Глава 11, стихи 30-31:
«Плод праведника — древо жизни, и мудрый привлекает души» (Притч. 11:30).
В двух местах Писания упоминается древо жизни: в самом начале Библии и в самом конце. Во-первых, оно было в первом раю, Эдеме, и именно из-за того, что согрешившие Адам и Ева не были достойны вкушать плодов от древа жизни, они были изгнаны. А во-вторых, древо жизни упоминается в Апокалипсисе как то, что будет доступно уже в Небесном Иерусалиме для воскресших. Вообще описание Царства Небесного совершенно иное, чем описание того Эдемского сада, из которого были изгнаны прародители. И через Господь показывает, что даст нам больше, чем мы потеряли в Эдеме. Нас ожидает не просто возвращение к тому, что было у Адама, а нечто новое, лучшее. Но единственный объект, который имеется и в Эдеме, и в Царствии Небесном — это древо жизни.
А в Книге Притч говорится, что древо жизни является «плодом праведника», то есть, плодом праведной жизни является попадание в рай, где есть это древо. Вот как пишет святой Иоанн Златоуст: «Плод правды — совершенство добродетели; из него вырастает древо жизни». Святой Ипполит Римский, в свою очередь, говорит: «Плод праведника и древо жизни — Христос, единственный, Кто в образе человека исполнил всякую правду (Мф. 3:15)». И действительно есть такое толкование, не только у святого Ипполита Римского, что древо жизни — это Сам Христос. Мы можем вспомнить, как Он сравнивал Себя с лозой, а Своих учеников с ветвями этой лозы.
Священномученик Ипполит продолжает: «И как самосущая жизнь, Он взрастил, подобно дереву, плоды знания и добродетели, отведавшие которых получат вечную жизнь и насладятся древом жизни в раю с Адамом и всеми праведниками».
Что же касается того, что мудрый привлекает души, мы можем увидеть исполнение этого в святых старцах, которые стяжали мудрость Божию и привлекли к себе много людей, которые желали поучиться от них мудрости.
И вот в последнем стихе подводится итог: «Так праведнику воздается на земле, тем паче нечестивому и грешнику» (Притч. 11:31).
Святой Беда Достопочтенный говорит: «Это, очевидно, значит: если непрочность земной жизни такова, что даже праведники, которых на небе ждет венец, не проходят этот путь без мучений, приносимых бесчисленными язвами порочной природы, то насколько более следует ждать свершения вечного проклятия тем, кто отлучен от небесной благодати?».
Здесь снова выражается мысль о том, что как зло не остаётся безнаказанным, так и правда не остаётся без награды у Бога.