Olqa

Почему в Седмицу о мытаре и фарисее не соблюдаются среда и пятница как постные дни? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров): Притча о мытаре и фарисее образно выражают ту духовную истину, что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак. 4: 6). Фарисеи были представителями общественно-религиозного течения в Иудее во II веке до Р.Х. – II веке по Р.Х. Их отличительной особенностью была сугубая ревность в деле соблюдения Закона Моисея. Религиозная жизнь требует от человека внимания к себе, нравственной чуткости, смирения и чистых намерений. Если этого нет, постепенно наступает отвердение сердца. Неизбежно происходит подмена. Последствия ее – духовная смерть. Если вместо смирения появляется самомнение и гордость, вместо жертвенной любви – духовный эгоизм, то диаволу нетрудно овладеть таким человеком и сделать его пособником в своих делах. Люди неверующие или духовно невнимательные даже не знают и не догадываются, как часто они делают то, что желает враг нашего спасения. Фарисейство – это не звание и не принадлежность к какой-то религиозной общности. Фарисейство – это состояние души. Оно начинается с самомнения и самовозвышения. Как только в человеке ослабевает внимание и строгость к себе, появляются первые ростки опасного растения, плоды которого могут умертвить душу. Смерть наступает в результате отравления ядом гордости. Главным нравственным свойством фарисея является себялюбие, эгоизм, направляющий все движения его души. Мы мало задумываемся над тем, как много в нас эгоизма, а следовательно, фарисейства. Наша нечуткость к окружающим, наша постоянная холодность, отсутствие постоянной готовности пожертвовать ради ближнего временем, силами и удобствами показывает, как далеки мы от кающегося мытаря, который с сокрушенным сердцем произнес всего лишь пять слов, а ушел оправданным. Отменяя в неделю мытаря и фарисея в среду и пятницу уставной пост, святая Церковь желает нас предостеречь от фарисейской самоуспокоенности, когда формальное исполнение церковных предписаний (пост, молитвенное правило, хождение в храм) становится целью духовной жизни. Святые отцы учат, что все это нужно исполнять, но видеть в этом средство к стяжанию духовных плодов. Фарисеи считали себя мудрыми и знающими. Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна. Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир (Иак. 3: 17–18).

Вот и наступила первая подготовительная неделя к Великому посту, именуемая Неделей о мытаре и фарисее. Начиная с «недели мытаря и фарисея», за всенощной поют песнь: «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче…» В ней сливаются воедино слова псалмопевцев, сокрушенный вздох мытаря и голос души, взыскующей прощения Божия. Первые три недели Постной Триоди являются подготовительным периодом, а Великий пост — это период покаяния и возвращения ко Христу. Оба эти периода помогают нам подготовиться, чтобы достойно встретить Воскресшего Господа и ощутить силу, мир и радость Его воскресения. Это единственное песнопение, которое объединяет период подготовки к Великому посту и сам Пост. Оно появляется с началом пения Постной Триоди в Неделю о мытаре и фарисее. Мы слышим его на каждой воскресной всенощной (вечернее богослужение в субботу вечером) вплоть до 5‑го Воскресенья Великого поста (преподобной Марии Египетской). Таким образом, в течение периода Постной Триоди «Покаяния отверзи…» поется, как правило, 9 раз. Отмена данного песнопения возможна только, если в одно из воскресений Триоди случится двунадесятый праздник (Сретение Господне или Благовещение) или храмовый праздник... В основу первой стихиры – «Покаяния отверзи ми двери» – положена притча о мытаре: из нее взяты сравнения для изображения покаянного чувства. В основе второй песни – «На спасения стези» – лежит притча о блудном сыне. В основе третьей – «Множество содеянных мною лютых» – предсказание Спасителя о Страшном Суде. Слава, глас 8: Покая́ния отве́рзи ми две́ри, Жизнода́вче, у́тренюет бо дух мой ко хра́му свято́му Твоему́, храм нося́й теле́сный весь оскверне́н; но, яко щедр, очи́сти благоутро́бною Твое́ю ми́лостию. («Открой мне двери к покаянию, Жизнеподатель, ибо дух мой с раннего утра стремится к святому храму Твоему, нося весь осквернённый телесный храм; но Ты, как Милосердный, очисти его по неизреченной Твоей милости».) И ныне: Богородичен: На спасе́ния стези́ наста́ви мя. Богоро́дице, сту́дными бо окаля́х ду́шу грехми́ и в ле́ности все житие́ мое́ ижди́х; но Твои́ми моли́твами изба́ви мя от вся́кия нечистоты́. («На путь спасения направь меня, Богородица, ибо постыдными грехами загрязнил я душу и в лености провёл всю жизнь мою, но Твоими молитвами избавь меня от всякой нечистоты».) Таже, глас 6: Поми́луй мя, Бо́же, по вели́цей ми́лости Твое́й и по мно́жеству щедро́т Твои́х очи́сти беззако́ние мое́. («Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей и по множеству щедрот Твоих очисти все беззакония мои».) Мно́жества соде́янных мно́ю лю́тых помышля́я, окая́нный, трепе́щу стра́шнаго дне су́днаго; но наде́яся на ми́лость благоутро́бия Твоего, я́ко Дави́д вопию́ Ти: поми́луй мя. Бо́же, по вели́цей Твое́й ми́лости. («О множестве сделанных мною злых дел размышляя, я, несчастный, трепещу пред страшным днём суда. Но, надеясь на милость снисхождения Твоего, как Давид, взываю к Тебе: помилуй меня. Боже, по великой Твоей милости».)

Глава 10, стих 18: «Кто скрывает ненависть, у того уста лживые; и кто разглашает клевету, тот глуп» (Притч. 10:18). Что касается слов «кто скрывает ненависть, у того уста лживые» — здесь говорится о человеке, который внутренне испытывает неприязнь к другому, но, общаясь с ним, делает вид, что у него с ним прекрасные отношения. Конечно, и тот, кто высказывает слова ненависти, грешит. Нужно изживать из своего сердца ненависть, не лелеять её, прикрываясь добрыми словами, и не изливать её, а просто освободиться от неё. Во второй части этого стиха обличается тот, кто разглашает клевету. Особенно нужно следить за своим языком, не пересказывая чьи-то сплетни или домыслы, потому как при этом легко впасть в грех клеветы. Вообще пересказывать чужие грехи — вещь не душеполезная, это может быть оправдано только в очень редких случаях, когда требуется, чтобы остановить зло. Но если пересказывание чьих-то грехов происходит в рамках досужей болтовни, то это признак глупости, как здесь написано.

Глава 10, стих 17: «Кто хранит наставление, тот на пути к жизни; а отвергающий обличение — блуждает» (Притч. 10:17). Сложно гордому человеку принять обличение. Тут же вспыхивает возмущение: да как он посмел мне такое сказать! Желание поспорить, оскорбить в ответ… Нужно гасить эту первую реакцию и заставлять себя думать: «А нет ли правды в том, что сказал мне этот человек? Даже если он обличил меня не по любви, нет ли в его словах чего-то, к чему стоит прислушаться?» Мы сами за собой много чего не видим — в том, что касается наших грехов и несовершенств. А к тому, что видим, относимся снисходительно. При этом и близких, которые нам мягко на них указывают, обычно не слушаем, и остаёмся неисправимыми. Поэтому Господь посылает в нашу жизнь тех, кто нас жестко обличает. Это не означает, что любые наши обличители правы и нужно соглашаться со всем, что они говорят. Нужно стараться рассмотреть беспристрастно. Но и несправедливое обличение может стать лекарством для нашей души, потому что учит воспринимать со смирением то, что говорят нам другие люди, учит нас побеждать гордыню и гнев.

Глава 10, стихи 15-16: «Имущество богатого — крепкий город его, беда для бедных — скудость их» (Притч. 10:15). Святой Амвросий Медиоланский так объяснял этот стих: «Не следует порицать богатство само по себе. В конце концов, богатство может служить к искуплению души человека, ибо богатством своим человек выкупает жизнь [свою] (Притч.  13:8). Итак, и в сем материальном богатстве есть место добродетели». Бывает, богатство помогает человеку осуществлять добродетели, прежде всего милосердие, хотя немногие богатые люди оказываются свободны от сребролюбия, чтобы благотворить. Но такое возможно и об этом говорит святитель Амвросий. Святитель Иоанн Златоуст даёт другое толкование, связывая понятие богатства с тем сокровищем неумирающим, о котором говорилось ранее в Книге Притч: «Тот, кто в Бога богатеет, то есть тот, кто богатеет добродетелями, тот, кто богатеет познанием о Боге, оказываются несокрушимы, для них эти добродетели и знание о Боге оказывается крепким городом, который защищает их от врагов. И наоборот, иносказательно под бедными в данном случае понимается нечестивые, не имеющие ничего достойного внимания». Они бедны на это духовное богатство, поэтому и погибают, говорит святитель Иоанн Златоуст. «Труды праведного — к жизни, успех нечестивого — ко греху» (Притч. 10:16). По объяснению епископа Виссариона (Нечаева), «Дела праведных, то есть, все, что приобретают праведные трудами своими, плоды их трудов, животворят. Они употребляются ими не для греха, а для добра, и потому животворные» — То есть, приводящие к жизни, оживляющие. «И напротив, результаты деятельности нечестивых, даже мирские успехи, употребляются ими на грехи, на роскошь, на пьянство, распутство, и потому они не являются животворящими для их души, животворного действия не имеют, а наоборот, расстраивают житейское положение их и приводят их к разорению».

"Сегодня первое в моей жизни 23 февраля, когда я готов, и с радостью принимаю поздравления с днём защитника Отечества. Я никогда не воспринимал этот день как некий мужской аналог 8 марта. Поэтому, не имея отношения к защите Отечества, не имея за плечами даже срочной службы в армии, я вежливо уклонялся от поздравлений, ссылаясь на то, что мой день - завтра. Мой день действительно, завтра, я родился 24 февраля. Но жизнь внесла свои коррективы. И вышло так, что День защитника Отечества стал по праву моим праздником. А "мой день", то есть 24 февраля, обрёл для меня многократно большее значение, нежели день рождения. Поэтому, в этом году для меня все совершенно не так, как раньше. И я всего лишь частный пример того, насколько кардинально поменялось отношение к Дню защитника Отечества в целом. Не только для меня этот день обрёл свой реальный смысл через открытие его истинного значения. Я вижу перемены в его восприятии и в обществе в целом. Благодаря СВО появилась целая категория носителей его смысла, олицетворения его значения. И общество воспринимает и фиксирует эти сдвиги. Это уже - факт." (защитник Отечества, батальон "Шторм z", Д. Туленков)

- Бывает, что у нас на исповедь приходит человек и говорит, что он взял ипотеку, а теперь не знает, чем расплатиться, и просит у батюшки совета. - Такие случаи бывают. Бывает и больше, когда человек начинает буквально шантажировать, говорит: что мне теперь взять топор и пойти в банк, или мне что теперь повеситься. А ты в первый раз видишь этого человека. Тогда надо остаться после службы и поговорить с этим человеком. На самом деле, Вы не поможете ему вернуть ипотеку, но проговоренная проблема уменьшается в два раза, это замечено давным-давно. Беда, которая высказана и которую выслушали, имеет свойство уменьшаться. Когда человек рассказал беду слушателю, он, может быть, впервые услышал сам себя. Рассказать о себе - единственный способ понять себя. Почему важно вести дневник или писать письма либо вести диалоги с кем-то мудрым и вдумчивым. Иначе себя не поймешь. Я начинаю понимать себя по мере того, как я начинаю рассказывать о себе кому-то, и кто-то внимательно слушает меня, задавая наводящие вопросы. Поэтому несчастный "взятель" ипотеки начнет рассказывать Вам всю свою жизнь. У каждого человека своя предыстория, мучит его ипотека, а рождена она чем-то другим. Оказывается, он развелся, а развелся, потому что в блуд залетал, и жена не стала его больше терпеть. И он начнет разворачивать свой клубочек до самого раннего детства, и вдруг поймет, откуда все это началось, и скажет: "Спасибо, батюшка, я пошел". Ипотека как-то решиться, а человек, может быть, впервые прикоснется к подлинной своей проблеме по мере рассказывания о себе. Это очень важно, и здесь священник выполняет функцию психолога. За что психологу платят большие деньги, здесь священник платит своим временем и нервами, и слава Тебе, Господи, что это так. Это именно важная духовническая функция. Ведь что такое психологические сеансы? Это исповедь без отпущения грехов. Почему люди ходят к психологам? Потому что они хотят поисповедоваться, даже не надеясь, что им отпустят грехи. Священник как раз совмещает и то, и другое, он должен попытаться выслушать и вытащить из человека какие-то более глубокие пласты скрытых проблем, это очень помогает. Если это еще увенчается словами "И аз, недостойный иерей, прощаю и отпущаю...", то это просто замечательно. Протоиерей Андрей Ткачев

Митрополит Леонид: "Дорогие друзья! Сегодня важная дата для каждого гражданина нашей Страны! Большинство из нас служили или служат, защищая интересы Отечества. Разные интересы. Но все мы служим во благо будущего нашего народа в сохранении суверенитета, нравственных и духовных ценностей. От всей души поздравляю всех с Днём защитника Отечества! Сил, здравия, крепости духа и веры! Веры, которая проведёт нас через все горнила испытаний и сохранит, как сохраняла всегда! Мы - добрые воины, и наша сторона - Свет!" *** Всех защитников Отечества - на передовой, в тылу, на молитвенном стоянии, всех, кто любит, хранит, защищает нашу Родину - с праздником! Будьте здоровы и Богом хранимы!

Глава 10, стихи 13-14: «В устах разумного находится мудрость, но на теле глупого — розга» (Притч. 10:13). В переводе семидесяти этот стих выглядит иначе: «Кто устами изрекает мудрость, тот жезлом бьет глупого человека». И святой Иоанн Златоуст именно про этот перевод говорит: «Не подумай, что хочет мстить. Не сказано «оскорби», а скажи что-либо умное, и поразишь врага сильнее, чем если бы имел палку». Под жезлом имеется в виду, конечно, не физическое избиение, а строгое слово, обличение. Если же говорить о синодальном переводе, то там мы видим повторение той мысли, что путь человека, живущего по греху, навлекает на него наказание. «Мудрые сберегают знание, но уста глупого — близкая погибель» (Притч. 10:14). Про то, что глупый человек через свои уста себе сам и вредит и даже может впасть в погибель, мы уже говорили. Но что означает «мудрые сберегают знание»? По объяснению епископа Виссариона, «Мудрому свойственна осторожность в речах. Не всякому и не всегда говорит он, что знает. Многое, ему известное, он или совсем скрывает, — не бросает бисера всякому, или выжидает удобного случая, сообразуясь с обстоятельствами места, времени, с приемлемостью слушателей» — то есть, насколько человек готов услышать то, что мы ему хотим сказать, «чтобы поделиться с ними своими сведениями. Осторожности в слове противоположна опрометчивость», которая приводит как раз к негативным последствиям, что хорошо известно на примерах из жизни.

Глава 10, стихи 10-12: «Кто мигает глазами, тот причиняет досаду, а глупый устами преткнется» (Притч. 10:10) Владыка Виссарион так комментирует этот стих: «Есть люди, которые входят в доверие простодушных с тем, чтобы предательским миганием глаз выдать их своим соумышленникам». Мигание глаз — имеется в виду подмигивание, мы уже об этом говорили, поскольку это не в первый раз, когда в Книге Притч подмигивание указывается как пример неискреннего отношения, посылание тайных знаков, которые понятны одному человеку, но непонятны другим присутствующим. Владыка Виссарион говорит: «Ласковы и мягки речи этих предателей, но горьки последствия для обманутых этими речами. Гораздо лучше иметь дело с людьми, которые не льстят вам, а смело говорят в лице правду, резко обличают вас в грехах и заблуждениях». «Уста праведника — источник жизни, уста же беззаконных заградит насилие. Ненависть возбуждает раздоры, но любовь покрывает все грехи» (Притч. 10:11-12) Приведу слова священномученика Климента Римского о любви: «Кто может изъяснить союз любви Божьей? Кто способен, как должно, высказать величие благости Его? Несказанна высота, на которую возводит любовь. Любовь соединяет нас с Богом; любовь покрывает множество грехов (1Пет 4:8; ср.: 1Кор 13:7; Иак 5:20), любовь все принимает, все терпит великодушно. В любви нет ничего низкого, ничего надменного, любовь не допускает разделения, любовь не заводит возмущения, любовь все делает в согласии, любовью все избранники Божии достигли совершенства, без любви нет ничего благоугодного Богу». Слова о том, что любовь покрывает грехи, впоследствии повторит и апостол Павел. Это значит, что любовь связана с терпением и снисхождением к немощам людей, которые нас окружают. Только тогда человек праведный становится строг и принципиален, когда его самого пытаются вовлечь во грех, сделать частью этого греха, или же пытаются добиться от него одобрения самого по себе греха. В этом случае верующий должен быть строг, принципиален и неуступчив. Но чаще человек совершает свои грехи сам для себя, и сам же от них мучается и страдает. И зная про его грех, если мы имеем любовь, то все равно смотрим на него как на брата или сестру, жалеем его и общаемся с ним приветливо, даже несмотря на его личные немощи. Если же мы гнушаемся человеком из-за его личных грехов, в которые он нас не пытается вовлечь, то это показатель того, что мы не имеем в себе любви.

Глава 10, стих 9: «Кто ходит в непорочности, тот ходит безопасно; а кто превращает пути свои, тот будет наказан» (Притч. 10:9). Превращает — в данном случае означает "искривляет", не ходит прямо, не действует прямолинейно, но поступает коварно, злоумышленно. И вот святой Иоанн Златоуст приводит в пример иллюстрацию из Ветхого Завета: Авессалома и Давида. Авессалом – сын Давида, который восстал против него, и он как раз своим коварством подготовил этот бунт. Златоуст описывает, каково было это коварство: «Он ходил близ врат, и всякому говорил: некому выслушать тебя (2 Цар. 15:3)». Внешне выглядело так, что надо же, какой заботливый сын царя к простым людям, не то что сам царь! Царь — он где-то далеко, занят своими делами, про нас забыл, а сын царя внимательный приходит и хочет нас выслушать, хочет нам помочь, — а на самом деле он себе хотел помочь. Таким образом он словами по типу «некому выслушать тебя» сеял, поддерживал и раздувал в сердцах людей недоверие и откровенную неприязнь к правителю, который при этом был его отцом. И на примере Авессалома мы видим исполнение этих слов из стиха, поскольку он, поступая коварно, добился на какое-то время власти, сверг своего отца, но в результате был убит, причём вопреки желанию самого Давида. Царь Давид хотел сохранить ему жизнь, но один из полководцев застрелил Авессалома, и тот умер жалким образом.

Глава 10, стих 8: «Мудрый сердцем принимает заповеди, а глупый устами преткнется» (Притч. 10:8). Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Премудрым называет знающего и имеющего природную способность, который руководится законом, а глупым — не обуздывающего уст, говорящего обо всем, не умеющего молчать». И вот через это многоглаголание глупый и претыкается, чему мы знаем множество примеров. Поэтому даже поговорка у нас есть: «язык мой — враг мой», когда человек из-за того, что наговорит, получает для себя проблемы и таким образом он устами претыкается, то есть, спотыкается. Претыкание через уста — это один из способов для человека понять, что он находится не на верном пути, что он делает что-то не так. Об этом хорошо говорил святой Николай Сербский, что когда мы совершаем какую-то ошибку, это не случайно. Господь, допустив нам сделать эту ошибку, через это показывает нам, что мы должны что-то исправить в своей жизни.

Глава 10, стих 7: «Память праведника пребудет благословенна, а имя нечестивых омерзеет» (Притч. 10:7), то есть, станет мерзким. В переводе семидесяти сказано немного иначе: «а имя нечестивых угасает». Святой Иоанн Златоуст так толкует эти слова: «Когда идет речь о праведнике, он прославляется и память его увековечивается, а нечестивый не только преждевременно умирает, но и имя его весьма скоро угасает». И действительно, мы знаем имена святых, которые жили более полутора тысяч лет назад. И не только мы, некоторых святых по всему миру знают. А сколько за все это время было людей нечестивых, неверующих, хулителей, при том хорошо образованных, высокопоставленных, богатых, но их имена либо совсем неизвестны, либо известны лишь узкому кругу специалистов. Так что история во многом подтверждает эти слова. Многие из гонителей Церкви были по светским меркам великими императорами, но их имена сейчас никто не знает, кроме профессиональных историков, а вот святителя Николая все помнят и сейчас, и помнят именно за его добро. Продолжим толкование святого Златоуста. Он говорит, что «память праведника пребудет благословенна не потому, что отшедшие получают от этого великую пользу, но потому, что ее получают прославляющие их». В свою очередь святой Кесарий Арльский говорит, что и о некоторых злодеях Господь сохраняет память у потомков, но «сказано: память праведника не просто будет оставаться на земле, а что она будет благословенна. А древних злодеев нередко и помнят как злодеев». В частности, святой Кесарий это приводит на примере Ирода, который убил Иоанна Крестителя. Конечно, помнят и Иоанна Крестителя и Ирода, но совершенно по-разному их помнят. Некоторых злодеев Господь оставляет в памяти человеческой как примеры возмездия за зло, как это было с фараоном, преследовавшим Моисея.

Логика любви. "Рейс 222". 1985 год.

Глава 10, стих 6: «Благословения — на голове праведника, уста же беззаконных заградит насилие» (Притч. 10:6). Это то, как представлено в синодальном переводе, а в переводе семидесяти вторая часть звучит по-другому: «уста же нечестивых покроет плач безвременный». Святой Иоанн Златоуст, толкуя стих, говорит: «Голова праведного спасается, увенчивается, а нечестивый, как употреблявший свои уста для умножения грехов и через них совершающий грех, покроется преждевременной скорбью». И ещё одно толкование он приводит, которое согласно с тем вариантом, который мы читаем в синодальном переводе, что «уста нечестивых закроются, чтобы обнаружилась полнота наказания». Так согласуются оба варианта перевода. В одном случае говорится о том, что «уста беззаконных загородит насилие», то есть, их грехи приведут к тому, что по отношению к ним будут оказаны насильственные действия, а в другом случае, когда говорится, что «покроет их безвременный плач» — имеется в виду, что произойдёт наказание через какие-то скорбные обстоятельства в их жизни, не обязательно связанные с насилием. Грех привносит в жизнь человека страдание.

На сайте Шамординского женского монастыря проповедь протоиерня Димитрия Смирнова на праздник Сретения Господня (по ссылке полностью) https://vk.com/wall-212777237_1098В "...В наше время суть поставления человека перед Богом выхолостилась. Родители, принося ребенка крестить, часто даже и не думают о том, что они посвящают его Богу, у них на этот счет бывают какие-то другие соображения, а иногда и никаких соображений, а просто: вот так принято, и мы так будем делать. На деле же, когда родители приносят в храм младенца, они тем самым свидетельствуют перед Богом: то, что Ты нам дал, Господи, мы отдаем Тебе. Ведь действительно младенец – это дар Божий, потому что не от родителей зависит его рождение, они не могут повлиять даже на цвет волос будущего ребенка. Как Богу угодно, такой младенец и будет. Родится ли Суворов, или чемпион мира по шахматам, или родится человек болящий с детства, или музыкант, или художник, или хороший токарь – это закладывается Богом. Господь является Отцом и Создателем человека. И то, что Бог дал, Богу и до́лжно вернуть. Принося ребенка в храм, родители этим как бы говорят: Господи, Ты нам дал этого младенца, и вот мы обещаем: мы будем воспитывать его в послушании, в любви к Тебе, в страхе Божием, в исполнении Твоего закона. В этом и есть глубокий смысл посвящения человека Богу. И каждый из нас, здесь собравшихся, некогда был крещен, то есть освящен и посвящен Богу; каждому из нас дана благодать, каждый получил сыновство от Бога. Хотя мы рождены по плоти от грешных родителей, но крещение наше есть знак избрания, знак принадлежности к новому народу Божию, к сынам Божиим. Каждый человек в крещении усыновляется Богу. И как не подобает сыну великого царя или высокопоставленного или талантливого человека вести себя неподобно, так же и христианину. Никто не удивляется, если дед пил, отец пьет, а сын в тюрьме сидит – это закономерно. Но когда говорят: отец писатель, хорошие книжки пишет, а сын его наркоман, или пьет, или в тюрьме сидит – здесь уже какой-то диссонанс: как же так, сам папа такой, а детки-то у него вот какие. К несчастью, мы, будучи чадами великого Царя Небесного, часто в жизни своей ведем себя совершенно неподобающе, как будто не Он Отец наш Небесный, как будто не Ему мы были посвящены в крещении, как будто наши родители или мы сами не поставили себя перед Господом, чтобы всю жизнь отдать Ему. Господь говорит: «Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» – потому что добрые дети прославляют своих родителей, и те радуются, глядя на послушных и воспитанных в нравственных правилах детей. Тем паче Отец наш Небесный радуется, когда мы исполняем повеления Его. И часто люди благодарят родителей за то, что они воспитали хороших детей, – тем более важно, чтобы, зная, что мы христиане, что мы дети Отца Небесного, они прославляли Бога.. . ... Что должен человек приносить в жертву Богу? Всё, всю свою жизнь. Каждое наше слово, каждая мысль, каждое действие, что бы мы ни делали: трудимся ли мы на работе, делаем ли что-то по дому, воспитываем ли свое дитя, – должны быть для Бога: смотри, Господи, мы для Тебя трудимся. Совершенно неважно, что мы делаем, а главное – как; чтобы Господь радовался, глядя на нас. Любой матери не так уж важно, химик ее сын или плотник, лишь бы хороший человек был. Конечно, ей по тщеславию хочется иногда, чтобы сын стал академиком или премьер-министром – помыслы иногда у некоторых так высоко залетают. Но если у нее два сына: один дворник и не пьет, а другой министр и пьет, – то какой сыночек больше огорчения доставляет? Конечно, тот, который пьет. Отцу с матерью всегда приносит радость именно нравственное устроение сына или дочери. Поэтому и Богу неважно, какое место мы занимаем в человеческом обществе и как мы выглядим, какую одежду носим, какой формы у нас нос или уши или какого цвета волосы. Для Бога важно, что́ представляет из себя наша душа..."

А если еще почитать "Размышления об Ангеле Хранителе на каждый день"... И, про отличия, люди причащаются Тела и Крови Христовой.

Глава 10, стих 5: «Собирающий во время лета — сын разумный, спящий же во время жатвы — сын беспутный» (Притч. 10:5). Речь идёт о необходимых хозяйственных работах по сбору урожая. Человек, который своевременно трудится для того, чтобы ничего не пропало из урожая, называется разумным, а ленивый, который спит во время жатвы, называется беспутным. Владыка Виссарион говорит, что здесь мысль вообще «о благоразумном употреблении времени, о том, что надо дорожить им, не пропускать благоприятных случаев к достижению успеха в том или другом деле, не отлагать на неопределенное время то, что можно сделать сейчас. Это правило нужно соблюдать не только в житейских делах, но и в нравственной жизни. Кто в раннюю пору своей жизни не стяжал навыка к добродетели и благочестию, в надежде исправиться в старости, тот обманется в своей надежде и под старость сделается еще хуже в нравственном отношении».

С праздником Сретения Господня! В материале для детской Воскресной школы встретились такие слова: "...Встреча с Богом бывает в жизни каждого человека. И от нас с вами зависит, какой после этого будет наша жизнь. Будем ли мы до конца дней жить вместе С Богом : или забудем о нем. Будем исполнять Его заповеди или предавать Его, нарушая их. Дорогие взрослые, вспомните вашу первую ( или другую, более яркую) встречу с Богом... " )

Глава 10, стих 4: «Ленивая рука делает бедным, а рука прилежных обогащает» (Притч. 10:4). По толкованию епископа Виссариона (Нечаева), «здесь указываются плоды лености, уклонения от послушания общему для всех закону». Господь дал общее для человечества благословение: «в поте лица твоего будешь есть хлеб твой» (Быт. 3:19), — ещё это было в раю при изгнании Адама сказано ему. И вот леность, помимо всего прочего, является уклонением от послушания этим словам Господа. Епископ Виссарион продолжает: «Последствием лености бывает нищета, которая смиряет, доводит до унизительнаго положения мужа лениваго, не прилагающаго рук ни к какому полезному труду. Но кто без устали работает своими руками, мужественно, терпеливо несет тяжесть труда, борется с трудностями работы, тот обогащается». Становиться богаче — не грех, если путь к этому лежит через труд человека. Не через воровство, не через обман, не через попрошайничество, а через честный труд.

Глава 10, стих 3: «Не допустит Господь терпеть голод душе праведного, стяжание же нечестивых исторгнет» Хотя Бог не обещает верующим богатство материальное, Он и не оставляет без необходимого для жизни и пропитания. И в Евангелии Он говорит: «Не заботьтесь о том, во что одеться, или что есть, или что пить, заботьтесь прежде о Царстве Небесном, и это все приложится вам» (Мф. 6:25). Это, конечно, не о лени говорится. Господь обещает позаботиться не о ленивом человеке, который не хочет работать, а о том, который посвящает своё упование Богу и ради Него трудится. Вот что говорил священномученик Киприан Карфагенский: «Боишься, чтобы вдруг не оскудело имущество твое, если начнешь щедро благодетельствовать из него? Но когда же у праведного могло недоставать средств к жизни?» То есть те, кто не оказывает милосердие из-за страха, что «самим не хватит», не дают благодати Божией в их жизни проявиться и показать, что Он о них позаботится, если они, доверившись Его заповеди, помогут кому-то.

Предположу, что замену схимонаху Евфимию, впрочем, как и любому другому насельнику монастыря найти можно, но это будет уже совсем другое. Не лучше, не хуже - другое. В покойном отце "сошлось" многое: и семейная жизнь, трагедия в семье, учёность, различный опыт мирской жизни. Ведь монашество он принял уже в зрелом возрасте, после смерти взрослого сына. Скитской образ жизни в монастыре. Знание Священного писания. Многие его ответы сопровождались цитатами или советами читать ту или иную главу из Евангелия, Апостола. Или какого-либо псалма. Готово было сердце его, готово. А если в настояшее время нужен совет, то во Владимирском храме практически постоянно в определенное время дежурит священник. И из скита тоже. )

Глава 10, стих 2: «Не доставляют пользы сокровища неправедные, правда же избавляет от смерти» (Притч. 10:2). Приведу толкование святителя Иоанна Златоуста: «Как же это? Разве не избегли многие смерти, благодаря богатству? Так. Но не освободились от греха и выкупили жизнь более тяжкую, чем смерть. А праведность не только спасает приобретших ее, но и возбуждает многих к ревности по ней и переносит от смерти к вечному бессмертию». Когда я был на Филиппинах, мы там арендовали машину, и ее владельца за какое-то время до того на той же дороге, по которой мы ехали, мусульманские террористы остановили, выкрали его и ещё одну женщину и потребовали выкуп за них. Поскольку он человек богатый, его родственники внесли за него выкуп и он благополучно вернулся домой. А женщина, которая вместе с ним попала в плен, была бедной, выкупа за неё внести не могли, и ей отрезали голову. Вот о какой ситуации говорит святой Иоанн Златоуст. Глядя на такие примеры, он и замечает, что у человека может возникнуть вопрос: как же сказано, что «не доставляют пользы сокровища неправедные», когда мы видим конкретные примеры, что они доставили пользу? И он объясняет: «не доставляют пользы, потому что не освободили от греха». В то время как добродетель освобождает человека от греха, поэтому именно добродетель более ценна, как сказано «правда же избавляет от смерти», — от смерти духовной.

Глава 10, стих 1: «Притчи Соломона. Сын мудрый радует отца, а сын глупый — огорчение для его матери» (Притч. 10:1). Почему здесь снова надписание «Притчи Соломона»? Составитель книги собирал ее из нескольких сборников притч и сейчас начинается следующий. Как отмечает святой Беда Достопочтенный, здесь священный автор начинает писать уже в другой форме. Если до этого мы видели пространные речи на несколько стихов, то сейчас автор пишет в форме кратких афористичных изречений — то, что у нас называется пословицами. В общем и целом на протяжении этой главы мы будем видеть противопоставление пути человека мудрого и человека глупого. Если говорить про первый стих, то его непосредственный смысл понятен, —человек, который идёт по пути закона Божия, почитает своих родителей, причём не формально, но делает то, что радует отца. Наоборот, сын глупый доставляет огорчение для своей матери. Если же переходить к более глубокому смыслу, то стоит обратить внимание на слова блаженного Иеронима, который так толковал стих: «Будь покорен епископу своему и имей его отцом души своей». Вы знаете, что когда на Литургии совершается Великий вход, то священник или диакон возглашает «великого Господина и отца нашего». То есть, Церковь учит нас отношению к нашему епископу именно как к отцу. Этот взгляд, к сожалению, для многих утрачен, и нередко люди, особенно зараженные раскольническим духом, воспринимают епископа как врага, а не как отца. И, разумеется, они своими действиями вовсе не ставят себе целью радовать его, и на них как раз таки исполняется вторая часть этого изречения: «сын глупый — огорчение для его матери». Под матерью в данном случае духовно понимается Церковь.

Почти каждыц день есть маленький отчет об этом Крестном ходе. Вот, например, запись за 7-е февраля: " Храмы в блиндажах где-то можно узнать по таким вот крестам на поверхности земли. Где-то кресты очень видные и красивые, как здесь. Где-то едва заметные. Сам я вижу такое, кажется, впервые. Сколько благоговения, любви, тихой простой веры в том, как сделан и поставлен этот крест, в том как сделан и поставлен этот храм. Он появился здесь, на херсонском направлении, на Рождество. За эти два месяца в нем крестились 114 бойцов! 114 человек узнали здесь Бога и родились заново! Один офицер принял крещение прямо перед нашим приездом. Литургия здесь служится каждую ночь! И часто под грохот недалекого боя. Мы принесли сюда мощи святых воинов и когда стали служить молебен перед ними, пришли бойцы - столько, сколько уместится в этой святой землянке - они тоже стали молиться, сгрудившись вокруг престола, и в какой-то момент показалось, что это одни святые воины говорят с другими святыми воинами. И очень ясно тут, в полутьме, увидел: всё у нас с фронтом в порядке! В духовном смысле. Всё тут, как надо. Здесь - лучшие из нас. И самые духовно-здоровые. Таким - только таким - даётся Победа от Бога. И если что ещё и мешает этой Победе, отодвигая её, то это - тыл. Грехи тыла. Я в этих воинах увидел такую предельную правду и святость, к которым призваны на самом деле мы все, вся страна. А в тылу, - пока на фронте ставят кресты над зябкими землянками-церквами и надевают крестики на себя, давая обеты Богу, - пока ещё регулярно стесняются крестов и сносят их с гербов и открыток. Здесь, на передовой чаще всего в сердцах воинов менять больше нечего. Поменяться должен только тыл. Этого на самом деле ждут и многие солдаты, и, наверно, Сам Бог."