Перейти к публикации

OptinaRU

Модераторы
  • Публикации

    3 316
  • Зарегистрирован

  • Посещение

  • Дней в лидерах

    277

Сообщения, опубликованные пользователем OptinaRU


  1. Перенесено из Основной Галереи

    Автор: Евгения

    Название: Пасхальная радость ( 08 Июн 2012)

    Комментарий: Фото сделано на Светлой седмице в Оптине, во время Крестного хода. Меня всегда восхищает то,как меняются лица,как озаряются благодатью во время этой великой и радостной недели!

    w5qyEbQU.jpg


  2. Перенесено из Основной Галереи

    Автор: Наташа Белочкина

    Название: Амвросиевский колодец (03 Янв 2012)

    Комментарий: Как пишет Летопись Скита за 1916 г.: «Вода его, и доселе особенная по своим свойствам, вкусу и качеству, с верою вкушается как братиею скитскою и монастырскою, так и многочисленными паломниками, пьющими, окропляющимися и берущими сию целебоносную воду с собою за тысячи верст»

     

    soytz2cl.jpg


  3. Перенесено из Основной Галереи

    Автор: Наташа Белочкина

    Название: Подарок президенту ( 02 Сен 2012)

    Комментарий: Эту запись сделал батюшка Илий, на Всенощной, по просьбе русской паломницы из Бразилии, которая везла подарки в родной город, в том числе своему однокласснику, вступившему в должность президента Приднестровской Молдавской Республики.

     

    QfqeIAT4.jpg


  4. В очередном выпуске авторской программы «Слово пастыря» Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл рассуждает о диалоге Православной Церкви с исламом и инославными конфессиями в контексте современного секулярного общества, а также об отношении Церкви к революционному пути разрешения общественных конфликтов.

     

    Доброе утро, дорогие телезрители.

     

    В адрес нашей передачи поступил вопрос от Алексея Гуличенко из города Твери: «Скажите, пожалуйста, в каком состоянии сейчас пребывает диалог Православия с другими христианскими конфессиями? Может быть, в виду постоянных угроз как со стороны ислама, так и со стороны агрессивного аморализма светских государств имеет смысл христианам сплотить ряды?»

     

    Я бы хотел начать ответ с констатации следующего факта — в отношении того, существует ли угроза со стороны ислама или нет. В разных районах земного шара ситуации очень отличаются одна от другой. Если взять Россию, то на протяжении тысячи лет русские православные люди жили вместе со своими мусульманскими собратьями. У нас разные вероучения, разная религиозная практика, но есть много общего в нравственных основах уклада жизни православных и мусульман, и сегодня эта общность особенно остро ощущается.

     

    Приведу такой пример. Мне довольно часто приходится встречаться не только с мусульманским духовенством, но и с рядовыми мусульманами — с некоторыми государственными деятелями, с представителями бизнеса. Я никогда, ни разу не слышал от этих людей ничего порицательного в адрес Церкви — всегда только уважительное и доброжелательное.

     

    Вы знаете, что некоторое время назад Церковь прошла через непростое время, подвергаясь нападкам в общественном пространстве, в том числе и на Патриарха нападали. И мне очень приятно сказать сегодня всем, кто меня слышит, что большую поддержку мы получили от мусульман. В самые, может быть, трудные дни я получил замечательное свидетельство от людей, которые могли так сказать: «Ваше Святейшество, Северный Кавказ вместе с вами». Это очень дорогого стоит, и потому мы должны беречь как зеницу ока добрые межрелигиозные отношения в нашей стране и понимать, что у верующих людей сегодня очень широкая общая платформа для взаимодействия, в том числе в общественном пространстве.

     

    Но, к сожалению, не везде такие добрые отношения между христианами и мусульманами. И мы знаем, что в ряде стран побеждает радикальный извод ислама, радикальное прочтение ислама, что приводит к напряжению отношений мусульман с другими конфессиями и, что самое печальное, — к жертвам среди христиан. К счастью, в нашей стране мы сегодня имеем возможность свидетельствовать о реальном межрелигиозном мире и добрых отношениях.

     

    А вот что касается отношений с христианами других конфессий, то здесь, конечно, есть много общего и тоже есть общая платформа для взаимодействия и взаимной поддержки. Но, к сожалению, в последнее время тот самый аморализм светского общества оказывает сильное влияние и на целый ряд христианских конфессий, которые не то что бы заражаются этой болезнью, но у них не хватает мужества сопротивляться, основываясь на слове Божием, этим мощным, поддерживаемым политическими силами тенденциям. Поэтому диалог с некоторыми христианскими конфессиями становится не просто затруднительным, но и невозможным, потому что мы в этом диалоге опознаем расхождение по очень важным, фундаментальным богословским вопросам, имеющим прямое отношение к спасению людей.

     

    Остается только молиться, чтобы христианский мир оставил за собой некую способность и возможность к совместным действиям, в том числе к преодолению тех искушений и тех интеллектуальных и политических соблазнов, которые внешний, нерелигиозный мир сегодня обращает к верующим людям.

     

    И еще такой вопрос. «В последние месяцы мы наблюдаем некое пробуждение или возбуждение политической активности нашего народа, причем не только в столице или в Питере, но и в провинции. Все-таки: что-то стихийное в этом или хорошо разыгранное? Может быть, мы об этом и не узнаем, как не знаем до сих пор, была февральская революция 1917 года подстроена, или стала результатом цепи случайностей, или результатом клубка неразрешенных противоречий. Мне кажется, что Церковь ищет свое место в этой обстановке, но не всегда находит — мешает какая-то застарелая робость. Пугачев Алексей Семенович, Санкт-Петербург».

     

    Итак, два вопроса в одном. Стихийное дело революция или спланированное? И второй: каково место Церкви во всех этих процессах? Думаю, и то, и другое — и стихийное, и спланированное. Революцию всегда замышляют, ею руководят, ее осуществляют элиты, которые руководствуются совершенно конкретными соображениями — политическими, идеологическими, экономическими. Есть свои причины к тому, чтобы совершить переворот, изменить в свою пользу течение народной жизни. Но элитам не дано физически произвести эпохальных социальных перемен, потому что элита всегда малочисленна, но всегда или в большинстве случаев хорошо организована; и задача революционной элиты заключается в том, чтобы привлечь на свою сторону народные массы.

     

    И вот здесь вторая часть Вашего вопроса — о стихийности. Конечно, стихия движет народными массами, но ведь не возбудится человек просто так и не пойдет с оружием в руках менять режим, если действительно все в его жизни хорошо. Поэтому для того чтобы раскачать народные массы на революционные выступления, нужны объективные к тому основания. Ни в одном обществе не бывает такой ситуации, когда все были бы всем довольны. В первую очередь сознание людей глубоко ранит несправедливость: многие считают невозможным для себя просто жить, считать себя благополучными и счастливыми до тех пор, пока не будет восстановлена справедливость по отношению к ним или к их ближним, к тем, кто им небезразличен. Вот эта неудовлетворенность всегда использовалась революционными элитами для возбуждения народных масс, и обычно в таком случае вожди революции говорили: «Когда мы придем к власти, мы решим ваши проблемы, мы разрешим ваши недоумения, мы восстановим справедливость там, где она попрана».

     

    Опыт истории показывает, что ни одна революция не осуществила тех лозунгов, которые она выдвигала, и ни одна революция не сняла тех противоречий, реальных противоречий, которые в обществе существовали. Вот в этом главное противоречие между реальностью и идеальным пониманием справедливости. Достаточно сказать, что хорошо известные лозунги Французской революции — равенство, братство, свобода, подхваченные революциями российскими начала ХХ века, никогда не были осуществлены в жизни. Это один, но очень убедительный пример.

     

    Вот и получается, что с одной стороны революция есть осуществление некоего плана, некой стратегии смещения одной политической элитой другой политической элиты, а с другой стороны всякая революция есть действие народных масс. И стихийный ответ на пропаганду, которая осуществляется революционной элитой, имеет здесь огромное значение.

     

    И вот Вы спрашиваете — а где же во всем этом Церковь? Да не может быть Церкви во всем этом, она не может во всем этом участвовать, потому что смена элит не является целью, ради которой Церковь существует. Она не преследует цели изменения политического строя. Церковь служит спасению людей. И со своей духовной высоты, обладая действительно способностью духовно прозревать обстоятельства времен, Церковь всегда призывала не к тому, чтобы насильственно изменять к лучшему условия жизни, а к тому чтобы солидарно трудиться для изменения условий жизни к лучшему, имея в виду в первую очередь духовное состояние человеческой личности.

     

    Революция — это война, а Церковь призвана служить миру. Не может священник подняться на трибуну митинга и натравливать одних против других, как, к сожалению, это было у нас в начале 90-х годов. Старшее и среднее поколение помнит тех странных священников, которые вместо того чтобы сказать «Мир всем!», призывали одних бороться против других. Церковь никогда не пойдет по этому пути, потому что она потеряет саму себя, свое призвание, свой духовный авторитет.

     

    Если же говорить о постсоветском пространстве, о странах исторической Руси, в том числе и о России, то, как я уже неоднократно говорил, мы не имеем больше никаких потенций к тому, чтобы экспериментировать с революцией. И Церковь сегодня призывает народ не к возбуждению социальных и прочих конфликтов, не к борьбе за справедливость путем новых переворотов, а к солидарному служению друг другу, к преодолению несправедливостей, которые существуют в нашем обществе, к преодолению неправд, которые существуют, мирным путем, потому что только мирное развитие и способно привести народ и страну к благосостоянию. У Церкви нет другого пути, как провозглашать мир Христов ближним и дальним, а тем более служить миру в недрах своего собственного народа.

     

    На этом я заканчиваю нашу передачу. Благодарю вас за те письма, которые вы посылаете во множестве в адрес «Слова пастыря». К сожалению, не на все ваши письма и не на все вопросы я имею возможность ответить. Но по милости Божией будем продолжать этот труд, который я воспринимаю с большой радостью, потому что он вводит меня в живое соприкосновение со всеми вами. Пусть благословение Божие пребывает над нашими телезрителями, над нашим народом, над нашим Отечеством.

     

    Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси


  5. Как сохранить семью в условиях современного секулярного общества? Может ли покаяние быть принудительным? На эти вопросы телезрителей в очередном выпуске программы «Слово пастыря» от 11 февраля 2012 года отвечает Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.

     

    Доброе утро, дорогие телезрители!

     

    В адрес нашей передачи поступают вопросы, и по обычаю мы пытаемся на них ответить. Вот и в этот раз поступил такой вопрос — от Романа Сергеевича Быстрова из города Калининграда: «Церковь отстаивает вечные ценности — такие, как добро, справедливость, настоящая крепкая семья. Но, чтобы отстаивать их, нужны поистине героические усилия, ведь эти ценности в нашем обществе подвергаются сильнейшей атаке. Иногда даже церковные люди говорят, например, что брак отмирает, так как нет экономической зависимости женщины от мужчины. Неужели нужно опять закабалить слабый пол, чтобы исправить сложившееся положение? Или есть еще какие-то средства?»

     

    Я очень сожалею, Роман Сергеевич, если кто-то из церковных людей сказал такую глупость. Как в прошлом экономические отношения по сути своей не могли скрепить или разрушить брак, так и в нынешнее время, потому что брак скрепляется не экономическими отношениями, а любовью. Другое дело, что когда исчезает любовь, а сохраняется экономическая зависимость, то люди живут вместе, ненавидя друг друга. Однако это уже не брак — это мука, от которой страдают и один, и другой; но в прошлом от этой муки чаще всего страдали женщины, которые действительно не могли по экономическим обстоятельствам круто изменить свою жизнь.

     

    Итак, брак исчезает тогда, когда исчезает любовь, и потому причина разделений семей именно в том, что можно назвать кризисом любви. В прошлом это тоже имело место, но люди были воспитаны иначе — в их сердцах присутствовал страх Божий. Даже когда что-то происходило в глубине души и чувства друг к другу трансформировались, то молитвой, обращением к Богу, добрыми делами сохранялись семейные отношения и сохранялся брак. А потом, когда люди проходили через эти трудности, они уже в зрелом возрасте вдруг обнаруживали, что сохранившийся брак является величайшей ценностью в их жизни, потому что только он и ограждает их от холодных ветров извне. Брак остается реально домом, крепостью, местом, где люди поддерживают друг друга — искренне, бескорыстно, в самых трудных обстоятельствах.

     

    Вам доводилось видеть пожилых людей, которые идут под руку друг с другом по тротуару? Если зима, то они страшно боятся друг за друга, чтобы кто-то не поскользнулся, не упал. Они идут буквально вцепившись друг в друга, они оба нуждаются в поддержке, они перестали быть сильными, они перестали быть независимыми от многих обстоятельств, и единственное, что сохраняется в их жизни, — это опора, которая рядом с тобой.

     

    Что же происходит с людьми, которые разрушают брак, семью? А происходит следующее. Любовь исчезает, и тогда совместная жизнь становится мучением. А почему любовь исчезает? Ведь любовь-то была, когда познакомились, когда ухаживали друг за другом, когда вступили в семейные отношения… Да не просто любовь — некий апогей жизни! По-немецки «брак», «венчание» — это «высокое время жизни», это некий апогей. В каком-то смысле это действительно так — эмоциональный, душевный апогей.

     

    Что же происходит потом? Почему же этот апогей постепенно сходит на нет? Да потому, что это великое чувство, которое люди испытали, они не сберегли, они его разрушили — несознательно, по мелочам. Когда человек начинает жить больше для себя, чем для другого, тогда он приступает к этому разрушению. Он подтачивает, подпиливает дерево, и чем больше он или она живет для себя, а не для другого, тем сильнее оно расшатывается. И когда не остается ничего для другого, а только для самого себя, когда появляются какие-то параллельные связи, увлечения, параллельная жизнь с новыми интересами, с новыми ощущениями, — тогда стоит только слегка дотронуться до дерева, которое подпилено со всех сторон, или подуть сильному ветру, не говоря уже о землетрясении, как оно рухнет и рассыплется в щепы.

     

    Вот точно так же разрушаются семейные отношения. Беречь любовь и беречь брак нужно с первого дня, и помнить, что это трудная работа, что это некий подвиг, который человек добровольно на себя принимает.

     

    Проблема в том, что у слов «счастье» и «удовольствие» разная смысловая нагрузка. Это не одно и то же. Если человек устремлен только к получению удовольствий, то он не будет счастливым — ни в первом браке, ни во втором, ни в третьем, ни в каком другом.

     

    Что же касается закабаления, то трудно понять, как женщины были в прошлом закабалены. Думаю, большую роль играет и философский взгляд на прошлое: ведь для некоторых все прошлое было сплошной тиранией и закабалением одних другими. Было ли это так на самом деле? Сомневаюсь. Но даже тот факт, что очень многие женщины управляли государствами, достигали огромного влияния в обществе, умели через своих мужей определять судьбы страны, свидетельствует о том, что закабаления в том смысле, в каком мы его сейчас понимаем, не было.

     

    Но, с другой стороны, полное экономическое равноправие никак не должно стимулировать распада семьи. А это может иметь место: если человек уже здорово подпилил дерево и начинает размышлять о будущем, то полная экономическая автономия одного от другого содействует разрушению семьи. Мне приходилось беседовать с некоторыми людьми, которые прошли через семейный кризис, но, к счастью, не развелись, а впоследствии осознали неправду своих действий. Я спрашивал их: «А почему вы тогда не развелись?» Ответ был такой: «Ну как же это сделать? Общий дом, одно имущество, дети…» Так материальный фактор, зависимость от него одного и другого на какой-то момент предотвратила роковое решение — а потом и надобность в нем отпала…

     

    В этом смысле общее хозяйство, единая собственность, конечно, помогают сохранению брака в тех случаях, когда в браке возникает кризис. Экономическая зависимость одного от другого — необязательно женщины от мужчины, может быть и мужчины от женщины — помогает не сделать рокового шага, а потом, может быть, вообще оставить эту опасную и греховную мысль разрушать свои отношения.

     

    И, завершая эту тему, еще раз хотел бы сказать, что, конечно, никакое общее имущество, никакой общий дом и даже общие дети не останавливают людей от роковых решений, если исчерпано чувство любви и вместо любви появляется ненависть. Чтобы избежать такого рокового развития событий, берегите свою любовь.

     

    И такой еще вопрос: «Ваше Святейшество! Церковь всегда призывает нас к покаянию. И Вы в своих проповедях не раз говорили о том, что покаяние — это тот фундамент, на котором нужно строить жизнь как отдельного человека, так и всего общества. Но у меня возникает вопрос: возможно ли покаяние насильственное? И если да, то не будет ли это покаяние без раскаяния?» Из письма Ольги Николаевны Орочкиной из города Саратова.

     

    Что же Вам сказать, Ольга Николаевна? Не может быть насильственного покаяния. Мы знаем случаи, когда у людей силой выбивали признание в преступлениях, которые они не совершали. Было такое страшное время, когда под пытками заставляли человека подписать самоосуждение, признаться в делах, которые он не совершал, да еще и оговорить близких…

     

    Эти примеры из прошлого свидетельствуют о том, что насилие полностью лишает человека свободы выбора, а значит, в религиозном смысле деяния, совершаемые под влиянием насилия, лишены всякого положительного измерения. Стало быть, работает не человек, не его разум, не его воля, не его чувства, а чувства других людей; и если кто-то заставляет человека каяться и употребляет насилие, будь то физическое или моральное, то никакого покаяния не происходит, — потому что покаяние происходит не при формальном произнесении слова «грешен», а внутренним изменением своего состояния.

     

    А как же можно изменить состояние души, если ты не хочешь этого изменения? Собственно говоря, все, что происходит в сфере религии, в сфере духовной жизни человека, — все опирается именно на этот принцип свободного волеизъявления, и каждый священник должен это хорошо знать. Поэтому духовник, который располагает кающегося к принесению покаяния, должен помнить об этом — не он главное действующее лицо, а тот, кто приносит покаяние.

     

    Еще Сократ говорил о том, что его ремесло сродни ремеслу повитухи, которая помогает младенцу появиться на свет. То же самое происходит и в Церкви — Церковь содействует тому, чтобы человек раскрыл самого себя пред лицом Божиим и самоопределился. Решающим во всем этом является сам верующий человек, его воля, избранный им путь.

     

    Вот почему сегодня очень важно — как людям, приходящим к вере, так и священнослужителям, которые отвечают на запросы верующих или даже людей сомневающихся, — помнить о том, что человек спасается благодатью Божией в ответ на свою веру и в ответ на свое свободное волеизъявление.

     

    На этом я заканчиваю нашу передачу. Божие благословение пусть пребывает со всеми вами, и до новых встреч.

     

    Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси


  6. 8 января вышел в эфир первый в 2012 году выпуск авторской программы Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «Слово пастыря», посвященный празднику Рождества Христова.

     

    Доброе утро, дорогие телезрители!

     

    Сердечно поздравляю вас с радостным, светлым праздником Рождества Христова. В этот день как-то особенно чувствуешь милость Божию, и это неслучайно, потому что праздник установлен в честь явления Бога в нашей жизни, в нашей человеческой истории. Сама атмосфера праздника, богослужения, дивные песнопения приближают нас к Божественной тайне, делают ее соучастниками, и потому так радостно переживает верующее сердце это событие.

     

    В связи с праздником Рождества Христова нам поступило несколько вопросов, на которые я постараюсь ответить.

     

    «Ваше Святейшество! В Рождественском тропаре поется о том, что "возсия мирови свет разума", то есть над миром засиял свет разума. Что здесь имеется в виду, какой разум? Или это перевод неточный? Простите за невежество. Раба Божия Зоя из Москвы».

     

    Вопрос, который Вы задаете, — очень правильный. Действительно, «возсия мирови свет разума» — миру воссиял свет разума в связи с Рождеством Христовым. Это означает, что через рождение Спасителя в мир пришел разум. Кто-то может спросить: а что, до Рождества Спасителя не было выдающихся мудрецов? не было в человеческом роде глубоких интеллектуальных прозрений? не было науки, не было ремесел?

     

    Все это существовало, и Римская империя как раз и олицетворяла грандиозный для того времени прогресс человеческого рода во всех отраслях, в том числе в сфере интеллектуальной. Языческие мудрецы, великие философы до сих пор поражают воображение современного человека своей удивительной логикой, проницательностью, силой мысли. О каком же разуме идет тогда речь? Речь идет о Божественном разуме.

     

    Господь принес нам не мудрость человеческую, а слово Божие. Он привнес в нашу жизнь Божественное интеллектуальное начало. Это означает, что человеку дана некая мера, некий критерий истины.

     

    У любого человека может быть сомнение в чем-то, особенно в том, что касается жизни, ценностей этой жизни. Если повнимательнее посмотреть на кризисы, которые происходят в жизни современного общества, то можно увидеть, что все они так или иначе связаны с потерей ориентации. Знаний много — ориентации нет. Идей много, а подлинного критерия, мерила истины не существует. Сколько голов — столько и умов. От этого проистекает совершенно определенное самочувствие людей. Если «сколько голов — столько и умов», то в условиях торжества свободы и прав человека каждый имеет возможность и право свою собственную мудрость не только публично предъявлять другим, но и вести за собой других людей.

     

    Сегодня каждый человек находится под мощным влиянием информационного потока, сотканного из этих человеческих прав, человеческих точек зрения. На простого, как мы говорим, обывателя все это обрушивается особенно мощно в периоды предвыборных кампаний, политических конфликтов. И как же во всем разобраться? Речь идет не только о том, чтобы разобраться в политике, — как разобраться в жизни? Как не потерять дороги, которая ведет к нужной и правильной цели?

     

    Мы никогда не потеряем дороги и, даже потеряв, найдем ее, если будем жить под светом Божественного разума. Он и будет высвечивать нам путь, потому что именно Божественный разум является критерием истины. Отвергайте все, что не соответствует слову Божиему, живите в соответствии с этим словом — это и будет единственно правильный путь в жизни.

     

    Вот почему после рождения Христа Спасителя началась новая эра, новая эпоха. И неслучайно мы ведем летоисчисление с этого дня, потому что началась эра разума. Во многом прозрения, в том числе интеллектуальные, рациональные прозрения, которые имели место после рождения Христа Спасителя и, в конце концов, привели к развитию и наук, и искусств, и всего того, что стало достоянием современного человека, — все они явились производной от того самого Божественного разума, который воссиял над всей вселенной. Потому что очень многие люди, руководствуясь этим разумом, выстраивали свою жизнь — в разных сферах, но ту жизнь, которая непременно приводила к правильным целям.

     

    Сегодня для нас слова тропаря, который Вы процитировали в своем письме, — это действительно некое напоминание о том, что существует путеводная звезда, существует маяк, который помогает выхватить из мрака, из тьмы тот путь, по которому должен идти человек. И есть уверенность в том, что все больше и больше людей сегодня начинают понимать смысл тех слов, которые мы в настоящий момент объясняем. Дай Бог, чтобы в стране нашей, в Отечестве, во всей исторической Руси это следование Божественному разуму никогда не пресекалось, — тогда нам удастся избежать очень многих ошибок прошлого.

     

    И еще такой вопрос: «Скажите, пожалуйста, согласны ли Вы со словами Папы Римского Бенедикта XVI, что Рождество Христово все больше становится праздником застолий и покупок в магазинах? Или это все же больше касается западного мира? С уважением, Татьяна Ивановна Хромова из Москвы».

     

    Конечно, на Западе коммерциализация праздника Рождества достигла фантастических размеров. Собственно говоря, смысл праздника утонул, очень многие о нем не думают и не желают думать, потому что вся энергия людей, особенно в предпраздничные дни, направлена на то, чтобы посетить магазины. Это время распродаж, а коммерция, используя естественное желание людей купить подарки, принести радость своим близким, делает все для того, чтобы этот период времени был самым успешным в торговле. И мы знаем, что происходит, — именно развлекательные центры, огромные магазины становятся центрами паломничества в преддверии праздника Рождества Христова.

     

    Мы находимся в несколько более выгодном положении по той причине, что Церковь живет по старому, юлианскому календарю. У нас Рождество Христово празднуется после Нового года, и пик наших покупок как раз попадает на период западного Рождества. А потом, когда все уже насытятся покупками, застольями, весельем, наступает православное Рождество, которое мы встречаем куда спокойнее, чем в других странах, где нет этой календарной разницы.

     

    Но и в нашем Отечестве, в нашей современной культуре потребления период Рождества также связан с коммерциализацией, и это очень плохо, это опасно. Праздник не должен утрачивать своего духовного и исторического измерения, он не должен уходить из сознания людей как событие Священной истории. Если люди помнят и знают о том, ради чего, собственно говоря, происходят торжества, то поневоле мысль обращается к источнику этой праздничной радости — к Самому Богу, Который возжелал стать человеком, быть вместе с нами, чтобы вместе с нами идти по дороге жизни.

     

    Ни в одной религии нет ничего подобного. Ни одна религия не предлагает людям видеть в Боге, во всемогущем Творце Того, Кто идет по жизни рядом с тобой. Христос Спаситель прошел тернистым путем человеческой жизни. Он испытал все — и благополучное, радостное детство среди любящих людей, и горечь непонимания со стороны общества. Он испытал злобу человеческую, зависть в максимально возможном смысле этого слова. Он действительно стал жертвой человеческого греха, был пленен, поруган, прошел через испытания, муки, пытки и, наконец, был умерщвлен.

     

    Никто из верующих людей, зная этот тернистый путь Спасителя — невинного, не имевшего греха, принесшего людям радостную весть о спасении и погубленного от руки людей, — никто, зная обо всем этом, не может роптать на свою собственную жизнь, особенно роптать на Бога в связи с испытаниями, которые претерпевает в жизни. И в самом деле, разве наши страдания и наши скорби больше, чем страдания и скорбь Бога, ставшего человеком? Совсем нет.

     

    Этот глубинный смысл Рождества способен вдохнуть радость и умиротворить самого отчаявшегося человека — озлобленного, скорбящего, недовольного жизнью, испытывающего действительно множество стрессов; человека, у которого как бы нет надежды. Но эта надежда появляется при одной только мысли о том, что безгрешный Богочеловек для чего-то страдал — больше, несоизмеримо больше, чем я в своей собственной жизни. А если так — не является ли этот безгрешный Богочеловек моим Спасителем? А не могу ли я вместе с Ним преодолеть те страдания и скорби, которые меня обуревают? И верующий человек в глубине своего религиозного опыта отвечает на этот вопрос положительно: «да, могу», и подкрепляет это не только логикой своей мысли, но и духовным опытом, который открывается в молитве и в общении с Богом.

     

    Рождество Христово исполнено огромной жизнеутверждающей силы, способной действительно изменить жизнь людей. Дай Бог, чтобы это огромное значение Рождества Христова, его великий спасительный смысл никогда не уходили из фокуса нашего внимания; чтобы никакие магазины, никакие застолья неспособны были разрушить само существо этого праздника.

     

    Но, с другой стороны, ведь человек остается человеком. И радость общения с близкими, и доброе дружеское застолье всегда сопровождали праздники. Должны сопровождать и те праздники, которые исполнены великого духовного смысла, — так оно и происходит в большинстве верующих семей. Дай Бог, чтобы это празднование происходило так и в масштабах всего нашего общества. Тогда мы будем точно знать и будем иметь уверенность, что нечто важное, принципиально важное происходит в нашей жизни — то, что может изменить к лучшему саму нашу жизнь, подчас такую непростую и исполненную скорбей.

     

    На этом я заканчиваю передачу. Пусть Божие благословение пребывает со всеми вами, и до новых встреч.

     

    Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси


  7. 17 декабря 2011 года, в день памяти святой великомученицы Варвары, Предстоятель Русской Церкви совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя. По окончании богослужения Святейший Патриарх Кирилл обратился к собравшимся с Первосвятительским словом.

     

    Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие отцы, братия и сестры!

     

    Всех вас сердечно поздравляю с днем памяти святой великомученицы Варвары. Вы сегодня слышали рассказ о ее жизни — трогательный и удивительный рассказ. Сила Церкви заключается в том, что эти рассказы, эти истории Церковь приводит в живое соприкосновение с современностью, потому что для нас житие святого — это не просто повесть о жизни человека, который давно-давно преставился ко Господу. В Церкви жития святых — это постоянно живущий пример, на который ориентирует самого себя каждый верующий человек.

     

    Сила этих житийных рассказов — в том, что они заставляют нас применять к самим себе события в жизни того или иного святого. Иногда перед нами мучительно встает вопрос: А мы бы смогли? А мы бы сделали? А у нас хватило бы терпения и мужества, как у тех мучеников и мучениц, преподобных, благоверных, имена которых сохраняет Церковь, — всех тех, кто украсил небосклон церковный ярчайшим светом звезд, под которыми каждый из этих святых угодников пребывает?

     

    Святая великомученица Варвара, молодая девушка, оказалась способной ради истины, ради правды, которая была для нее высочайшей ценностью, пойти на страдания и смерть и принять их от рук родного отца, для которого ее правда не была правдой. Но Церковь свидетельствует нам, через подвиг святой Варвары, что именно ее правда и была правдой Божией, а не человеческой правдой с маленькой буквы. Ведь и отец ее шел на некие страдания — не в радость же ему было притеснять свою родную дочь, которую он любил! Так до какой степени безумства нужно было дойти во имя своей маленькой человеческой правды, чтобы поднять руку на дочь, на любимую дочь! А Варвара, оставаясь верной правде Божией, мужественно приняла мучения во имя высочайшей ценности — хранить веру, иметь надежду на спасение.

     

    Вся человеческая история исполнена борьбы за правду. В новейшие времена этих правд ровно столько, сколько человеческих голов. У каждого своя правда, и это дробление правды, эта атомизация общества сегодня закреплена и в политической системе, которая поощряет разделение людей на различные политические партии, поощряет различные точки зрения: у каждого своя правда, своя человеческая, с маленькой буквы, правда.

     

    Но мы знаем, в какую кровавую баню, в какое кровавое месиво было превращено бытие наших предков в XX веке, когда в борьбе за эти маленькие человеческие правды отец восстал на детей и дети на отца; когда разрушены были дружба и любовь; когда кровь лилась рекой, а обезумевшие от этой крови люди стремились всеми силами, несмотря ни на что, утвердить свою маленькую, человеческую, скажем прямо, ничтожную правду! Да, может быть, и правды никакой не было, а лишь гордыня и желание власти! И погублены были миллионы человеческих жизней, и распалась великая страна, и если перечислять все наши скорби, понесенные в XX веке во имя тех самых человеческих правд, то не хватит никакого времени.

     

    Пример святой мученицы Варвары учит нас тому, что жизнь можно и нужно отдавать только за правду Божию. А эта правда Божия преломляется в категориях, близких и понятных нам. Это жизнь наших родных и близких. Когда мать отдает жизнь за детей своих — это Божия правда. Когда взрослые дети последним делятся, чтобы поддержать жизнь родителей, — это Божия правда. Когда человек невооруженный и даже слабый поднимается в вагоне метро, чтобы защитить девушку от нападок гадких и скверных людей, и затем оказывается в реанимации — это Божия правда. И не нужно иметь никаких политических программ, чтобы почувствовать сердцем эту Божию правду там, где совесть тебя укоряет: если ты не делаешь, значит идешь против Божией правды.

     

    Сегодня массовые настроения людей определяются не Божией правдой, а информационными технологиями. Ими пользуются все, кто отстаивает свою человеческую правду. Мы знаем, до чего это доходит в некоторых странах, где снова проливается кровь. Как важно, чтобы мы, наследники великой России, прошедшие через страшные испытания XX века, сегодня оказались способными воспринять уроки прошлого и не повторять ошибки отцов, совершенные ими в канун 1917 года, не повторять ошибки тех, кто в 90-е годы круто менял жизнь нашего народа, не повторять и другие ошибки! Что еще нужно сделать и как громко следует сказать, чтобы остановить народ наш от действий, которые могут разрушить жизнь людей, а вместе с ними — Божию правду?

     

    Как же нам, современным людям, вести себя в условиях, когда столько сил действует для того, чтобы склонить нас в ту или иную сторону? Нам предлагаются различного рода доказательства правоты одной или другой стороны. Нам говорят: «если вы пойдете в эту сторону, будете счастливы, а если в эту сторону — будете несчастливы». Но разве не то же самое говорили нам накануне кровавой революции 1917 года? Разве не так же говорили в течение всего XX века? И ведь поддавались, и миллионы людей шли куда-то вопреки своей воле — только потому, что кто-то связывал с этим выбором их счастье.

     

    Из сердца человеческого исходят злые помыслы (см. Мф. 15:19) — так же, как и добрые помыслы. И пока мы не воспитаем человека, способного сопротивляться искушениям, мы никогда не обретем ни политической стабильности, ни мира, ни спокойствия, ни солидарности людей. Вот почему сегодня для нас так важен и пример святой великомученицы Варвары, которая смело отдавала жизнь за правду Божию. Такие примеры учат нас, что отдавать себя нужно только за те цели и ценности, в которых отображается Божия правда, и любовь к ближним, и солидарность, и забота об Отечестве, и сохранение мира, и созидание жизни на основе справедливости. Все это не является напрямую Божией заповедью, но покрывается Божиим законом, который призывает нас любить друг друга.

     

    Мы никогда не выйдем из кризисов, пока мы не изменим человека. Церковь говорит об этом на протяжении последних 25-ти лет так громко, что громче говорить невозможно. И не нужно охать и ахать, когда вдруг общество наше вздыбливается очередными конфликтами — не только мирными, но, как мы знаем, и кровавыми. Не нужно сетовать на неправильность ведения дел в государстве, когда именно из сердца человеческого исходят злые помыслы, реализующиеся в коррупции, в преступности, в бездушном отношении чиновников, в высочайшем градусе конфликтности и конкурентности в отношениях между людьми. И в эту круговерть неправды вовлечены все — великие и слабые, сильные и немощные. Не может быть справедливого устроения жизни без устроения человеческой души. Давайте запомним это как величайшую аксиому.

     

    И когда даже в моменты, сложные для жизни Отечества, мы слышим нападки на Церковь, которая единственная сегодня говорит об этом, то, стало быть, мы имеем дело с врагами, которые хотят разрушить жизнь народа и окончательно всех нас погубить. И к пастырям сегодня обращаюсь: смело свидетельствуйте о правде Божией, идите даже туда, где вас не слушают, находите правильные слова, обращайтесь к людям, бейте в набатный колокол. Иначе погубим вновь свою страну, и не только свою страну.

     

    Всякое безразличие, особенно молодежи, к правде Божией — это страшный признак самоубийства. Там, где нет Божией правды, там дебри, там беспамятство, там манипуляции, там потеря жизненной ориентации, там, в конце концов, смерть. А ведь через все это мы уже проходили в кровавом XX веке.

     

    Наверное, неслучайно — у Бога ничего не бывает случайным, — что в день памяти святой великомученицы Варвары были созданы российские Ракетные войска стратегического назначения. Эти войска призваны охранять высочайшую ценность — ценность нашей с вами совместной жизни как одного народа. Не бюрократические ценности, не политические структуры, а жизнь народа, жизнь Отечества. Верим, что святая великомученица, которая сама отдала жизнь за высочайшие ценности, молится сегодня о тех, кто стоит на защите Отечества нашего, сохраняя способность нашего народа иметь независимое бытие в рамках исторического Отечества.

     

    Как в зарубежных странах, так и в России святая великомученица Варвара является также покровительницей горняков, горной промышленности. Наверное, горняцкий труд — один из самых тяжелых и самых рискованных, но от него зависит благополучие людей. Конечно, каждый за свою работу получает деньги, но какими деньгами можно измерить те огромные риски, когда шахтер опускается в шахту, особенно зная, что многие из его близких, родных, знакомых погибли! Наверное, им двигает не только стремление заработать, но и непреодолимое желание совершить то, к чему он призван, исполнить свой долг. И святая великомученица Варвара является покровительницей всех шахтеров, всех тех, кто работает в горной промышленности, от успехов которой, как известно, во многом зависит благополучие каждого из нас.

     

    Я хотел бы сердечно приветствовать присутствующих здесь представителей Ракетных войск стратегического назначения, учащих и учащийся Военной академии Ракетных войск стратегического назначения имени Петра Великого, а также представителей горных институтов Екатеринбурга, Москвы, Петербурга, всех тех, кто трудится в этой области. Пусть ваш труд станет примером для очень многих в нашей стране — как с риском для жизни нужно нести свое призвание, если это призвание помогает другим жить и радоваться жизни.

     

    Пусть благословение Божие молитвами святой великомученицы Варвары пребывает над нашими стратегическими ракетчиками, над нашими горными промышленниками и шахтерами, над всей нашей страной. Пусть ее пример помогает нам всегда бороться за вечные неизменные истины и в этой борьбе возрастать до такого состояния свободы, чтобы никакая мелкая личность не была в состоянии манипулировать нашим сознанием и круто менять течение истории нашего Отечества. Пусть Господь приклонит милость к России и ко всей исторической Руси. Аминь.

     

    Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси


  8. Святейший Патриарх Кирилл: Принесение Пояса Богородицы стало убедительным свидетельством того, что мы живем в православной стране

     

    1 декабря 2011 года в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя состоялосьочередное заседание Высшего Церковного Совета Русской Православной Церкви, которое возглавил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.

    Во вступительном слове Святейший Владыка поделился мыслями о завершившемся на днях пребывании Пояса Пресвятой Богородицы, принесенного в Россию из Ватопедского монастыря на Святой Горе Афон.

    В преддверии заседания я хотел бы поделиться с вами мыслями о том, что произошло в нашем Отечестве в связи с прибытием Пояса Пресвятой Богородицы из Ватопедского монастыря на Афоне. Вся страна знает, что около трех миллионов человек приложились к святыне; что нужно было отстоять многокилометровые очереди, чтобы подойти к Поясу. И все это происходило не летом, не в теплую погоду, а осенью и даже зимой, что потребовало от людей сил — не столько физических, сколько сил веры.

     

    Многие приходили за чудом, что естественно — ведь мы и в храм приходим за чудом. Когда мы молимся, когда мы причащаемся Святых Христовых Таин, мы верим, что Господь войдет в нашу жизнь. Мы отдаем Ему свою свободу, просим Его войти в нашу жизнь и помочь решить наши проблемы — физические и духовные. Поэтому соприкосновение с чудом — это реальность церковной жизни. Если бы не было этого соприкосновения, то не было бы опытного доказательства бытия Божия, не было бы доказательства присутствия внечувственного, сверхчувственного мира в нашем чувственном мире.

     

    Поэтому, когда некоторые начинают рассуждать о том, что это стремление к чуду есть чуть ли не мракобесие, то они просто выплескивают вовне свою собственную болезнь, свое собственное внутреннее расстройство. Вообще, в негативных откликах на происходящее мы словно увидели картину нашего общества. Уже ради одного этого нужно было привезти Пояс Пресвятой Богородицы. Ведь миллионы пришли поклониться, и еще десятки миллионов не смогли — а это были бы десятки миллионов, если бы Пояс Пресвятой Богородицы побыл у нас еще некоторое время. Просто не успели, потому что было физически невозможно, даже применяя не вполне традиционные технологии подхода к святыням, обеспечить достаточно скорое прохождение столь огромного количества людей.

     

    Так что же нам показали отклики на принесение Пояса? Дивные Божественные слова я хотел бы сейчас процитировать: «В злохудожную душу не внидет премудрость и не обитает в теле, повинном греху» (Прем. 1:4). Почему один человек верит, а другой нет? Спросите у любого семинариста, и он ответит: существуют нравственные условия существования веры человеческой. Необходимо особое духовное, нравственное состояние человека, чтобы он был открыт действию Божественной благодати. А когда человек противится Богу, когда люди находятся в плену у диавола, то Божие чудо у одних вызывает раздражение, у других злобу, у третьих клевету. Разве не то же самое происходило и в дни земной жизни Господа Иисуса Христа? Он совершал чудеса, исцелял, воскрешал мертвых — и что, все это принимали? И злобы было не меньше, чем в наше время, и злоба эта довела Спасителя до Креста.

     

    Ради одного этого должно было состояться принесение святыни — чтобы люди увидели, что мы живем в православной стране. Ни одно мероприятие за всю историю — ни политическое, ни спортивное — не собрало столько людей, сколько принесение образа Пресвятой Богородицы. Это и было шоком для людей, которые на дух не переносят веру — по тем самым причинам, о которых я сказал: «в злохудожную душу не внидет премудрость». Думаю, что умные люди, имеющие «злохудожную душу», сделают правильный вывод: «если я не принимаю этого, значит что-то у меня внутри не так, мне нужно в самом себе разобраться». А человек ограниченный, закомплексованный, политически ангажированный будет по-прежнему петь свою песню.

     

    Что же на самом деле происходило в этой очереди? Я получал буквально в режиме реального времени информацию о происходившем. Конечно, были люди, которым было тяжело, которые были чем-то недовольны. Но абсолютное большинство стояло в очереди, не просто дожидаясь прикосновения к святыне, — это был молитвенный подвиг, подвиг веры, который менял людей на глазах. Представители Министерства внутренних дел, московской мэрии говорили: «Мы никогда за всю свою профессиональную жизнь не имели дела с такой очередью — где бы люди благодарили, где бы люди улыбались, где бы люди так близко к сердцу принимали любое проявление доброжелательности».

     

    А сколько лицемерных и ложных слов было сказано по поводу пропусков! Быть может, кто-то обиделся, что люди, допустим, из детского дома, из детского сада, из какой-то организации, приехав издалека, получили эти пропуска. Но ведь вот что важно помнить: люди в очереди стояли добровольно. Многие само стояние воспринимали как богоугодное делание. Я столкнулся еще и с другим. Некоторые говорили: «Жалко, что я не сумел выстоять всей очереди». А тот, кто прошел по пропуску, сказал: «Я, наверное, не испытал того, что испытывали люди, стоявшие в очереди». Эта очередь, которая шокирует современного обывателя, привыкшего к комфорту, которая раздражает человека, не приемлющего по идеологическим причинам феномен веры вообще, — это было не что иное, как выражение сильного религиозного чувства людей.

     

    Ну а что касается тех, кто это чувство называл обскурантизмом, суеверием — один артист договорился до того, что назвал его «сектантством», — пусть эти слова останутся на их совести. Как они могут взять на себя право судить, не зная, что происходит в душах человеческих? «Не судите, да не судимы будете» — почему Господь дает нам такую заповедь? Да потому, что ни у кого, кроме Бога, нет возможности и способности проникнуть в глубину человеческой души, понять, что по-настоящему в этой душе происходит. И тот, кто высокомерно, да еще и оскорбительно судит, словно высек самого себя перед лицом всего народа. Поэтому этих людей я бы призвал к покаянию: переосмыслите свою жизнь! Поймите, что, соприкоснувшись со святыней, вы обожглись! Обожглись потому, что душа злохудожная. И из этой ситуации есть два выхода: либо продолжать эту злохудожную жизнь, либо, обжегшись этой Божественной благодатью, задуматься о своей жизни и о вечном.

     

    Есть нечто очень важное: присутствие Пояса Пресвятой Богородицы никого не оставило равнодушным, а это уже великое и святое дело в наш равнодушный, безразличный век. Когда люди собираются на политические или спортивные мероприятия, мотив очевиден — простой человеческий мотив. Но когда люди приходят в храм, этих мотивов нет — есть только внутренние причины. И то, что миллионы людей стояли в очередях, чтобы прикоснуться к святыне, говорит о состоянии души нашего человека.

     

    Пока будет жива вера православная, будет сохраняться и великая сила в нашем народе. Это аксиома, которую подтверждает исторический опыт. И мы должны возблагодарить Господа за то, что величайшее тому доказательство было явлено во дни пребывания Пояса Пресвятой Богородицы на нашей земле.

     

    Я счел необходимым поделиться с вами, братия, этими мыслями, принимая во внимание все то, что происходило и происходит вокруг Пояса Пресвятой Богородицы. Ее Покровом да сохранит Господь землю нашу от всякого зла и да поможет нам в обустройстве, как духовной, так и материальной жизни.

     

    Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси




  9. 5 ноября 2011 года после посещения X церковно-общественной выставки-форума «Православная Русь — к Дню народного единства» Президент Российской Федерации Д.А. Медведев встретился со Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Кириллом, представителями епископата и духовенства Русской Православной Церкви и церковной общественности в Центральном выставочном зале «Манеж» в Москве.

    Во встрече приняли участие представители церковной общественности из многих епархий Русской Православной Церкви, в том числе главы и сотрудники Синодальных отделов и благотворительных организаций, учителя, учащиеся духовных школ, светских и церковных учебных заведений, представители монашества, православных молодежных организаций, миряне, несущие различные церковные послушания, деятели культуры, науки и искусства.

    Глава государства обратился к Святейшему Патриарху и всем собравшимся с приветственным словом.

    «Сегодня, благодаря нашей совместной деятельности, благодаря усилиям Святейшего Патриарха, Церковь плодотворно сотрудничает с государственными структурами, с общественными институтами. И за последние несколько лет мы смогли сделать несколько очень важных начинаний», — отметил, в частности, Президент. По его словам, одним из таких начинаний стало изучение Основ православной культуры. «В течение последних двух лет, начиная с четвертой четверти 2009-2010 учебного года, ценности и традиции Православия с согласия родителей стали изучать дети приблизительно в 10 тысячах школ в 21 регионе нашей страны. А в следующем году основы религиозной культуры будут преподаваться во всех субъектах нашего государства. И, наверное, есть свои сложности и свои нюансы, но, тем не менее, это решение было принято, и оно исполняется. И самое главное, оно приносит пользу», — подчеркнул Д.А. Медведев.

    «Наше государство, которое является светским по своей природе, заинтересовано в привлечении Церкви и к воспитанию детей, и к воспитанию молодежи, к созданию новых образцов для подражания, поддержке защитников нашего Отечества. И не скрою, конечно, наши традиционные национальные ценности всегда были фундаментом для того, чтобы в нашей многонациональной стране поддерживался межнациональный мир и межконфессиональное согласие. Я уверен, что и дальше так будет, именно поэтому мне хотелось бы обратиться ко всем присутствующим с благодарственными словами за все, что вы делаете для того, чтобы поддерживать мир в нашей стране и способствовать укреплению духовных начал в нашем обществе», — заявил глава государства.

    С ответным словом выступил Святейший Патриарх Кирилл. Затем представители Церкви задали Президенту России вопросы по актуальным проблемам взаимоотношений Церкви и государства.

    Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

  10. 4 ноября 2011 года, в праздник Казанской иконы Божией Матери и День народного единства, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Казанском соборе на Красной площади. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к собравшимся с Первосвятительским словом.

     

    Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие отцы, братия и сестры!

     

    Всех вас сердечно поздравляю с великим для Отечества нашего праздником Казанской иконы Божией Матери, установленным в честь победы над грозным врагом — победы, которая положила начало освобождению Руси, победы, которая ознаменовала спасение нашего Отечества.

     

    Сегодня день победы, и только из-за сложнейших гражданских конфликтов XX века в сознании нашего народа этот день еще не укоренился под этим дивным словом «победа». Если сравнивать то, что произошло тогда, в далеком XVII веке, с тем, что произошло в веке XX, то при внимательном рассмотрении и самих событий, и значения одержанной победы можно с уверенностью сказать, что это события одного порядка и одно не важнее другого. Достаточно вспомнить, что, в отличие от Великой Отечественной войны, когда враг не сумел войти в Москву, в смутном семнадцатом веке враг вступил в Москву и воссел в Кремле. И трагедия всего народа была не только в том, что враг, оказавшись сильнее в военном отношении, сумел оккупировать столицу, но и в том, что значительная часть русского общества восприняла это как некое освобождение и была готова присягнуть врагу.

     

    То была война, сопровождавшаяся глубочайшим внутренним разделением всего народа, и недаром она спровоцировала и гражданские конфликты, и разгул преступности. Как говорят исторические документы того времени, все дороги земли Русской были залиты кровью — и не только кровью борьбы с иноземными захватчиками, но и кровью междоусобных столкновений и разбойничьих грабежей. Страна погрузилась в хаос, сопровождавшийся историческим беспамятством и потерей национального самосознания. И то, что народ наш сумел организоваться без всякого участия какой-либо власти, движимый исключительно внутренним стремлением освободить столицу и сохранить веру, а вместе с ней и державу Российскую; стремление народа, ясно сформулированное гражданином Мининым и нашедшее великий отклик в сердцах людей; доблестный воинский труд князя Пожарского и бесценное сокровище жертв, положенных на алтарь победы народом нашим под водительством Казанской иконы Божией Матери, — и привели к освобождению.

     

    Многие, вспоминая те давние события, говорят об освобождении Москвы как о Божием чуде. Несомненно, это было Божие чудо. Но Бог не дарует чуда, если люди не взывают к Нему о помощи, если они сами не желают участвовать в совершении этого чуда. Наши сограждане, освободившие Москву в XVII веке, горячо желали победы, они жизнь свою отдавали за эту победу, и они горячо молились Господу и Царице Небесной об избавлении земли нашей. И в ответ на эти труды, на эту доблесть, на этот подвиг, на эту горячую молитву, на это всенародное покаяние, на это стояние трехдневное пред иконой Царицы Небесной Господь приклонил милость, и воинство наше, более слабое, победило мощного и сильного завоевателя, и спасена была Россия.

     

    Верим, что Божие чудо присутствовало и в победе в Великой Отечественной войне, ибо по всем человеческим законам враг был настолько сильнее, что невозможно было представить, как и какими силами можно защитить Москву и все Отечество. На алтарь той победы были положены миллионы человеческих жизней, но верим, что по молитвам нашей Церкви-мученицы, по молитвам мучеников и исповедников земли нашей, в ответ на величайший подвиг народа и в веке XX была дарована судьбоносная победа Отечеству нашему.

     

    Насколько же важно всем нам понять сегодня смысл того, что произошло в начале XVII века в этот день, ставший праздником Казанской иконы Божией Матери, как и того, что произошло в 1945 году в день памяти святого великомученика и Победоносца Георгия, когда победой войска нашего завершилась Великая Отечественная война! Нужно помнить, что и одна, и другая победы были бы немыслимы без Божией помощи. И если сегодня мы хотим одерживать победы в труде, в устроении нашей национальной жизни, в развитии всех ее сторон, мы должны помнить уроки прошлого и понимать, что победа дается только тогда, когда мы труд сочетаем с молитвой и с верой.

     

    Как, наверное, в XVII веке были многие, кто не хотел молиться за победу, так и сегодня есть и в Отечестве нашем, и вне его те, кто не хотел бы, чтобы Русская Церковь молилась за победу Руси, за ту победу, которая дарует людям мир, покой, благоденствие, счастье. Но мы будем молиться. И молитва Церкви — это молитва народа, когда народ отождествляет себя с Церковью, когда он поддерживает своими трудами и своей молитвой тот духовный подвиг, что всегда совершается в Церкви Божией во благо и спасение народа.

     

    Празднуя великий день победы нашего народа, празднуя судьбоносный переворот в нашей истории, мы благодарим Господа и Царицу Небесную пред Ее чудотворным образом и верим, что пока сохраняется Православие на Руси, пока абсолютное большинство людей связывает себя с Православной Церковью, у нас есть духовная сила, которую мы можем обращать, сопрягая с трудами нашими, в великую победу над всеми жизненными обстоятельствами, мешающими Отечеству нашему стать мирным, благополучным, процветающим и духовно, и материально.

     

    Пусть же Покров Пречистой Царицы Небесной — и мы просим Ее сегодня со слезами перед Ее Казанским образом — простирается над Отечеством нашим Российским, над всей святой исторической Русью, дабы в ответ на молитвы и труды людей Господь, по предстательству Матери Своей Пречистой Девы Марии, приклонил ко всем нам Свою милость. Аминь.

     

    Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси


  11. Почему наши соотечественники, номинально принадлежа к Церкви, по-прежнему далеки от веры? Почему многие атеисты в наши дни предпочитают называть себя агностиками? Таковы основные темы очередного выпуска телепрограммы «Слово пастыря», вышедшего в эфир 15 октября 2011 года.

     

    Доброе утро, дорогие телезрители!

     

    В адрес передачи продолжают поступать ваши многочисленные письма с вопросами. Так, Елена Васильевна Горина из Перми пишет: «Хочу спросить у Вашего Святейшества. Мы теперь празднуем как всенародный праздник День Крещения Руси. Но народ-то в большинстве своем по-прежнему остается совершенно далеким от веры, не зная и не понимая заповедей христианства и в лучшем случае усваивая чисто внешние его проявления. Как с этим быть и что же нужно делать, чтобы христианство вошло в сердце и руководило поведением человека?»

     

    Вы совершенно правы, Елена Васильевна. Значительная часть народа, формально православного, реально никак не связывает себя с христианским учением, с посланием Христовым миру. Есть множество причин, почему нынешнее поколение живет именно так, а не иначе. Одно объяснение хорошо известно: практически четыре поколения людей жили в стране, где религия была если не прямо запрещена, то не поощрялась и где в качестве официальной проповедовалась идеология, исключавшая всякое положительное значение религии. Несмотря на то, что в 90-е годы значительная часть людей развернулась в сторону веры, этот разворот до конца не был осуществлен, потому что инерция в жизни человека слишком сильна. Невозможно в одночасье, во мгновение ока изменить образ мыслей, привычки, некие стереотипы. Я однажды спросил женщину, которая ходила в храм: «Почему вы каждое утро начинаете с того, что включаете радио?» (Я слышал эти звуки, потому что жил в доме, где стенки были не слишком капитальными.) Она ответила просто: «Я так привыкла. А как же иначе?» Я ей сказал, что вообще-то иначе — это начинать день с молитвы: вначале лоб перекрестить, помолиться, ну а потом уже можно и радио, и телевидение включить, если есть такая потребность. И что вы думаете? Согласившись со мной, эта женщина продолжала включать утром радио. Разве можно ее за это судить? Просто эта привычка вошла в плоть и кровь.

     

    Вот и многие другие привычки вошли так же глубоко. Для некоторых прийти в храм в воскресенье — значит порвать с определенными привычками, с обычаем проводить воскресенье совсем иначе; то же самое касается и субботнего вечера. Быть может, перечень признаков того, что разворот не может произойти одномоментно (хотя он и происходит реально в жизни нашего народа), поможет Вам понять, что, собственно говоря, является, пожалуй, основной причиной того, что люди, даже называя себя верующими, будучи крещеными, не живут так, как следовало бы жить в соответствии с христианской ответственностью.

     

    Но есть и иная причина. Не все можно и нужно списывать на прошлое. Ведь прошло 20 лет с тех пор, как закончилась атеистическая эпоха. За это время выросло поколение молодых людей, которые той жизни не помнят. Они не знают, что такое закрытые, поруганные храмы, что такое притеснение верующих, что такое скрытый, но реальный запрет на посещение храма. Им даже представить это невозможно. Они видели храмы с уже позолоченными куполами — красивые, восстановленные. Они привыкли видеть священников в их одеждах, в том числе в общественном пространстве, слышать голос священников по телевидению, по радио. Они читают какие-то статьи в газетах, в Интернете. Так почему нередко и в этой молодежной среде не происходит разворота к христианским ценностям — не на теоретическом уровне (теоретически большинство людей согласны), а чисто практически? Да потому, что наша жизнь формируется не только высокими идеями и не только мировоззрением, но еще и плотью нашей.

     

    И современная цивилизация, которая все больше и больше становится цивилизацией именно плотского начала, диктует иной образ жизни. Исчезает понятие греха, понятие личной ответственности. Грех становится привлекательным, для чего употребляются колоссальные усилия. Если все это перевести в денежный эквивалент, то трудно даже представить себе объем материальных средств, которые вкладываются в то, чтобы человек жил по закону плоти. Одна наша реклама чего стоит, но ведь речь не только о рекламе.

     

    Как же противостоять всему этому? Иногда говорят, что Церковь недорабатывает, и в каком-то смысле это правильно. Но давайте задумаемся: как Церковь может «дорабатывать», если в среднем россиянин проводит у экрана телевизора пять-шесть часов и за эти пять-шесть часов не получает прививки к этим христианским ценностям? Благодарение Богу, что на нашем телевидении существуют и другие передачи, но пропорционально они несоизмеримы с тем информационным потоком, который обрушивается на современного человека и который не несет в себе никаких указаний на христианскую или, шире, религиозную ответственность.

     

    Тем не менее количество верующих в нашей стране не сокращается, а, напротив, увеличивается, и, что особенно радостно, среди молодежи. Я владею цифрами и озвучиваю эту картину вопреки пессимистическим утверждениям о том, что количество верующих якобы сокращается, — это ложь. Сам факт обращения современного человека к Богу, значительное рост числа верующих в нашей стране — это явление я и называю Божиим чудом, потому что ни церковная проповедь в том масштабе, в котором она предлагается ныне обществу, ни церковные благотворительные или образовательные проекты не могут сбалансировать и уравновесить и сотой доли того информационного потока, который не несет в себе религиозного послания. А если все-таки происходит некое влияние христианства на душу современного человека, то это следует отнести в первую очередь за счет силы Божией, которая в немощи человеческой совершается (см. 2 Кор. 12:9). Ну и, конечно, следует с благодарностью отметить жертвенный подвиг священнослужителей, монашествующих, огромного количества мирян, вовлеченных сегодня в просветительскую, благотворительную, миссионерскую работу.

     

    И вот в связи с этим Ваше упоминание о Дне Крещения Руси. Слава Богу, что сегодня этот день стал государственным праздником. Это дает возможность людям, которые редко задумываются о душе, поразмышлять о своей истории, задаться вопросом: «А почему история страны практически начинается с крещения народа? Что это означает для нашего национального самосознания, для нашего мировоззрения?» А ведь ответы на этот вопрос могут кого-то настроить на тот самый лад, о котором мы с вами сейчас говорим, — с ответственностью воспринять не только внешние проявления, но и внутреннее содержание христианской культуры, которое определяется Божественным словом — Евангельским посланием.

     

    Врата адовы не одолеют Церковь, сказано в Священном Писании (Мф. 16:18). Никакие потуги разрушить в глобальном масштабе нравственную основу человеческой жизни не возымеют успеха до тех пор, пока Церковь будет нести людям свидетельство о Христе Распятом и Воскресшем, свидетельство о спасении. И дай Бог, чтобы это свидетельство привлекало к себе все большее и большее количество людей, чтобы возвращение к духовным истокам действительно стало главным направлением нашего духовного и даже культурного делания не только в масштабах России, но и, дай Бог, в масштабах всего рода человеческого.

     

    И еще один вопрос, который содержится в письме Людмилы Николаевны Самсоновой, проживающей в городе Москве. «Ваше Святейшество! Сейчас некоторые неверующие называют себя агностиками — это стало модным словечком. Чем они отличаются от простых атеистов?»

     

    В буквальном смысле агностик — это человек незнающий, не имеющий знания. В свое время так себя именовали люди, которые не считали возможным ни мировоззренчески, ни тем более практически, в жизни своей, ответить на вопрос, существует Бог или нет. Чаще всего таких людей эта тема просто не интересовала, или, по крайней мере если говорить о философах или ученых-агностиках, они не видели возможности ответить на этот вопрос ни положительно, ни отрицательно. Атеист — это тот, кто не признает Бога, существования Бога. То есть он занимает позицию совершенно конкретную — он полностью исключает Бога из жизни. Мы знаем, что атеизм существовал и на философском уровне, и на практическом, на бытовом, на политическом уровнях, когда речь шла не только о непризнании Божественного бытия, но и о борьбе с теми, кто в Бога верил и Божественное бытие признавал.

     

    В этом смысле мы можем говорить о большом различии между агностиком и атеистом. Но Вы в своем письме прозреваете нечто очень существенное, что имеет отношение к нашему времени. Атеизм, классический воинствующий атеизм, поддерживавшийся всей мощью государства, действительно был отвергнут народом, и это очевидно. Политический выбор большинства людей предполагает отказ от такого атеизма, но атеисты-то остались! И нередко для того, чтобы не отождествлять себя с тем самым атеизмом, который принес так много страданий, на счету которого тысячи и тысячи человеческих жертв, эти люди, будучи атеистами, стремятся смягчить негативное отношение к своей мировоззренческой позиции и поэтому называют себя агностиками. Я знал одного человека, которого и Вы знаете по причине его частых выступлений на телевидении. Когда мы с ним встретились в первый раз, он назвал себя агностиком, а потом стал называть себя атеистом. Наверное, атеистом он всегда и был.

     

    Мы с уважением относимся к мировоззренческому выбору людей, если этот выбор не сопровождается непримиримым отношением к носителям другого мировоззренческого выбора. Верующий человек не испытывает ненависти к атеистам — чаще всего атеисты испытывают ненависть к Церкви; а там, где ненависть, там злое начало. Дай Бог, чтобы любые мировоззренческие различия в нашем Отечестве не сопровождались проявлениями ненависти, злобы, клеветы и разжиганием межрелигиозных конфликтов.

     

    На этом я заканчиваю нашу передачу, и Божие благословение пусть пребывает со всеми вами.

     

    Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси


  12. 27 сентября 2011 года, в праздник Воздвижения Креста Господня, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме свт. Мартина Исповедника в Москве. По окончании Литургии Предстоятель Русской Церкви обратился к молящимся с Первосвятительским словом.

    Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый владыка Арсений! Ваше Высокопреподобие, отец Александр! Дорогие отцы, братия и сестры!

    Я хотел бы сердечно поблагодарить Вас, владыка, за добрые слова, которые донесли до меня ту замечательную приходскую атмосферу, которая объединяла людей в желании достойно встретить своего правящего архиерея. Я вижу, как много доброго сделано в этом храме — одном из самых значительных храмов города Москвы, как по своей истории, так и по замечательной архитектуре и убранству. Верю, что Господь приклонит милость ко всем нам и к этому приходу, и появятся возможности и средства восстановить в полном благолепии и в первозданной красоте то, что было некогда сделано нашими благочестивыми предками и что еще сохраняется в стенах этого замечательного храма.

    Радуюсь видеть всех вас, мои дорогие, — и постоянных прихожан храма святого Мартина Исповедника, и тех, кто пришел сюда по случаю Патриаршей службы, — и выразить радость в связи с замечательной возможностью вместе помолиться под этими сводами и совершить — впервые в истории этого храма, а, может быть, и в истории города Москвы — архиерейскую хиротонию в приходском храме. Мы поручим историкам, чтобы они проверили, совершались ли когда-нибудь архиерейские хиротонии в приходских храмах Москвы, и, если сегодняшняя хиротония окажется первой, то день сей будет вписан в историю Русской Православной Церкви.

    И вот почему. Епископ призван быть со своим народом. Он должен быть близок к каждому человеку. Приход — это место, где каждый из верующих может вместе со своими братьями и сестрами предстоять Богу, образуя Церковь, — а Церковь там, где епископ. Именно из этого проистекает ответственность и обязанность каждого епископа, каждого архиерея посещать приходы — в идеале все приходы своей епархии. Но в наше время это невозможно ввиду множества приходов, и я рад тому, что сегодня мне удалось быть вместе с вами в этом приходском храме. И, чтобы подчеркнуть важность прихода как основополагающей ячейки церковной жизни, и была совершена здесь торжественная архиерейская хиротония.

    Мы рукоположили епископа Николая, викарного епископа Уфимской епархии, который, как я только что сказал, обращаясь к нему, призван нести свое служение в Башкортостане, в непростых условиях, где православные живут вместе с мусульманами. Но эти условия только с первого взгляда непростые, а на самом деле исторический опыт совместной бесконфликтной жизни народов создает благоприятные условия, в том числе для взаимодействия с теми верующими людьми, которые отличаются от нас, но которые тоже знают, что такое страх Божий. Поэтому особая ответственность Церкви нашей в таких местах — нести свидетельство о Христе, помогая людям понять, что Христос — мир наш и где Христос, там мир. И особая ответственность возлагается в таких местах на архиереев — для утверждения мира и согласия между людьми разных национальностей, этносов и религий.

    Сегодня мы празднуем великий двунадесятый праздник Воздвижения Креста Господня. Мы вспоминаем страдания Спасителя, и поэтому неслучайно сегодня читается значительная часть 19-й главы Евангелия от Иоанна, повествующей о Распятии Спасителя (Ин. 19:6-11, 13-20, 25-28, 30-35). Но сегодня, также за Литургией, мы читали отрывок из 1-го Послания к Коринфянам, где апостол Павел учит о Кресте Христовом (1 Кор., 1:18-24). Он говорит о том, что слово крестное для погибающих юродство есть, а для спасаемых — сила Божия. Какие замечательные слова! К погибающим апостол относил тех иудеев и эллинов, которые не признавали и не принимали весть о Христе. И действительно, для одних крест есть соблазн, для других — безумие, но только для нас, спасаемых, — явление силы Божией.

    Именно этим «соблазном и безумием» не убоялся Бог спасти мир. А что такое безумие или по-славянски юродство? Это как бы лишение разума. Это полная человеческая немощь и слабость. Это отсутствие всякой силы. Почему же Бог избирает слабость, отсутствие всякой человеческой силы, чтобы спасти людей? Для того чтобы каждому стало ясно, что спасение проистекает не от силы человеческой, не от силы разума, не от власти одного человека над другим — будь то политическая власть, или власть денег, или просто власть человеческой мысли. Спасение не может проистекать от силы человеческой, потому что человек греховен; и именно поэтому спасение совершается силой Божией.

    Можно себе представить, как была бы извращена идея спасения, если бы не было Креста, если бы не было уничижения, если бы не было поношения. Наверное, писались бы тысячи книг о том, как великий вождь и учитель спас свой народ, а через него и все человечество. Но тогда благая весть превратилась бы в идолопоклонническое учение, в центре которого был бы человек с его силой. Однако Бог отрицает всякую человеческую силу в деле спасения — Он приносит спасение через человеческую немощь, явленную на Кресте, и никто не может похвалиться, что оно пришло в мир нашими усилиями, нашим разумом, нашей человеческой властью. Спасение пришло в мир нашей слабостью, нашим юродством, нашей немощью, в которой открылась сила Божия.

    Церковь призвана продолжать дело Спасителя и Господа нашего. Она продолжает его, совершая Таинство святой Евхаристии, когда каждый человек становится соучастником и Тайной Вечери, и Креста, и Воскресения Спасителя. Она продолжает учение Спасителя словом своим, которое имеет силу не потому, что оно облечено в некую удачную с человеческой точки зрения форму (ибо формы бывают разные, а слово Божие не теряет своей остроты подобно мечу обоюдоострому, который разделяет человеческое естество (см. Евр. 4:12)), а именно потому, что слово Божие не зависит от силы человеческой.

    Все это мы должны хорошо помнить, в том числе и в нашей практической церковной жизни. Помнить, что человек спасается не своими силами, не потому, что делает добрые дела, — ведь одновременно с добрыми он делает и злые дела, а иногда добрые дела перечеркиваются горделивой мыслью, превозношением над другими, осуждением. Где же набраться добрым делам, что могли бы спасти человека? Человек спасается благодатью Божией, дарованной нам через Крест Христов. Но для того чтобы принять эту благодать, усвоить ее, мы должны творить добрые дела, мы должны открывать свое сердце навстречу Господу. Для того чтобы слово Божие, несущее в себе спасительную силу, достигло сознания человека, особенно современного человека, мы, проповедники слова Божия, должны работать над собой денно и нощно — над созиданием своего ума, воли, чувств, над укреплением веры и благочестия. И тогда, соединяя свой личный опыт со словом Божиим, мы будем способны убеждать словами человеческими, несущими силу слова Божия, вверенные нам души.

    Замечательные слова мы находим у святого Иоанна Златоустого, память кончины которого мы сегодня отмечаем. Одна-единственная фраза, которая открывает величайший смысл Креста: «Крест — наша свобода». Сегодня эти слова должны быть начертаны на наших знаменах. В то время, когда человек устремляется к свободе, понимая под свободой раскрепощение своих инстинктов, возможность творить все, что он желает творить, — невзирая на закон Божий, разрушая тем самым свою собственную жизнь, свою личность, разрушая жизнь окружающего мира, нанося неповторимый ущерб Богом данной природе и человеческому обществу, — мы должны повторять слова «Крест — наша свобода», потому что через крест Христов мы освободились от рабства греху, мы стали свободными от тяготения над нами силы диавольской. Господь освободил нас — в том смысле, что дал возможность, сопрягая Его Божественную благодать со своими усилиями, освобождать душу от всякого греха. И только это есть подлинная свобода, которая ведет человека к счастью, благополучию, миру, радости, любви, к созиданию семей, укреплению общественных отношений, спасению государств, спасению всего человеческого рода.

    Но если мир в погоне за ложной свободой, высвобождающей грех, откажется принимать эти слова Златоустого Иоанна, то род человеческий ждет страшное время, ибо с грехом несовместима жизнь, с грехом несовместимо счастье. Счастье совместимо со свободой, о которой так горячо и сильно сказал Златоустый Иоанн. Его молитвами — великого угодника Божиего, учителя и отца Церкви, память которого ныне творим, — да поможет всем нам Господь уразуметь смысл Креста Христова для устроения нашей жизни, для определения нашего мировоззрения, для созидания основ спасительного отношения к окружающему нас миру, к окружающим нас людям. «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим». Аминь.

    Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

  13. 2NOV_7942.jpg
    В передаче «Слово пастыря», вышедшей в эфир 17 сентября 2011 года, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл ответил на вопросы телезрителей о грядущем конце света и Божием замысле о мире и человеке.

     

    Доброе утро, дорогие телезрители! Продолжаем отвечать на поступающие в адрес нашей телепередачи вопросы.

     

    «Ваше Святейшество! Вы как-то сказали, что наше время — апокалиптическое. Простите за дерзость, но я недавно подумал, что апокалипсис тянется уже 2 000 лет. Тянется, тянется, но всему приходит конец — этому нас также учит Библия. Как жить в свете такого будущего?» Из письма Леонида Иванова, Челябинск.

     

    Вы правильно сказали, Леонид, что апокалипсис длится 2 000 лет. Но вообще, если присмотреться к человеческой истории, он длится на протяжении всей истории — только не собственно апокалипсис, а угроза апокалипсиса. Давайте порассуждаем о том, в каком случае человеческая история может завершиться именно апокалипсисом.

     

    Апокалипсис предполагает такое завершение истории, которое связано с торжеством мирового зла, когда зло тотально подчинит себе жизнь всего человеческого рода. Вот тогда и наступит конец. А, собственно говоря, почему должен наступить конец, когда зло будет тотально господствовать в мире? Разве уже сегодня нет злых людей, которые возглавляют учреждения, или находятся во власти, или обладают огромными материальными средствами и влияют на трудовые коллективы, на общественные группы, даже, может быть, на целые общества? Все это имеет место — а апокалипсис не наступает. Дело в том, что пока существует добро и пока добра в мире больше, чем зла, то система, именуемая человеческим родом, остается жизнеспособной. Зло нежизнеспособно, это очень важно понять. В основе зла — диавол, а диавол — не источник жизни, диавол — источник смерти. Поэтому каждое зло, хотя и имеет разной степени влияние на человека, на окружающий мир, но в этом влиянии — семена смерти. Если зло не остановить, не пресечь, не локализовать, оно начинает распространяться, захватывая все большее и большее пространство, и в границах этого пространства развивается бацилла смерти.

     

    Для того чтобы это доказать, достаточно упомянуть библейские сюжеты. Ведь грех, который был потоплен всемирным потопом, — это не что иное, как распространение бациллы смерти. Почему нужно было потопить погибавший род человеческий? Для того чтобы истребить эту бациллу, потому что если бы Бог не смыл грех с лица земли потопом, то сам этот грех, само это зло уничтожило бы людей и, может быть, окружающий мир. Бог уничтожает зло потопом, но оставляет праведников для того, чтобы началась новая жизнь. Мы хорошо знаем и о других примерах из Библии, например о разрушении Вавилонской башни, и знаем случаи из истории, когда Бог, вмешиваясь в исторический процесс, чудом избавлял мир от тотального зла. Последний самый яркий пример такого рода — это Вторая мировая война, и эти примеры можно продолжать.

     

    Почему Бог это делает? Потому что Он оставляет людям возможность покаяния, изменения жизни — чтобы сохранилось и умножилось добро. Еще раз повторю: пока добра больше, чем зла, мир существует. Как только эта пропорция нарушится, у зла не будет никаких преград, и оно будет расширяться и умножаться до тех пор, пока не захватит весь род человеческий и не лишит человечество способности к жизни. Собственно говоря, смерть ведь является апогеем зла. Действительно, не останавливай преступника на мелочи, на какой-нибудь мелкой краже, потакай преступлению, и он обязательно дойдет до самой крайности, а крайностью является смерть, убийство, уничтожение.

     

    То, что происходило на протяжении истории, многим казалось предвестником или началом апокалипсиса. Эти примеры тоже хорошо известны. Так, русским людям нашествие Наполеона представлялось как начало апокалипсиса, потому что Наполеон проповедовал идеи, полностью разрушающие нравственную и духовную основу Русского мира, православной цивилизации. Как замечательно эта идея представлена в увертюре «1812 год» Чайковского, когда мелодии, отражающие русский, православный дух и богоборческий дух иноземцев, сталкиваются в непримиримой войне, и побеждает Россия! Людям казалось, что мир на грани катастрофы. А разве не казалось нашему народу несомненным началом апокалипсиса то, что произошло после революции? Разрушение храмов, святынь, издевательство над национальным чувством, распад страны, разрушение нравственных основ семьи, общества, государства — люди называли это самым страшным из всего того, что пришлось пережить нашему Отечеству, и многим казалось, что это конец. Но ведь конца не произошло! Даже из той бездны падения народ наш, в условиях установленного революцией политического режима, стал подниматься и даже духовно укрепляться — конечно, с переменным успехом, но нравственная основа жизни нашего народа не была разрушена. В конце концов, победа в Великой Отечественной войне стала результатом сохранения этих сильных нравственных основ национальной жизни.

     

    Вот и сейчас некоторым кажется, что наступает апокалипсис. Зло буйствует, господствует, грех побеждает, захватывая души, особенно молодых людей. Но на самом деле апокалипсис пока не наступает. Мы почувствуем его дыхание в тот момент, когда зло будет тотально господствовать в нашем обществе или во всем роде человеческом. Но, говоря так, мы не должны быть людьми наивными. В любой момент могут начаться необратимые процессы. Вот почему человек, сохраняющий чувство нравственной ответственности, должен постоянно быть начеку. Мы должны контролировать самих себя, чтобы внутри нас зло не стало тотальным господином. Мы должны контролировать пространство вокруг нас — в первую очередь семью. Мы должны заботиться о нравственном состоянии общества и бить тревогу, если принимаются неправильные законы, подталкивающие к тому, чтобы зло умножалось и захватывало души человеческие. Мы должны организовывать некую оборону вокруг бастионов добра, чтобы не позволить злу захватить пространство нашей национальной жизни, а если говорить о большем, то пространство жизни всего человеческого рода.

     

    Замечательные слова Достоевского «Диавол с Богом борется, а поле битвы — сердце человеческое», имеют прямое отношение к тому, о чем мы сегодня говорим. Ужас и холод Апокалипсиса прикасаются в первую очередь к нашим сердцам — там начинается трагедия. Но если мы будем способны противостоять злу внутри самих себя и вокруг себя, то Господь будет вновь приклонять к нам милость, как Он приклонял ее на протяжении всей истории человеческого рода, давая людям возможность изменить себя и мир к лучшему.

     

    И еще вопрос, который как-то связан с предыдущим. «Я думаю, — пишет Ольга Михайловна Мышина из Липецка, — а зачем вообще нужно было Господу создавать человека? Можем ли мы проникнуть в этот Божественный замысел?»

     

    В самом деле, если будущее — это апокалипсис, зачем нужно было создавать человека? Мы никогда не сможем сформулировать ответ, который в полной мере отвечал бы на этот вопрос, и вот почему: потому что человеку не дано проникнуть в глубину Божиего замысла. Свои мысли, свои знания, свое мировоззрение мы пытаемся наложить на реальность, созданную Богом, и частично можем сами для себя что-то объяснить. Например, существует очень ясная богословская позиция, согласно которой Бог создал мир в силу любви: «так возлюбил Бог мир, что послал Сына Своего Единородного» (см. Ин. 3:16). Значит, Бог так возлюбил мир, что готов был отдать и отдал Самого Себя для спасения этого мира. Может быть, эта любовь лежала и в основе создания самого мира и человека? В этом ответе есть, несомненно, правда, что подтверждается и ссылкой на Священное Писание, но, говоря так, мы все равно не можем проникнуть в глубину Божиего замысла, потому что реализация этого замысла осуществляется не в истории, а в метаистории — в том, что превышает историю. Если мы будем судить о Божием замысле в категориях земного времени — тысяча, две, пять тысяч лет, в категориях земного бытия, мы не сможем понять, потому что Бог мыслит и действует вне времени и вне пространства. И окончательно Божий замысел о мире и человеке свершится только тогда, когда будет новое небо и новая земля (см. Откр. 21:1). Только тогда откроются наши внутренние очи, наша способность понимать Божий замысел, когда исполнится полнота времен (см. Гал. 4:4). А пока мы с доверием относимся к Богу, принимаем Его милость к роду человеческому, принимаем акт творения как проявление Божественной любви и в ответ на него должны и свою жизнь устроять по образу Божиему, распространяя любовь на ближних и на дальних.

     

    На этом я заканчиваю нашу передачу. Божие благословение да пребывает со всеми вами, и до новых встреч.

     

    Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси


  14. 2(23)1VSN0486.jpg
    6 сентября 2011 года, в день памяти святителя Петра, митрополита Московского, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Патриаршем Успенском соборе Московского Кремля. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к собравшимся с Первосвятительским словом.

    Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие всечестные отцы, братья и сестры!

    Всех вас поздравляю с праздником града Москвы, всей Церкви Русской — с днем перенесения мощей святителя Петра, митрополита Киевского, Московского и всея Руси.

    Митрополит Петр вошел в историю как святитель, особым образом потрудившийся для единства всей Русской земли, всей Святой Руси. Авторитет святителя, который связал своей жизнью и подвигом Киев и Москву, который избрал наш Первопрестольный град местом средоточения всей ответственности Древней Руси — и светской, и духовной, — навсегда вошел в историю Церкви нашей.

    Уже те, кто жил в эпоху митрополита Петра, сравнивали его с великими святителями — Василием Великим, Григорием Богословом, Иоанном Златоустом, потому что в своей деятельности он сочетал и богомыслие, и пастырскую ревность, и ответственность, и беззаветное служение людям.

    В сегодняшнем апостольском чтении из Второго послания к Коринфянам мы находим замечательные слова апостола Павла, сказанные как бы в отклонение от главной темы — а темой было направление к коринфянам неких представителей апостола. Святой Павел предлагает коринфянам встретить его посланников с радушием и иметь о них попечение не только духовное, но и материальное. Именно в этой части послания содержатся слова: мы ведь не только Господу трудимся, но и человекам (см. 2 Кор. 8:21).

    Святитель Петр в полной мере осуществил в жизни своей эти слова апостола — беззаветно служил Господу, укрепляя и объединяя Церковь Русскую, и одновременно послужил человекам, народу своему, в тяжкую годину татаро-монгольского ига.

    Личность святителя Петра дает нам возможность подумать о священническом служении в Церкви. Действительно, по слову апостола каждый священнослужитель призван служить для Господа и для людей, и для того чтобы сочетать в одной личности такую многоплановую и ответственную деятельность и такое высокое служение, требуются особые духовные силы, как у святителя Петра.

    Святитель оставил нам три замечательных послания, в которых он, в частности, говорит о том, каким должен быть пастырь. Красной нитью в этих посланиях проходит мысль об ответственности священнослужителей за Церковь и за народ. В каком же смысле священнослужитель несет ответственность пред Богом за народ? Ведь он лишен политической власти, а нередко и достаточных материальных средств к существованию. А в том смысле, что своей проповедью, своей жизнью, своим примером и своей молитвой он должен укреплять те незыблемые нравственные принципы, на которых только и может развиваться жизнь людей, будь то личная, семейная или общественная. Вот почему ответственность священнослужителя так велика.

    А что происходит, когда священник не соответствует своему высокому предназначению? Сегодня в адрес Церкви нередко обращается несправедливая критика — несправедливая в том смысле, что какие-то отдельные случаи, связанные с недостойной жизнью конкретного священника, представляются как некий образ того, что происходит в Церкви. Но это не критика — это желание подорвать веру людей в Церковь, подорвать авторитет духовенства, сказать всем верующим: не надо ходить к этим священникам, они такие, как тот или другой, о грехах которого стало известно…

    В связи с этим хотелось бы вспомнить замечательное повествование Симеона Нового Богослова, выдающегося поздневизантийского отца Церкви, который размышлял как раз на эту тему. Он говорит: как бы вы поступили, если бы к вам пришел гонец от царя земного, с тем чтобы вручить вам послание, в котором было бы сказано, что вы брат и друг царя, что в скором времени вы будете вместе с ним в его царстве и будете разделять с ним это царство, и на главу вашу будет надет венец и в белые одежды вы облечетесь? Как бы вы поступили, если бы это послание владыки вам вручил человек в грязной одежде, с непривлекательной внешностью — человек, на которого бы вы никогда не посмотрели, проходя мимо? Но ведь почему-то именно он стал этим гонцом с царской грамотой в руках! Разве бы вы его выгнали? Разве сказали бы: «иди к своему царю! у тебя слишком невзрачная внешность, и одежда твоя грязна, и выглядишь ты плохо, и впечатление производишь недостаточно благоприятное — забирай свою грамоту и уходи!»? Никогда бы вы так не сказали, и, более того, человек, который принес вам эту весть, стал бы для вас человеком близким, несмотря на свою внешнюю непривлекательность и даже, может быть, безобразие. Наверняка бы вы позаботились о нем и поддержали, даже материально!

    Вот так и священник. Он приносит всем грамоту от Бога-Царя — весть о спасении. Сам он может быть в плохой одежде и может не быть примером для подражания. Но сам факт, что ему эту грамоту вручил Бог, разве не должен открыть сердце людей к тому, чтобы принять ее из его рук?

    Но какая же ответственность на священнике, если кто-то не принимает грамоту из его рук, потому что он грязный, небрежный, плохо выглядит — конечно, в переносном смысле всех этих слов! Вот и получается, что служение священническое в каком-то смысле превыше ангельского, как говорит об этом Иоанн Златоуст. Рассуждая о высоте священнического служения, он сказал: почему Бог не вручил священническое служение ангелам? И отвечает: ангелы безгрешны и бестелесны, и потому Бог вручил это служение людям, которые согрешают и падают, но вместе с паствой своей восстают.

    Мы все в Церкви — и духовенство, и верующие — соединены величайшей ответственностью пред Богом. Ответственность священников ни с чем не может быть сравнима. Каждое слово, каждое дело, даже чисто внешнее — как мы одеваемся, как мы ходим, на чем мы ездим — все это может отлучить от Бога малодушных и неглубоких людей, особенно подверженных внешней пропаганде, и они руку за спину заложат, чтобы не принять Божественную грамоту об их сопричастности Царствию Божию.

    Наверное, особый суд будет над теми, кто был посланниками Бога-Царя и должен был вручить людям эту грамоту. Но, с другой стороны, и те, кому вручается грамота, должны всегда в своем сознании отличать святость миссии, которую несет священник, от ограниченных возможностей человеческой личности. Священник в приходе имеет особый авторитет и влияет на людей. Но ведь и люди влияют на священника, ведь они создают ту атмосферу, в которой священнослужитель духовно возрастает. Мы все объединены единой ответственностью пред Богом — потому мы и называемся Церковью Божией, общиной спасаемых, Святой Церковью.

    Святитель Петр, митрополит Киевский и Московский, являет нам пример высочайшей ответственности в служении Богу и людям. И молясь сегодня здесь, пред его цельбоносными мощами, мы просили и будем просить, чтобы по его святым молитвам Господь приклонил милость Свою к единой Святой Руси, к исторической Руси, к странам, которые образовались на ее просторах, к Церкви Русской, объединяющей верных в этих странах как во времена святого святителя Петра, так и ныне. Верим, что по его молитвам и предстательству приклонит Господь милость к Отечеству нашему, народам нашим и к Церкви Русской. Аминь.

    Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

  15. 28 августа 2011 года, в праздник Успения Пресвятой Богородицы, Предстоятель Русской Церкви совершил Божественную литургию в Патриаршем Успенском соборе Московского Кремля. После чтения Евангелия Святейший Патриарх Кирилл обратился к участникам богослужения с проповедью.

     

    Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

     

    Мы отмечаем сегодня великий двунадесятый праздник Успения Пресвятой Богородицы. Празднуем его в главном храме нашей Церкви ? Патриаршем Успенском соборе Московского Кремля, и вместе со всей Церковью радуемся событию, память о котором донесло до нас Священное Предание Вселенской Церкви: блаженная кончина Пресвятой Богородицы, ее Успение стало праздником.

     

    Если перенести свой взор с этого события на современную жизнь, мы заметим некое глубинное противоречие между двумя пониманиями смерти. Блаженная кончина, успение, сон — слово «смерть» и не употребляется по отношению к Богородице. Кстати, отсюда же и другое слово в церковном обиходе ? «усопший» — не умерший, не погибший, а усопший. Мы видим, что смерть понимается по-разному. С одной стороны, представление, связанное с торжеством Богоматери; с другой — наше обыденное понимание смерти как трагического конца, как завершения всего. Перед этим трагическим концом человек испытывает животный страх, страх смерти; и как этот страх смерти не соответствует основным ценностным установкам современного общества ? общества потребления, общества благополучия! И ведь само это общество, проникнутое ложными ценностями, сознает невозможность состыковать свои идеалы — идеалы безграничного потребления, наслаждения — с фактом смерти. Но как же отвечает на это противоречие нынешнее общество, нынешняя псевдокультура? А она отвечает на этот мировоззренческий вызов тем, что смерть будто бы игнорируется. Нам рисуется иной образ жизни — через рекламу, через насаждение тех самых ложных ценностей, которые уводят взгляд человека от смерти. Если говорить о практике погребения, то можно заметить, что во многих странах, особенно странах благополучных, делается все для того, чтобы как-то смягчить соприкосновение людей с мертвым телом. Гроб не открывается во время заупокойного богослужения, да и вообще не открывается, — люди прощаются перед закрытым гробом, и чаще всего в могилу гроб опускается уже тогда, когда люди покинут кладбище, — для этого он закрывается цветами или еловыми ветвями так, чтобы не был виден сам акт погребения. Этому же служит распространяющийся обычай кремации ? гроб уходит, и у человека не происходит реального соприкосновения с моментом погребения.

     

    Но есть и другой способ смягчить этот внутренний непреодолимый конфликт между ложными идеалами общества и смертью ? а именно превратить смерть в шоу, в зрелище. Мы видим огромное количество смертей каждый день — по телевидению, во множестве фильмов, где смерть, так или иначе, непременно присутствует. Но разве мы сопереживаем этой смерти? Смерть является лишь частью интриги, и чаще всего с этой смертью, даже с насильственной смертью, связана победа главного героя. Однако все эти попытки вывести вопрос смерти за рамки мировоззрения современного человека никогда не могут увенчаться успехом, потому что каждый день, каждый час, каждая минута приближают любого из нас к смерти. И все дело в том, как мы воспринимаем смерть ? как безумный, лишенный всякого смысла конец жизни, как уход в небытие всего, чем обладал человек, ? разума, чувств, воли, как исчезновение всей жизни, с ее радостями, скорбями, взлетами и падениями, открытиями, победами и поражениями; или как нечто иное — как заключительный аккорд, финал земной жизни и переход в жизнь иную…

     

    Успение Пресвятой Богородицы было торжеством Церкви: собрались апостолы, положили гроб Богоматери в Гефсимании и не обрели его более никогда, потому что тело Богоматери исчезло. Устойчивое предание Церкви доносит до нас весть о том, что тело Богоматери было восхищено в Царствие Небесное. Эта тайна Успения Пречистой Богоматери некоторыми святыми отцами как Древней Церкви, так и Церкви Русской, среди которых особенно следует вспомнить святителя Игнатия (Брянчанинова), сравнивается с Воскресением Спасителя. Нет смерти — есть успение, есть преставление. И, размышляя на тему преставления, святой праведный Иоанн Кронштадтский говорит, что преставление ? это лишь изменение места: «переставился» человек, и душа его заняла место в ином мире, в ином веке, в ином времени. Был ли страх смерти у Богоматери? Нет. Был ли страх смерти у святых апостолов — перед лицом насильственной, мученической смерти? Нет. Апостол Петр, вначале испугавшись гонений, обрушившихся при императоре Нероне, по увещеванию христианской общины Рима решил покинуть столицу империи. Но по пути из Рима встретился ему Воскресший Господь и спросил: «Куда идешь, Петр?» Один этот вопрос заставил Петра вернуться в Рим и с радостью принять мученическую смерть. А сколько свидетельств мы имеем в житиях святых: мы ясно видим, что они не испытывали никакого страха, но готовились к смерти как к действительно величайшему событию в их жизни, через которое человек из земного бытия переходит в бытие небесное.

     

    Откуда же у человека страх смерти? Размышляя на эту тему, святой праведный Иоанн Кронштадтский справедливо говорит, что Бог не создал смерти, но смерть пришла в жизнь людей через грех. И далее пишет: «Страшиться будем смерти, доколе пребывать будем в грехе». Эта внутренняя связь между страхом смерти и грехом совершенно очевидна. Если человек живет по закону плоти, если он грешит, если он никогда не думает о Боге, то когда этот духовно неподготовленный человек, живущий в суете этого мира, связывающий только с этим миром ценности своей жизни, лицом к лицу встречается со смертью, то там — страх и ужас, там страх смертный, потому что там грех. Святитель Иоанн Златоуст учит нас тому, как можно преодолеть этот страх смерти. Он преодолевается покаянием, молитвой, победой над страстями, трудом, терпением и мирным духом, то есть жизнью по заповедям Божиим.

     

    Через праздник Успения Пресвятой Богородицы, через опыт Церкви открывается нам истина о том, что религиозный образ жизни, христианский образ жизни ? это не только устроение, блаженство и счастье в этой земной жизни, не только обретение подлинного целеполагания, но это и преодоление страха смерти, это восприятие смерти — со спокойным, мирным состоянием духа — как естественного завершения земного отрезка человеческой жизни. Такой взгляд на жизнь и на смерть означает величайшую силу человеческой личности, перед которой нет преград, которая не боится ничего. Именно на таком отношении к жизни и смерти и основываются подлинный подвиг, доблесть, способность жизнь свою положить за другого. Но разве будет полагать жизнь за другого тот, кто привязан к этой мишуре, к современной потребительской жизни, для которого главная ценность — здесь и только здесь? Ну, зачем ему рисковать, зачем ему жизнь свою отдавать за другого, зачем ему жертвовать самым дорогим?! В рамках безбожного мировоззрения невозможно оправдать ни героизма, ни подвига, ни самопожертвования. И если на такой подвиг идут люди, которые не сознают себя религиозными, то это не означает, что их мотивация подвига лежит в плоскости материалистической. Это проявление некой скрытой, рудиментарной религиозности, которая входит в жизнь человека через воспитание, через привитые ему идеалы. Но если разрушить эту рудиментарную религиозность, то мы станем совершенно другим обществом, совершенно другим народом, неспособным ни на жертву, ни на подвиг. У такого общества нет и не может быть будущего, поэтому воспитание людей в вере — это вопрос жизни или смерти, и не только нашего общества ? всего рода человеческого. Вот почему проповедь о величайших духовных ценностях, которые открываются человеку через Божественное слово, является главным делом, от которого зависит будущее рода человеческого.

     

    Вспоминая Пресвятую Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, Ее преславное Успение, будем всегда помнить о том, что Успение, смерть Богоматери ? величайший церковный праздник. И в этом прославлении события смерти Пресвятой Богородицы — великая вера всех предшествовавших поколений в то, что смерть не означает конца жизни. И великим знаком того, что за смертью ? воскресение, было восхищение Пречистой Царицы Небесной в небесные обители Сыном Своим с душою и телом как знак бессмертия человека, как знак вечной жизни, как знак Божественного всемогущества. Аминь.

     

    Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

×
×
  • Создать...