Слово Святейшего Патриарха Кирилла после Литургии в Покровском храме Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря

[Слово Святейшего Патриарха Кирилла после Литургии в Покровском храме Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря]

Слово Святейшего Патриарха Кирилла после Литургии в Покровском храме Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря

29 мая 2016 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил служение Божественной литургии в Покровском храме Пантелеимонова монастыря на Афоне. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к собравшимся в храме со словом.

Ваше Высокопреосвященство, владыка митрополит Апостолос! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Ваше Превосходительство, господин гражданский губернатор Афона! Ваше Превосходительство Александр Дмитриевич Беглов, представитель Президента Российской Федерации Владимира Владимировича Путина! Дорогие владыки, отцы и братья!

Сегодня особый день. Мы все вместе как одна семья празднуем 1000-летие первого упоминания о присутствии русских на Афонской Горе. Конечно, эта дата условная — историки свидетельствуют о том, что русские появились на Афоне раньше. Но почти все исторические даты так или иначе условны, и не в этом их значение, а в том, что, отмечая дату, мы о многом думаем, многое вспоминаем и, как верующие люди, о многом можем помолиться.

Тысячу и более лет на Афоне формировалась совершенно особая монашеская община. Люди разных этносов, разных национальностей находили здесь место для монашеской жизни и для молитвы. И, может быть, главный результат этой более чем 1000-летней истории Афона — то, что сейчас, пройдя через множество исторических катаклизмов и трагедий, Святая Гора Афон остается единственным местом во вселенной, где видимым образом является лицо Православной Церкви. Эта многоэтничность Афона и дает нам образ вселенского Православия.

Поэтому мы должны бережно к этому относиться. Каждый, кто приезжает на Афон, видит вселенское измерение Православия. Он слышит здесь богослужение на разных языках, он имеет возможность встретиться с разными культурами, которые живут вместе как одна семья. Нет никакой борьбы, а есть взаимная поддержка, и без этой взаимной поддержки не существовало бы Афона. Поэтому особой радостью исполняется сердце, когда совершаешь Божественную литургию на Святой Горе в сослужении представителей разных монастырей, которые, молясь вокруг одного престола, являют этот образ вселенского Православия.

Я хотел бы просить Вас, Ваше Высокопреосвященство, передать мою благодарность моему возлюбленному собрату — Вселенскому Патриарху Варфоломею. Мы находимся на его канонической территории, мы возносим здесь во время Литургии его имя как епископа этого места. Мы знаем, как близко к сердцу Его Святейшество воспринимает судьбу Афона.

Мы молимся о том, чтобы укреплялось православное единство, чтобы наши человеческие слабости и грехи не ставили под сомнение единство Церкви Христовой, чтобы, преодолевая многие различия, которые, естественно, существуют между нами, мы всегда находили в себе силы совместно исповедовать Господа и Спасителя, во плоти пришедшего, чтобы спасти весь мир. И мы как единая Вселенская Православная Церковь молимся Спасителю нашему о том, чтобы Он не оставлял Своего творения, не оставлял человека, целостность личности которого подвергается сегодня многим вызовам и искушениям.

 

Сегодняшнее Евангельское чтение содержит повествование о встрече Господа с женщиной-самарянкой (Ин. 4:5-42), к которой Он обратился со словами, имеющими огромное значение для всех нас. Он сказал ей то, чего раньше никто никогда не говорил. Несомненно, эти слова были восприняты многими вождями тогдашнего иудейского народа как некий религиозный вызов. Не отказываясь от того, что Богу надо было в то время поклоняться в Иерусалиме, Он говорит слова, кощунственные для тогдашних иудеев, что наступят времена, когда не в Иерусалиме и не в каком-то другом месте будут поклоняться Богу, но должны будут поклоняться Ему в духе и истине.

Для того чтобы понять обжигающую силу этих слов, нужно самих себя поставить на место тех древних людей, для которых это была радикальная идея. Понятно, что многие ее не приняли. И сегодня многие, формально с этим соглашаясь, жизнь свою строят таким образом, что по-прежнему внешне поклоняются Богу, но забывают о том, что подлинное поклонение Богу есть поклонение в духе и истине. И Сам Господь пояснил, почему так: потому что Бог есть дух, и Ему ценно только поклонение в духе.

По единодушному мнению святых отцов, поклонение в духе есть поклонение человека всей его жизнью. Если человек живет не по стихиям мира сего, не по стихиям своей плоти, если у него хватает разума и силы бросить вызов этим стихиям и принести некую победу над самим собой и над стихиями мира сего как дар Богу, то это и есть поклонение в духе. Это поклонение меняет человека. Это поклонение наполняет особым смыслом историю. Это поклонение определяет единственно правильные приоритеты в жизни. Но это поклонение для многих остается невозможным — просто внешне и очень трудно внутренне.

Значение таких мест, как Афон, — в том, что люди, приезжающие сюда, встречаются здесь с реальным стремлением тех, кто живет на этом месте, поклоняться Богу в духе. Конечно, и здесь не всем удается, но здесь есть некий идеал, который притягивает к себе людей. Точно так же тяжело поклоняться Богу в истине, особенно в наше время. Есть господствующая философская идея, заключающаяся в том, что каждый человек является носителем истины, что человек автономен, в том числе от Бога, что он сам определяет, что хорошо, а что плохо, что является ценностью, а что ценностью не является.

И верующие люди сегодня возвышают свой голос и говорят, что это не так, что если вы превращаете человека в абсолют, то такая система не может существовать, потому что не может быть множества абсолютов. Может быть только один абсолют, одна истина. Вот почему сегодня, поклоняясь Богу в истине, искренне верующие люди, честные, смелые, мужественные, бросают вызов современной цивилизации, которая устраивается на основе этих множественных «абсолютов», на основе поклонения перед человеком, в забвении о поклонении Богу.

 

Призыв Господа поклоняться в духе и истине сегодня особенно актуален. И от того, насколько Церкви Православной удастся сохранить именно это понимание в духе и истине, будет зависеть не только наша жизнь как христиан, но, я верю, будущее всего человеческого сообщества.

 

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси
 

ФОТО: Визит Святейшего Патриарха Кирилла в Грецию. Литургия в Покровском храме Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря

[Слово Святейшего Патриарха Кирилла после молебна в Русском на Афоне Пантелеимоновом монастыре]

Слово Святейшего Патриарха Кирилла после молебна в Русском на Афоне Пантелеимоновом монастыре

27 мая 2016 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил молебен в Русском на Афоне Пантелеимоновом монастыре. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к собравшимся со словом.

Ваше Высокопреосвященство, владыка митрополит Милетский Апостол! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый отец Иеремия! Дорогие отцы и братия! Христос Воскресе!

Всякий раз, когда ступаешь на землю Афона, испытываешь особое состояние души, потому что прикасаешься к многовековому духовному подвигу людей, оставивших мир и ушедших сюда, в уединенное место, посвятивших себя молитве, созерцанию и труду. Молитва — в самом центре монашеской жизни. По словам святого, монах без молитвы — это черная головешка, не до конца сгоревшее дерево, которое ни к чему употребить невозможно, которое ни на что не способно — и гореть не может, и сделать из него ничего нельзя. Точно так же и в монашеской жизни: если искренняя, сердечная молитва монаха уходит из жизни, то в ней ничего не остается, потому что молитва — ее сердцевина. И потому, что здесь возносится горячая молитва всех насельников Афонской Горы, потому, что здесь молитва сочетается с подвигом поста и уединения, и воспринимается это место не разумом, а сердцем как особый источник Божественной благодати.

Я прибыл сюда со своими спутниками, чтобы вместе с вами, мои дорогие, отпраздновать 1000-летие зафиксированного в соответствующих документах присутствия русских на Святой Горе. Большинство исследователей однозначно утверждают, что русские пришли на Афон сразу после Крещения нашего народа, а, может, и ранее. Но поскольку письменных свидетельств не сохранилось, мы отсчитываем 1000-летие присутствия русских на Горе Афон с 1016 года — именно под этим годом стоит подпись игумена «монастыря россов».

За эту тысячу лет многое произошло и в истории Афона, и в истории нашей земли. Но связи, заложенные в глубокой древности, уже никогда по-настоящему не прерывались, даже в самые тяжелые годы безбожного лихолетья. Хотя физически общаться было невозможно, но здесь, на Горе Афон, особенно в Русском Свято-Пантелеимоновом монастыре, всегда возносилась к Богу молитва о народе нашем и о Церкви нашей. А как только появилась первая возможность посещать Святую Гору, сюда стали прибывать наши иерархи, священники, богомольцы — вначале по несколько человек в год, а потом и более.

Мне памятен мой первый визит, мое первое паломническое посещение Афона, когда я, сопровождая в 1971 году Святейшего Патриарха Пимена, прибыл на Святую Гору. В то время здесь было семь монахов. Когда мы пошли на всенощное бдение в Покровский храм, электричества не было, было темно, впечатление такое, что вообще никого нет, — пустые коридоры, ни звука. И только когда я подошел к вратам Покровского храма и увидел горящие лампады, свечи и нескольких согбенных русских монахов, я понял, что здесь присутствует народ наш, присутствует Церковь наша, и в конце концов, не от количества людей зависит это присутствие. Помню, радость наполнила мое сердце, потому что в этом малом стаде виделось славное будущее нашей обители.

И вот сегодня мы свидетельствуем о том, что изменились времена и большое количество паломников со всего пространства исторической Руси, из всех стран и всех народов, живущих на этих просторах и окормляемых Русской Православной Церковью, посещают Святую Гору. Нам очень хотелось особым образом отметить 1000-летие присутствия русского монашества на Афоне и, конечно, восстановить все порушенное, — то, что порушила огненная стихия, что порушило время, что порушило безлюдье. Поэтому с особым чувством я взираю сейчас на обновленный почти до неузнаваемости древний Свято-Пантелеимонов монастырь. А все это стало возможным именно потому, что нет никаких преград для сохранения духовных связей Руси и Афона. Мы знаем, с какой жертвенной любовью многие православные люди откликались на призыв Патриарха внести свой вклад в восстановление Пантелеимонова монастыря в связи с предстоящим 1000-летним юбилеем. Откликнулось на это и государство Российское, и многие люди со всех просторов нашей Церкви, которые эту мечту многолетней давности помогли осуществить.

Я благодарю сейчас всех, кто потрудился. Благодарю государственные власти России, Президента, который завтра, надеюсь, будет молиться вместе с нами, премьер-министра, который возглавлял соответствующий фонд и во многом содействовал реализации намеченных программ, благодетелей, ихже имена Ты, Господи, веси. Кого-то из них мы завтра отметим наградами. Но самое главное, во всей этой огромной работе видна горячая вера нашего народа и любовь к Афону.

Я рад, что эта любовь находит поддержку здесь, на Святой Горе, в первую очередь в ваших молитвах, дорогие братья. Поэтому, обращаясь к вам с этими словами, я всех вас прошу не ослабевать в молитвах о земле Русской, о Церкви нашей и о народе, который, несмотря на самые тяжкие исторические обстоятельства, сохранил веру в сердце и остался верным Христу.

 

Очень рад видеть отца Иеремию, старца нашего, игумена и архимандрита сей святой обители. Вспоминаю отца Иеремию — не могу сказать еще молодым, но очень бодрым и совсем не похожим на старого человека монахом, который ревностно трудился на вверенных ему послушаниях. Меня умиляла картина возвращения отца Иеремии из Салоник, когда он снабжал монастырь продуктами и всем необходимым. Помню, что даже когда Господь посетил немощью отца Иеремию и он сломал руку, то и тогда он не переставал осуществлять свои послушания.

Этот замечательный пример должен помочь молодым инокам осознать, как важно послушание в монашеском делании, вне зависимости от того, какое положение в Церкви или в монастыре мы занимаем. Послушание — это святое для каждого монаха, и воспринимать его нужно без ропота, со смирением, лобызая послушание, как говорится в соответствующем чинопоследовании.

 

Я хотел бы еще раз приветствовать всех вас, мои дорогие: отца Иеремию, братьев насельников, паломников, гостей и всех тех, кто сегодня вместе с нами начинает праздновать великое событие в жизни Русской Церкви и Афонской Горы. Пусть благословение Божие пребывает со всеми вами. Храни вас Господь!

 

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

ФОТО: Визит Святейшего Патриарха Кирилла в Грецию. Посещение Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря

 

[Слово Святейшего Патриарха Кирилла в Успенском соборе Протата]

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в Успенском соборе Протата

27 мая 2016 года, по прибытии на Афон, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл посетил Успенский собор Протата, расположенный в административном центре Афона Карее. После молебна перед чудотворной иконой Божией Матери «Достойно есть» Святейший Патриарх Кирилл обратился со словом к присутствующим.

Ваше Высокопреосвященство, владыка Апостол, представитель Вселенского Патриарха! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый отец Павел, прот Святой Горы! Возлюбленные о Господе братия!

 

Христос Воскресе!

Сердце переполняется благодарением Всещедрому Богу, Который в эти светлые пасхальные дни, когда все мироздание ликует о победе Христовой, сподобляет меня и моих спутников снова побывать в этом особенном месте на Земле, посвященном трудам и бдениям, молитвам и богомыслию.

 

Из разных частей Русской Православной Церкви мы прибыли в удел Пресвятой Богородицы, движимые любовью ко Святой Горе, ее святыням и ее святым, ее усопшим подвижникам и живым продолжателям многовекового аскетического предания Церкви.

Это предание стало известно и доступно русскому народу одновременно с его Крещением в водах Днепра в 988 году. Возжелавшие научиться иноческому житию, наши предки селились на Святой Горе, так что уже к 1016 году, то есть ровно 1000 лет назад, на Афоне существовал «монастырь народа Рос», что засвидетельствовано одним из актов Великой лавры святого Афанасия. В скором времени афонский постриженик преподобный Антоний Киево-Печерский получает благословение Святой горы вернуться в русскую землю и основывает там первый русский монастырь.

Все прошедшие столетия Святая Гора духовно поддерживала русское монашество, передавая ему дары из сокровищницы своего опыта. Из Афона на Русь пришли традиции умного делания и связанное с ними богословие исихазма, общежительный устав и особое внимание к почитанию Святой Троицы. Достаточно вспомнить, что благословение на введение общежития великий устроитель русского монашества преподобный Сергий Радонежский получил от святителя Филофея, Патриарха Константинопольского, бывшего прежде игуменом афонской Великой Лавры. В свою очередь, народы Святой Руси поддерживали этот поистине вселенский монашеский центр и насельниками, и трудами, и многими дарами. Всё, что связано с Афоном, всегда было окружено почитанием и любовью.

Представляя современное русское монашество, в эти дни сюда со мною прибыли игумены и наместники важнейших обителей Русской Церкви, чтобы поблагодарить Бога за Его дивный промысл о русском монашестве, почтить память святогорцев, в течение десяти веков сохранявших многонациональный уклад Святой Горы, засвидетельствовать почтение афонскому иночеству, продолжающему в современных условиях свое служение Святой Церкви Христовой.

 

Мир, раздираемый противоречиями и конфликтами, остро нуждается в примере согласия и умиротворения, обретаемого во Христе через отречение от себялюбия и потворства греху. Святогорская монашеская традиция являет собою этот пример. Поэтому Афон так притягателен для множества боголюбцев и людей, только начинающих свой путь ко спасению.

Благодарение Богу, уходят в прошлое времена, когда по политическим или другим причинам доступ представителей разных православных народов на Афон был затруднен. И сегодня, как и в прошлые века, многие чада Русской Церкви устремляются на Святую Гору, а некоторые остаются на ней навсегда.

Для всех народов исторической Руси духовная связь со Святой Горой имеет первостепенное значение. Поэтому в Русской Православной Церкви было принято решение о широком церковно-общественном праздновании 1000-летия присутствия русских монахов на Святой Горе Афон, в единой семье святогорского монашества. Оно призвано донести до множества людей частицу света, исходящего от Афона, приобщить их к вдохновляющим святогорцев идеалам нравственной чистоты и самоотречения.

 

В лице игуменов и представителей всех монастырей Святой Горы, прошу всех святогорцев молиться о Русской Церкви, о духовном возрастании ее чад, о мире на ее канонической территории, о братолюбии и согласии между окормляемыми ею народами.

Монашескому братству Святой Горы желаю твердо стоять в вере и молитве за весь мир, держаться предания, унаследованного от отцов, не бояться крестоношения, любовью препобеждать ненавистную рознь мира сего. И пусть вам в этом помогают заступничество Пресвятой Богородицы и молитвы множества явленных и неявленных афонских подвижников.

 

Свидетельствую о братской любви к Его Святейшеству Вселенскому Патриарху Варфоломею, к Протату сей святой обители и ко всем вам, мои дорогие братья. Еще раз прошу вас о святых молитвах, которые соединяют Святую Гору Афон и Русь крепкими и неразрушимыми связями.

 

Христос Анести!

 

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

 

ФОТО: Визит Святейшего Патриарха Кирилла в Грецию. Прибытие на Афон. Молебен в соборе Протата. Встреча с членами Священного Кинота

[Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в день памяти святых равноапостольных Мефодия и Кирилла после Литургии в Храме Христа Спасителя]

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в день памяти святых равноапостольных Мефодия и Кирилла после Литургии в Храме Христа Спасителя

24 мая 2016 года, в день памяти святых равноапостольных Мефодия и Кирилла, учителей Словенских, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По завершении богослужения Святейший Владыка обратился к собравшимся в храме с Первосвятительским словом.

 

Ваше Блаженство! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Уважаемый Александр Дмитриевич! Дорогие отцы! Матушки игумении! Братья и сестры!

 

Я выражаю благодарность Вам, Ваше Блаженство, и Священному Синоду Русской Православной Церкви за добрые слова, которые Вы огласили в мой адрес в связи с днем тезоименитства — днем, когда мы вспоминаем имена святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, учителей Словенских.

Подвиг святых братьев созвучен тому, что некогда совершили апостолы, почему их и именуют равноапостольными. Ведь апостолы не только возвестили иудейскому народу о Воскресении Христовом и ясно засвидетельствовали, что Иисус, Воскресший тридневно от гроба, есть Сын Божий, Мессия, предвозвещенный пророками и ожидаемый иудеями. Помимо этой очень важной миссии, с жизнью и деяниями апостолов связано нечто иное, что радикально изменило течение религиозной жизни иудейского народа и всего мира.

Апостольское чтение (Деян. 10:21-33), положенное на вторник четвертой седмицы после Святой Пасхи, содержит повествование, помогающее понять всю силу и глубину тех перемен в духовной жизни человечества, которые совершили апостолы. В этом отрывке из Деяний апостольских, который мы сегодня слышали, рассказывается, как после некоего видения апостол Петр совершает то, что он не должен был делать и по религиозным, и по национальным обычаям. Сотник Корнилий, римский воин, язычник, приходит к Петру и приглашает его в свой дом. Было совершенно немыслимым, противоречащим всей иудейской религиозной и культурной традиции, чтобы иудей вошел в дом язычника, но Петр приходит в Кесарию в дом сотника Корнилия, и вот слова Петра, запечатленные апостолом Лукой, автором книги Деяний: «Вы знаете, что иудеям возбраняется сближаться и сообщаться с неверными», — и далее революционная фраза: «Но Бог открыл мне ни одного человека не почитать скверным и нечистым». После этого, как мы знаем, все апостолы присоединились к тому, что сказал Петр. В какой-то момент истории, когда христианство распространилось и стало религией большинства на востоке и на западе Римской империи, многие восприняли это как особую благодать, дарованную греко-римскому миру. И богослужения совершались только по-гречески и по-латински, как бы подчеркивая новое богоизбранничество греко-латинского народа Римской империи, империи ромеев, и многие утвердились в мысли, что Слово Божие — в первую очередь для этой империи, которая сохраняет культуру греко-римского мира, оплодотворенную христианским посланием.

В каком-то смысле Кирилл и Мефодий повторяют то, что совершил апостол Петр. Они идут к язычникам, к скверным и нечистым, и не просто идут с проповедью, но и приносят им слово Божие на их родном языке. Это был действительно огромного значения переворот в жизни Церкви. Открылось новое миссионерское измерение, открылись новые горизонты. Церковь вошла в соприкосновение с иными народами и иной культурой, и по милости Божией, как некогда греко-римский языческий мир был оплодотворен посланием, принесенным ему святыми апостолами, так и языческий славянский мир получил особое Божественное вдохновение, силу Божественного слова, через подвиг равноапостольных Кирилла и Мефодия.

Наверное, в каждую эпоху внутри Церкви возникает некое ложное понимание того, с кем можно общаться, а с кем общаться не следует. Вот и в нашу эпоху у некоторых есть представление, что ни в коем случае нельзя общаться с представителями иных христианских конфессий и различных верований. Как в свое время апостолу Петру, так и нам сегодня говорят: «Не надо ни с кем общаться, а только с верными!» Но как святые равноапостольные Кирилл и Мефодий пошли к неверным хазарам, к славянам-язычникам — тем самым, которые древние византийцы называли «россами», которые жили на юге теперешних России и Украины, нашим далеким предкам, — как они пошли затем в Моравию и другие славянские области, встречались с неверными, язычниками и проповедовали им слово Божие на родном для них языке, так и вся Церковь Христова призвана идти апостольским путем, общаясь со всеми, кто готов нас слышать, и неся всем, с кем мы встречаемся, то свидетельство, которое мы призваны передавать другим, повторяя подвиг апостолов, подвиг святых равноапостольных Кирилла и Мефодия.

Благодарю Священный Синод, епископат нашей Церкви за единомыслие, за единство в это время, непростое для нашей Церкви, и не только для нашей, но и для всех Православных Церквей, всего христианского мира. Нам так важно сохранять это единство, чтобы у Патриарха и каждого из членов епископата было ясное понимание, что за ним вся Церковь, плечом к плечу, единомысленно идущая по тому пути, по которому Сам Господь повелел идти Петру, апостолам и всем тем, кто наследовал их служение. Поэтому, отвечая на доброе, сердечное приветствие Священного Синода, оглашенное Вашим Блаженством, я хотел бы поблагодарить Вас, Ваше Блаженство, еще раз весь епископат, духовенство и верующий народ нашей Церкви, за то, что в трудные времена, когда различные факторы работают на разделение нашей Церкви, мы сохраняем единство, следуя заповеди Христовой. И верю, что покуда мы будем не искать своего, не говорить и не действовать с чужих слов и не повторять чужих мыслей, покуда мы будем выражать честно и чисто то Предание, то веру, которую получили от святых апостолов, Господь остается с нами в самых трудных исторических обстоятельствах, через которые мы проходим или еще будем проходить. Успех этого исторического шествия напрямую связан с чистотой нашей веры, с прочностью нашего единства, и да поможет всем нам Господь хранить веру православную в сердцах и умах своих, и сохранять братское единство. Да прославится имя Триединого Бога, Отца и Сына и Святого Духа, в наших смиренных деяниях и благочестивой жизни православного народа. Аминь.

 

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

ФОТО: Патриаршее служение в день памяти святых равноапостольных Мефодия и Кирилла в Храме Христа Спасителя в Москве

[Слово Святейшего Патриарха Кирилла в день памяти святителя Николая Чудотворца после Литургии в Николо-Угрешском монастыре]

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в день памяти святителя Николая Чудотворца после Литургии в Николо-Угрешском монастыре

22 мая 2016 года, в день памяти святителя и чудотворца Николая, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию в Николо-Угрешском ставропигиальном монастыре. По окончании богослужения Святейший Владыка обратился к верующим с проповедью.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый отец Варфоломей, наместник сей святой обители! Представители власти, господин мэр! Дорогие отцы, братья и сестры!

 

Христос Воскресе!

 

Сегодня мы совершаем празднество в честь Христа Воскресшего особенно торжественно — у стен и в стенах прославленной Николо-Угрешской обители, которая самим своим основанием в далеком 1380 году, в преддверии грозной битвы на Куликовом поле, явилась выражением глубочайшей веры нашего народа в то, что именно силой Божией совершается человеческая история.

Иногда нам, людям земли, кажется, что мы многое знаем. Мы постигаем тайны природы, мы создаем на основе законов физики различные машины и механизмы, иногда страшные, способные массово убивать людей. Порой у нас возникает чувство всемогущества — очень опасное чувство, потому что чем больше человек его осознает, тем меньше места в своей жизни он оставляет Богу. В самом деле, зачем верить в Бога и Его милость, если у тебя огромный счет в банке, если весь мир у твоих ног, если ты можешь сделать всё, что захочешь? Зачем верить в Бога, если у тебя могущество, если у тебя вооруженные силы, способные покорить весь мир? И мы знаем, как из-за денег и власти наиболее сильные, процветающие страны сегодня исторгают веру из своей жизни. Это не значит, что в этих странах вера вовсе уходит из жизни людей, но исповедовать там свою веру становится всё труднее.

А мы, народ наш, Русь Святая, Россия, пройдя через тяжелые этапы полного отрицания бытия Бога и всякого присутствия Бога в жизни народа, сегодня обратились к Богу, и то, что мы видим, замечательно. Мы видим большие перемены, в том числе в сознании нашей молодежи. Ни одно поколение молодых людей не подвергалось таким искушениям, таким соблазнам, таким попыткам развращения нравственной природы, как нынешнее, и потому чудом Божиим является то, что всё больше и больше людей связывают свою жизнь с Богом, возлагают на Него свое упование, формируют способы и средства сопротивляться диавольскому искушению и строить по Божиему закону свою жизнь.

Это и есть явление силы Божией, и когда те, кто уповает на человеческую силу, со снисходительной и иронической улыбкой воспринимают нашу надежду на Бога, мы отвечаем им не иронией и тем более не злобой — мы отвечаем молитвой за весь мир, понимая, что молитва сильнее денег, сильнее власти, сильнее оружия.

Почему я говорю обо всем этом сегодня, у стен Николо-Угрешского монастыря? Потому что мы прославляем память святителя и чудотворца Николая, в жизни которого так ярко преломилась эта Божественная сила. Подобно тому, как под увеличительным стеклом луч света обретает колоссальную энергию, способную возжечь огонь, так и через святителя Николая Божественная энергия, благодать Божия отобразилась пламенем веры в миллионах людей. А почему так происходит? А потому что всё больше и больше людей обращают к нему свои молитвы, и он на эти молитвы отвечает, укрепляя нашу веру, наше мужество, нашу способность идти за Христом в тяжелых обстоятельствах нынешнего века.

Поэтому мое слово, обращенное сегодня к жителям сего града, к паломникам, монашествующим, молодежи, к представителям Вооруженных сил будет простым: храните веру в сердце, не давайте злым силам, которые действуют и через сознание, и через человеческие инстинкты, разрушить веру, не давайте им возможности одержать победу.

Старайтесь стать теми «увеличительными стеклами», которые, впитывая в себя Божественную благодать, исторгают огромную энергию, способную воспламенить умы и сердца многих людей. Этим и сильна Церковь Христова, которая получает благодать от Бога и превращает ее в конкретные действия, направленные на совершенствование мира и человека.

 

В этом призвание Церкви, и в осуществление этого призвания Сам Господь с нами, ибо Он — источник благодати. С нами святитель и чудотворец Николай с сонмом угодников Божиих, с нами Церковь, на небесах торжествующая, и мы прославляем сегодня Воскресшего Господа, даровавшего нам способность обретать Его благодать, с тем чтобы становиться лучше самим и преображать к лучшему окружающий нас мир. Христос Воскресе!

 

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

ФОТО: Патриаршее служение в Неделю 4-ю по Пасхе. Литургия в Николо-Угрешском монастыре

[Слово Святейшего Патриарха Кирилла после Литургии на Бутовском полигоне]

Слово Святейшего Патриарха Кирилла после Литургии на Бутовском полигоне

21 мая 2016 года, в субботу 3-й седмицы по Пасхе, в преддверии дня памяти Собора новомучеников, в Бутове пострадавших, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию под открытым небом на Бутовском полигоне. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью.

 

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый отец настоятель! Дорогие отцы, матушки игумении, братья и сестры!

Всех вас сердечно поздравляю с этим скорбным и одновременно радостным днем, когда здесь, на Бутовском полигоне, мы молимся о наших мучениках, о тех, кто за Христа пострадал и кто ныне пред престолом Божиим молится за всех нас, за своих сродников, за Отечество наше и за народ наш.

Сегодняшний день совпал с памятью святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова, единственного из всех принадлежавших к апостольскому чину, кто не убоялся ни страданий, ни самой смерти, но до конца был с Господом и Спасителем у Его Креста, — того, кого Господь называл своим любимым учеником. Сегодня, в соответствии с Уставом, мы читали два отрывка из Апостола. Первый — посвященный субботе 3-й седмицы после Пасхи (Деян. 9:19-31), рассказывающий о том, как апостол Павел после своего обращения пришел в Дамаск и стал ревностно проповедовать Спасителя. Почти сразу его братья иудеи сговорились — не о том, чтобы подвергнуть Павла порицанию или, в конце концов, отлучить от общения, но чтобы убить его, — только за то, что Павел проповедует Христа, Которого встретил по дороге в Дамаск, Христа Воскресшего! Дееписатель повествует, как апостол спасся благодаря близким ему людям, которые знали, что желающие убить его стерегут даже выход из города. Павла спустили в корзине из окна, сделанного в городской стене. Затем он пришел в Иерусалим, и снова положили убить его, так что пришлось ему бежать вначале в Кесарию, а затем в Тарс, чтобы спастись от смерти.

А второе чтение — из Первого послания апостола Иоанна Богослова (1 Ин. 1:1-7), который говорит о том, «о том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни». Все, что говорит апостол, есть свидетельство о Христе, — подлинное свидетельство, не рассказ с чьих-то слов, не отражение некой традиции. Это были свидетельские показания человека, который до самого конца был с Господом Иисусом Христом. Мы знаем, что нет ничего убедительнее на судебном процессе, чем подлинные свидетельские показания. Такие показания решают исход процесса, — если они достоверны, если есть полная уверенность, что свидетель был реальным очевидцем событий. Вот такие свидетельские показания были в словах апостолов, особенно в словах апостола Иоанна, бывшего с Господом до конца, — это действительно свидетельство огромной силы.

А в Евангельском чтении, посвященном апостолу Иоанну Богослову, мы находим слова Самого Господа: «Если Меня гнали, будут гнать и вас» (Ин. 15:20). Почему же с такой злобой были встречены слова апостола Павла о том, что он — реальный свидетель Воскресения Христова, ведь Христос Воскресший встретился ему по дороге в Дамаск? Почему с такой ненавистью и с таким стремлением уничтожить свидетелей начались первые гонения на апостолов? Да потому что те, кто не желал подлинной победы Воскресшего, должны были изничтожить всякую о Нем память и, в первую очередь, умертвить свидетелей. Так поступают преступники: чтобы их деяния не были изобличены на суде, они стараются убрать свидетелей, потому что свидетельство очевидцев, как только что было сказано, — самое сильное свидетельство. Вот почему первыми мучениками стали апостолы — их убивали одного за другим. Только апостол Иоанн Богослов, по милости Божией, умер своей смертью. Все были замучены, все были убиты, потому что все были свидетелями жизни, страданий и Воскресения Господа и Спасителя нашего.

А что такое мученичество? Мученичество — это и есть свидетельство, свидетельство огромной силы. Если человек умирает за Христа, значит, его со Христом связывают особые отношения. Это не просто умозрительное положительное восприятие неких исторических событий и исторической личности, — это реальная вера людей, соединяющая их с Господом и Спасителем. Мученики — это люди, для которых Христос был живым, и они свидетельствовали о Нем даже до смерти.

Здесь, на Бутовском полигоне, — свидетели о Христе, которые продолжили дело святых апостолов. Сам факт мученичества в XX веке — почти через две тысячи лет после мученической кончины апостолов — свидетельствует об их правде, о правде Божией, о правде Церкви. Через две тысячи лет здесь, на этой земле, повторился подвиг апостолов, подвиг свидетельства о Живом Христе. В этом свидетельстве о Воскресшем — суть апостольского служения, суть пребывания Христа в земной истории через Церковь, которую Он создал Кровью Своей. Свидетельство о Воскресшем Христе — в сердцевине церковной жизни и церковного служения.

На этом месте похоронено и много иных жертва террора, жертв несправедливости. Они не были христианскими мучениками, поэтому мы им не молимся. Мы молились пред Господом о всех, чьи имена Он знает, чтобы Господь простил им грехи вольные и невольные и принял их души в Свои небесные обители. Церковь признает их жертвами, но не мучениками, но молились мы сегодня мученикам, — молились о том, чтобы никогда больше в истории Отечества нашего не было таких времен, когда людям приходилось бы расплачиваться жизнью за свою веру в Господа и Спасителя, когда люди гибли бы только потому, что их убеждения расходятся со взглядами на жизнь сильных мира сего. Наша молитва святым мученикам была за Отечество наше, за Церковь нашу, за то, чтобы каждый из нас сохранял веру настолько, чтобы быть способным свидетельствовать о Воскресшем Спасителе даже до смерти, если Господь приведет именно к таким жизненным обстоятельствам.

 

Да хранит Господь Церковь нашу, да хранит Господь народ наш, да хранит Господь в сердцах наших веру православную, опираясь на которую только и можно с дерзновением и надеждой взирать в будущее. Аминь. Христос Воскресе!

 

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

ФОТО: Патриаршее служение на Бутовском полигоне

 

[Слово Святейшего Патриарха Кирилла в Неделю 3-ю по Пасхе после Литургии в соборе святой равноапостольной Марии Магдалины в Нальчике]

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в Неделю 3-ю по Пасхе после Литургии в соборе святой равноапостольной Марии Магдалины в Нальчике

15 мая 2016 года, в Неделю 3-ю по Пасхе, святых жен-мироносиц, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения собора святой равноапостольной Марии Магдалины в столице Кабардино-Балкарии г. Нальчике. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

 

Уважаемый Юрий Александрович Коков, глава Кабардино-Балкарии! Ваше Высокопреосвященство, владыка Феофилакт! Дорогие владыки, отцы, братья, сестры!

Всех вас сердечно приветствую и поздравляю с историческим днем, в центре которого действительно историческое событие. Мы освятили в Нальчике, столице Кабардино-Балкарии, замечательный собор в честь Марии Магдалины, небесной покровительницы Марии Темрюковны, жены государя Ивана IV, именуемого Грозным, — великого правителя Руси, во время царствования которого и произошло соединение наших народов, наших судеб, наших людей. Действительно, без малого полтысячелетия мы вместе. И ведь это не были искусственно созданные условия для совместного проживания, — мы вместе прошли через войны, через страдания, через голод, через потрясения. Мало какие народы за эти полтысячи лет прошли столько потрясений, сколько народы, объединенные Русью, и среди них драгоценная жемчужина в этой короне совместной жизни и трудов народов — Кабардино-Балкария.

Я уже рассказывал сегодня Юрию Александровичу, что долгие десятилетия связан с Кабардино-Балкарией. Не буду повторять эту историю, скажу лишь, что одним из первых руководителей кавказских республик, с которым я не просто познакомился, но и подружился, был Валерий Коков — человек, которого я искренне полюбил, позицию которого очень уважал. Помню, как я приветствовал решение о закладке храма святой Марии Магдалины в городе Нальчике, и радуюсь тому, что сегодня вместе с нами Преосвященный митрополит Феофан. Сейчас владыка возглавляет Казанскую митрополию, но именно он вместе с господином Коковым заложил в 2004 году этот храм и сделал очень многое для того, чтобы его построить, опираясь на доброжелательное отношение властей и народа Кабардино-Балкарии, как православных, так и мусульман. В результате сегодня имеет место замечательное событие, героями которого являются все жители Кабардино-Балкарии.

Именно так я воспринимаю замечательное историческое деяние — строительство кафедрального собора в Нальчике. Когда возник вопрос, на чье приглашение от имени руководителей северокавказских республик откликнуться в первую очередь, я долго не думал, потому что народ, православные и мусульмане, трудились вместе, чтобы воздвигнуть общенациональную святыню, и то, что сегодня происходит в Кабардино-Балкарии в области межрелигиозных отношений, является добрым примером и для Кавказа, и для всей России.

Я хотел бы Вас поблагодарить, Юрий Александрович, за очень важный вклад, который Вы внесли как верный сын своего народа, долгое время работавший на высоких должностях в столице, а затем вошедший так эффективно в жизнь своего народа. Благодарю Вас сердечно. Моя благодарность и владыке Феофилакту за Ваши труды, за Ваше доброе отношение как к православным, так и неправославным жителям Кабардино-Балкарии, за Вашу способность устанавливать добрые отношения и совместно трудиться.

Тема межрелигиозного мира и сотрудничества является одной из самых важных для нашей страны. Россия стала великим государством от Балтийского моря до Тихого океана только потому, что она сумела объединить народы, которые вошли в ее состав. А в каком случае это возможно? Только в одном — если в многонациональном государстве нет людей первого и второго сорта по национальному признаку, если все люди — первого сорта, если перед человеком любой национальности открываются возможности карьеры, бизнеса, активного участия в жизни своего народа и всей страны. И что может быть более замечательного, чем исторический брак Ивана Грозного и Марии Темрюковны? Если царь принимает кавказскую женщину и она становится для него самым родным существом, что может быть более ярким выражением межнационального согласия, мира, уважения между народами?

Мы знаем, что сегодня не всем в мире по нутру наша межнациональная гармония. Прилагаются значительные силы, чтобы радикализировать религиозные или национальные группы, заставить их посмотреть на своих братьев с позиции силы, попытаться создать некие группы, с тем чтобы побеждать других, чтобы завоевывать больше, чем можно и нужно иметь. Мы знаем, что такие настроения нагнетаются и в нашем Отечестве. Вот почему историческая традиция нашего многонационального народа — добрые отношения, в первую очередь, православных и мусульман, как и представителей всех традиционных религий России, — должна быть залогом мирной, спокойной и процветающей жизни.

Я с особым чувством произношу эти слова здесь, в Нальчике, обращаясь к моим православным братьям и сестрам, которые молились в этом соборе, а также к мусульманам и всем другим братьям и сестрам. Наша сила — в нашем единстве. Кто-нибудь скажет: «Но ведь для того чтобы быть едиными, надо иметь что-то общее, а у нас вроде как разные веры». Так вот, отвечу вопрошающим и сомневающимся: по воле Божией у нас общие нравственные ценности, которые восходят к Десяти заповедям, которые Бог дал Моисею на Синайской горе. Вся этика наших народов, законодательство, которое на ее основе сформировалось, восходят к этим божественным заповедям. Мы знаем, какие огромные силы сегодня прилагаются, чтобы оторвать, в первую очередь христиан, от аутентичного понимания божественного нравственного закона, и мы знаем, какая катастрофа происходит в Западной Европе и вообще в богатом американо-европейском мире, когда многие христиане забывают о своих корнях и якобы переосмысляют основы нравственности, а на самом деле не только оправдывают грех в своих общинах, но и поддерживают безусловно греховные законы. Ничего подобного не происходит в нашей стране, потому что ни православные, ни мусульмане не готовы жить по законам, которые расходятся с волей Божией и с божественным нравственным законом. Вот это наша основа, вот поэтому у нас есть фундамент для построения совместной жизни.

Сегодня мы празднуем особый день — мы вспоминаем святых равноапостольных жен-мироносиц. Мироносицами они именуются потому, что принесли благоуханное миро ко гробу Спасителя и первыми увидели, что камень от гробовой пещеры отвален и нет умершего Иисуса во гробе. Они первые услышали весть ангела, что Он воскрес и предваряет их в Галилее. Эти женщины не убоялись Пилата, не убоялись грозных римских воинов, арестовавших Господа и Спасителя нашего, не убоялись иудейских первосвященников и синедриона, в отличие от апостолов, которые бежали в страхе. Они остались вместе со Спасителем и пришли с Ним на Голгофу, рискуя жизнью, — ведь они не вдали стояли, а плакали у Креста, то есть отождествляли себя со Спасителем, подвергая себя смертельной опасности, но никто из них не дрогнул. Только один апостол Иоанн Богослов стоял вместе с ними, все остальные в страхе разбежались, и неслучайно мы называем этих женщин равноапостольными.

Подвиг равноапостольного служения наших женщин много раз повторялся в истории. Сегодня здесь стоят люди и молодого, и среднего, и пожилого возраста, мужчины, женщины и дети. А в советское время в наших храмах были в основном женщины пожилого возраста. Их пугали и говорили: «Отнимем пенсию, если будешь ходить в церковь», — а они ходили. «Снимем с очереди на квартиру», — а они ходили. Они тайно крестили своих детей и внуков, чьи родители нередко состояли в партии. Сохраняя в своих сердцах православную веру, эти равноапостольные мироносицы земли Русской сохранили для нас Православие. Поэтому мы вспоминаем сегодня не только Марию Магдалину, не только Марию Темрюковну, — мы вспоминаем всех русских православных Марий и иных жен, прославляя их равноапостольный подвиг и низко кланяясь всему тому, что они совершили для спасения Руси православной.

Вот и сегодня, когда сотрясаются основы семьи и нравственности, именно на женщинах, на женах и на матерях, лежит огромная ответственность по сохранению семьи, нравственных устоев жизни, которые соответствуют Божиему закону. И потому я с особым чувством поздравляю всех православных женщин, благодарю женщин старшего возраста и призываю молодых православных женщин продолжать великие традиции равноапостольного мироношения, через которое вера Христова, верю, никогда не покинет сердца наших людей.

 

Позвольте мне еще раз сердечно поблагодарить Вас, Юрий Александрович, владыку Феофилакта, духовенство Кабардино-Балкарии за труды, которые вы несете.

 

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

ФОТО: Патриарший визит в Кабардино-Балкарию. Освящение собора святой равноапостольной Марии Магдалины в Нальчике

[Слово Святейшего Патриарха Кирилла в Неделю 2-ю по Пасхе, апостола Фомы, после Литургии в Ново-Иерусалимском ставропигиальном монастыре]

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в Неделю 2-ю по Пасхе, апостола Фомы, после Литургии в Воскресенском соборе Ново-Иерусалимского ставропигиального монастыря

Этот день посвящен воспоминанию о явлении Христа Спасителя после Его Воскресения, когда Он, пройдя через закрытые двери и стены, оказался среди апостолов. Пораженные этим явлением Воскресшего и общением с Ним, апостолы сообщили о случившемся тому, кто отсутствовал,  — апостолу Фоме. И он произнес слова, которые, быть может, сказали бы на его месте многие из нас: "Пока не осяжу руками Его раны, пока не вложу в них свои пальцы, пока не прикоснусь к Его ребрам, — не поверю". Слишком ошеломляющим было свидетельство апостолов. Слишком расходилось оно с жизненным опытом людей. И когда через неделю Господь снова является ученикам, то, обращаясь к апостолу Фоме, говорит: "Вложи свои персты в Мои раны, осяжи Мои ребра и не будь неверен, но верен", а затем произносит слова, смысл которых должен ясно понимать каждый христианин: "Блаженны невидевшие и уверовавшие".

Блаженство — это счастье, полнота жизни. Тот, кто верует, имеет возможность войти в эту полноту жизни, в блаженство. Если мы видим, мы точно знаем, что предмет или факт существует. Словами, обращенными к апостолу Фоме, Господь не подвергает осуждению разум и знания, — Он лишь говорит, что разума и знаний недостаточно, чтобы быть счастливым, чтобы войти в блаженную жизнь. А почему Господь говорит о том, что уверовавший способен войти в эту жизнь? А потому что, по словам святителя Филарета Московского, великого богослова и просветителя XIX века, вера начинается в разуме, хотя принадлежит сердцу. Если знание принадлежит только разуму, то вера принадлежит и разуму, и сердцу. А где сердце, там область наших чувств. Именно в сердце располагаются те струны, которые точно определяют, посредством голоса совести, звучание нашей жизни. Именно чувствами опознается Божественный нравственный закон.

Поэтому разума недостаточно, — нужно, чтобы и сердце участвовало в познании сверхреальности. Но ведь у нравственного закона есть конкретные требования к каждому человеку — не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй и так далее. А для того чтобы исполнять эти требования, нужна сильная воля. Так что же получается? Если знание основывается только на разуме, то вера — на разуме, на чувствах и на воле. Вера есть концентрация всех человеческих сил. Все, на что способен человек, он вкладывает в опыт веры. И потому благоугодно было Богу установить связь с человеком не на основании только разума, и не на основании только чувств, как это происходит в искусстве, и не на основании только воли, как это происходит во многих человеческих действиях, а на концентрации всех способностей человеческой души.

Вера есть апогей, концентрация всех внутренних сил — именно этой концентрации от нас требует Бог, чтобы мы вошли в общение с Ним. Именно через веру, устанавливая связь с Богом, мы реализуем в самих себе Божий закон, Божию волю, начинаем жить по этому закону и этой воле, и только тогда перед нами открываются красота и непостижимый разум Божественного замысла о мире и человеке. Мы обретаем способность увидеть Бога, в том числе через Его творение, через свои собственные сердце и разум, через любовь к ближнему, через красоту природы и рукотворную красоту, примером которой является и этот из праха и пепла воскресший Воскресенский храм, являющий в себе высоту художественного мастерства, красоту человеческого замысла и величие человеческой веры

 

Сегодняшний день учит нас тому, что мы становимся счастливыми, когда, концентрируя все силы своей природы, мы открываем для себя Бога. Вот почему Господь сказал Фоме: "Блаженны невидевшие и уверовавшие". Пусть Господь поможет и нам, людям XXI века, все это не просто понять, но и прочувствовать на опыте своей жизни. Ведь все это должно пройти через сердце, через волевые установки, и тогда формируется такой образ жизни, который открывает перед человеком райские двери уже здесь, на земле, и в вечности.
 

Святейший Патриарх Кирилл также поздравил собравшихся с освящением Воскресенского собора:

«Мы сегодня празднуем особенное событие — освящение Воскресенского собора в Ново-Иерусалимском монастыре.

Это был замысел великого Патриарха Никона, который по стечению сложнейших политических обстоятельств и многих других факторов не сумел, к сожалению, довести до конца дело строительства этой обители. Патриарх пожелал, чтобы русские люди имели возможность, не подвергая себя огромным опасностям, с которыми в ту пору было связано путешествие в Иерусалим, прикоснуться здесь, на московской земле, к иерусалимским святыням, — войти в Храм Воскресения, в Кувуклию Гроба Господня, приложиться к Камню Помазания, пройти в храм Константина и Елены, где в Иерусалиме был обретен Крест. Патриарх хотел, чтобы вся эта местность вокруг Ново-Иерусалимского монастыря стала образом Святой Земли. Ему и его последователям это отчасти удалось.
 

Но история, как говорят, была очень жестока с этим местом. Еще в XIX веке некоторые строения монастыря начали разрушаться, и требовалась масштабная реставрация, к которой собирались приступить в XX веке. Что-то начали делать уже тогда, но началось революционное лихолетье, а затем страшное испытание Великой Отечественной войной. Здесь на несколько недель задержались немецкие войска, вокруг обители разразился страшный бой, и монастырь был полуразрушен.

Даже в трудное послевоенное время, осознав архитектурную и историческую важность этого места, монастырь начали постепенно восстанавливать. Но мы можем сказать, что по-настоящему восстановление началось с 2011 года. До того времени мой блаженнопочивший предшественник Святейший Патриарх Алексий II и тогдашний Президент, ныне премьер Российской Федерации Дмитрий Анатольевич Медведев, здесь присутствующий, создали Попечительский совет. Начались изыскательские и проектные работы, а в 2011 году — беспрецедентная, широкомасштабная реставрационная работа, которая завершилась за рекордные четыре года, — как, собственно говоря, на том историческом заседании Попечительского совета, мы и запланировали.
 

У меня есть большая внутренняя потребность выразить глубочайшую благодарность Вам, Дмитрий Анатольевич, Виктору Алексеевичу Зубкову, который практически возглавил всю эту работу, и многим другим людям, которые составили Попечительский совет, отцу архимандриту Феофилакту с братией, а также нашим замечательным реставраторам, строителям, организаторам, которые действовали удивительно скоординировано, без спешки, но с удивительно правильным, поступательным ритмом. Всякий раз, когда мы сюда приезжали в течение этих четырех лет, — Дмитрий Анатольевич, я и все члены Попечительского совета, — мы видели несомненное продвижение вперед и свидетельствовали о замечательном уровне реставрационных и строительных работ. Сегодня все это позади — обитель почти полностью восстановлена».

В дар Воскресенскому собору Святейший Владыка передал евхаристические сосуды, а также пасхальное яйцо с изображением Воскресшего Спасителя.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

ФОТО: Патриаршее служение в Неделю 2-ю по Пасхе в Ново-Иерусалимском ставропигиальном монастыре

[Слово Святейшего Патриарха Кирилла в день памяти великомученика Георгия Победоносца после Литургии в Георгиевском храме на Поклонной горе]

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в день памяти великомученика Георгия Победоносца после Литургии в Георгиевском храме на Поклонной горе

6 мая 2016 года, в праздник иконы Божией Матери «Живоносный Источник», день памяти святого великомученика Георгия Победоносца, в преддверии 71-й годовщины Победы в Великой Отечественной войне, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию в Георгиевском храме на Поклонной горе. По окончании Литургии Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

 

Ваше Преосвященство! Досточтимый отец Серафим, настоятель сего святого храма! Дорогие отцы, братья и сестры!

Всех вас сердечно поздравляю с днем великомученика и Победоносца Георгия. В этом году этот день выпал на первую, Светлую седмицу после Пасхи, на день, когда мы прославляем Божию Матерь и в Ее честь освящаем воду, — сей праздник именуется «Живоносным Источником».

Святой великомученик Георгий Победоносец — личность, которая совершенно особым образом вошла в историю Церкви. Он был воином и был мужественным исповедником веры Христовой, который сподобился такой силы, что побеждал не только врагов видимых, но победил и врага невидимого, который каким-то непостижимым образом в виде змея явился ему и людям. Ничего подобного в истории Церкви никогда не было и навряд ли будет, чтобы человек мог умертвить символ зла. Но он это сделал, потому что особенно прославился пред Богом и явил особую духовную силу и верность Господу.

Вот почему святой Георгий стал покровителем христолюбивого воинства — потому что христолюбивое воинство никогда не совершает злых и неправедных поступков. Христолюбивое воинство всегда борется за правду, против зла, и даже если члены этого воинства не в полной мере сознают себя христианами, от этого природа христолюбивого воинства не меняется. Оно являет людям и миру безукоризненную чистоту действий и помыслов. Христолюбивое воинство борется исключительно со злом, когда это зло выражается в военных действиях, в агрессии, в разрушении народной жизни, во множестве военных преступлений.

Мы знаем, что победа в Великой Отечественной войне была праведной победой. Не мы начали войну, но на нашу землю пришел враг, который с первых дней боевых действий стал проявлять невероятную жестокость, уничтожать мирное население, жечь деревни, разрушать города. Когда видишь кадры кинохроники, невольно думаешь: а что было бы в твоем сердце, если бы ты оказался свидетелем этого кошмара? Жил народ мирно и спокойно, и вдруг по чьей-то злой воле целые армады, иноземные полчища вторгаются на твою родную землю, уничтожают твой народ, твоих братьев и сестер, топчут нивы, разрушают селения и города…

 

Вот почему с самого начала Великая Отечественная война стала именоваться войной священной, то есть войной за правду. А потому и воинство наше, пусть и не было в нем священников и не творилась там общая молитва (хотя личная, частная молитва совершалась почти каждым воином), смело можно именовать воинством христолюбивым. Ведь мы сражались за правду, за Родину, за землю свою, за народ против коварного и жестокого врага.

Дай Бог, чтобы этот идеал христолюбивого воинства никогда не оставлял наш народ, наши Вооруженные силы. И сегодня, когда наши воины принимают участие в боевых действиях на Ближнем Востоке, мы знаем, что это не агрессия, это не оккупация, это не навязывание другим своих идеологем, это не поддержка неких правительств, — это борьба с тем страшным врагом, который несет в себе зло не только для Ближнего Востока, но и для всего рода человеческого. Это зло мы сегодня называем терроризмом. Террористы убивают невинных людей, никак не воюющих с ними и не представляющих никакой опасности, — убивают для устрашения, для того чтобы сломить чье-то сопротивление. И сколько же страданий и невинных жертв принес терроризм!

Поэтому сегодня война с терроризмом — это священная война. И дай Бог, чтобы это поняли все во всем мире, чтобы никто не делил террористов на хороших и плохих, никто не связывал с войной против терроризма достижение собственных, часто не декларируемых, но реальных целей. Война с таким врагом и такими честными средствами — это священная война, и мы молимся за то, чтобы Вооруженные силы Отечества нашего при любых обстоятельствах всегда оставались верны той духовной линии, которая предполагает участие войск только в борьбе со злом, в борьбе за справедливость, в борьбе за спасение человеческих жизней.

И пусть святой великомученик Георгий Победоносец, запечатленный своим символическим изображением на Российском гербе, на гербе нашей столицы, будет покровителем Руси, покровителем державы Российской, покровителем нашей столицы и, конечно, покровителем и молитвенником за наше христолюбивое воинство.

 

Я хотел бы сердечно поблагодарить Вас, отец Серафим, клир сего святого храма, и в память о сегодняшнем богослужении преподнести вам изображение Христа Воскресшего на Пасхальном яйце. Христос Воскресе! С праздником всех вас поздравляю!

 

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

ФОТО: Патриаршее служение в день памяти великомученика Георгия Победоносца в Георгиевском храме на Поклонной горе в Москве

[Слово Святейшего Патриарха Кирилла после Пасхальной великой вечерни в Храме Христа Спасителя в Москве]

Слово Святейшего Патриарха Кирилла после Пасхальной великой вечерни в Храме Христа Спасителя в Москве

1 мая 2016 года, в день праздника Светлого Христова Воскресения, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Пасхальную великую вечерню в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании Пасхальной вечерни Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к участникам богослужения с Первосвятительским словом.

Ваше Высокопреосвященство, владыка митрополит Ювеналий! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимые отцы, братья и сестры!

Всех вас сердечно поздравляю с мироспасительным праздником Христова Воскресения. Христос Воскресе!

 

Когда мы говорим, что Христос Воскресением Своим упразднил смерть, это не фигура речи, это не образ, несмотря на то, что сказанное входит в противоречие с нашим опытом. Люди умирали до Христа, умирают и после Воскресения, и у человека, не знающего смысл христианского послания, может возникнуть мысль о несоответствии содержания праздника с реальностью жизни. Но то, что мы называем смертью, — прекращение функционирования человеческого организма, распад и тление — не является концом жизни, о чем ярко свидетельствует воскрешение Лазаря Четверодневного. Когда по приказу Спасителя от гробовой пещеры Лазаря стали отваливать камень, заграждавший вход, кто-то говорил: «Не надо, уже четвертый день, уже смердит». Человеческое тело начало разрушаться, но Господь взывает к Лазарю, и он, повитый погребальными пеленами, с признаками тления, выходит живым.

Образ Лазаря, воскресшего силой Божией, помогает понять, почему мы говорим, что Христос разрушил смерть. Бог обладает силой и способностью сохранять человеческую жизнь, даже после того, как перестает биться сердце и разрушается человеческая плоть. Никто не знает, что означает эта жизнь за гробом, но она есть. Удивительным образом сегодня и ученые начинают размышлять о том, что наверняка есть некие параллельные миры, и даже пытаются научно объяснить это понятие, говоря о кривизне пространства и времени. Человеческий разум плохо понимает логику ученых, которые всерьез говорят о возможности параллельной жизни. Но нам после Христа Спасителя не нужно никаких научных исследований и изысканий — мы точно знаем, что эти миры существуют и там продолжается человеческая жизнь. А если говорить о Христе, который разрушил оковы смерти, то это в первую очередь следует воспринимать как то, что через Воскресение Христово людям открылась возможность жить в этих параллельных мирах в общении с Богом, то есть иметь подлинную жизнь.

 

Мы ведь иногда и про человеческую жизнь говорим: «Ну, какая это жизнь? Это жалкое существование. Лучше бы не жить, чем жить так, как кто-то живет или как мы живем». Так вот, понятие жизни включает в себя не просто сам факт существования, а некое существование, наполненное положительными и великими смыслами. Именно это существование там, за гробом, каждому из нас открыл Спаситель. И мы говорим, что Он действительно, реально победил смерть.

Сегодня в мире много страхов. Люди, живя все более и более благополучно, начинают панически бояться смерти — кстати, в большей степени люди богатые, обеспеченные, привыкшие наслаждаться жизнью. Для них смерть — это крушение всего. Зачем же тогда нужны эти миллионы и миллиарды, которые дают столько возможностей для получения удовольствий, — и вдруг прах, пепел, и нет ничего? И цепляются за жизнь всеми силами...

Христос снимает с нас страх смерти. Он говорит нам, что никакой смерти нет, — забудьте о смерти, есть бессмертие. И Он вводит нас в то бессмертие, которое наполнено Его жизнью, Его Божественным присутствием. И что же это означает для нас, живущих во плоти в этом ограниченном мире, живущих в той или иной мере в преддверии своей физической смерти? Кого-то от этой смерти отделяют десятки лет, но что это пред лицом истории, не говоря уж о вечности? Кого-то, может быть, отделяют лишь годы… Мы живем в преддверии этого события, но Воскресение Христово наполняет наш взор в будущее огромным оптимизмом и жизненной силой. Для нас ничего не должно быть страшно в этом мире, потому что мы бессмертны. Ничего не должно быть ужасающим для нас, потому что никаких ужасов не может быть для тех, кто точно знает о своем бессмертии. И это самая главная весть, которую Христос Своим Воскресением передал всему роду человеческому.

 

Поэтому христианство является верой, исполненной огромного глобального оптимизма. У нас не должно быть уныния, не должно быть страхов, не должно быть малодушия. Мы ничего не должны бояться в этой жизни, как не боялись наши мученики, исповедники, как не боялись древние мученики Церкви Христовой, как не боятся смерти святые люди, живущие пред лицом Божиим. А потому празднование Святой Пасхи должно в первую очередь помочь нам укрепиться в вере в то бессмертие, которое Господь Своим Воскресением даровал каждому из нас.

 

Христос Воскресе! Воистину Воскресе Христос и воистину Он всех нас совоскресил с Собою. Аминь.

 

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

 

ФОТО: Пасхальная великая вечерня в Храме Христа Спасителя в Москве

[Пасхальное послание Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла архипастырям, пастырям, диаконам, монашествующим и всем верным чадам Русской]

Пасхальное послание Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла архипастырям, пастырям, диаконам, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви

Смотрите, какую любовь дал нам Отец,

 

чтобы нам называться и быть детьми Божиими.

 

(1 Ин. 3:1)

 

Преосвященные архипастыри, всечестные пресвитеры и диаконы, боголюбивые иноки и инокини, дорогие братья и сестры!

 

ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!

 

Этими радостными и жизнеутверждающими словами сердечно приветствую всех вас, дорогие мои, и поздравляю с великим и спасительным праздником Пасхи.

 

Праздником праздников и торжеством из торжеств именует Церковь сей святой день устами одного из вселенских учителей святителя Григория Богослова. И в этом заключается глубокий духовный смысл, ибо «настолько Пасха превосходит все торжества, не только человеческие и земные, но даже Христовы и для Христа совершаемые, насколько солнце превосходит звезды» (Слово 45. На Святую Пасху). В славном Воскресении Господа Иисуса, ставшем важнейшим событием в истории спасения человеческого рода, заключается самый смысл и глубинная суть нашей веры, сердцевина и мощная сила христианского послания миру. Вся наша проповедь в эти дни умещается всего в два слова. «Христос воскресе! — Сказав сие, что могу сказать более? Все сказано!» — восклицает святитель Филарет, митрополит Московский (Слово в день Святой Пасхи, 18 апреля 1826 года).

 

История человечества после грехопадения Адама — это история непрерывной борьбы добра со злом. Проявив непослушание Создателю, люди впустили в свою жизнь и в мир грех, а вместе с ним страдания и болезни, тление и смерть. Но, самое главное, грех разлучил людей с Богом, Который зла не сотворил и чужд всякой неправды. Ни один праведник не был способен преодолеть это трагическое разделение, эту огромную духовную пропасть, поскольку исключительно человеческими силами сделать это невозможно. И потому, как говорит святитель Григорий Богослов, «мы возымели нужду в Боге воплотившемся и умерщвленном, чтобы нам ожить» (Слово 45. На Святую Пасху).

 

Иными словами, Воскресение Христово стало тем прорывом в вечность, благодаря которому была преодолена человеческая ограниченность и утолена жажда единения с Богом. Пасха — это торжество безграничной любви Творца к людям, «ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16).

 

Но что значит праздновать Пасху в мире, отягощенном болью и страданиями, изнемогающем от войн и конфликтов, полном ненависти и злобы? Что значит петь «смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав», когда смерть остается очевидным завершением земной жизни каждого из нас? Безусловно, Пасха не отменяет реального присутствия смерти во Вселенной, но теперь человеческая боль и трагедия земного бытия превозмогаются Воскресшим Господом Иисусом, даровавшим нам, его ученикам и последователям, необоримую надежду на обретение вечной жизни. Смерть отныне для нас, христиан, — более не разлука, но радостная встреча и чаемое воссоединение с Богом.

 

Христос, первенец из умерших (1 Кор. 15:20), показал нам единственно возможный путь преодоления греха и смерти. Это путь любви. И об этой любви мы призваны свидетельствовать всему миру. И свидетельствовать призваны в первую очередь примером собственной жизни, ибо по тому узнают все, что мы ученики Спасителя, если будем иметь любовь между собою (Ин. 13:35).

 

Любовь, которая, по слову апостола Павла, есть совокупность совершенств (Кол. 3:14), — это наивысшая и величайшая из христианских добродетелей. С переходом в вечность, когда мы сподобимся узреть Самого Господа, наша вера превратится в знание, а надежда на спасение по милости Божией достигнет осуществления. Однако же любовь никогда не перестанет (1 Кор. 13, 8) и никогда не изменится.

 

Как замечательно пишет святитель Игнатий (Брянчанинов), совершенство христианства состоит в совершенной любви к ближнему (Аскетические опыты. О любви к ближнему). А что значит «совершенная любовь»? Это любовь, которая простирается до любви к незнакомым людям, к недоброжелателям и даже к врагам. Это любовь жертвенная, которая превосходит всякое человеческое разумение, поскольку не укладывается в рамки обыденной житейской логики. Стяжать ее можно через духовный подвиг, привлекающий благодать Божию, которая и дарует нам возможность отвечать любовью на ненависть и добром на зло.

 

Именно такую любовь явил к нам Христос, ради нашего спасения претерпевший страшные унижения, крестные страдания и мучительную смерть. Его всепобеждающей и все наполняющей любовью был до основания сокрушен ад, а для всего человечества открыты, наконец, врата рая. В любых обстоятельствах жизни мы призваны помнить о том, что на самом деле силы зла иллюзорны и не столь велики, ибо не могут сравниться с силами любви и добра, единый источник которых — Бог. Будем помнить и о том, что лучший ответ и действенное средство противления греху и неправде — наша искренняя и исходящая из глубины сердца молитва, и прежде всего — молитва соборная, возносимая в храме за богослужением, наипаче же — приобщение Телу и Крови Самого Спасителя в Таинстве Евхаристии.

 

Переживая ныне великую пасхальную радость и созерцая с благоговением и трепетом Восставшего от Гроба Христа Жизнодавца, поделимся же сей спасительной вестью с ближними и дальними, дабы и они узрели неизреченное сияние Божественной любви и вместе с нами благословили и прославили всечестное и великолепое имя Отца и Сына и Святаго Духа.

 

Превосходящий всякое разумение спасительный свет Воскресения Христова да озаряет неизменно наш жизненный путь, просвещая и утешая нас, делая причастниками и наследниками Небесного Царствия.

 

Радуйтесь, дорогие мои, ибо

 

ВОИСТИНУ ВОСКРЕСЕ ХРИСТОС БОГ!

 

 

+КИРИЛЛ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ

 

Пасха Христова, 2016 год

 

[Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в Великий Четверг после Литургии в Храме Христа Спасителя]

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в Великий Четверг после Литургии в Храме Христа Спасителя

28 апреля 2016 года, в Великий Четверток, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью.

 

Дорогие владыки, отцы, братья и сестры!

 

Сердечно поздравляю вас с великим праздником — с Великим Четвергом. Этот день приравнивается по своему значению и торжеству к двунадесятым праздникам, потому что его установлено отмечать в честь совершенно особого события — учреждения Таинства Святой Евхаристии Самим Господом и Спасителем нашим.

Угодно было Господу накануне Его страданий силой Божественной явить то, что невозможно было сделать по человеческому естеству. Он благоволил, чтобы силой Его Духа в Церкви постоянно актуализировалось то, что Он совершил ради спасения человечества, — в первую очередь, Его страдания, крест, Воскресение, Вознесение, одесную Отца седение, Второе и Славное паки пришествие.

А что значит актуализируются события, которые были в древности или которые еще не наступили? Это означает, что Божественной силой каждый, кто имеет возможность вступить в памятование об этих событиях, становится их соучастником — не наблюдателем, не зрителем, а реальным соучастником. Именно для того, чтобы было так, Господь учреждает Церковь — общину верующих, которая именуется Телом Его и которая существует, действует силой благодати Святого Духа, пришедшего в мир через смерть и Воскресение Спасителя. Именно силой Божественной, а не человеческой мы, люди XXI века, собираясь в храмах Божиих и совершая Святую Евхаристию, становимся соучастниками и Тайной Вечери, и страданий, и крестной смерти, и Воскресения Спасителя, и даже того, о чем не знаем, ибо это нигде не описано, — таинственного седения Спасителя одесную Бога в вечности, а также Его Второго и Славного пришествия.

В этом смысле Церковь, которая принадлежит к конкретному времени и месту, — это мы с вами, живущие в Москве и собравшиеся сегодня для совершения Евхаристии в Храме Христа Спасителя. Мы, по-человечески живущие и молящиеся здесь, силой Божественной преодолеваем пространство и время, а лучше сказать, выходим за всякое пространство и за всякое время и, не покидая наше физическое естество, входим в реальное соприкосновение со всем, что Господь сделал для нас, — и с Тайной Вечерей, и со страданиями, и со смертью крестной, и с Воскресением, и с Вознесением, и даже с тем, что, как уже сказано, находится за пределами исторического знания — с Богом, пребывающим в вечности, с прославленным Сыном, одесную Его сидящим, и с Его Великим вторым пришествием.

В течение Святой Четыредесятницы мы много размышляли о путях духовной жизни человека. Мы говорили о грехах и страстях, о том, как святые отцы, подвижники на основании Слова Божиего, своего опыта, опыта предшествовавших им поколений святых людей учат нас преодолевать грех, концентрируя свою волю, свои чувства, свой разум, укрепляясь в молитве, покаянии, доброделании, исповедании грехов. Эти размышления сопровождались для многих из нас частым посещением храма, молитвой, исповедью, Причастием Святых Христовых Таин. А некоторые прилагают огромные усилия, отказываясь принимать пищу даже в рамках разрешенного постом, посещая богослужения утром и вечером, или, как, например, на Святой Горе Афон, уходят на 40 дней в пещеры, пустыни, скиты, чтобы удалиться даже от общежительных монастырей. Это древняя традиция, хорошо нам известная из повествования о подвиге святой Марии Египетской. Вот и сейчас некоторые, может быть, не столь строго, как в древности, проводят так Великий пост, напрягая свои волю, силы, чувство, разум, чтобы победить грех и встать на путь спасительной жизни.

Однако без Бога все эти подвиги ни к чему бы не привели, потому что, как ни напрягай силы, греха в себе собственными силами не победишь. Ибо источник греха — диавол, а он сильнее человека. Всякая аскеза, исходящая от человека, тем более внерелигиозная, к которой иногда прибегают современные люди, в том числе с целью поправить здоровье, неспособна произвести глубокое внутреннее преобразование личности, потому что лишь Бог в ответ на наш малый подвиг молитвы, покаяния, доброделания способен дать нам Свою силу, протянуть Свою спасающую десницу. И Он нам действительно ее протягивает, когда мы соединяемся с Ним, когда становимся реальными соучастниками Его земной жизни, Его страданий и Воскресения в Таинстве Святой Евхаристии.

Вот почему без Причастия не может быть спасения человека. Иногда люди раздражаются на самих себя, говоря, что приходится исповедоваться в одних и тех же грехах и нет силы эти грехи преодолеть. Так и не будет силы, если не будет силы Божией, ибо только она преодолевает наш грех, испепеляет наши беззакония, вразумляет и поддерживает нас в те моменты жизни, когда мы вдруг сознаем необходимость воздержаться от злой мысли, от греховного поступка. Нам не хватит собственных сил, и уповать на них не надо. Исторический опыт показывает, что диавол сильнее человека. Но когда мы причащаемся подлинного Тела и подлинной Крови Христовых, когда мы входим в общение с Триипостасным Богом, когда неведомой для нас силой Господь через вхождение в нашу плоть и нашу душу делает нас сопричастниками Его Божественной жизни, — вот тогда мы обретаем силы побеждать грех и устремляться ко спасению.

К сожалению, чаще всего бывает так, что особое благодатное духовное состояние, которое посещает нас после Причащения, достаточно быстро улетучивается, особенно в соприкосновении с внешним миром. Вышли из храма, встретились с кем-то, куда-то пошли, начались разговоры, и очень часто мирская обстановка ослабляет внутреннее духовное напряжение. Об этом хорошо знали святые отцы, подвижники, и во многих святоотеческих писаниях содержатся указания на то, что мы должны особо бдительно охранять свой внутренний мир после Причастия Святых Христовых Таин. Здесь уже нужны наша собственная сила и наша воля, и потому давайте проследим за самими собой, на какую временнУю дистанцию мы можем рассчитывать, с тем чтобы сохранить внутреннее благодатное состояние, даруемое нам в Святой Евхаристии. Здесь именно та область, в которой мы должны прилагать свои человеческие силы, и да поможет нам Господь входить в общение с живым Богом через великое Таинство Церкви — Таинство Святой Евхаристии, делая всё, что мы можем по-человечески совершить, преодолевая свой грех и свою неправду, надеясь на то, что не своей силой и не своим разумением, но силой Божией мы обретем прощение грехов и жизнь вечную. Аминь.

 

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

ФОТО: Патриаршее служение в Великий четверг. Божественная литургия и чин умовения ног в Храме Христа Спасителя

[Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в Великую Среду после Литургии в Храме Христа Спасителя]

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в Великую Среду после Литургии в Храме Христа Спасителя

27 апреля 2016 года, в среду Страстной седмицы, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил последнюю в этом году Литургию Преждеосвященных Даров в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя г. Москвы. По окончании богослужения Святейший Владыка обратился к верующим с проповедью.

 

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимые отцы! Дорогие братья и сестры!

 

Всех вас приветствую и поздравляю с Великой Средой. Это день, когда Церковь вспоминает два важных события Евангельской истории: помазание Господа руками грешной женщины и предательство Иуды (Мф. 26:6-16). Неслучайно два события воспоминаются вместе. Жертва, которую принесла женщина, отдав, может быть, все свое имение на приобретение драгоценного мира, была несовместима с образом мыслей и житейскими понятиями одного из учеников Спасителя — Иуды Искариота. Этот поступок так глубоко ранил его душу, нанес такой удар по его мировоззрению, по его ценностям, что он осознал полную несовместимость самого себя, своих жизненных устремлений с тем, что происходило вокруг Спасителя, с Его проповедью, с Его жизнью, с тем, как преображались и менялись люди через общение с Ним. Иуда уходит к врагам и предает Спасителя за 30 сребреников.

Неслучайно в этом рассказе фигурируют деньги, потому что Иуда был сребролюбив. О нем рассказывает один из евангелистов, что он был вор икрал из общей кассы, куда складывались пожертвования. Итак, главной движущей силой предательства стало сребролюбие.

 

Жертвенная блудница и сребролюбивый апостол! Какое абсолютное несоответствие! Грешница, которая отдает все, что имеет, — и апостол, приближенный к Спасителю, который не может перенести страшного для него зрелища, когда грешная женщина отдает все свое имение, чтобы возлить драгоценную жидкость и тем самым приуготовить Спасителя к погребению…

 

Святитель Григорий Палама, размышляя о грехе сребролюбия, говорит, что это болезненная страсть, которая проистекает не от бедности, а от безумия. И далее напоминает, что Сам Господь назвал безумным того, кто хотел разрушить свои житницы и построить бОльшие (см. Лк. 12:16-21). Господь называет безумным человека, который теряет жизненные ориентиры, подлинные цели в жизни, потому что главной для него целью становится стяжание материальных средств.

Мир так устроен, что деньги являются эквивалентом нашего труда, материальных ценностейэтого мира. Не имея денег, человек в современных условиях практически не может существовать, особенно в городах. Ведь он должен покупать продукты питания, обеспечивать себя одеждой, на многое тратить деньги, особенно если у него есть семья, — на детей, на их одежду, на питание, на лекарства, на образование, на отдых. Получение человеком средств в ответ на труд не является ни преступным, ни зазорным и никак не осуждается Богом. Но сребролюбие — это нечто иное. Это не получение средств, без которых человек не может жить и которые являются платой за его труд. Это некая жизненная установка, когда все остальное уходит на задний план, а деньги разрастаются в масштаб всей человеческой жизни, поглощая и внимание, и душевные силы, и целеполагание, и устремления. Главным в жизни становится получение денег, и совершенно правильно святой Григорий Палама называет это болезнью, болезненной страстью, безумием. Ведь если деньги — эквивалент труда и ценностей, то может ли этот эквивалент рассматриваться как главная ценность человеческой жизни? А все остальное, что с деньгами не связано? Ведь это весь Божий мир — это любовь и радость, это мир и покой, это знания, это творчество, это, в конце концов, жертвенность, это все великие добродетели, которые и являются подлинными ценностями человеческой жизни! И если стяжание материальных средств выбрасывает из жизни, уводит на периферию все остальное, то что же происходит с человеком-сребролюбцем? Он действительно впадает в безумие, он теряет разум.

 

А если подумать о том, что жизнь человека скоротечна и часто те средства, которые человек болезненно скапливал всю жизнь, неизвестно кому достаются и неизвестно как тратятся? Хорошо известны примеры несчастных детей богатых родителей, которые не сумели ничего сделать в жизни, а лишь спустили все состояние,так что оно исчезло, растворилось… Сребролюбие имеет очень опасные последствия. Человек, у которого в фокусе жизни — идея собирания материальных средств, не видит ничего другого. Замечательно сказал об этом Исидор Пелусиот: «У сребролюбца нет родных и нет друзей». Совершенно верно! Если в центре человека — материальные средства, то все остальное оказывается на периферии. И родство, и дружба забываются, и всякие человеческие отношения отравляются этим ядом сребролюбия.

Как мог апостол, бывший свидетелем чудес Спасителя, воскрешения Лазаря, дивных Его слов, обращенных к людям, совершить такой поступок? Прав Григорий Палама — сребролюбие является безумием, потерей сознания, страшной духовной болезнью, ведь только духовной болезнью и можно объяснить совершенно необъяснимый естественными причинами поступок Иуды.

Все, что произошло в Великую Среду, поучительно для всех нас. Нам открывается великое Божие милосердие, Его способность по любви прощать людям грехи в ответ на их раскаяние, их жертву. Пример этого Божиего милосердия — женщина-блудница, проливающая на тело Спасителя драгоценное миро. Она была оправдана ,и, как мы слышали сегодня из Евангелия, где бы ни было проповедано Слово Божие, везде будет известно о ее поступке. Не для того, чтобы прославить эту женщину, нам до сих пор неизвестную, а для того чтобы прославить ее образ мыслей, противопоставив безумству Иуды, безумству стяжательства, безумству сребролюбия. И да поможет нам Господь умом и сердцем воспринять великий урок Великой Среды. Аминь.

 

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

ФОТО: Патриаршее служение в Великую Среду в Храме Христа Спасителя г. Москвы

 

[Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в Великий Вторник после Литургии в Высоко-Петровском монастыре]

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в Великий Вторник после Литургии в Высоко-Петровском монастыре

26 апреля 2016 года, во вторник Страстной седмицы, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию Преждеосвященных Даров в Высоко-Петровском монастыре г. Москвы. По окончании богослужения Святейший Владыка обратился к верующим с проповедью.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый отец Петр, игумен сей святой обители! Дорогие отцы, братья и сестры!

 

Всех вас сердечно поздравляю с Великим Вторником — днем, посвященным особому времени в служении Господа и Спасителя. Как и в Великий Понедельник, сегодня Церковь предлагает нам для вразумления слова Спасителя, которые Он произнес в преддверии Своих крестных страданий. Обычно люди, завершая определенный этап своей жизни, подводят некий итог. Когда у них есть возможность письменно или устно выразить свой опыт, свои мысли, они стараются сказать о самом важном, о самом главном. Вот почему так часто интересны и назидательны мемуары тех, кто хотел бы поделиться чем-то особенно важным из своего опыта. И вот почему по-особому звучат слова Спасителя в дни, предшествовавшие Его страданиям. Господь говорит нам о самом главном (хотя в Евангелии все главное, все имеет отношение к спасению) — слова, сказанные в понедельник и во вторник, сфокусированы на том, что ждет каждого человека.

Вчерашнее Евангельское чтение (Мф. 24:3-35) содержит слова пророчеств о последних днях. А сегодняшнее чтение (Мф. 24:36-26:2) повествует о том, что будет после этих последних дней. Это чтение о Божием суде, о финальном этапе истории человечества и каждого человека. После неведомого для нас суда все мы войдем в некое новое измерение жизни, и, как учит нас Слово Божие, будут новое небо и новая земля (Откр. 21:1). Именно Страшный суд есть последний акт истории и тайны человеческого спасения, и Господь учит о Страшном суде словами, понятными для всех. Он снова обращается к притчам. Почему к притчам? Да потому что это иносказание, которое каждый понимает в меру своих сил и возможностей.

Сегодня мы слышали притчу о десяти девах, мудрых и неразумных, — о том, как мудрые наполнили светильники маслом и встретили Жениха, а немудрые с пустыми светильниками вышли навстречу, но были лишены возможности войти на брачный пир. Мы слышали евангельскую притчу о талантах — о том, как Бог дает каждому таланты и с каждого спросит за то, как он ими распорядился. И, наконец, третье повествование — о Суде, о том, что Господь будет с нас спрашивать. Мы слышали эти вопросы: накормил ли голодного? напоил ли жаждущего? дал ли убежище страннику? одел ли нагого? посетил ли больного? посетил ли того, кто в темнице? Больше в повествовании практически ничего не говорится. Означает ли это, что Господь ничего другого с нас не спросит? Конечно, спросит! Но в этой притче, в этом повествовании о суде, опять-таки, сконцентрировано самое главное, как и в притче о талантах и в притче о десяти девах. Речь идет о том, сумеет ли человек дать отчет Богу о совершенных им добрых делах. Ведь согласно святоотеческому толкованию елей, который был у разумных и которого не было у юродивых дев, — это и есть добрые дела, так же, как и таланты в иной притче. Конечно, человек получает многоразличные таланты, и разными способами эти таланты могут проявляться в разных областях человеческой жизни, но ценность таланта пред лицом Божиим, в перспективе вечности, опять-таки, в том, несет ли талант добро и милосердие людям, или становится лишь предметом тщеславия, гордости и карьерных устремлений. Не сам по себе талант является ценностью, а то, как мы им распоряжаемся, и, в первую очередь, насколько наш талант умножает добро в этом мире. Ну, а последние слова о суде прямо говорят, что Господь от нас требует, — Он требует от нас внимания, любви, заботы о ближнем.

Наверное, нет более пронзительных слов, чем те, которые мы сегодня слышали, ведь каждый человек применяет эти слова к себе. По крайней мере, всякий, разумно усвояющий Священное Писание, текст Евангелия, должен задуматься: «А где мой елей добродетели? Что я вложу в светильник, встречая Господа на воздусе? Как я умножил свои способности — духовные, интеллектуальные, материальные? Что я сделал для людей? Насколько я умножил добро в этом мире?» Эти слова являются вызовом и для власть имущих, которым Бог дал больше всего талантов, — не в смысле человеческих способностей, но в смысле возможностей сделать добро. Но они обращены и не только к тем, кто во власти, но и к любому человеку. С каждого будет спрошено, как таланты, дарованные Богом, были реализованы в этой жизни.

Ну, а затем следуют совершенно конкретные указания о голодных, о жаждущих, о странниках, о нагих, о болящих, о находящихся в темнице. Нет более ясных и более прямых слов, с которыми мы должны связывать успех или неуспех своей жизни. И каждый пусть оценивает свою жизнь не по тому, как говорят о ней внешние, не по тому, насколько известно твое имя, не по тому, как много у тебя сторонников, не по тому, какую зарплату ты получаешь, а по тому, сколько добра ты сделал людям. Пусть сегодняшнее Евангельское чтение еще и еще раз поможет всем нам — и тем, кто открывает для себя нечто совершенно новое в этих словах, и тем, кто знает этот текст почти наизусть, — осмыслить его и в свете Божественных слов самим вынести суд о себе. Суд наш совпадет с судом Божиим, если суд совершается по совести. И лучше нам сегодня вынести этот суд над самими собой, нежели затем услышать осуждение из уст Божественного Судии.

В преддверии святых дней, посвященных памяти страданий Господа и Спасителя, настраивая себя к прохождению через эти святые дни, мы должны с особым вниманием относится и к богослужениям, и к молитве, и к размышлениям о своей собственной жизни. Совсем немного остается дней, которые отделяют нас от Пасхи, и как важно, чтобы за эти немногие дни мы могли открыть для себя что-то очень новое и важное, помогающее нам приблизиться к Господу и не просто с радостью встретить Воскресение, но открыть для себя перспективу иной жизни — той, которая ведет к свету и славе Божией. Аминь.

 

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

ФОТО: Патриаршее служение в Великий Вторник в Высоко-Петровском ставропигиальном монастыре

 

[Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в Великий Понедельник после Литургии в Богородице-Рождественском монастыре]

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в Великий Понедельник после Литургии в Богородице-Рождественском монастыре

25 апреля 2016 года, в понедельник Страстной седмицы, Святейший Патриарх Кирилл совершил Литургию Преждеосвященных Даров в Богородице-Рождественском ставропигиальном монастыре. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью.

 

Ваши Высокопреосвященства! Досточтимая матушка Викторина! Дорогие отцы, братья и сестры!

Всех вас сердечно поздравляю с Великим Понедельником — первым днем Страстной седмицы. Господь вошел в Иерусалим, сидя на молодом осле, со смирением, исполненным понимания того, что ожидает Его в этом святом граде. Проповеди Спасителя, Его беседы с учениками в последнюю неделю Его земной жизни отличаются особой силой и убедительностью. Вот и сегодня мы слышали повествование о том, как Господь пророчествует о конце истории и о Своем Втором великом и страшном пришествии (Мф. 24:3-35).

Тема Второго пришествия очень волнует людей. Многие склонны задаваться вопрос, когда же это произойдет. Многие признаки, о которых Господь говорил в прочитанном сегодня отрывке из Евангелия, казалось бы, налицо. Когда же все это случится? Но Господь сокрыл от нас время и час Своего Второго пришествия. Более того, в сегодняшнем слове, обращенном к апостолам, Он помогает каждому, кто вдумчиво относится к евангельскому тексту, понять, как следует относиться к теме Его пришествия.

Господь говорит о двух вещах. Он говорит о Втором пришествии, конце истории и говорит о разрушении Иерусалима, но не отделяет одно от другого, что привело в свое время поверхностных критиков Евангелия к неверному, кощунственному заключению, что, мол, пророчества Христа не оправдались и тогдашнее поколение не стало свидетелем Его второго Пришествия. Это злонамеренное толкование, рассчитанное на тех, кто не знает или не вдумывается в евангельские слова. На самом деле, Господь в первую очередь говорит о разрушении Иерусалима. Он пророчествует об этом, потому что разрушение произошло гораздо позже, чем завершилась Его земная жизнь. Это разрушение было символическим разрушением ветхого иудейского мира. Римляне уничтожили Иерусалим, перепахали землю, вычеркнули из памяти людей само название, заменив его на латинское «Элия Капитолина», и, казалось бы, вся ветхозаветная история закончилась ничем…

Может быть, так бы и произошло, если бы в мир буквально накануне этих событий — ведь что такое несколько десятков лет? — не пришел Господь Спаситель. И когда Он говорил, что сказанное увидят своими глазами те, кто стоял и слушал Его, Он говорил правду, потому что именно Его поколению и надлежало пройти через страшную трагедию разрушения святого града.

Почему же Господь соединяет эти два повествования, не делая никакой границы, будто бы речь идет об одном и том же событии? Да потому что в жизни человеческой, в жизни каждого человека будет событие, равное кончине истории — это его собственная кончина. Мы напрягаем ум и пытаемся увидеть знаки времени, размышляя о конце истории, о Втором пришествии, даже не задумываясь, что наш собственный конец света может наступить в любой момент и наверняка раньше конца всеобщей человеческой истории.

 

Господь, говоря о разрушении Иерусалима, свидетелями чему стали многие из слушавших, вплетает это повествование в эсхатологическую перспективу, в перспективу завершения всей человеческой истории. Как древним иерусалимлянам, многие из которых погибли во время нашествия римлян, надо было особо готовиться к этим событиям, поскольку для них они стали концом света, так и нам, способным понять смысл сегодняшнего евангельского чтения, нужно помнить, что наш собственный конец света не за горами. Господь сказал: «многие увидят то, о чем Я говорю», и это может смело повторить каждый проповедник слова Божия. Скоро — раньше или позже, но перед лицом истории скоро — каждый увидит свой собственный конец света, и потому наше внимание должно быть заострено не столько на эсхатологическом событии, сколько на нашем личном и, наверное, самом важном событии, завершающем наше земное бытие. А если так, то какой же важностью наполнены все слова, которые Господь обратил и обращает к нам! Именно от исполнения этих слов в нашей жизни зависит, будет ли наша кончина благой и светлой, встретим ли мы Господа на воздусе (см. 1 Фес. 4:17), или будем повержены в место скорби и печали, где царствует зло.

Нет человека, который бы жил и не согрешил, кроме Христа Спасителя. Даже святые угодники — прославленные мученики, преподобные отцы — не избежали греха. Но нам дается великая возможность, преображающая всю нашу жизнь, — грехи, которые мы совершаем, не соделать грехами смертными, убивающими нашу душу, а значит, всякую надежду на вечную жизнь с Богом. И потому годы, которыми Господь наделил каждого из нас, мы должны прожить таким образом, чтобы в надежде на милость и человеколюбие Божие встретить этот самый важный день нашей жизни, когда мы будем переступать границу земного бытия и входить в вечность.

 

Неслучайно Господь именно эти пронзительные слова произнес в начале Своего пребывания в Иерусалиме, перед Своими страданиями, потому что ради великой надежды каждого на спасение и принял Господь крестные страдания и воскрес из мертвых, — чтобы всех нас через прощение грехов привести в Свое Божественное и вечное Царство. Аминь.

 

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

ФОТО: Патриаршее служение в Великий Понедельник в Богородице-Рождественском ставропигиальном монастыре

[Патриаршая проповедь в праздник в праздник Входа Господня в Иерусалим после Литургии в Храме Христа Спасителя г. Москвы]

Патриаршая проповедь в праздник в праздник Входа Господня в Иерусалим после Литургии в Храме Христа Спасителя г. Москвы

24 апреля 2016 года, в Неделю 6-ю Великого поста, ваий, праздник Входа Господня в Иерусалим, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя. По окончании богослужения Святейший Владыка обратился к верующим с проповедью.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимые отцы, дорогие братья и сестры! Всех вас сердечно поздравляю с великим двунадесятым праздником Входа Господня в Иерусалим!

 

Мы вспоминаем евангельское событие, имеющее особое значение, исполненное многих высоких смыслов. Господь входит в Иерусалим после совершения великого чуда — воскрешения мертвого Лазаря. Господа окружают толпы людей, которые постилают свои одежды, срезают ветви с пальм, кричат «осанна», приветствуя Его, как в древности встречали полководцев-триумфаторов, возвращавшихся после великой победы. В этом смысле люди не согрешали и не нарушали обычаев, потому что Господь в их глазах действительно был победителем — таким, какого не знала история. Он победил смерть, видимым образом, пред лицом многих людей выведя из гробовой пещеры Четверодневного Лазаря, уже предавшегося тлению.

Народ привлекала сила, явленная Христом, — как сила человека, от которого можно получить что-то доброе и полезное. При входе Господа в Иерусалим все, кто знал о великом чуде, были привлечены этой силой, которая им казалась силой человеческой. Ведь что происходит с большинством людей, которые пытаются быть ближе к сильным мира сего — к высоким начальникам, к людям известным? Словно непреодолимая сила влечет их к тому, чтобы прямо или косвенно вступить в контакт, познакомиться, стать ближе к могущественному человеку. А если он заметит, то во все горло кричать «осанна», хлопать в ладоши и прославлять его.

Так и древние встречали Господа, идущего в Иерусалим, возгласом «осанна», желая, чтобы и на них каким-то образом отобразилась Его сила. Ведь если Он может воскрешать умерших, то, наверное, может совершить и многое другое: освободить народ от римской оккупации, сделать бедных богатыми, кого-то приблизить к Себе и сделать могущественным... Может быть, мало кто рационально формулировал эти помыслы, но на инстинктивном уровне иерусалимляне устремились к великому Победителю, как и сегодня многие устремляются к сильным мира сего.

А что же Господь? А Господь не принял этого прославления. Для вступления в Иерусалим Он не избрал белого коня, чтобы въехать под триумфальной аркой, как победивший в боях, а взошел в святой город как скромный паломник, сидя на осле и никак не отвечая на восторженные возгласы людей. Он не принимал инстинктивное прославление, укорененное в греховной природе человека. Размышляя на эту тему, святитель Василий Великий говорит, что подлинно чтит и прославляет Бога лишь тот, кто исполняет Его волю. Можно кричать «осанна» и хлопать в ладоши, можно иными внешними способами прославлять Бога, но если мы не живем по Его воле, если мы отрицаемся Его закона, если мы живем так, будто Бога нет, то зачем тогда внешние проявления почитания Господа?

Что же дает человеку подлинное почитание Бога? Оно вводит человека в Божий мир. Если мы живем так, мы Бога принимаем в свое сердце, и Он не остается в долгу. Он не отворачивается от нас так, как Он не принял в древности почитание паломников в Иерусалиме, которые только внешне прославляли Его. Он дает нам в ответ Свою силу, благодать и любовь. Исполняя Божественную волю, мы возрастаем, мы действительно приближаемся к Богу, и у этого возрастания, у этого приближения нет предела, потому что нет предела человеческому совершенству. Следуя Божиему закону, мы обретаем подлинную свободу над самими собой и над окружающим миром, потому что живем, стремясь уподобиться самому Богу.

А что же произошло с толпой, которая после воскрешения Лазаря так горячо приветствовала Иисуса? Через некоторое время, как мы знаем, эти же люди кричали «распни, распни Его!» Что же произошло? Так быстро улетучилась память о великом чуде? Да, меньше, чем за неделю. И это нужно всегда помнить, особенно тем, кто надеется на человеческую благодарность, на добрую память. Если о чуде воскрешения люди забыли за неполных пять дней, то что же говорить о благодарности в отношениях между людьми, о хранении доброй памяти? Это очень важный урок для всех нас из рассказа о происшедшем в те дни в Иерусалиме.

 

Но есть еще один важный урок. Что же произошло в Иерусалиме? Почему за четыре с небольшим дня так изменилось сознание людей? А потому что их заставили поверить в то, что Христос — никакой не Царь Израилев, не Божий Сын, не Сын Человеческий, а обманщик, узурпатор. И если бы в это поверили римляне, которые оберегали власть кесаря и могли увидеть во Христе опасность смуты — ввиду того, что появился еще какой-то Царь. Но тот же самый народ, который кричал «осанна»? Люди забыли всё за эти короткие дни, и от человеческой славы ничего не осталось. Вот почему Господь и не принял возгласов «осанна» и положенных на землю человеческих одежд, по которым Он вступал в священный град Иерусалим.

Если так произошло на фоне величайшего чуда в то время, когда не было средств массовой информации, когда люди были менее уязвимы, когда они были более укоренены в традициях, когда невозможно было переформатировать человеческое сознание так, как это делается сегодня, — то что же происходит с современным человеком, в чьей власти он находится? А мы еще удивляемся, почему люди вдруг меняют свои политические убеждения, отказываются от своих кумиров, начинают вместо «осанна» кричать «распни!» Все очень напоминает то время — с одной лишь разницей, что силы, направленные на формирование мысли современного человека, куда более мощные.

Что же делать? Как сохранить свободу человека? Как сохранить его способность отличать добро от зла, в том числе в мире политики, в общественной жизни, в мире искусства, в мире человеческого творчества? Как не заблудиться? Как за считанные дни не потерять своего первородства? Ответ только один — чтить Бога и прославлять Его, исполняя Его волю.

Вот почему на Церковь всегда обрушивались гонения и всевозможные нападки, — потому что Церковь призывает людей жить по Божией воле, а значит, становиться внутренне сильными, свободными, способными подлинно прославлять Бога, то есть жить в общении с Ним, возвышая свою душу и не теряя единственно правильного пути в жизни — пути, ведущего в горний Иерусалим. Всему этому учит нас сегодняшний праздничный день, и да поможет нам Господь чтить и прославлять Его, исполняя Божественную волю. Аминь.

 

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

ФОТО: Патриаршее служение в праздник Входа Господня в Иерусалим в Храме Христа Спасителя г. Москвы. Хиротония архимандрита Иоанна (Руденко) во епископа Воркутинского и Усинского

[Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в Неделю 5-ю Великого поста после Литургии в Александро-Свирском монастыре]

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в Неделю 5-ю Великого поста после Литургии в Александро-Свирском монастыре

17 апреля 2016 года, в Неделю 5-ю Великого поста, день памяти преподобной Марии Египетской, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Свято-Троицком Александро-Свирском мужском монастыре. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Владыка Мстислав, священноархимандрит сей святой обители! Дорогие отцы, братья и сестры!

 

Я хотел бы сердечно всех вас поздравить с замечательным торжеством — сегодня в обители святого преподобного Александра Свирского, в Тихвинской епархии Санкт-Петербургской митрополии, мы празднуем 375 лет со дня обретения его мощей. Господь сподобил всех нас собраться здесь и прославить преподобного и богоносного отца нашего Александра Свирского в день памяти святой преподобной Марии Египетской, в пятое воскресенье Великого поста.

Преподобный Александр жил такой жизнью, что уже его современники ясно осознавали, что он святой. Он обладал удивительной внутренней силой. Когда я впервые спустился в пещеру на острове Святом, в которой жил преподобный Александр до того, как покинул Валаам и прибыл сюда, на берега реки Свирь, я был поражен тем, как можно жить в таких условиях — без тепла, среди холодного озера в условиях сурового климата, без какой-либо помощи извне. Никто не заботился о его здоровье, никто не привозил сюда хлеб, не было никакой связи с окружающим миром. Один преподобный лицом к лицу с ледяным озером, в тяжелейших условиях. Если бы кто-то в наше время сумел хотя бы одну зиму так прожить, и то о нем писали бы и говорили. А преподобный Александр Свирский многие годы прожил на Валааме, но даже та пещера показалась ему слишком комфортной, и он решил искать иные места, еще более уединенные и еще более суровые. Он пришел сюда, откуда был родом, и вдали от людей, вдали от дорог основал этот монастырь.

Даже сегодня, подлетая к этому месту, видишь, как пустынно вокруг. А что же было тогда? Тогда здесь были непроходимые леса, людей не было вообще, и преподобный Александр полагает здесь основание обители. Очень скоро вокруг него образуется община. Монахи начинают строить храмы, обустраивать жизнь, и вдруг преподобный Александр задумывает нечто совершенно из ряда вон выходящее — здесь, вдали от всего мира, он намерен построить каменный соборный храм. Даже братия возроптала. Не строили на севере каменных храмов — нет здесь ни камня, ни строительных материалов, а леса так много, вот и привыкли молиться в храмах деревянных. Но святой Александр настоял на своем и нашел место, где залегала подходящая глина. Стали обжигать кирпич и воздвигли храм Святой Троицы — в память о чудном явлении Бога уединенному старцу.

Когда читаешь житие преподобного Александра, становится как-то неловко. Мы видим некое несоответствие всему тому, к чему привыкли, среди чего живем, несоответствие нашей культуре и образу жизни. И возникает вопрос: кем же были такие люди, как преподобный Александр? Был он сверхчеловеком, обладал ли колоссальной силой, отличался ли особой закалкой? И когда из жития убеждаешься, что он был простым человеком, который не готовил себя ни к каким подвигам, то понимаешь, что без помощи свыше прожить такую жизнь невозможно. На примере этой исторической личности, — а мы хорошо знаем и годы, и обстоятельства его жизни, — убеждаешься, что Бог присутствовал в жизни святого Александра, являя ему Свою силу настолько, насколько человек способен ее принять. Потому не было в сознании святого Александра ни страха болезней, ни страха одиночества, ни страха голодной смерти, а только стремление быть ближе к Богу. И понимал святой преподобный отец наш: чем дальше от людей, тем ближе к Богу, ведь для того чтобы увидеть Бога, нужно жить тихо, ограждая себя от суеты мира. Вот он и принял на себя то, что для всех нас подвиг, а для него, наверное, неизреченная радость такого человеческого бытия.

Сегодня мы воспоминаем и память преподобной Марии Египетской. Тоже удивительная жизнь. Молодая женщина, проведшая греховную жизнь, уходит в пустыню. Она себя ни дня, ни минуты не готовила к этому подвигу; она не проходила через испытания своих возможностей и через физическую подготовку, а просто решила однажды перейти Иордан и уйти в пустыню, не имея ничего — ни запасов пищи, ни одежды. Мария провела там долгие годы, сподобившись того, что плоть ее изменилась, и она, как свидетельствует старец Зосима, перешла Иордан как по суше.

Наверное, кто-то из современных людей, слушая или читая житие Марии Египетской, скажет: «Легенда, такого не могло быть». Всем этим людям нужно приехать в Александро-Свирскую обитель и приложиться к теплым нетленным мощам преподобного Александра. Не верят многие, что могла Мария перейти Иордан как по суше. Вот посмотрите на эти нетленные мощи, изученные вдоль и поперек учеными, которые не знают ответа на вопрос, почему в условиях нашего климата, сырого климата северо-западной России, имеет место феномен абсолютного нетления. А когда я сегодня прикладывался к руке святого преподобного Александра Свирского, я почувствовал теплоту его тела. Это не закоченевшая, иссохшая мумия — это тело человека, умершего так давно, но словно живое.

Что же это за явление такое — святая Мария Египетская, преподобный Александр Свирский? Совершенно очевидно, что эти люди победили самих себя. Они сумели овладеть самым важным искусством и постигли самую высокую мудрость полного управления самим собой, своей верой, своей волей, своей мыслью. Они управляли своим телом. Они подчиняли плотские стихии своей воле и своему разуму. Ведь Господь вложил в нас природные силы, которые могут быть и добрыми, и злыми. Мы знаем, что эти природные силы проистекают от нашего физического естества, что наши чувства имеют материальную основу. А вот как реализуются эти чувства, зависит уже не от процессов в нашем организме, в нашей плоти, но от нашей души, от нашей способности управлять этими силами. Мы можем говорить о праведном гневе и о гневе как о сильнейшем проявлении человеческой злобы. А любовь? И любовь может быть либо святой, либо греховной. Так можно сказать о любом проявлении человеческих чувств. Можно собирать материальные средства, чтобы строить обители, делать добрые дела, заботиться о ближних, а можно удовлетворять свои собственные желания, похоти, фантазии. А страх? Он может быть святым страхом, страхом Божиим, он может быть некой защитной реакцией организма от приближающейся опасности, а может быть силой разрушающей и парализующей наш дух.

Преподобные, о которых мы с вами сейчас размышляем, силой своего ума, воли, глубочайшей веры, молитвы, а через молитву — силой благодати Божией управляли своим телом, своим естеством, достигнув невероятных высот. Потому одна переходила через Иордан, а другой, вопреки всем современным представлениям о том, чем должно быть через сотни лет человеческое тело, почивает среди нас своими нетленными и теплыми мощами.

В пятое воскресенье Великого поста, размышляя о подвиге Марии Египетской, о жизни преподобного Александра Свирского, мы должны задать себе вопрос: а почему у нас так не получается? Почему мы столь чувствительны к неблагоприятным обстоятельствам жизни? Почему мы так быстро ломаемся, теряем чувство спокойствия? Почему мы испытываем страх, уныние, отчаяние, находясь вовсе не за сотни километров от человеческого жилья, а проживая в мегаполисах, где нам уж никак не грозит гибель от голода, от холода, от жажды, от диких зверей? И как мало нужно для того, чтобы выбить нас из жизненной колеи, повергнуть в уныние, в отчаяние! Сколь многие сегодня, не находя выхода из жизненных обстоятельств, накладывают на себя руки! Рассказать бы им о Марии Египетской и преподобном Александре Свирском — может быть, пример этих святых людей остановил бы их от отчаянного и губительного шага.

 

В Церкви история не является мертвым грузом. В Церкви история оживает. Для нас преподобный Александр Свирский — это не далекий персонаж XV-XVI вв., это наш современник, он член нашей Церкви, он и сегодня присутствует здесь вместе с нами. Для нас святые угодники — это не примеры из истории или литературы, это живые образы, с которыми мы устанавливаем молитвенную связь, к которым мы обращаемся с молитвой и которые нам на эту молитву отвечают.

Преподобный отче Александре, игумен Свирский, моли Бога о нас! Святая преподобная мать наша Мария Египетская, моли Бога о нас! Святые угодники Божии, поддержите нас, слабых и немощных людей XXI века, укрепляя в нас веру, благочестие и способность жить так, как жили вы, хотя бы в сотую долю того подвига, той силы, той духовной красоты, которую вы имели. Аминь.

 

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

ФОТО: Патриарший визит в Санкт-Петербургскую митрополию. Посещение Александро-Свирского монастыря

[Слово Святейшего Патриарха Кирилла после богослужения в канун субботы 5-й седмицы Великого поста]

Слово Святейшего Патриарха Кирилла после богослужения в канун субботы 5-й седмицы Великого поста

15 апреля 2016 года, в канун субботы 5-й седмицы Великого поста — праздника Похвалы Божией Матери (Субботы Акафиста), Святейший Патриарх Кирилл совершил утреню с чтением Акафиста Пресвятой Богородице в домовом храме Санкт-Петербургской духовной академии. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к собравшимся со словом.

Ваше Высокопреосвященство, владыка митрополит Варсонофий! Ваше Высокопреосвященство, владыка ректор! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие отцы, братья и сестры!

 

Я всегда с особым чувством вхожу под своды этого храма, потому что здесь в каком-то смысле происходило мое становление и как клирика, и как иерарха Русской Православной Церкви, и как богослова. Духовная школа на берегах Невы действительно является для меня alma mater и, как правильно сказал владыка, родным домом.

Естественно, каждый раз особо переживаешь встречу с этими священными для меня стенами. И всякий раз, когда я здесь бываю, сердце наполняется радостью. Вижу, какие положительные сдвиги в жизни школы произошли за минувшие годы. Вижу такой близкий для меня храм, возрожденный в такой красоте, какой он раньше никогда не имел. Радуюсь количеству студентов, прекрасному звучанию хоров, вижу активную церковную, академическую жизнь. Конечно, все это производит очень доброе впечатление, и я хотел бы выразить благодарность владыке ректору, всей профессорско-преподавательской корпорации, студенчеству за то, что происходит сегодня в школе, родной и близкой для меня.

Я сегодня возносил, насколько мог, свои молитвы и о школе, и о студенчестве, потому что прекрасно понимаю, с какими огромными трудностями сталкивается сегодня молодой христианин, как много соблазнов, как много искушений, как много ложных путей, к которым нас подталкивают внешние обстоятельства, мощный информационный поток, обрушивающийся на сознание каждого человека, в том числе христианина. Быть верующим человеком всегда означало быть человеком сильным. В советское время нас убеждали в том, что религия — это дело слабых, но я никогда с этим не соглашался, потому что перед моим взором был пример мучеников, исповедников Церкви нашей, как и тех, с кем я вместе учился и работал. Ясно было: уже для того чтобы войти под эти своды, надо быть сильным человеком, а в то время — особо сильным, способным идти против общего течения.

Но ведь в каком-то смысле христианин всегда идет против общего течения. Сам Господь призвал нас идти узким, а не широким путем. Широкий путь легкий, и, передвигаясь по нему, не нужно быть капитаном своего судна, потому что за тебя управляют и тебя несут. Но когда идешь по узкому пути, то всегда сам определяешь свое движение, свою траекторию. Узкий путь всегда трудный, однако только этот путь ведет нас, по евангельскому слову, к Царствию Божию, как ведет к любой победе в земной жизни. Нет легких путей, на которых человек мог бы состояться как личность, достичь значительных результатов, будь то в профессиональной или личной жизни, и, что особенно важно понять нам, посвятившим себя служению Церкви, на легком пути невозможно достичь подлинных успехов в великом и спасительном деле служения Господу и Его Святой Церкви.

Поэтому я хотел бы поддержать своим словом всех вас. Да не смущается сердце ваше, пусть никогда обстоятельства времени не разрушат вашу самостоятельность, вашу внутреннюю силу. А чтобы сохранить эту внутреннюю силу и быть способным идти узким путем, нужно опираться на помощь Божию. Потому что человеческие силы слабее сил диавольских, но Божественная сила превосходит всякую человеческую и всякую диавольскую силу, и если мы своей молитвой и верой привлекаем силу Божию, то становимся очень сильными и способными идти узким путем к Царствию Божию.

Я хотел бы всем вам, особенно студентам, пожелать стяжать эту силу, осознать свое избранничество, потому что неслучайно вы оказались в этих стенах, и готовить себя вдумчиво и целеустремленно к служению Господу и Его Церкви. Дай Бог, чтобы годы пребывания в школе стали для вас временем духовного и интеллектуального возрастания, с тем чтобы вы стали сильными, максимально независимыми от внешних обстоятельств, способными идти за Христом даже тогда, когда многие не видят в этом смысла.

На всех нас лежит большая ответственность за судьбу нашего народа, и это не громкие слова. Сегодня каждый, кто хочет стать священником, должен иметь очень широкий горизонт видения. Нельзя замыкаться только в узких границах прихода, ограничиваясь исполнением богослужебных обязанностей. Нужно постоянно ставить перед собой высокие цели, а цель для всех нас — укрепление веры в нашем народе, от чего зависит судьба и народа, и Отечества нашего. От результатов наших трудов будет зависеть не только внешнее и временное благополучие людей, но и спасение их бессмертных душ, а потому нет более возвышенного, более значительного и более святого дела, чем то, к которому вы призываетесь. И да поможет вам Господь сохранить себя, свой разум, свою волю, свои чувства в верности Господу, дабы никакие обстоятельства жизни не смогли повлиять на тот выбор, который вы сделали. Еще раз хочу от всего сердца пожелать владыке ректору, профессорам, преподавателям, зде начальствующим, учащим и всем вам, дорогие студенты, помощи Божией на том жизненном пути, который вам предстоит.

 

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

ФОТО: Патриарший визит в Санкт-Петербургскую митрополию. Утреня с чтением Акафиста Пресвятой Богородице в домовом храме главного корпуса СПбДА

 

[Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в Неделю 4-ю Великого поста после Литургии в храме Иверской иконы Божией Матери в Очаково-Матвеевском г. Москвы]

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в Неделю 4-ю Великого поста после Литургии в храме Иверской иконы Божией Матери в Очаково-Матвеевском г. Москвы

10 апреля 2016 года, в Неделю 4-ю Великого поста, преподобного Иоанна Лествичника, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения храма Иверской иконы Божией Матери при Академии Федеральной службы безопасности РФ и возглавил Божественную литургию в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью.

 

Ваше Высокопреосвященство! Ваши Преосвященства! Досточтимый отец настоятель! Дорогие отцы, братья и сестры!

Всех вас хочу сердечно поздравить с четвертым воскресным днем Великого поста. Вы уже слышали, что сей день посвящен памяти святого преподобного Иоанна Лествичника, игумена монастыря святой Екатерины на Синайской горе, который существует до сих пор и который часто посещают те, кто бывает на Синае. Монастырь находится у подножия той самой горы, на которой Моисею явился Бог и вручил ему скрижали с Десятью заповедями. Для каждого благочестивого паломника вожделенно восхождение на Синайскую гору, и монахи монастыря святой Екатерины часто поднимаются на вершину, чтобы встретить там рассвет и отслужить Божественную литургию. Наверное, так было и во времена святого Иоанна Лествичника; быть может, сама идея написать замечательную духовную книгу «Лествица Божественного восхождения» возникла у него, когда он поднимался по трудным тропам Синайской горы. Это действительно непростое действо, которое требует многих сил, особенно ввиду жаркого климата Синая. По всей видимости, образ восхождения на гору и лег в основу размышлений преподобного Иоанна Лествичника о необходимости духовного восхождения.

Движение вверх всегда связано с трудностями, будь то восхождение в гору, восхождение к вершинам образования, науки, искусства, профессиональным вершинам или к вершинам человеческого бытия. У каждого есть опыт вхождения на одну из ступеней, ведущих к этим вершинам. Немногим удается достигнуть наивысшей точки, но нет никого, кому бы не приходилось подниматься вверх по жизненным ступеням. Начиная с детского сада, с первых классов школы ребенок знает, что это восхождение связано с трудностями и самоограничением. Чтобы возрастать, нужно заставлять себя что-то делать, нужно отказаться от многих привычек и удовольствий, нужно добровольно возложить на себя самоограничение. Это знают все, особенно те, кто достиг больших результатов. Спросите у любого спортсмена, и он скажет, как тяжело даются победы, как важно от многого отказаться, во многом себя ограничить.

 

Сегодня мы освятили воинский храм, который находится рядом с Академией Федеральной службы безопасности. Для того чтобы овладеть этой воинской профессией — защищать Родину в мирное время — разве не приходится от многого отказываться? И люди отказываются от того, от чего не отказываются их соседи по лестничной площадке, налагают на себя определенные самоограничения, понимая, что без этого нет движения к профессиональной вершине, невозможно решить задачи, которые перед тобой ставит служба. Казалось бы, прописные истины. Каждый, от школьника до альпиниста, понимает, что движение вверх требует сил и самоограничения. Вот и святому Иоанну Лествичнику захотелось сказать тоже самое, только особенными словами, относительно духовного восхождения человека.

Сегодня в общественных дискуссиях часто говорится о разного рода достижениях, но как-то в тени остается тема человеческого подвига, самоограничения, труда, а ведь всякое достижение связано с подвигом. Более того, когда речь идет о нравственном становлении личности, говорят, что нужно раскрепостить свои инстинкты, что не нужно ничего стесняться, не нужно ни в чем себя ограничивать. «Живи как хочешь, ведь живешь один раз». Почему же так? Почему, чтобы стать хорошим спортсменом, воином, ученым, просто образованным человеком и специалистом, нужно работать над собой, нужно себя ограничивать, нужно восходить к вершине, — а на пути нравственного совершенства современная цивилизация этого не только не требует, но и, напротив, создает условия для раскрепощения инстинктов?

 

Святой преподобный Иоанн Лествичник и говорит о методе, о школе преодоления трудностей на пути духовного возрождения и развития человеческой личности. Он учит, что восхождение начинаться с Божиего призвания. А что такое Божие призвание? Обращено ли оно только к тем, кто стал великим пророком или святым? Или оно обращается ко всем? Святой Иоанн Лествичник говорит: ко всем. Свою благодать, Свою энергию Господь распространяет на каждого, подобно тому, как солнце распространяет свою энергию на каждого, вне зависимости от того, хороший он или плохой.

Мы находимся в поле Божественной благодати. Но каждый знает: чтобы получить сигнал, например, телевизионный, нужен приемник, нужен инструмент, иначе ничего не почувствуешь и даже не поверишь, что в окружающем нас пространстве огромное количество информации, в том числе касающейся непосредственно нас. Так и для духовного возрождения — чтобы услышать Божий призыв, мы должны настроить свой «приемник», свой ум, свое сердце на ту же волну, на которой Бог говорит с человеком.

Для чего мы строим храмы? Именно для того, чтобы люди сумели настроить свои внутренние «приемники». Ведь в круговерти жизни часто и мысли такие в голову не приходят, и задачи стоят другие, и о душе человек не думает, хотя от состояния души зависят счастье, благополучие, мир, покой и даже профессиональные достоинства. Так вот, чтобы мы были способны вырваться из повседневной суеты, мы строим храмы и приглашаем в них людей: придите, побудьте в этих святых стенах, почувствуйте действие Божественной благодати. Ведь это не сказка, это реальность — Бог говорит с нами, и мы Его слышим. Когда мы слышим голос Божий, это и есть призыв, а голос Божий мы слышим через свои мысли. Вдруг возникает некая упорная, настойчивая мысль, и никогда не нужно от нее отмахиваться, особенно если она возникает во время молитвы. Господь с нами разговаривает. Он не нарушает нашей свободы, Он не порабощает нас Своей силой — Он дает нам возможность либо ответить на Его голос, либо отвернуться, либо пойти к Нему навстречу, либо никогда не взирать на Его лик.

Мы абсолютно свободны, но восхождение по ступеням лествицы, о которой говорил святой преподобный Иоанн, начинается с Божиего призыва, и нужно услышать голос Божий. А что же такое вторая ступень? Преподобный Иоанн учит нас, что это трезвый взгляд на самого себя. Мы живем в мифах о самих себе, мы всегда завышаем планку собственной значимости. Уж как-то так устроен человек, что центральным для него является собственное «я». А оттого, что мы завышаем собственную самооценку, мы часто вступаем в конфликт с теми, кто вовсе не склонен завышать наши возможности.

Правильная внутренняя самооценка приводит к осознанию своих слабостей, своих грехов, так что человек ясно говорит себе: «Во мне плохо одно, другое, третье, я чувствую угрызения совести, я веду себя неправильно с близкими, с родными, с коллегами по работе, я делаю что-то неправильно, и нужно докопаться до причины этой неправильности». И человек, отдавая себе отчет в том, что он есть на самом деле, приносит Господу раскаяние в своих дурных поступках, в своих неправедных мыслях, в своих греховных побуждениях.

 

Очень много внимания святой Иоанн уделяет страстям человеческим. А что такое страсть? Преподобный разъясняет, что существуют положительные, очень важные проявления человеческой природы, но мы их обращаем в страсть. Бог дал нам много сил, развил многие чувства, и эти чувства, эти силы могут работать на человеческую личность и на окружающий мир, а могут разрушать человеческую личность и связь человека с окружающими. Вот когда Богом данные силы, природные силы, мы искажаем грехом, когда мы начинаем использовать их не во благо своей души, а во вред, то это и становится страстью. А страсть имеет очень опасное свойство к расширению сферы своего влияния. Если человек предается страсти стяжания, то он обязательно станет вором и коррупционером. Что помешает ему взять чужое или взять незаконно? Мысль о всеобщем благе? Никогда! Только внутренний голос совести. Но чтобы голос совести остановил человека, он сам должен сознавать, что сребролюбие есть страсть.

Так и природные инстинкты, как, например, инстинкт продолжения рода человеческого. Он тесно связан с понятием любви, с понятием полноты человеческой жизни, с радостью, но если эту природную силу подчинить греху, то человек становится блудником, то есть заблудившимся, потерявшим дорогу в жизни, перепутавшим систему координат, эксплуатирующим свою природную силу не для того, чтобы быть счастливым, а для того чтобы в какой-то момент осознать, что жизнь прошла очень плохо и что остался ты у разбитого корыта… Современная массовая культура учит нас тому, чтобы мы грешили. Нам говорят, что хорошо менять партнеров, что хорошо разрушать семью, если «характерами не сошлись», что надо искать только собственное счастье. Все это является бесовским искушением, это насилие над человеческой природой, это ее извращение. Никогда такой образ жизни не приводит человека к счастью. Знаю, что говорю, потому что многие приходят к Патриарху, в том числе со словами покаяния, и многие, прожив жизнь, став людьми очень известными, осознают, что прожили жизнь неправильно.

Так преподобный Иоанн учит нас восходить по этим ступеням, чтобы достичь вершины Синайской горы, вершины нашей жизни, где небо соединяется с землей, где Бог созерцается человеческими очами, где жизнь наполняется великим смыслом, светом, радостью, мудростью и, конечно, любовью. Этим дивным мыслям преподобного Иоанна и посвящено сегодняшнее воскресенье — четвертое воскресенье Великого поста. И да поможет нам Господь собраться с мыслями, сконцентрироваться духовно, собрать волю и попытаться идти по жизни, — не катясь вниз, что легче, чем идти в гору, а поднимаясь от вершины к вершине во славу Божию. Аминь.

 

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

ФОТО: Патриаршее служение в Неделю 4-ю Великого поста. Освящение храма Иверской иконы Божией Матери в Очаково-Матвеевском г. Москвы

[Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы после Литургии в Благовещенском соборе Московского Кремля]

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы после Литургии в Благовещенском соборе Московского Кремля

7 апреля 2016 года, в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы и день преставления святителя Тихона, Патриарха Московского и всея России, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил вечерню и Божественную литургию святителя Иоанна Златоуста в Благовещенском соборе Московского Кремля. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью.

 

Ваши Преосвященства! Дорогие отцы, братья и сестры!

Всех вас сердечно поздравляю с великим двунадесятым праздником Благовещения Пресвятой Богородицы. Сегодня мы слышали отрывок из Послания апостола Павла к Евреям, в котором говорится, что сделал Христос через Свое воплощение ради людей: Господь воспринял плоть и кровь, чтобы избавить тех, кто через всю жизнь пребывал в рабстве (Евр. 2:11-18).

 

Господь пришел освободить человека. Но мы знаем, что рабовладельческий строй не пал; ни в одной из Своих проповедей, в словах, обращенных к людям, Господь не призывал свергать этот строй. О какой же тогда свободе говорит апостол Павел? О той самой подлинной свободе, которая делает человека сильным, независимым, способным сопротивляться любым, даже самым трудным обстоятельствам жизни. Потому что человек теряет свободу, когда он перестает быть господином самого себя, когда он перестает контролировать свои мысли, свои поступки, когда он становится рабом своих страстей, своего греха, когда он становится слабым, неспособным выдерживать давление внешних обстоятельств. И проистекает это чаще всего не потому, что обстоятельства столь тяжелые, а потому что сами мы внутренне несвободны.

Когда читаешь жития святых, поражаешься, насколько отшельники, преподобные, подвижники были свободны. Их ничто не могло омрачить, ничто не могло выбить из жизненной колеи, потому что они побеждали самих себя. Эта победа над самим собой и открывает людям возможность быть свободными.

Почему же апостол говорит, что Господь ради освобождения людей принял плоть и кровь? Да потому что Он явил в Самом Себе образ абсолютной человеческой свободы. Ни грех, никакие-либо обстоятельства не могли непреодолимой силой воздействовать на Него, потому что по Своей человеческой природе Он был неподвластен внешней силе и влиянию греха и обладал подлинной свободой. Как говорят святые отцы, Господь пришел, чтобы обновить человеческое естество, потому что точно таким и был создан человек и, если бы не пошел на поводу у греха, то оставался бы свободным.

 

Сегодня многие говорят о свободе как о величайшей ценности, связывая это понятие с конкретными социально-политическими условиями. Люди нередко борются за свободу, оставаясь полностью закабаленными, и даже в этой борьбе часто бывают несамостоятельны, действуя и говоря с чужого голоса, подвергаясь воздействию иных мыслей, и никакой свободы не обретают.

Существует замечательный обычай выпускать на Благовещение птиц, которые жили в клетке. Это и есть символ того, о чем апостол Павел сегодня нам говорит. Птица, которая выходит из клетки и взмывает ввысь, к небу, является символом подлинной свободы. Мы становимся свободными, когда мы устремляемся к небу, когда мы побеждаем самих себя. Тогда никакие внешние обстоятельства неспособны поработить нас, потому что свободу, о которой говорит апостол Павел, принес нам Сам Господь.

Мы прославляем сегодня имя Пречистой Преблагословенной Царицы Небесной, Девы Марии, через Которую и обрели этот дар свободы в Господе Иисусе Христе, и почитаем Ее выше святых ангелов и архангелов, ибо то, что Она сделала для всего мира, не сделал никто, — через Нее в мир пришел Сын Божий и Сын Человеческий, Господь наш Иисус Христос.

 

Я всех вас сердечно поздравляю с этим праздником. И пусть предстательство Царицы Небесной помогает каждому из нас преодолевать внутренние проблемы своей жизни, преодолевать притяжение греха и стараться быть свободными, чтобы в тот момент, когда Господь нас призовет к Себе, мы могли подняться ввысь, как птицы, и войти в Его Божественное Царство. Аминь.

 

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

 

ФОТО: Патриаршее служение в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы в Благовещенском соборе Московского Кремля

[Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в Неделю Крестопоклонную после Литургии в Покровском храме в Орехово-Борисово г. Москвы]

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в Неделю Крестопоклонную после Литургии в Покровском храме в Орехово-Борисово г. Москвы

3 апреля 2016 года, в Неделю 3-ю Великого поста, Крестопоклонную, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения храма Покрова Пресвятой Богородицы в Ореховo-Борисове Южном г. Москвы и возглавил Литургию свт. Василия Великого в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие отцы, братья и сестры! Досточтимый отец Иоанн, настоятель сего святого храма!

 

Всех вас сердечно поздравляю с третьим воскресеньем Великого поста, которое на языке церковного Устава именуется Крестопоклонной Неделей. В этот день мы вспоминаем страдания Христовы, мы размышляем о Кресте Господнем.

 

За Литургией мы слышали небольшой отрывок Евангелия от Марка (Мк. 8:34-9:1), в котором говорится о кресте. Эти слова многие из нас хорошо знают. «Если хочешь идти за Мной, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мной», — говорит Господь.

С одной стороны, такие, казалось бы, простые слова; с другой — в каждом слове тайна. И если мы попытаемся эти слова применить к своей жизни, то очень многое нам будет непонятно. Во-первых, что такое «отвергнуться себя»? Хочет ли того человек или не хочет, но он мир Божий воспринимает через самого себя. Хочет ли он того или не хочет, но мир вокруг него, а он как бы центр мира, и нужно употребить много сил, чтобы осознать, что ты вовсе не центр, что центр в другом месте, что центром является Бог.

Если человек осознает это, то многое в его жизни меняется. Ведь если ты центр, то все, что существует вокруг, существует ради тебя, и твое счастье, успех твоей жизни зависит от того, как много ты сможешь взять из окружающего мира и положить на алтарь твоего собственного «я». В обыденных, повседневных категориях это связывается с желанием иметь больше денег, больше вещей, больше удовольствий, больше свободного времени, больше власти, больше значимости, больше известности.

 

И вот человеку, который сознает себя центром мира, вдруг предлагается отречься от себя, отвергнуться себя. А во имя чего? Бывает так, что люди отвергаются себя во имя высших целей. Мы знаем, что всякий героизм связан с отречением от себя. Невозможно идти в атаку, защищая Родину, не отвергнувшись себя. Невозможно спасать человека, рискуя жизнью, не отвергнувшись себя. В критические моменты многие люди совестью или верой побуждаются к тому, чтобы радикально отвергнуться себя во имя высокой цели.

Но ведь так бывает не каждый день. А Господь предлагает нам отвергнуться от себя и идти за Ним, перестав сознавать себя центром бытия. И не просто следовать за Христом, но и принять на себя некую скорбь, именуемую крестом.

 

Удивительной силой наполнены эти слова и удивительной тайной. Наверное, большинство людей не пытаются проникнуть в смысл этих поразительных слов, но, соприкасаясь с чем-то непонятным, с ходу его отрицают: «не для меня», «не понимаю».

В этой фразе, помимо слова «отвергнись», есть еще одно ключевое слово — «крест». Нужно взять свой крест, то есть свою скорбь. Не надо брать чужих скорбей — каждый должен взять свой собственный крест, свою скорбь и идти за Христом. Святитель Иоанн Златоуст, размышляя по поводу этих слов Спасителя, говорит: ничем другим невозможно обрести Царство, как только несением креста. Нет другой возможности у человека, но если несем крест, то обретаем Божие Царство.

Видимо, было бы ошибкой считать каждую неудачу в человеческой жизни, каждую боль и каждую скорбь крестом, потому что причиной боли и скорби иногда бывает наша ошибка. Затем мы эту ошибку преодолеваем и скорбь проходит. Но ведь иногда мы делаем ошибку, последствия которой продолжаются всю жизнь. Как часто молодые люди, охваченные любовью, думая, что чувство, которое их посетило, действительно является вечным, становятся близки друг ко другу, а потом оказывается, что огромную ошибку допустили и тот, и другой. Не разобрались в своих чувствах, а уже связали свою жизнь, и каждый по-своему пытается преодолеть свою скорбь… Вот та самая ошибка, а может, и грех, потому что нередко все, что начинается с греха, последствием своим имеют крест. Причина в наших ошибках, а Господь возлагает крест и не освобождает от несения его, потому что знает: именно крест способен преобразить человека, сделать его совершенно другим для жизни здесь, на земле, и открыть ему Божие Царство. Часто мы стараемся сбросить с себя такого рода кресты, изменить свою жизнь, ищем что-то другое, считая, что непременно будем счастливы. Но счастье в таких случаях не приходит или приходит на какое-то короткое время и снова нас покидает.

Крест — это, несомненно, скорбь, но скорбь, преодоление которой по воле и замыслу Божественному становится спасительным. Человек растет духовно, преодолевая эту скорбь. Мне приходится общаться с родителями, дети которых не вполне развиты или страдают от неких физических недугов, которые отличают их от сверстников. Я встречался с разными реакциями родителей на это явление. Некоторые раздавлены горем, взгляд потухший, жизнь погибла. Но видел я и людей со светлыми лицами, склонившихся над своим младенцем или уже отроком, который никогда не будет таким, как другие. Однажды мать такого больного сказала мне слова, запавшие на всю жизнь в память и сердце: «Мы через нашего ребенка спасаемся». Для такой матери, для такого отца мир не исчез, свет не погас, но горит особый свет в душе, освещающий изнутри их жизнь и наполняющий ее огромным смыслом. Такие люди обретают счастье, мир и покой, но главное, по слову Иоанна Златоуста, входят в Божие Царство.

Мы должны научиться нести крест. Сделать это легко, если мы свяжем несение креста со своим счастьем. Если, неся крест, мы становимся более сильными, мудрыми, зрелыми, если, неся крест, мы ценим каждый день, который Бог нам дает, если мы начинаем иначе воспринимать других людей, иначе воспринимать добрый взгляд и доброе слово, если несение креста помогает нам увидеть глубину души другого человека, то мы растем — растем очень сильно и значимо, приближаясь к стяжанию Божиего Царства.

В Священном Писании нет лишних или ложных слов. Если Господь говорит, значит так оно и есть. Если приходят в нашу жизнь скорби, даже из-за наших ошибок или нашего неразумия, то их нужно принять так, чтобы они стали спасительным крестом, несение которого наполняет нашу жизнь смыслом и открывает врата вечности. И, склоняясь перед Крестом Самого Господа и Спасителя, давайте иначе посмотрим на это изображение. Ведь Он Бог, но и Человек. Он на кресте, Он испытывает невероятные страдания, однако совершает это не ради Себя — Он ради нас это совершает. И если Бог подъял на Себя крестные страдания, чтобы мы обрели спасение, то как же важно для нас уметь нести крест, чтобы кому-то облегчить жизнь, а себе стяжать спасение. «Кресту Твоему поклоняемся, Владыка». Это поклонение, исполненное самого глубокого духовного смысла, ибо, поклоняясь страданиям, мы свидетельствуем о своей вере во Христа, Который через Крест принес спасение всему человеческому роду. Аминь.

 

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

ФОТО: Патриаршее служение в Неделю 3-ю Великого поста. Освящение Покровского храма в районе Орехово-Борисове Южном г. Москвы. Божественная литургия

[Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в Неделю 2-ю Великого поста после Литургии в храме Всемилостивого Спаса в Митино г. Москвы]

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в Неделю 2-ю Великого поста после Литургии в храме Всемилостивого Спаса в Митино г. Москвы

 

27 марта 2016 года, в Неделю 2-ю Великого поста, день памяти святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалонитского, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию свт. Василия Великого в храме Всемилостивого Спаса в Митино г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель обратился к верующим с проповедью.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый отец Григорий, настоятель сего святого храма!

Всех вас сердечно поздравляю со вторым воскресеньем Великого поста. В этот день мы вспоминаем святителя Григория Паламу, архиепископа Фессалоникийского, человека, который, обладая силой богословского прозрения, помог своим современникам, как помогает и всем нам понять, что дело нашего спасения совершается не нашими физическими, умственными или волевыми усилиями, но Сам Господь спасает нас силой Своей благодати. И если человек устремляется навстречу этой благодати, то он может достигнуть такой духовной высоты, что невидимая Божественная энергия становится видимой. Рассуждая о свете, который осиял учеников Спасителя на горе Фавор, святитель учил Своих учеников и учит нас, что Божественная благодать может являться в виде дивного света в человеческой жизни.

 

Мы знаем, что со светом всегда связана радость. Сегодня прекрасный солнечный день, и у людей хорошо на душе. То же происходит, когда благодать Божия воздействует на человеческую природу: человек просветляется, общение с ним приносит радость, и не требуется никаких дополнительных усилий для счастья. Оно уже не зависит от материального достатка, от места проживания, от занимаемой должности, потому что источником счастья и мира становятся не внешние факторы, которые могут вдохновлять нас только отчасти, но внутреннее состояние души.

И как же стяжать эту благодать? Как обрести этот Фаворский свет? Симеон Новый Богослов сказал замечательные слова: «Врачуют человека от физических недугов не буквы, которыми прописываются лекарства, а сила полезного вещества. Вот так же и духовное врачевание происходит не от букв Божественного слова, а от силы Христовой, Коим это слово было обращено к людям». Источником благодати является Бог. А как мы для себя открываем Бога? Мы не можем обойтись без Его слова. Это в древности, когда многие не владели грамотой, перед ними была закрыта возможность читать Божественное слово. Сейчас каждый может это делать. Когда мы открываем Евангелие, — верующие или неверующие, воцерковленные или те, кто вообще ничего не знает о христианстве, — то для того чтобы понять смысл Божественного слова, нам нужно на мгновение представить, что это не слова человеческие, это не обычная книга, изданная в типографии, — это Сам Бог обращается к нам Своими словами, это Божественное слово. И если эта мысль посетит нас хотя бы на мгновение, она изменит наше отношение к тексту.

Хорошо известно, что многие люди, особенно далекие от Церкви, открывают Евангелие просто как один из старинных древних источников, читают его так же, как читают другие древние тексты. Евангелие критикуют, задают вопросы, с чем-то соглашаются, с чем-то нет, словно дискутируя с автором, предполагая, что это просто человек, как бы его ни звали: Матфей, Марк, Лука, Иоанн, или, как многие считают, за этими именами скрывается кто-то другой. Евангелие воспринимается не как слово Божие, а как один из источников информации — в таком случае никакого врачевства души от чтения Божественных писаний не будет. Но для того чтобы нам через слово явился Автор, чтобы через слово Евангельское мы встретились со Христом, нам нужно понять хотя бы на мгновение, что с нами говорит Бог и что слова эти имеют конкретное отношение к каждому, кто их читает. Не просто ко всем и ни к кому конкретно, а лично к тебе, человеку, открывшему эту книгу. Читай и помни, что Бог с тобой говорит. И как только это сознание становится достаточно отчетливым, то первое, что возникает в душе, — это желание обратиться к Автору этих слов и сказать Ему нечто очень важное о себе, о своей жизни, о своих проблемах. Нередко человек, которого вдруг охватывает непреодолимое желание сказать что-то Автору, откладывает текст, и в этот момент происходит то, что мы называем молитвой. А молитва устанавливает живую связь между человеком и Богом.

В этом смысле Симеон Новый Богослов и учит нас, что Божественные словеса как буквы, то есть как обычный текст, к которому люди относятся как к любому другому, не могут спасти человека, не могут уврачевать душу, не могут стать реальной помощью. А вот живой Христос, Который через эти буквы, через эти тексты, через эти слова вдруг входит в нашу жизнь и с Которым мы устанавливаем молитвенную связь, — Он-то и является источником преображающей нас Божественной благодати.

И если наш разговор с Автором евангельского текста продолжается, то в нас рождается молитва — может быть, неосознанная, самая простая, самая короткая: «Господи, помоги мне. Ты ведь обратился с этими словами к миру и ко мне. Помоги мне ответить на эти слова». Тогда последует очень существенный этап: мы поймем, что не можем так просто обращаться к Богу из-за множества грехов, больших и малых преступлений, которые мы совершаем в мыслях, в словах, в действиях. Из живого общения с Богом возникает потребность сказать Ему о наших грехах, попросить помощи и прощения.

Вот так через соприкосновение со священным текстом рождается молитва, через молитву — покаяние, и человек, хотя бы на какие-то мгновения, обретает опыт, которым он никогда ранее не обладал, — опыт общения с Богом, Который произнес Свое слово для нашего спасения. И всякий раз открывая Евангелие, Новый Завет, мы должны понимать, с Кем мы вступаем в беседу. Получая письмо от большого начальника, мы понимаем, что за этим текстом — государственная власть, высокий авторитет. Но что может сравниться с Божественным авторитетом, с Божественной властью над всем мирозданием и над каждым из нас? Святитель Григорий учил о том, что через внутренний духовный опыт человек обретает удивительную возможность принимать Божественную благодать, ту самую силу, которая преобразует нашу жизнь, которая и совершает дело нашего спасения. И, может быть, сегодня, когда мы совершаем его память, нам нужно принять важное решение — попытаться через евангельский текст, через Божественные слова вступить в более тесное общение с Богом, Который передал нам эти слова ради того, чтобы вслед за ними на нас излилась Его Божественная сила, Божественная благодать, о которой так прекрасно учил своих учеников и учит нас святитель Григорий, архиепископ Фессалонитский.

Я хотел бы всех вас, дорогие мои, поздравить с замечательным событием — с освящением храма Всемилостивого Спаса в Митино. Вспоминаю день, когда мы здесь, на неухоженном пустыре, закладывали камень в основание этого храма, и хотел бы принести большую благодарность настоятелю отцу Григорию, духовенству, благодетелям и всем вам, мои дорогие, которые участвовали в строительстве этого храма. За четыре года все построено и освящено, и не только возведен храм, но и создана замечательная активная православная община, которая занимается многими делами — и образованием, и оказанием благотворительной помощи, и работой с детьми и молодежью, — так, сегодня мы могли слышать замечательное пение детского хора. То есть вокруг храма сложилась реальная, живая современная христианская община, и сколько же людей обретет здесь покой, мир и спасение от житейских треволнений! Пусть Господь всех вас укрепляет, и пусть храм сей действительно будет местом активной церковной жизни, которая бы простиралась далеко за его пределы.

 

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси
 

ФОТО: Патриаршее служение в Неделю 2-ю Великого поста. Освящение храма Всемилостивого Спаса в Митино. Божественная литургия. Хиротония архимандрита Иоанна (Сичевского) во епископа Елгавского

[Слово Святейшего Патриарха Кирилла в праздник Торжества Православия после Литургии в Храме Христа Спасителя]

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в праздник Торжества Православия после Литургии в Храме Христа Спасителя

20 марта 2016 года, в Неделю первую Великого поста, Торжества Православия, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию и чин Торжества Православия в Храме Христа Спасителя в Москве. В этот день также состоялись основные торжества в честь 40-летия со дня архиерейской хиротонии Святейшего Патриарха Кирилла. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Ваше Высокопреосвященство, владыка митрополит Ювеналий! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Уважаемый Александр Дмитриевич! Высокие представители власти! Дорогие отцы, братья, матушки игумении, сестры!

Всех вас сердечно благодарю за то, что вместе со мной вы помолились сегодня в главном храме нашей Церкви и вознесли ко Господу свое воздыхание, в том числе о том, чтобы милость Божия не покидала меня на путях Патриаршего служения.

 

Когда в далеком 1969 году меня рукополагали в священный сан, в тот день был праздник Благовещения Пресвятой Богородицы. Ожидая диаконской хиротонии, я внимательно слушал слова молитв. Когда был провозглашен прокимен Благовещения — «Благовестите день от дне спасение Бога нашего», — я подумал о том, что это не случайное совпадение, но что эти слова должны стать девизом моей жизни.

Когда Господь призвал меня к епископскому служению, то в силу совпадения ряда обстоятельств моя хиротония была совершена в праздник Торжества Православия. В этот день Церковь вспоминает события, произошедшие в 843 году, когда усилиями Патриарха Константинопольского Мефодия и благочестивой императрицы Феодоры Православие было окончательно утверждено после долгих лет борьбы с иконоборческой ересью. Но праздник был установлен не только потому, что Церковь нашла в себе силы победить иконоборчество, но и в знак того, что больше никаких ересей уже быть не должно. В течение почти 800 лет Церковь терзали ереси, и казалось, что VII Вселенский Собор наконец поставил точку. Но ведь не поставил — споры о почитании икон, иконоборческие гонения и политические интриги продолжались еще полвека. Только в 843 году иконоборчество было окончательно побеждено, и молились православные в Константинополе о том, чтобы вместе с ересью иконоборчества ушли все другие ереси.

А мое возведение на Патриарший престол, которое состоялось 1 февраля 2009 года, выпало на день памяти святителя Марка Эфесского. Именно он в XV веке практически единолично спас Православие от унии. После того как Константинополь был предельно ослаблен нашествием сарацин, византийский император решил привлечь военную силу западных стран для отражения атак с востока. Но оказалось, что без благословения Римского Папы никто не взялся бы за меч и не пошел защищать Константинополь. Ради спасения города император принимает решение, согласно которому Православная Церковь должна подчиниться Риму, и это решение поддерживают Константинопольский Патриарх и большинство епископата. Иерархи отправляются в итальянский город Феррару, а затем во Флоренцию, для участия в соборе, названном Ферраро-Флорентийским. На этом соборе все Патриархи и архиереи подписали унию с Римом, — не подписал только святитель Марк Эфесский, который понимал, что невозможно объединение в силу страха или прагматических соображений, и, что самое главное, невозможно объединение через разделение, ведь те, кто пытался объединиться с Римом, тем самым разрушали единство православного мира. Святитель Марк понял, какая беда угрожала всей Церкви, и, мужественно восстав на Ферраро-Флорентийском соборе, отверг унию. А потом политические обстоятельства изменились, и православным иерархам, подписавшим унию, пришлось от нее отказываться со стыдом и страхом, — но, наверное, этого бы не произошло, если бы не подвиг святого Марка Эфесского.

Вот эти три совпадения в моей жизни — диаконская хиротония в праздник Благовещения, с его прокимном «Благовестите день от дне спасение Бога нашего», архиерейская хиротония 40 лет назад в день Торжества Православия, торжества победы над всякой ересью, и восшествие на Патриарший престол в день памяти святителя Марка Эфесского — я не считаю случайными. Слишком много случайностей, чтобы отмахнуться от этого стечения обстоятельств и сказать, что оно ничего не значит. Именно в соответствии с этими Божественными указаниями я выбрал свой жизненный путь: благовестить день от дне спасение Бога нашего и хранить чистоту православной веры, сопротивляясь всякой ереси и всякому соблазну.

 

Как я уже сказал, в 843 году, когда был учрежден праздник Торжества Православия, все думали, что на этом борьба с ересями закончена. Но ведь не закончилось, и даже сегодня ереси не просто существуют — они атакуют Церковь. Что же такое ересь? Конечно, ее источник — не только человеческие заблуждения. Поелику эти заблуждения наполняются огромной разрушительной энергией, становится ясно, что в их основе человеческая гордыня, а отец гордости есть дьявол. Поэтому ересь всегда ставит себя выше Церкви. Еретик считает, что только он знает правильный путь, а все остальные заблуждаются. Достаточно вспомнить Ария: чтобы обличить его страшную ересь, согласно которой Христос — не Бог, а лишь творение, нужно было Вселенский Собор собирать, и дискуссии не были спокойными. До того были сильны эмоции, что, по преданию, святитель Николай ударил Ария по лицу. Но православные епископы понимали: если они сдадут веру, то погубят Церковь. Ведь ересь — это заблуждение, которое касается не частных аспектов, но атакует саму сущность церковной жизни, более того, веру в Бога. Уже давно врагам Церкви стало ясно, что прямым отрицанием Бога цели не достичь. А вот если прибегнуть к зломыслию, если попытаться навязать некую систему философских взглядов, особенно заручившись поддержкой светской власти, то возникают соблазны, грозящие Церковь разрушить.

Вот и сегодня мы стоим перед очень опасным, на мой взгляд, явлением в философской, политической и духовной жизни. В Новое время возникло убеждение, что главным фактором, определяющим жизнь человека, а значит, и общества, является сам человек. Несомненно, это ересь, и не менее опасная, чем арианство. До того считалось, что Бог управляет миром через законы, которые Он создал, и обществом человеческим — на основе нравственного закона, который Он открыл в слове Своем и отобразил в человеческой совести. Поэтому законы человеческие старались привести в соответствие с Божиим законом; Бог и совесть были главным судией, а главным авторитетом для человеческого суда был Божий закон. Но наступило время, когда эту непреложную истину поставили под сомнение и сказали: «Нет, Бог тут ни при чем. Каждый имеет право верить, но это его личное дело, ведь есть и неверующие. Всякий индивидуум обладает особыми правами, в том числе определять для самого себя, что хорошо, а что плохо. Значит, должен быть некий универсальный критерий истины, а таковым может быть только человек и его права, и жизнь общества должна формироваться на основе непререкаемого авторитета человеческой личности».

Так началось революционное изгнание Бога из человеческой жизни. Вначале это явление охватило Западную Европу, Америку, а потом и Россию. Наша революция проходила под теми же знаменами и тем же девизом — разрушить до основания старый мир, тот самый, в центре которого — Бог. Мы испили тяжкую чашу страданий, и народ наш явил множество мучеников и исповедников. Поскольку я говорю сегодня о своей личной жизни, скажу также, что моими первыми учителями были исповедники — мои дед и отец, прошедшие тюрьмы и лагеря, пострадавшие не потому, что нарушали государственные законы, а потому что отказались предать Господа и Церковь Православную. И народ наш, как известно, прошел через все испытания и выстоял.

Но сегодня идея жизни без Бога распространяется с новой силой уже в масштабах целой планеты. Мы видим, как во многих процветающих странах предпринимаются усилия утвердить на законодательном уровне право выбора любого пути, в том числе самого греховного, идущего вразрез со словом Божиим. Это опасное явление в жизни современного человечества получило название «дехристианизация». Наверное, подобные философские взгляды нельзя было бы назвать ересью, если бы многие христиане их не приняли и не поставили права человека выше, чем слово Божие. Поэтому мы говорим сегодня о глобальной ереси человекопоклонничества — нового вида идолопоклонства, исторгающего Бога из человеческой жизни. Ничего подобного в глобальном масштабе никогда не было. Именно на преодоление этой главной ереси современности, которая может привести к апокалиптическим событиям, Церковь должна направить сегодня силу своего слова и мысли. Все это мы формулируем очень просто — мы должны защищать Православие, как защищали его отцы VII Вселенского Собора, как защитили его Патриарх Мефодий и императрица Феодора с сонмом иерархов, как защитили его святитель Марк Эфесский и наши исповедники и новомученики Церкви Русской.

В момент рукоположения в священный сан я почувствовал, что должен в течение всей своей жизни проповедовать слово Божие. Сегодня проповедь Евангелия, проповедь Православия несколько отличается от того, что было в прошлом. Некоторые со вниманием слушают слова, произносимые в церкви, но есть и те, у кого эти слова вызывают вопросы, недоумение, несогласие. Так вот, реакция Церкви на недоумение и несогласие очень важна.

У нас есть два пути. Один путь очень простой: раз вы не соглашаетесь с проповедью Евангелия, значит, вы еретики или безбожники, с вами не может быть никакого разговора, потому что, общаясь с вами, мы можем потерять свою правду. Известно, и среди нас есть те, кто так говорит. Но есть и другой подход: когда тебе задают вопросы, даже небезобидные, попытаться понять, что движет твоим собеседником — желание воевать или все-таки докопаться до истины. Вместо того чтобы отмахнуться и сказать: «Уйди с моего пути, еретик, безбожник», мы отвечаем на вопросы собеседника со смирением, с упованием на волю Божию, в надежде, что наши слова достигнут цели. Это означает, что мы вступаем в диалог с людьми — не декларируем свое учение, но отвечаем на вопросы, которые нам задают. И ведь так бывает не только тогда, когда мы обращаемся к людям неверующим. Это происходит, когда мы свидетельствуем о Православии перед представителями иных конфессий. Они задают вопросы — что-то им непонятно, с чем-то они не согласны, что-то не соответствует их традиции, и мы отвечаем, мы свидетельствуем о своем опыте, о своей вере. А вопросы и ответы — это и есть диалог.

Но кто-то из нашей среды говорит: «Не нужен такой диалог. Вы сказали — они не приняли. Значит, отрясите прах, скажите, что они еретики». Но как только вы скажете человеку, что он еретик, вы закрываете всякую возможность общения с ним — он перестает вас слышать и становится вашим врагом, ведь он себя еретиком не считает и воспринимает эти слова как оскорбление. А в результате нет никакого диалога, и христиане замыкаются в своей среде, образуя «гетто», в том числе и мы, призванные нести свет Божий по всему миру. Мы друг друга успокаиваем и утешаем: какие мы правильные, как у нас все хорошо, — а кругом мир погибающий! И не спросит ли Господь с каждого из нас: вы не вступали в диалог с миром? вы не боролись за каждую человеческую душу? И не приведет ли в пример святых апостолов, которые ведь тоже могли оставаться в Галилее? Прекрасный климат, хорошая еда, хорошее вино, благочестивые единомышленники — что еще надо? Но апостолы вышли на римские дороги и отправились навстречу языческому миру, который бросал в них камни, а они искали с ним общий язык, как, например, апостол Павел, когда он выступал перед афинскими мудрецами и говорил, что видел у них жертвенник неведомому Богу, Которого он и проповедует (Деян. 17:23). Апостол признал даже присутствие истины среди язычников, чтобы начать диалог. Что же сказали бы про апостола Павла наши ревнители? «Как так можно?! Общаться с язычниками, да еще признать, что у них есть жертвенник, на котором поклоняются Тому же Богу, Кому и мы поклоняемся?» Действительно, Церковь с самого начала боролась против всяких ересей и разделений, и тот же апостол Павел в послании к Коринфянам говорит о необходимости хранить единство. Но Церковь всегда несла апостольское свидетельство всему миру.

Русская Православная Церковь обеспокоена не только вероучительными вопросами. Она очень обеспокоена тем, что происходит в мире, а с некоторыми проблемами в одиночку не справиться. Наверное, самой страшной проблемой современности являются гонения на христиан, и я удивляюсь, почему до недавнего времени она не вызывала горячего отклика. Приведу данные международных организаций: каждые пять минут в мире убивают христианина. За сутки — около трехсот человек, более 100 тысяч в год. Сегодня на христиан обрушились такие гонения, каких не было никогда, — ни в Римской империи, ни в Советском Союзе. А мы живем так, будто ничего не происходит, — нас же не гонят. В Ираке было полтора миллиона христиан — осталось 150 тысяч; в Сирии полтора миллиона — осталось 500 тысяч. В Нигерии зверствуют радикалы-фундаменталисты, убивая христиан, вырезая целые селения. То же самое происходит в Пакистане, в Афганистане — никакой защиты. Человека убивают только потому, что он в воскресенье в храм ходит, и его никто не защищает.

 

Я имел возможность посетить Сирию в самом начале войны. Я видел, как там жили люди, каким страхом они были объяты, опасаясь, что в результате военных действий произойдет непоправимое — христиане будут уничтожены или вытеснены. Позднее я встречался с главами многих Православных и иных христианских Церквей на Ближнем Востоке, и все в один голос просили: сделайте что-нибудь, у нас нет сил, защитите, мы погибаем! И я говорил об этом громко и на встречах с президентами разных стран, и на международных собраниях, — но как будто никто ничего не слышал…

 

Вот тогда и возникла мысль сказать так, чтобы непременно все услышали. И в ходе переговоров с Римским Папой мы договорились, что нам нужно встретиться и громко, на весь мир, заявить о гонениях на христиан. Эта встреча произошла, и мир заговорил! Удивительно: американский Конгресс вдруг заявляет, что уничтожение христиан на Ближнем Востоке — это геноцид. Просили же сказать, что осуществляется геноцид, что христиан убивают, — не было ответа! А теперь ответ есть, потому что голоса Востока и Запада соединились, и было сказано о самом главном, что сегодня всех нас беспокоит.

Также у нас была возможность еще раз отвергнуть унию. На встрече в Гаване и Римский епископ согласился с тем, что уния не может быть способом объединения Церквей, что она всегда приносит разделения, как и сегодня происходит на Украине. Мы также сказали, что на Украине имеет место не агрессия извне, а братоубийственный конфликт, и подчеркнули, что раскол нужно преодолеть каноническим путем, а не путем создания мифической «единой поместной церкви», где раскольники как бы соединятся с православными и католиками.

 

Считаю, что встреча Патриарха Московского с Папой была важным событием. Это произошло впервые в истории, но ведь впервые в истории обрушиваются такие гонения на христиан, впервые в истории происходит дехристианизация человеческой цивилизации — мы и об этом сказали. И сейчас есть надежда, что мы можем работать сообща, преодолевая губительные воздействия на сознание современного человека, каждый на своем месте, — и те, кто несет ответственность на Западе, и мы на Востоке, вместе со своим благочестивым народом. Мы переживаем особые времена, но ничего нового нет. Как во времена Торжества Православия, как во времена святителя Марка Эфесского, так и сегодня Церковь Православная призвана проповедовать Евангелие и хранить чистоту веры православной. Аминь.

 

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

ФОТО: Патриаршее служение в Неделю Торжества Православия в Храме Христа Спасителя г. Москвы

[Слово Святейшего Патриарха Кирилла в канун Недели Торжества Православия в Сретенском ставропигиальном монастыре]

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в канун Недели Торжества Православия в Сретенском ставропигиальном монастыре

19 марта 2016 года, в канун Недели 1-й Великого поста, Торжества Православия, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил всенощное бдение в Сретенском ставропигиальном мужском монастыре г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим со словом.

Ваше Преосвященство, владыка Тихон! Дорогие отцы, братья и сестры!

 

Всех вас поздравляю с преддверием великого праздника Торжества Православия. Благодарю Вас, владыка, за Ваши добрые слова и за молитвы, которые Вы здесь вместе с братией совершаете, в том числе поддерживая Патриарха в его каждодневных послушаниях.

Первая седмица Великого поста — это особое время. Те, кому в течение этой недели удается утром и вечером посещать храм, вдумываться и вчитываться в тексты, которые предлагает Церковь за утренними и вечерними богослужениями, понимают, к какой огромной духовной сокровищнице мы прикасаемся через участие в литургической жизни Церкви. Прикасаемся разумом и, самое главное, сердцем, и чувствуем ответ на наши молитвы. Ведь Господь, несомненно, помогает каждому нести труды, на него возлагаемые, на том месте, куда он Божиим промыслом поставлен.

Размышляя о духовной жизни, а именно этим мы занимались в течение всей недели, нельзя не сказать об очень важном факторе, который сопутствует жизни каждого человека, — это скорби и печали. Люди не очень любят говорить о скорбях и печалях. Может, плакаться любят, но не анализировать происходящее с ними. Как не любят прикасаться к болезни, так же не любят прикасаться к скорби. И, может быть, именно от отсутствия навыка осмысления скорбей происходит нежелание человека, особенно современного, принимать скорби и печали.

Замечательные слова находим у преподобного Ефрема Сирина: «Без печали и скорби нет спасения». А у преподобного Марка Подвижника находим иные очень важные слова: «Не каждая скорбь посылается за грехи». Итак, с одной стороны, скорбь и печаль — некий фактор, необходимый для духовного роста человека. С другой стороны, скорбь может быть наказанием за наши грехи и наши проступки, но не всякая, как учит Марк Подвижник. Ведь есть скорби, происходящие от нашего неразумия. Есть скорби, которые происходят от незнания или заблуждения. А есть скорби, которые происходят с нами помимо нашей воли, когда мы вдруг сталкиваемся с тяжелыми жизненными обстоятельствами. Это могут быть проблемы со здоровьем, проблемы с работой, проблемы в семье — да чего только ни бывает в нашей жизни!

И вот если скорбь приходит нежданно, когда, казалось бы, ничто не должно было случиться, то к этому нужно отнестись с особым вниманием. В этом случае понятие скорби пересекается с понятием креста. Ведь крест — не просто боль по любому поводу и случаю, но это та боль и та тяжесть, которую мы несем вне зависимости от того, заслуживаем мы этот крест или не заслуживаем, привлекли мы его на себя вследствие наших дурных поступков или нет. В таком случае святые отцы говорят, что это и есть крест от Бога; и скорбь, которая не проистекает ни из наших ошибок, ни из нашего неразумия и нерадения, дается нам свыше.

Для чего же тогда скорбь и крест? Святитель Иоанн Златоуст учит нас, что важны не сама скорбь, не сама печаль, а их результат. Господь дает нам возможность пройти через скорби и печали, чтобы мы проявили свои качества. Подобно тому, как человека, готовящегося стать капитаном и управлять судами, вначале берут на судно в качестве юнги и дают ему возможность пройти по бурным волнам, преодолеть штормы, закалиться в плавании по морю; так и нам Господь посылает скорби и печали, возлагая на нас крест. Не для того чтобы раздавить этим крестом, не для того чтобы выбить человека из жизненной колеи, но чтобы мы, соприкасаясь со скорбью и печалью, находили в себе силы дать на происходящее достойный христианина ответ и перед лицом сложных жизненных обстоятельств вдумчиво и беспристрастно оценить свои мысли и свои поступки.

В Писании и у святых отцов мы находим также утверждение, которое нередко вызывает негативную реакцию у современных людей: кого Бог любит, того и наказывает (Притч. 3:12). Если Господь посылает скорбь, значит, Он не отвернулся от человека, значит, Он дает ему шанс преодолеть трудности, дает ему шанс возрасти. Именно такой подход к скорбям и печалям, с которыми мы сталкиваемся, придает христианину огромную духовную силу, помогает ему возвышаться над трудными обстоятельствами, не терять голову, не терять жизненные ориентиры, не падать под натиском тягот.

Опыт жизни с Богом, со Христом дает человеку великую силу. Собственно говоря, чем же является свидетельство мучеников, исповедников, как не свидетельством этой внутренней силы? И если мы проходим по жизни вместе с Богом, то Божественная сила нас укрепляет, и Бог становится нам ближе. Вот почему христианство — это очень оптимистичный взгляд на мир, на жизнь и на человека. Это совсем не то, каким его пытаются представить критикующие веру. Ибо вера дает каждому человеку огромную Божественную силу, а через эту силу — мудрость и способность противостоять трудным жизненным обстоятельствам, без преодоления которых не может быть духовного роста.

Снова хотел бы повторить дивные слова преподобного Ефрема Сирина: «Без скорби и печали нет спасения». И да поможет нам Господь мудро, спасительно идти по жизненному пути, вразумляясь дивными мыслями, которые мы черпаем в святоотеческом наследии и богослужебной традиции нашей Церкви. Всех вас поздравляю с окончанием первой седмицы Великого поста.

 

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

ФОТО: Патриаршее служение в канун Недели Торжества Православия в Сретенском ставропигиальном монастыре

[Слово Святейшего Патриарха Кирилла в субботу первой седмицы Великого поста после Литургии в Даниловом ставропигиальном монастыре]

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в субботу первой седмицы Великого поста после Литургии в Даниловом ставропигиальном монастыре

19 марта 2016 года, в субботу 1-й седмицы Великого поста, день памяти святого благоверного князя Даниила Московского, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию святителя Иоанна Златоуста в Троицком соборе Данилова ставропигиального мужского монастыря г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к собравшимся в храме с Первосвятительским словом.

Ваши Преосвященства! Досточтимый отец Алексий, наместник сей святой обители! Дорогие отцы, братия и сестры!

 

Всех вас сердечно поздравляю со знаменательным событием, с праздником московским и не только московским — днем памяти святого благоверного князя Даниила Московского, в честь которого и была создана сия обитель. Конечно, она создавалась в честь небесного покровителя князя Даниила, но в силу исторических обстоятельств оказалась его обителью.

 

Это был первый монастырь в Москве, и князь Даниил очень его любил. И в отличие от многих других князей, которые местом своего погребения избирали особые, почетные места, он заповедал похоронить себя здесь, в Даниловой обители, на монастырском кладбище, потому что, как известно, принял монашеский постриг и не хотел отличаться от братии. Князь был погребен в этих стенах, однако через некоторое время обитель пришла в запустение и была перенесена в другое место, а здесь оставались приходской храм и кладбище, где стали погребать не только монахов, но и мирян. Так продолжалось до времен Иоанна Грозного, когда в сонном видении одному человеку явился святой Даниил и просил передать царю: почему, когда последний наслаждается всем, что его окружает, князь Московский Даниил пребывает в забвении? Тогда все изменилось: монастырь снова стал развиваться, были обретены мощи святого князя, и с тех пор монастырь воспринимается в Москве, да, наверное, и во всей нашей Церкви как первый в истории города, созданный тщанием святого благоверного и преподобного князя Даниила.

Но помимо того, что князь Даниил был очень благочестив, о чем свидетельствует сам факт его пострижения в монашество, он вообще был совершенно особенным правителем. Это отмечается везде — и в летописях, и в житии, и даже в светских биографиях. Князь был миротворцем, а в то время, когда Русь раздирали феодальные противоречия, это было очень непросто. Брат восставал на брата, и сражались друг с другом насмерть князья русские, только чтобы отнять часть соседской территории и вместе с тем возвысить себя.

 

Но князь Даниил никогда не обнажал меча, чтобы захватить хоть пядь земли. Это был, наверное, единственный князь, который отказался силой присоединять к бедному в то время Московскому княжеству чужие земли. Даже когда ему пришлось взяться за меч, потому что над Московским княжеством нависла угроза нападения со стороны князя Рязанского, Даниил, одержав победу, не убил его, не стал брать в плен и никаких рязанских земель к Москве не присоединил, — это был из ряда вон выходящий случай.

Вскоре после этого его племянник завещал Московскому княжеству княжество Переяславское, а Переяславль был тогда куда более значительным городом, чем Москва. Но когда это воссоединение княжеств произошло, князь Даниил не захотел переезжать из второстепенного города Москвы в процветающий город-крепость Переяславль. С мирного присоединения Переяславского княжества к Москве и началось возвышение Московской Руси, которая обрела особую силу при сыне князя Даниила Иване Калите, многое сделавшем для процветания нашего града. И, может быть, главное, что он сделал, — по его инициативе митрополит всея Руси, чья кафедра после изгнания из Киева находилась в городе Владимире, перенес ее в Москву. Тем самым была заложена основа того, чтобы Москва стала центром всея Руси.

История князя-миротворца хорошо известна, я вам ее напомнил только в связи с днями святого Великого поста. На первой седмице мы размышляли о путях духовной жизни человека, о его грехах, страстях, но и о его добродетелях. И, наверное, миротворчество есть одна из величайших добродетелей, ведь и Господь, явившись по Воскресении Своем из мертвых, сказал апостолам: «Мир вам», прежде всяких иных слов назидания. И это неслучайно, как неслучайны слова Нагорной проповеди «блаженны миротворцы, потому что они сынами Божиими нарекутся». А что значит «сын»? Это тот, кто продолжает дело отца. Значит, наиглавнейшее дело Бога — это мир, потому что в замысле Божественном о мире и о человеке именно мир был главной ценностью.

Но через грех произошло разделение, и это разделение самым болезненным образом отражается на межличностных отношениях. Что такое ссора между людьми? Это нарушение мира. Конфликт — это нарушение мира. А теперь скажите, что у нас отнимает больше всего сил? Что нас больше всего отвлекает от добрых дел? Конечно, ссоры, конфликты. Каждый семейный человек знает, что происходит, когда возникают ссоры в семье. Работа не ладится, мысли уходят в сторону, человек не может сконцентрироваться, он выбит из колеи. Ни о каком духовном совершенствовании или хотя бы о полноценном исполнении семейных или служебных обязанностей не может быть и речи. Ссора поглощает все внимание, все сознание, а ведь еще бывают ссоры с соседями, ссоры с коллегами по работе, скрытые или открытые конфликты, — можно себе представить, сколько энергии, какая огромная часть жизни уходит на все эти ссоры и конфликты!

 

Но ведь у ссор и конфликтов есть и другое измерение. Ссорятся между собой народы и страны, и такие ссоры оборачиваются войнами, а война — это самое страшное, что вообще существует. Война уносит человеческие жизни, здоровых превращает в инвалидов, приносит огромные страдания множеству людей…

Вот почему всякое действие, направленное на предотвращение конфликтов, на прекращение ссор, на сохранение мира настолько благоугодно Богу, что Господь назвал людей, осуществляющих это делание, Своими сынами. Они продолжают Его дело. Дивный пример миротворца явил нам князь Даниил, и каждый из нас призван распространять вокруг себя мир.

 

Какие же выводы мы должны из этого сделать? Первый: никто из нас не должен оказаться причиной ссоры или конфликта. А если это случилось, нужно набраться сил, осознать свою вину, испросить прощения, сделать все для того, чтобы конфликт не разрастался.

А если источник конфликта не в нас? Если мы неспособны повлиять на то, чтобы его немедленно остановить? Тогда нужно в первую очередь усердно просить Бога, чтобы Господь сохранил и оградил наши души от гибели, чтобы конфликт не разрушал нашу внутреннюю жизнь. Нужно просить Господа, чтобы Он помог нам сделать все для того, чтобы прекратить конфликт, а если потребуется, то и на жертву пойти. И никогда жертва, которую мы приносим во имя мира, не должна восприниматься как слабость, особенно если человек в других ситуациях проявляет себя достаточно ярко. Чем сильнее человек, тем ему, может быть, труднее принести некую жертву, чтобы достичь мира, но тем эффективнее это действие, ведь каждый понимает, что у такого человека достаточно сил бороться до победного конца. И если мы добровольно отказываемся от борьбы со своими родными, близкими, знакомыми, то мы действительно принимаем на себя спасительное служение, которое Бог нам заповедал.

Так и перед Церковью стоит очень большая задача нести миротворческое служение в масштабах народа, страны, в масштабах всего мира. А ведь это тоже требует самоуничижения, поскольку миротворчество всегда несет в себе определенные опасности. Вторгаясь в сферу конфликта, тот, кто желает принести мир, становится очень уязвимым, потому его миротворческие усилия могут вызывать недовольство обеих сторон. Мы видим, что сегодня происходит в той же Сирии. Миротворческая миссия нашей страны не всеми воспринимается положительно, критика звучит с разных сторон. Почему? Да потому что у каждого, кто вовлечен в конфликт, — собственные цели и задачи, а миротворчество всегда требует того, чтобы люди частично отказались от своих амбиций, целей, задач и пошли навстречу друг другу. Так бывает и в семье, и в обществе, и в международных делах.

Поэтому Церковь всегда уязвима. Мы знаем, какую огромную миротворческую роль сегодня играют на Украине Русская Православная Церковь, Украинская Православная Церковь. И есть недовольные нашей позицией и с той, и с другой стороны конфликта, но это не изменит наших намерений, намерений наших украинских братьев и сестер идти избранным путем до конца. Потому что пройдет некоторое время, и с благодарностью вспомнят и одни, и другие, что в самый трудный момент истории Церковь не разделяла народ, не занимала ту или иную крайнюю позицию, а самоотверженно служила примирению людей.

В нашей истории были замечательные примеры миротворчества, и об одном мы уже вспомнили — это князь Даниил. Такой же пример миротворчества явил и преподобный Сергий, который пытался объединить разрозненных феодальной враждой князей. Его образ миротворца мы сохраняем в своей памяти. И вот сегодня, когда мы вспоминаем святого князя Даниила, я бы хотел в дар сей святой обители преподнести картину, на которой преподобный Сергий Радонежский благословляет Дмитрия Донского. Когда наступил роковой час и нужно было защитить Родину, святой преподобный Сергий благословил князя Димитрия на бой, а до того делал все, чтобы примирить и объединить русских князей. И мы знаем, что Преподобному удалось и одно, и другое: именно по его молитвам, через его благословение Русь освободилась от ордынского пленения и стала на путь мирного развития.

 

Пусть образы преподобных Сергия Радонежского и Даниила Московского всем нам помогают осознать, сколь важно исполнять заповедь Божию о мире, сколь важно и мыслью, и делами своими откликаться на Его призыв «блаженны миротворцы, ибо они сынами Божиими нарекутся». Аминь.

 

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

ФОТО: Патриаршее служение в день памяти святого благоверного князя Даниила Московского в Даниловом ставропигиальном монастыре