Перейти к публикации

Апрель

Пользователи
  • Публикации

    3 182
  • Зарегистрирован

  • Посещение

  • Дней в лидерах

    142

Записи блога, опубликованные пользователем Апрель

  1. Апрель
    ОСУЖДЕНИЕ
    "Не судите, да не судимы будете"
     
    (Мф. 7, 1)
    Если бы мы даже не сделали никакого греха, то уже один этот грех (осуждение) мог бы свести нас в преисподнюю... .
    Кто строго расследует чужие проступки, тот не получит никакого снисхождения к своим собственным. Бог произносит суд не только в соответствии со свойствами наших преступлений, но и с твоим судом о других .
    Если, забывая о себе, ты восседаешь, как судья, над другими, то незаметно собираешь сам себе все большее бремя грехов.
    Согрешил кто-нибудь и строго осудил другого, совершающего тот же Грех. За это в День Суда подвергнется не такому наказанию, которого требует характер его греха, но больше чем двойному или тройному - Бог назначит ему наказание не за то, в чем он согрешил, но за то, что строго осудил Другого, который согрешил в том же .
    Если мы хотим уменьшить свои грехопадения, будем более всего забо- титься о том, чтобы не осуждать наших братий, а вымышляющих клевету на oних не надо и допускать к себе .
    Если ты судишь других, желая им добра, то прежде пожелай его себе, имеющему более явные грехи. Если же не заботишься и о самом себе, то ясно, что брата своего судишь не из доброжелательства к нему, но из ненависти и желания его опозорить .
    Если уж плохо не обращать внимания на свои грехи, то вдвое или втрое хуже судить других; имея в своем глазу бревно, не чувствовать от того никакой боли; а ведь грех тяжелее бревна .
    Нам нужно оплакивать собственные пороки, а мы осуждаем других; между тем не следовало бы делать этого и в том случае, если бы мы были чисты от грехов .
    Когда ты скажешь: такой-то человек злой, вредный, порочный, тогда обрати внимание на себя самого, разбери тщательно свои дела, и ты раскаешься в своих словах. Святитель Иоанн Златоуст .
    Не осуждай за маловажное, как будто ты сам строгий праведник. Святитель Василий Великий .
    Суди больше себя, чем дела ближних: одно доставляет пользу тебе, другое - ближним .
    Кто судит чужой порок, скорее сам подпадет обвинению, чем положит конец пороку. Святитель Григорий Богослов .
    Если удержишься от суда, то себе самому окажешь милость.
    Если ближнего, согрешившего против тебя, ты подвергаешь ответственности за это, то уличаешь себя самого в том, что и ты был в состоянии не грешить ни против Бога, ни против ближнего. Преподобный Ефрем Сирин
    Кто истинно кается, тот не занимается осуждением ближнего, а только оплакивает свои грехи .
    Кто всегда размышляет о тех последних наказаниях, которым должен подвергнуться за свои грехи, у того мысли не будут заняты осуждением других .
    Неосуждение ближнего служит ограждением для борющихся со страстями под руководством духовного разума. Безумно разрушает эту ограду порицающий ближнего .
    Кто удручает себя великими подвигами, но уничижает согрешающего или живущего нерадиво, тот губит этим весь подвиг своего покаяния. Уничижив ближнего, он уничижает член Христов, предвосхищая Судию - Бога.
    Все мы пребываем на земле как бы в больнице. У одного болят глаза, у другого - рука или горло, иные имеют более глубокие раны. Некоторые бывают уже вылечены, но болезнь возобновляется, если человек не воздержит- ся от вредных для него яств. Подобно этому прилежащий покаянию, осуж- дая или уничижая ближнего, уничтожает этим благотворное действие своего покаяния. Преподобный авва Исаия .
    Великий грех - уязвленному многими беззакониями не обращать внимания на свои грехи и любопытствовать и говорить о том, что плохого в других .
    Если увидишь, что кто-нибудь грязнее всех нечистых и лукавее всех лукавых людей, не проявляй желания осудить его - и не будешь оставлен Богом. Преподобный Нил Синайский .
    Как добрый виноградарь вкушает только зрелые ягоды, а кислые оставляет, так и благоразумный и рассудительный ум тщательно замечает чужие добродетели... Безумный же человек отыскивает чужие пороки и недостатки. Преподобный Иоанн Лествичник .
    Нужно обратить душевное око от рассмотрения чужих погрешностей на свои собственные и приучать язык говорить строго не о ближних, но о себе самом, ибо плодом этого бывает оправдание. Преподобный Исидор Пелусиот .
    Грех ближнего (Господь) уподобил сучку, а осуждение - бревну: так тяжело осуждение, что превосходит всякий грех. Преподобный авва Дорофей.
    Не осуди падшего в любодеяние, если ты чист: осуждая его, ты, как и он преступаешь закон. Изречения безымянных старцев .
    "Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить" (Мф. 7, 1-2). Господь говорит, что одно и то же и в равной мере терпят и кто судит, и кто меряет; впрочем, говорит это не в том смысле, в каком понимают еретики, обманывая сами себя, "не разумея ни того о чем говорят, ни того, что утверждают" (1 Тим. 1, 7). Ибо, разрешая за деньги приносящих неразумное и гибельное покаяние, они готовы утверждать, что не должно судить и того, кто сделал смертный грех, потому что Господь сказал: не судите, да не судимы будете". Но если это действительно так, как утверждают они, то, без сомнения, подверглись осуждению праведный Ной, который осмеявшего его Хама осудил быть рабом братьев. И Моисей осудил собиравшего дрова в субботу, повелев побить его камнями вне стана. И преемник его Иисус осудил Ахара за кражу, истребив его со всем домом. И Финеес осудил Замврия за блудодеяние и пронзил копьем. И Самуил предал царя Амаликитян Агага смерти пред Господом. И Илия осудил лжепророков и, как свиней, заклал их при потоке. И Елисей осудил Гиезия за принятие денег и наказал проказой. И Даниил осудил похотливых старцев за клевету и наказал их по закону Моисееву. И Петр, приняв ключи Небесного Царствия, осудил Ананию с женой, когда они утаили часть своего достояния, и они пали мертвыми. И Павел осудил ковача Александра, сказав: "Да воздаст ему Господь по делам его!" (2 Тим. 4, 14), а Именея и Александра предал сатане, "чтобы они научились не богохульствовать" (1 Тим. 1, 20), Коринфскую же Церковь обвинял в том, что не судит: "Неужели нет между вами ни одного разумного, который мог бы рассудить между братьями своими?" (1 Кор. 6, 5); "Разве не знаете, что мы будем судить ангелов?" (1 Кор. 6, 3). Итак, если все праведные судили и не были сами судимы, а даже избраны на духовное служение, то почему же не должно судить?.. Господь сказал: "Не судите, да не судимы будете" не для того, чтобы мы поступали в чем или делали что без суда, но имея в виду фарисеев и книжников, которые судили друг друга, но не исправляли сами себя. Так, например, убийцу по закону осуждали на смерть, а сами беззаконно убивали пророков; прелюбодею определяли казнь, сами же, как кони, ржали на чужих Жен; вора осуждали, а сами были похитителями чужих достояний, то есть отцеживали комаров, а верблюдов пожирали. А что такими были фарисеи и книжники, ясно из следующих слов Господа: "И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна В твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: "дай, я выну сучок из глаза твоего", а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего" (Мф. 7, 3-5). Если у тебя самого в глазе бревно непотребства, то можешь ли предостеречь брата своего от сучка малого греха? Богомудрый Павел писал к римлянам о таких лицемерах, принимающих вид благочестия: "Как же ты, уча другого, не учишь себя самого? Проповедуя не красть, крадешь? говоря: "не прелюбодействуй", прелюбодействуешь? гнушаясь идолов, святотатствуешь? Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога? (Рим. 2, 21-23); и еще: "Неизвинителен ты, всякий человек, судящий Другого, ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя Другого, делаешь то же" (Рим. 2, 1). Так, преступившие закон Пасхи, преступлением этого закона бесчестят Христа, Господа Пасхи. Поэтому кто осуждает за что-либо Другого, а сам делает то же, тот осуждает себя самого. Так и два старца, судившие Сусанну как прелюбодейцу, сами по Закону Моисея осуждены как прелюбодеи. И фараону возмерено той же мерой, какой он мерял: он повелел топить в реке младенцев и сам утонул в Чермном море. И архиереи, убившие Захарию у жертвенника, сами побиты при жертвеннике римлянами. Все это - в поучение тебе, что какой мерой кто меряет, такой и ему воздается. И "чем кто согрешает, тем и наказывается" (Прем. 11, 17). Святитель Афанасий Александрийский .
    Всякому надо себя знать, и не чужие, но свои пороки замечать и очищать. Злобу, зависть, ненависть отбросить. Брату нашему или падающему сострадать духом любви, и от его падения самому вести себя осторожнее. Молиться милосердному Богу, чтобы восставил падшего и обратил заблудшего, а тебе не попустил впасть в те же пороки. Помнить, что за осуждение ближнего сам судим будешь, по слову Христову (Мф. 7, 1). Беречься от непотребных разговоров, на которых пересуживают людей, и от того, что терзает славу другого. Удаляться от тех, кто имеет злую привычку осуждать других. Имеющим эту злую привычку нужно молиться Господу: "Положи, Господи, охрану устам моим" (Пс. 140, 3) .
    Берегись, возлюбленный христианин, осуждать падение начальника, даже если и подлинно о нем. знаешь. Еще более берегись говорить о его падении другим и клеветой сеять соблазн, чтобы не уподобиться Хаму, сыну Ноя, который о стыде отца своего объявил другим. Но покрой молчанием твоим, как сделали Сим и Иафет, сыновья того же Ноя, которые, отвернувшись, покрыли срам своего отца. При этом знай, что много ложных слухов проносится о пастырях и властях христианских; и это действие общего для всех врага - диавола, сеющего соблазн, чтобы породить всякое нестроение и замешательство в христианском обществе. Святитель Тихон Задонский .
    Грех осуждения так противен Богу, что Он прогневляется, отвращается даже от угодников Своих, когда они позволят себе осуждение ближнего: Он отнимает у них благодать Свою .
    Не посеем семени - и не вырастут плевелы; воспретим себе ненужное суждение о ближних -и не будет осуждения .
    Молитву памятозлобного святой Исаак Сирин уподобляет посеву на камне. То же должно сказать и о молитве осуждающего и презирающего ближних. Молитве гордого и гневливого не внимает Бог .
    Первое приготовление (к молитве) состоит в отвержении памятозлобия и осуждения ближних. Епископ Игнатий (Брянчанинов).
    Братия общежительного монастыря пришли в пустыню, остановились у одного из отшельников. Он принял их с радостью, предложил трапезу прежде установленного часа и все, что было у него в келлии, потому что они устали от трудного пути. Когда смеркалось, прочитали двенадцать псалмов, как и ночью. Старец не спал и слышал, что они говорили между собой: "Отшельники утешают себя в пустыне более, чем мы в общежитиях". Рано утром, когда они встали, чтобы идти к другому отшельнику, старец сказал им: "Приветствуйте его от меня и скажите: не поливай овощей". Они пришли к соседу и передали эти слова. Второй отшельник понял значение слов старца и оставил посетителей без пищи до позднего вечера. Когда смеркалось, он исполнил продолжительное служение Богу, а после него сказал: "Сократим немного богослужение ради вас, потому что вы устали от пути". Потом сказал: "Мы не имеем обычая употреблять пищу ежедневно, но ради вас вкусим немного". И предложил им сухой хлеб и соль, добавив немного уксусу в соль посетителей. До утра они занимались псалмопением. Потом отшельник сказал: "Ради вас не совершаем полного правила, чтобы вы отдохнули: ведь вы путешествуете". Когда рассвело, они хотели уйти. Но отшельник остановил их: "Погостите несколько времени, хотя бы дня три побудьте с нами по обычаю". Братия, увидев, что он не отпускает их, бежали тайно. Отечник .
     
    Осуждение - тяжкий недуг души
     
    Столь обычный для всех грех - осуждение ближних навлекает на нас тягчайшее наказание.
    Несмотря на то что осуждение подвергает... наказанию, а не доставляет никакого удовольствия, все мы бежим на зло, будто стараясь и спеша войти в гееннскую печь не одной, а многими дорогами. Святитель Иоанн Златоуст .
    "Не судите, да не судимы будете" (Мф. 7, 1). Что за болезнь-пересуды и осуждение! Все знают, что это грех, а между тем ничего нет обычнее в речах наших, как осуждение. Иной скажет: "Не поставь, Господи, в осуждение", а все-таки осуждение свое доведет до конца. Иной оправдывает себя тем, что надо же разумному человеку иметь свой взгляд на текущее, и в пересудах пытается быть хладнокровно рассуждающим; но и простое ухо не может не различать в речах его превозносящегося и- злорадствующего осуждения. Между тем приговор Господа за этот грех строг и решителен. Кто осуждает других, тому нет оправдания. Как же быть? Как миновать беды? Решительное средство против осуждения состоит вот в чем: считать самого себя осужденным. Кто почувствует себя таким, тому некогда будет судить других. Только и речей у него будет: "Господи, помилуй! Господи, прости мои согрешения!" .
    Ученики Господа срывают колосья, растирают их руками и едят в субботу. Дело очень маловажное и на вид, и по существу своему; между тем фарисеи не утерпели и укорили их (Лк. б, 12). Что заставило их поднимать об этом речь? На вид - неразумная ревность, а в существе - дух пересудливости. Этот дух за все цепляется и все представляет в мрачном виде беззаконности и пагубности. Это немощь, в большей или меньшей степени почти общая у людей, не внимающих себе. Словом не всякий выскажет пересудливые мысли, но редкий от них удерживается. Кто-то приступает к сердцу и разжигает его на пересуды - оно и источает их. Но в то же время пересудчик сам готов на недобрые дела, лишь бы только никто не видал, и непременно состоит в недобром порядке в каком-либо отношении. Он как будто затем и судит, и осуждает, чтобы чувство правды, оскорбленное и подавленное в себе, вознаградить нападками на других, хотя бы и неправыми. Праволюбивый и стоящий в правде, зная, как трудно достается исправность в делах, а еще более в чувствах, никогда не станет судить; он скорее готов бывает покрыть снисхождением не только малое, но и великое преступление других. Господь не судит пересудчиков фарисеев, а снисходительно толкует им, что ученики сделали поступок, который всякий, рассудив как следует, может извинить. И всегда почти так бывает: рассуди о поступке ближнего и найдешь, что он совсем не имеет такого важного, ужасающего характера, как тебе показалось с первого раза. Епископ Феофан Затворник .
    ...Следует вспомнить евангельского богача, который "в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал:
    отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем" (Лк. 16, 23-24). Видите: он весь в муках, весь горит в гееннском пламени, а отрады и прохлады просит Только для одного горящего языка. Почему? А потому, что язык больше всего, больше - яд, умерщвляющий душу. Святитель Тихон Задонский
    всех прочих членов, больше всего тела сжигается ужасным огнем. За какую же вину? За грех осуждения. При повседневном своем веселии и изобильных трапезах он поедал людей вместо хлеба, то есть он клеветал на других, унижал их, осуждал, хулил, укорял; поэтому-то особенно жгло гееннское пламя его злой язык. Святитель Димитрий Ростовский .
    Осуждение .
    Один из наших душевных недугов, порожденных падением, состоит в том, что мы не видим своих недостатков, стремимся скрыть их, но жаждем видеть, раскрывать, карать недостатки ближнего .
    Осуждение ближнего - признак лицемерия, по всесвятому указанию Евангелия .
    Самомнение начинает проявляться в тайном осуждении ближних... Епископ Игнатий (Брянчанинов) .
    Один брат спросил авву Пимена: как может человек достичь того, чтобы не говорить плохо о ближнем? Старец сказал: "Мы и братия наши как две картины. Если человек видит свои недостатки, то брат кажется ему совершенным, а если сам он кажется себе совершенным, то брата считает недостойным". Достопамятные сказания .
     
    Осуждение предвосхищает Суд Божий
     
    Не будь судьей чужих падений. На них есть Судия праведный. Святитель Василий Великий .
    Если бы ты увидел кого-либо, согрешающего даже при самом исходе души из тела, и тогда не осуждай его, ибо Суд Божий неизвестен людям.
    Некоторые впадали в великие согрешения явно, но большие добродетели совершали втайне; и те, которые любили осмеивать их, следили за дымом, не видя огня.
    Судить - значит бесстыдно похищать суд Божий, и осуждать - значит губить свою душу. Преподобный Иоанн Лествичник .
    (Христианин) подвергается тем же провинностям и порокам, за которые вздумал бы осуждать других. Следовательно, всякий должен судить только себя самого; осмотрительно, осторожно наблюдать за собой во всем, а не расследовать жизнь и поведение других... Кроме этого еще и потому опасно судить о других, что мы не знаем необходимости или причины, по которой они поступают так или иначе. Может быть, перед Богом правильно или извинительно то, чем мы соблазняемся. И мы оказываемся безрассудными судьями и этим допускаем нелегкий грех. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (старец Махет ).
    Не будем строго судить других, чтобы и у нас не потребовали строгого отчета,- мы сами обременены грехами, превышающими всякое помилование. Будем больше сострадать тем, которые грешат, не заслуживая снисхождения, чтобы и мы могли надеяться на такую же милость к себе; хотя, сколько бы ни старались, мы никогда не будем в состоянии оказать такое человеколюбие, в каком имеем нужду от человеколюбивого Бога. Поэтому не безрассудно ли, когда мы сами находимся в такой большой беде, строго разбирать дела своих собратий и вредить самим себе? Таким образом, ты не столько выставляешь его недостойным твоего благодеяния, сколько самого себя - недостойным Божия человеколюбия. Кто строго взыскивает со своего собрата, с того гораздо строже взыщет Бог. Святитель Иоанн Златоуст .
    Если увидишь, что брат грешит, и на другое утро встретишься с ним, не считай его в мыслях грешником. Может быть, когда ты ушел от него, он сделал после падения что-нибудь доброе и умилостивил Господа молитвами и слезами. Преподобный Ефрем Сирин .
    Умереть для ближнего - значит ощущать свои грехи и не думать ни о ком другом, хорош он или плох. Не делай никому зла и ни о ком не мысли зла в сердце твоем. презирай того, кто поступает плохо. Не общайся с человеком, вредящим своему ближнему, и не радуйся с тем, который делает зло другому. Не укоряй никого, но говори: Бог знает каждого. Не соглашайся с клеветником, не забавляйся его злоречием, но и не питай ненависти к тому, кто поносит ближнего своего. Вот что значит не осуждать, по Писанию "Не судите, да не судимы будете" (Мф. 7, 1). Не враждуй ни с кем и не питай вражды в сердце, не ненавидь и того, кто враждует с ближним. В этом и состоит мир. Утешай себя тем, что труд - кратковременен, а упокоение за него вечно, по благодати Бога Слова. Авва Моисей .
    Кто свободен от греха? Кто ни в чем не повинен? Кто непричастен ко греху, хотя и прожил только один день? Ибо в беззакониях мы зачаты и во грехах рождают нас матери наши (Пс. 50, 7). Если не в том грехе, то в ином, если не в великом, то в малом, однако все согрешаем, все преступаем, все грешны, все немощны, все склонны ко всякому греху, все требуем милости Божией, все требуем человеколюбия Его: "Не оправдается пред Тобой ни один из живущих",- говорит святой пророк Давид (Пс. 142, 2).
    Потому не осуждай согрешающего, не восхищай суда Божия; не будь противником Христа в том, что он оставил Себе. Если и явно глазами своими видишь согрешающего, не поноси его, не совершай суда в гордости, чтобы и самому за это не пострадать, ибо судящий кого за что-либо сам за это непременно пострадает, но милостиво покрой согрешение его, человеколюбиво, если можешь, исправь преступление его, если же не можешь, то в молчании осуждай себя. Довольно тебе своих злых дел, чтобы смотреть на грехи другого.
    Почему я уподобляю осуждающих и хулящих ближнего змеям или ехиднам? Не ярче ли обнаружу их змеиный нрав, если уподоблю их некоему огромному семиглавому змею, хвост которого увлек с неба третью часть звезд? (Апок. 12, 3-4). Как нет змея больше, чем змей семиглавый, так нет и греха сильнее, чем -грех осуждения ближних. Ибо все грехи, подобно малым змеям, имеют только одну главу, то есть ричиняют только личную погибель, грех же осуждения имеет не одну, а семь глав, семь причин гибели.
    Первая глава змея: утаивать и даже не вспоминать добрых дел ближнего. Вторая: осуждать всякое доброе дело ближнего. Третья: не только не признавать никакой добродетели ближнего, но даже причислять его к непотребным. Четвертая: разглашать какое-либо тайное согрешение ближнего. Пятая: преувеличивать грехи ближнего пространными речами и порождать о нем злую молву в народе. Шестая: лгать о ближнем, изобретать и сочинять ложные слухи о нем и о его проступках, которых он не только не совершал, но даже и не имел в мыслях. Седьмая и последняя: позорить доброе имя и честь ближнего и всячески подвергать его мукам временным и вечным. Видите, как ужасен этот семиглавый змей, как велик этот грех осуждения ближнего! Семиглавый змей, виденный Богословом, был предзнаменованием антихриста. А осуждающий ближнего есть на самом деле антихрист, как говорит об этом святой Леонтий, епископ Неапольский, в Отечнике: "Судящий ближнего похищает сан Христов и есть антихрист" (Слово 9 о неосуждении) .
    Змей, виденный Богословом, своим хвостом увлек с неба третью часть звезд; грех же осуждения погубил, можно сказать, третью часть добродетельных, желавших просиять как звезды небесные. Много было таких, которые, осудив и похулив ближнего, погибли со всеми своими добрыми делами, этому много примеров в книгах. Я напомню только, что один великий старец, Иоанн Савваитский, говорит о себе в Отечнике.
    - Рассказали мне,- говорит он,- об одном брате, имеющем плохую славу и не исправляющемся, и сказал я: "Ох!" И когда сказал я "ох", объял меня ужас и увидел я себя стоящим на Голгофе у Господа моего, распятого на Кресте. Я хотел поклониться Ему, но Он сказал предстоящим Ему Ангелам: "Уведите его отсюда, ибо он антихрист; он прежде Моего суда осудил брата своего". Когда я был изгнан оттуда, упала с меня моя мантия. Придя в себя, я понял свой грех и то, почему отнят был у меня покров Божий. Тогда направился я в пустыню, где пробыл семь лет, не вкушая хлеба, не входя под кров и не беседуя с человеком до тех пор, пока я снова не увидел Господа и Он повелел возвратить мне мантию.
    Ужаснись всякий, услышав это. Если за одно только слово, за одно "ох", произнесенное с осуждением, такой великий угодник Божий пострадал так сильно - Господом был назван антихристом, был изгнан от лица Его, посрамлен и лишен покрова Божия, пока семилетним страданием не умилостивил Христа, что же будет с нами, когда мы каждый день и бесчисленными хульными словами осуждаем наших ближних? Святитель Димитрий Ростовский .
    Берегись осудить ближнего, поскольку он пред своим Господом стоит или падает, поскольку и сам ты - грешник. И праведнику судить и осуждать никого не следует, тем более грешнику - грешника. И судить людей - дело одного Христа: Ему Небесный Отец передал Суд, и Он будет судить живых и мертвых - этому Суду и сам ты предстоишь. Берегись же похитить себе сан Христов - это весьма тяжко - и судить подобных тебе людей, чтобы с этим мерзким грехом не явиться на Суд Божий и не быть справедливо осужденным на вечную казнь .
    Часто бывает, что многие кажутся грешниками, а на самом деле они праведники. Так и наоборот, многие кажутся праведными, а внутри - грешники и потому лицемеры. А по Писанию, "нечист пред Богом называющий неправедного праведным, и праведного неправедным". Часто ложный плохой слух разносится злобными или завистливыми и ненавистниками, и осуждаемый напрасно терпит... Часто бывает, что хотя кто и подлинно согрешил, но уже и покаялся, а кающемуся Бог прощает; и потому нам грешно осуждать того, кого Бог прощает, и разрешает, и оправдывает. Внемлите этому, злоречивые, и исправляйте свои пороки, за которые будете истязаны, а чужих не касайтесь, до них вам нет никакого дела. Святитель Тихон Задонский.
    Осуждающий ближнего восхищает... сан Христа, Который будет судить живых и мертвых в Последний День. Епископ Игнатий (Брянчанинов) .
    Однажды авва Исаак Фиваидский пришел в общежитие. Увидев там брата, впавшего в грех, он прогневался на него и повелел изгнать его. Потом, когда Исаак возвращался в келлию свою, пришел Ангел Господень и, встав перед дверьми келлии, сказал: "Я не пущу тебя". Исаак начал просить Ангела, чтобы объявил ему вину его. Ангел отвечал: "Бог послал меня и сказал: пойди и спроси у Исаака: куда повелел он поместить согрешившего брата, которого он осудил?" Исаак немедленно принес покаяние: "Господи! я согрешил, прости меня". Ангел сказал ему: "Встань. Бог простил тебя. Но впредь не поступай так: не осуждай кого-либо прежде чем Господь осудит его". Люди предвосхищают суд Мой и не оставляют его Мне, говорит Господь.
    К некоторому отшельнику приходил пресвитер из ближней церкви и преподавал ему Святые Тайны. Кто-то, придя к отшельнику, наговорил ему на пресвитера и, когда пресвитер, по обычаю, пришел, чтобы преподать Святые Тайны, отшельник не отворил ему дверей. Пресвитер ушел. И вот отшельник услышал голос: "Восхитили люди суд Мой". После этого отшельник пришел в исступление: он увидел как бы золотой колодец и золотой сосуд, и золотую вервь, и очень чистую воду. Увидел он и какого-то прокаженного, который черпал коду и наполнял ею сосуд. Отшельник хотел пить, но не мог потому что черпавший был прокаженный. И опять был к нему голос: "Почему ты не, пьешь этой воды? что тебе за дело до того, кто черпает ее? он только черпает и наливает в сосуд".- Отшельник, придя в себя и поняв смысл видения, призвал свитера и, как прежде, просил его преподать ему Святые Тайны (82, 500). В общежительном монастыре был монах, уже старый и самой благочестивой жизни Сокрушенный тяжким, невыносимым недугом, он провел долгое время в великих страданиях. Братия не могли придумать, чем ему помочь, потому что тех средств, которые требовались для его лечения, в монастыре не было. Об этом услышала некая а Божия и начала просить отца киновии, чтобы позволил ей взять больного в ее келлию, находившуюся в городе, где легче было получить нужные лекарства. Отец приказал братиям отнести больного в келлию рабы Божией. С великим уважением она приняла старца и стала служить ему ради Господа. Прошло три года. Люди с дурными мыслями, судящие о других по себе, начали подозревать нечистоту в отношениях старца и служившей ему девы. Услышал об этом старец и стал молить Господа Иисуса Христа: "Ты, Господь Бог наш, один знающий все. Ты знаешь мою болезнь и мило- сердие рабы Твоей, воздай ей достойную награду в Вечной Жизни". Когда приблизился день его Кончины, сошлись к нему очень многие святые отцы и братия из монастыря, и он сказал им: "Прошу вас, владыки, отцы и братия, после моей кончины возьмите мой жезл и воткните его в могильный холмик. Если он пустит корни и даст плод, то знайте, что совесть моя чиста в отношении к рабе Божией, служившей мне". Человек Божий скончался. Отцы воткнули жезл на могиле его, и жезл ожил, пустил ''листья, а в свое время принес и плод. Все удивились и прославили Бога. Чтобы посмотреть на это чудо, многие приходили даже из соседних стран и возвеличивали благодать Спасителя. Отечник.
     
    Грех осуждения - плод немилостивого сердца
     
    "Если бы вы знали, что значит: "милости хочу, а не жертвы", то не Осудили бы невиновных" (Мф. 12, 7). Итак, чтобы избавиться от греха Осуждения, надо возыметь милостивое сердце. Милостивое сердце не только не осудит кажущегося нарушения закона, но и очевидного для всех. Вместо суда оно воспримет сожаление и скорее будет готово плакать, нежели укорять. Действительно, грех осуждения есть плод немилостивого сердца, злорадного, находящего услаждение в унижении ближнего, в очернении его имени, в попрании его чести. Дело это - дело человекоубийственное и творится по духу того, кто есть человекоубийца искони. Там бывает много и клеветничества, которое из того же источника, ибо диавол потому и диавол, что клевещет и всюду распространяет клевету. Поспеши возбудить в себе жалость всякий раз, как придет злой позыв к осуждению. С жалостливым же сердцем обратись потом с молитвою к Господу, чтобы Он всех нас помиловал, не только того, кого хотелось осудить, но и нас и, может быть, больше нас, чем того,- и замрет злой позыв. Епископ Феофан Затворник .
    Если увидишь ближнего во грехе, не на одно это смотри, но подумай о том, что он сделал или делает хорошего, и нередко, осмыслив общее, а не частности, найдешь, что он лучше тебя. Святитель Василий Великий .
    Лучше о себе слышать плохое, чем плохо говорить о другом. Если кто, желая позабавить тебя, выставляет ближнего на посмешище, то представь себе, что предметом насмешек служишь ты сам, и его слова огорчат тебя.Святитель Григорий Богослов.
    Если кто в твоем присутствии начнет осуждать брата твоего... скажи осуждающему со смирением: "Прости меня, ибо я сам грешен и немощен и повинен в том, о чем ты говоришь: не могу этого вынести" .
    Кто судит ближнего, порицает брата, уничижает его в сердце, обличает его с гневом, говорит о нем плохо при других, тот изгоняет из себя милость и прочие добродетели, которыми обиловали святые. От такого отношения к ближнему теряется все достоинство подвигов и гибнут все их благие плоды. Преподобный авва Исаия .
    Осуждение бывает от злобы: злобный, не имея чем отомстить ближнему, клеветой и злословием терзает славу его. Иногда оно бывает от зависти: завистливый, не терпя чести ближнего, бесчестием порочит и поносит его. Иногда бывает и от злой привычки, ярости, гнева и нетерпения. Всему этому корень - самолюбие и ненависть к ближнему. Святитель Тихон Задонский .
    Одного брата ложно обвинили в прелюбодеянии. Он оставил общежитие и пришел в монастырь аввы Антония. За ним пошли братия общежития, желая утешить его и возвратить в общежитие; но, придя, начали обличать его, говоря: ты сделал то и то. Брат утверждал, что он ничего этого не делал. Когда они препирались, случилось тут быть авве Пафнутию. Он сказал спорящим: "Видел я на берегу моря человека, увязшего по колена в трясине. Другие пришли, чтобы ему помочь, и утопили его до плеч". Авва Антоний, выслушав притчу аввы Пафнутия, воскликнул: "Вот муж, который может исцелять и спасать души". Братия пришли в умиление, стали просить прощения у брата и вместе с ним вернулись в общежитие. Отечник.
     
    За какие грехи осуждаем ближнего, в те впадаем сами
     
    За какие грехи телесные или душевные осудим ближнего, в те впадаем сами, и иначе не бывает. Преподобный Иоанн Лествичник.
    Если увидишь, что брат впал в' грех, не соблазнись на него, не презирай и не осуждай его, иначе впадешь в руки врагов твоих... Преподобный Антоний Великий.
    Брат сказал авве Пимену: "Если я вижу брата, о котором я слышал, что он пал, то неохотно принимаю его в келлию свою; а брата, имеющего доброе имя, принимаю с радостью". Старец отвечал ему: "Если ты делаешь добро брату доброму, то для падшего сделай вдвое, потому что он немощен. -В одном общежитии жил отшельник по имени Тимофей. Настоятель общежития, узнав, что один из братии подвергся искушению, спросил совета у Тимофея: что делать с падшим братом? Отшельник посоветовал выгнать его из обители. Когда выгнали брата, его брань (страстное возмущение, действовавшее в нем) перешла к Тимофею. Тимофей понял причину брани и начал с плачем взывать к Богу: "Согрешил я, прости мне!" И был к нему глас: "Тимофей! знай, что Я попустил тебе искушение именно за то, что ты презрел брата во время искушения его". Отечник .
  2. Апрель
    "От Меня это было". В день преподобного Серафима Вырицкого
     
     
     
    3 апреля Русская Православная Церковь вспоминает преподобного Серафима Вырицкого. Он родился в дореволюционной России, был и мальчишкой-рассыльным, и богатым торговцем мехом, и счастливым супругом, и монахом, и схимником... Удивительное количество опытов уместилось в его жизни. Сегодня мы предлагаем его текст - "От Меня это было". Будем рады, если кого-то он утешит, порадует или поможет что-нибудь понять о себе и своей жизни.
     
    От Меня это было
    Думал ли ты когда-либо,
    что все, касающееся тебя,
    касается одинаково и Меня?
    Ибо касающееся тебя
    касается зеницы Моего ока.
     
     
    Ты дорог в очах Моих,
    многоценен,
    и Я возлюбил тебя,
    и поэтому для Меня
    составляет особую отраду
    воспитывать тебя.
    Когда искушения восстанут
    на тебя, и враг придет, как река,
    Я хочу, чтобы ты знал, что
    От Меня это было.
     
     
    Что твоя немощь
    нуждается в Моей силе
    и что безопасность твоя
    заключается в том,
    чтобы Мне дать возможность
    бороться за тебя.
    Находишься ли ты
    в трудных обстоятельствах,
    среди людей,
    которые тебя не понимают,
    которые не считаются с тем,
    что тебе приятно,
    которые тебя отстраняют, -
    От Меня это было.
     
     
    Я - Бог, располагающий
    обстоятельствами.
    Ты не случайно оказался
    на твоем месте,
    это то самое место,
    которое Я тебе предназначил.
    Не просил ли ты, чтобы
    Я научил тебя смирению, -
    так вот смотри,
    Я поставил тебя
    как раз в ту среду,
    в ту школу,
    где этот урок изучается.
    Твоя среда и живущие с тобою
    только выполняют Мою волю.
    Находишься ли ты в денежном
    затруднении, тебе трудно сводить
    концы с концами -
    От Меня это было.
     
     
    Ибо Я располагаю твоим
    кошельком.
    И Я хочу, чтобы ты прибегал
    ко Мне и был
    в зависимости от Меня.
    Мои запасы неистощимы.
    Я хочу, чтобы
    ты убеждался в верности Моей
    и Моих обетований.
    Да не будет того,
    чтобы тебе могли сказать
    о нужде твоей: "Вы не верили
    Господу Богу вашему".
    (Второзак 8, 12-13).
    Переживаешь ли ты
    ночь скорбей!?
    Ты разлучен с близкими своими!?
    От Меня это было.
     
     
    Я - муж скорбей,
    изведавший болезни,
    Я допустил это, чтобы ты
    обратился ко Мне
    и во Мне мог найти
    утешение вечное.
    Обманулся ли ты в друге своем,
    в ком-нибудь, кому ты
    открыл сердце свое...
    От Меня это было.
     
     
    Я допустил этому
    разочарованию коснуться тебя,
    чтобы ты познал,
    что лучший друг твой
    Есть Господь.
    Я хочу, чтобы ты
    все приносил ко Мне
    и говорил Мне.
    Наклеветал ли кто на тебя?
    Предоставь Мне это дело
    и прильни ближе ко Мне,
    убежищу твоему,
    чтобы укрыться
    от "пререкания языков".
    Я изведу, как свет, правду твою
    и справедливость твою, как полдень.
    (см.: Пс. 36, 6).
    Разрушились планы твои?
    поник ли ты душою
    и устал -
    От Меня это было.
     
     
    Ты создавал себе планы,
    и принес их Мне,
    чтобы Я благословил их.
    Но Я хочу, чтобы ты
    предоставил Мне
    распоряжаться
    обстоятельствами
    твоей жизни,
    и тогда ответственность
    за все будет на Мне,
    ибо слишком тяжело
    это для тебя,
    ты один не можешь
    справиться с ними,
    так как ты только орудие,
    а не действующее лицо.
    Посетили ли тебя
    неожиданные неудачи житейские,
    и уныние охватило
    сердце твое, знай, что
    От Меня это было.
     
     
    Ибо Я хочу, чтобы сердце
    твое и душа твоя
    всегда были пламенеющими
    пред очами Моими,
    и побеждали именем Моим
    это душевное малодушие.
    Не получаешь ты долго
    известий от близких и
    дорогих тебе людей
    и по своему малодушию
    впадаешь в отчаяние
    и ропот - знай,
    От Меня это было.
     
     
    Ибо этим томлением
    твоего духа Я испытываю
    крепость твоей веры,
    в непреклонность обетования,
    силу дерзновенной
    молитвы твоей
    о сих близких твоих.
    Ибо не ты ли
    вручил их Покрову
    Матери Моея Пречистыя:
    не ты ли некогда
    возлагал заботу о них
    Моей промыслительной любви.
    Посетила ли тебя
    тяжелая болезнь,
    временная или неисцелимая,
    и ты оказался прикованным
    к одру своему, - знай, что
    От Меня это было.
     
     
    Ибо Я хочу, чтобы ты познал
    Меня еще глубже
    в немощаx своих телесных
    и не роптал бы за сие
    ниспосланное тебе испытание,
    не старался бы
    проникать в Мои планы
    спасения душ человеческих
    различными путями,
    а безропотно и покорно
    преклонил бы выю свою
    под благость Мою к тебе.
    Мечтал ли ты
    сотворить какое-либо
    особенное дело для Меня
    и вместо того
    слег на одр
    болезни и немощи -
    От Меня это было.
     
     
    Тогда бы ты был
    погружен в свои дела,
    и Я не мог бы привлечь
    мысли твои к Себе,
    а Я хочу научить тебя
    самым глубоким мыслям и урокам Моим,
    что ты на службе у Меня.
    Я хочу научить тебя сознавать,
    что ты - ничто.
    Некоторые из лучших
    соработников Моих - суть те,
    которые отрезаны
    от живой деятельности,
    чтобы им научиться
    владеть орудием
    непрестанной молитвы.
    Призван ли ты неожиданно
    занять трудное и ответственное
    положение!? Иди, полагаясь
    на Меня.
    Я вверяю тебе эти трудности,
    ибо за это
    благословит тебя
    Господь Бог твой
    во всех делах твоих,
    на всех путях твоих, во всем,
    что будет делаться
    твоими руками.
    В сей день даю
    в руку твою этот сосуд
    священного елея.
    Пользуйся им свободно,
    дитя Мое!
    Каждое возникающее
    затруднение, каждое
    оскорбляющее тебя слово,
    каждая помеха в твоей работе,
    которая могла бы
    вызвать в тебе чувство досады,
    каждое откровение твоей немощи
    и неспособности пусть
    будут помазаны этим елеем.
    Помни, что всякая помеха
    есть Божие наставление.
    Всякое жало притупится,
    когда ты научишься во всем
    видеть Меня, что бы ни коснулось тебя.
    А потому и положи
    в сердце свое слова,
    которые Я объявил тебе
    сегодня:
    От Меня это было.
    Ибо это не пустое для тебя,
    но это - жизнь твоя.
  3. Апрель
    «Откровенные рассказы странника» и учение о молитве святителя Игнатия (Брянчанинова)
     
     
     
    30 декабря 2008 г.
    Адриан (Пашин), игумен
    Опираясь на наследие святителя Игнатия Кавказского, заслуженный профессор Московской духовной академии Алексей Ильич Осипов размышляет о вопросах духовных практик в восточной и западной христианских традициях, а также месте "Откровенных рассказов странника" в духовной жизни христианина.
     
    Иеромонах Адриан (Пашин): Алексей Ильич, недавно вышла Ваша брошюра, посвященная Иисусовой молитве. Что Вас побудило коснуться этой, казалось бы, сугубо монашеской темы?
     
     
    Алексей Ильич Осипов: Дело в том, что я получил приглашение выступить с докладом в Италии, в известном монастыре Бозе, где проводятся ежегодные конференции на различные темы. На нее приглашают представителей разных Церквей, не только Католической, но и Православных, и даже протестантских. Это было в сентябре 2004 года. Тема конференции тогда была посвящена молитве, и, по-моему, даже молитве Иисусовой, хотя точно уже не помню. Как возникла тема доклада? К нам в Академию лет двадцать назад приезжал ректор одного из Понтификальных институтов в Риме, и он, выступая в Актовом зале, сказал, в частности, что сейчас католическое монашество очень заинтересовалось практикой индуистской медитации и книгой «Откровенные рассказы странника», в которой излагается своеобразное учение о молитве Иисусовой. Вот я и решил написать доклад на тему: «Учение о молитве Иисусовой святителя Игнатия (Брянчанинова) и в "Откровенных рассказах странника"», полагая, что эта тема будет интересна для католиков, да и для меня самого, поскольку я читал эти «Рассказы», когда мне было лет 16-17, и тогда они произвели на меня очень вдохновляющее впечатление. Помню, я день или два пытался заниматься молитвой Иисусовой по методу странника — на большее меня не хватило, и к счастью, как я понял это, когда занялся своим докладом. С ним я выступил на конференции. Православные заинтересовались, католическая аудитория приняла его молча. Но один из известных (имя не буду называть) питерских светских ученых (не богослов), постоянный участник всех конференций в Бузе, выразил неудовольствие моим сообщением. Доклад был переведен на итальянский язык и опубликован в Италии и в России. Такова его предыстория.
     
    Иером. Адриан: Выходит, что книга неизвестного автора «Откровенные рассказы странника», довольно популярная у нас в России, известна и за рубежом?
     
    А.И. Осипов: За рубежом не просто известна, но, как говорил этот ректор, в католических монастырях сейчас на эту книгу обращено очень большое внимание. Ее читают, ее изучают — ей руководствуются.
     
     
    Иером. Адриан: Как Вы думаете, почему у католиков такая заинтересованность в этой книге?
     
    А.И. Осипов: Дело вот в чем. Во-первых. Странник с поразительной скоростью — в течение всего нескольких недель, ну, немногих месяцев — достиг непрестанной молитвы Иисусовой и особых душевно-телесных состояний, в то время как, по учению святых Отцов, пишет святитель Игнатий, «на переход этот нужны многие годы». Странник сообщает, что когда старец вначале дал ему по три тысячи молитв, то уже через два дня ему «сделалось легко и желательно». Старец после этого приказал делать по шесть тысяч, а через десять дней уже — по двенадцать. И он «с легкостью окончил двенадцать тысяч молитв в ранний вечер», и «недели через три... я начал чувствовать... что как-то насладительно кипело в сердце... и я прелагался в восторг». С подобной же молниеносностью — менее чем через неделю (!) — того же достиг и слепой, начавший действовать по указанному странником способу. «Дней через пять он начал чувствовать сильную теплоту и... по временам он начал видеть свет... иногда представлялось ему, когда он входил в сердце, что как бы сильный пламень зажженной свечи вспыхивал сладостно внутри сердца и выбрасываясь через горло наружу, освещал его; и он при сем пламени мог видеть даже и отдаленные вещи».
     
    Такой легкий и быстрый путь, по сравнению с суровым и многолетним святоотеческим подвигом борьбы со страстями, естественно, очень соблазнителен для всех тех, кто ищет как бы «без труда вынуть рыбку из пруда».
     
    Вторая и не менее побудительная причина заинтересованности в этой книге — тщеславие, гордость, которые сразу влекут человека к достижению высоких состояний, без прохождения предварительных ступеней духовного пути. Эти страсти превращают аскета в мечтателя с вполне закономерными, и, не редко, страшными последствиями для жизни. О характере таких устремлений католических аскетов очень решительно высказывается святитель Игнатий: «Они тотчас влекутся и влекут читателей своих к высотам недоступным для новоначального, заносятся и заносят. Разгоряченная, часто исступ­ленная мечтательность заменяет у них все духовное, о котором они не имеют никакого понятия. Эта мечтательность признана ими благодатью. "От плод познаете их" (Мф. 7:16), сказал Спаситель. Известно всем, какими преступлениями, какими потоками крови, каким поведением, решительно противохристианским, выразили западные фанатики свой уродливый образ мыслей, свое уродливое чувство сердечное».
     
    Таковы скрытые пружины интереса к «Рассказам».
     
     
     
    Иером. Адриан: Вы считаете, что такой быстрый путь опасен?
     
    А.И. Осипов: В данном случае я ни в коем случае не хочу говорить от себя, потому что не имею в этом никакого опыта. Мое понимание основывается на теоретическом изучении святых Отцов-аскетов и, прежде всего, творений святителя Игнатия (Брянчанинова). Почему я обратился именно к его творениям? Как известно, о нем, как о истинном учителе, глубоко понимающем духовную жизнь и изложившем в своих творениях ее святоотеческий путь, говорили и писали не просто положительно, а я бы сказал, с восхищением все Оптинские старцы и многие другие русские подвижники благочестия. Приведу их высказывания.
     
    Преп. Макарий Оптинский называл его «великим умом». Преп. Варсонофий Оптинский писал: «Когда я читаю егосочинения, я удивляюсь прямо ангельскому уму, его дивно глубокому разумению Священного Писания. Я как-то особенно рсполагаюсь к его сочинениям, они как-то особенно располагают к себе мое сердце, мое разумение, просвещая его истинно евангельским светом». «Пятый том сочинений епископа Игнатия заключает в себе учение святых отцов применительно к современному монашеству и научает, как должно читать писания святых отцов. Очень глубоко смотрел епископ Игнатий и даже, пожалуй, глубже в этом отношении епископа Феофана. Слово его властно действует на душу, ибо исходит из опыта». Ту же самую мысль через полвека высказывает игумен Никон (Воробьев): «Как я благодарен ему за его писания! Не понять и не оценить его —значит, ничего не понимать в духовной жизни. Смею сказать, что сочинения епископа Феофана (да простит мне святый владыка) — работы школьника по сравнению с трудами профессора — творениями епископа Игнатия (Брянчанинова)». Преп. Никон (Беляев) Оптинский называл творения святителя Игнатия: «азбукой духовной жизни» — настолько высоко ценил их. И все другие Оптинские старцы рекомендуют изучать творения именно святителя Игнатия, в частности, его учение о молитве, как истинное руководство в духовной жизни.
     
    О святителе Игнатии находим замечательные слова у игумении Арсении (Себряковой): «Читала с большим удовольствием, с душевным утешением и назиданием. Дороги слова самого Владыки». На него ссылается и его советы предлагает своим чадам в качестве наиболее авторитетных для нашего времени схиигумен Иоанн Валаамский. (В связи с этим в скобках хочется заметить, что церковный проповедник, писатель, который в своих трудах, говоря о духовной жизни, не обращается к творениям святителя Игнатия, явно свидетельствует о себе, какого он духа. Хотя и обращение к ним совсем еще не является показателем духовности писателя.) Так вот, учитывая этот сонм бесспорных духовных свидетелей, я и решил сопоставить учение о молитве Иисусовой «Откровенных рассказов странника» с учением святителя Игнатия.
     
     
     
    Иером. Адриан: В занятиях молитвой Иисусовой необходимо руководство, без которого, как Вы пишете, можно впасть в прелесть. Но как же быть сейчас, когда, по словам святителя Игнатия (и Вы согласны с этим), такое сильное оскудение духовного наставничества, духовничества? Как же все-таки научиться молиться правильно?
     
    А.И. Осипов: Прежде всего, напомню ещё раз, что и об осторожности в отношении практических занятий молитвой Иисусовой говорю не от себя. Известно, что Оптинские старцы так советовали ревностным «не по разуму», потому что, как писал преподобный Исаак Сирин: «Всякую вещь красит мера. Без меры обращается во вред и почитаемое прекрасным». И здесь люди, которые не понимают, какие необходимы условия для занятия молитвой Иисусовой и которые исходят из неправильной цели ее совершения, впадают, как правило, в самомнение, прелесть, гордыню. Эту мысль проводит и святитель Игнатий. Каково должно быть отношение к молитве Иисусовой в наше время? Смотря для кого. Одно дело для ставших на путь монашеской жизни, и другое — для тех, кто вращается в суете мирской жизни.
     
    Что касается духоносных наставников, то под ними святитель Игнатий подразумевал тех, которые приобрели непрестанную благодатную молитву Иисусову, достигли бесстрастия и получили от Бога редкий дар видения души человека. Такие наставники действительно могли указать на те скрытые страсти и их причины, которые человек в себе не видел. Но говоря о своем времени святитель Игнатий произнес крайне обидные слова для видящих себя духовными отцами: «Богодухновенных наставников нет у нас!». И сказал не просто, а с восклицательным знаком. А он прекрасно знал состояние современного ему монашества.
     
    Однако за неимением богодухновенных наставников святитель Игнатий предлагает очень важные советы ищущим духовной жизни.
     
    Первый — руководствоваться писаниями и опытом преимущественно тех древних отцов и русских подвижников, которые давали советы людям, находящимся на таком же духовном уровне, как и современный христианин. К этим писаниям, конечно же, в первую очередь необходимо добавить творения самого святителя Игнатия, поскольку он подвизался и писал в эпоху, духовно очень подобную современной, и потому для нашего времени он является лучшим духовным наставником.
     
    Второй — следует советоваться с теми людьми, которые единодуховны нам, которые искренне ищут духовной жизни, изучают и знают творения святых отцов и, что очень важно, имеют дар рассуждения. В отношении последнего условия (рассуждения) свтятитель Игнатий предупреждает, что были даже святые, которые достигали высоких духовных состояний, но, не имея дара рассуждения, предлагали иногда такие советы, которые серьезно повреждали душу человека.
     
    Святитель Игнатий приводит в связи с этим мысли преподобных Макария Великого и Исаака Сирина. Он писал: «Святой Макарий Великий говорил, что ...встречаются души, соделавшиеся причастниками Божественной благодати... вместе с тем, по недостатку деятельной опытности, пребывающие как бы в детстве, в состоянии очень неудовлетворительном ... которое требуется истинным подвижничеством». «В монастырях употребляется о таких старцах изречение: "свят, но не искусен", и наблюдается осторожность в советовании с ними... чтобы не вверяться поспешно и легкомысленно наставлениям таких старцев». Св. Исаак Сирин говорит даже, что такой старец «недостоин называться святым». Вот с какой внимательностью, оказывается, нужно подходить к выбору тех, с кем можно советоваться.
     
    Поэтому в наше время, кто хочет научиться молиться и жить правильно, непреле'стно, должен тщательнейшим образом изучать творения святителя Игнатия, прекрасно знавшего и учение Отцов, и опытно прошедшего путь молитвы. Но, конечно, если удастся найти человека, знающего, понимающего и разумного, то советоваться и с ним. Но советоваться так, как советуются с друзьями, а не как с руководителем «православной» тоталитарной секты, требующим беспрекословного себе послушания. О полном послушании в силу отсутствия сейчас богодухновенных наставников едва ли может идти речь даже в монастырях, а в миру такого и никогда не было, кроме разве отношений между лжедуховниками и лжепослушниками, особенно же лжепослушницами. Правда, нужно отличать послушание в вопросах административных (по должности), которое полезно и для духовной жизни, от послушания духовного, которое святитель Игнатий называет великим иноческим деланием.
     
    Он писал: «Напрасно Ваше желание — находиться в полном послушании у опытного наставника. Этот подвиг не дан нашему времени. Его нет не только посреди мира христианского, нет даже в монастырях».
     
    «И многие думали проходить послушание, а на самом деле оказалось, что они исполняли свои прихоти, были увлечены разгорячением. Счастлив тот, кто в старости своей успеет уронить слезу покаяния на увлечения юности своей. О слепых вождях и водимых ими сказал Господь: Слепец же слепца аще водит, оба в яму впадетася (Мф. 15, 14)».
     
     
     
    Иером. Адриан: Однако Вам могут возразить, что и во время святителя Игнатия (Брянчанинова) были Оптинские старцы и сейчас довольно много почитаемых в народе духовников и старцев, у которых многие люди стремятся найти духовное руководство, полностью отдать свою волю в их руки. Неужели сейчас простым людям нельзя поступать таким образом?
     
    А.И. Осипов: По учению святых Отцов, в этом вопросе нужно быть в высшей степени осторожным. Об этом предупреждают все святые, начиная с древности, с цветущих времен подвижничества. Прп. Иоанн Кассиан Римлянин в V веке, например, писал: «Полезно открывать свои помыслы отцам, но не каким попало, а старцам духовным, имеющим рассуждение, старцам не по телесному возрасту и сединам. Многие, увлекшись наружным видом старости и высказав свои помышления, вместо врачевства получили вред». А посмотрите, как сильно говорит об этом преп. Иоанн Лествичник (VI в.): «Когда мы... желаем... вверить спасение наше иному, то еще прежде вступления нашего на сей путь, если мы имеем сколько-нибудь проницательности и рассуждения, должны рассматривать, испытывать и, так сказать, искусить сего кормчего, чтобы не попасть нам вместо кормчего на простого гребца, вместо врача на больного, вместо бесстрастного на человека обладаемого страстями, вместо пристани в пучину, и таким образом не найти готовой погибели» (Лествица. Сл. 4, гл. 6). Святитель Феофан (Говоров) предупреждал: «При определении их [духовников] должно употреблять великую осмотрительность и строгое рассуждение, чтобы вместо пользы не нанести вред, вместо созидания разорение».
     
    Но как предсказывали древние Отцы и постоянно повторяли более поздние, в Церкви идет процесс оскудения тех наставников, которые видят душу человека, которые достигают того, что преподобный Серафим Саровский называл стяжанием Духа Божия. Таковых, как видим, по словам святителя Игнатия, в его время уже не стало.
     
    Если теперь вернуться к Оптинским старцам, то и они полностью соглашались с ним в этом вопросе, о чем свидетельствуют как те высокие оценки, которые Оптинские старцы давали учению святителя Игнатия, так и их духовное руководство. Никто из них не указывал на другого, на своего предшественника или духовного отца: «А вот отец Макарий или отец Амвросий, или отец Варсонофий, или... разве не богодухновенные наставники»? Ибо они хорошо понимали смысл слов апостола Павла: «Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе» (1 Кор. 15, 41). Так что, хотя и говорим о духовных и даже святых людях, тем не менее, понимаем, что и духовный от духовного разнится в славе.
     
    Искание духовных людей вполне естественно и понятно. Но когда это искание превращается в мифотворчество, когда старцев создают не редко из очень сомнительных священнослужителей, или когда некоторые духовники начинают изображать из себя старцев, тогда происходит беда. О них святитель Игнатий сказал очень сильно и точно: «Те старцы, которые принимают на себя роль [старца]... (употребим это неприятное слово)... в сущности, не что иное, как душепагубное актерство и печальнейшая комедия. Старцы, которые принимают на себя роль древних святых Старцев, не имея их духовных дарований, да ведают, что самое их намерение, самые мысли и понятия их о великом иноческом делании — послушании, суть ложные, что самый их образ мыслей, их разум, их знание суть самообольщение и бесовская прелесть...». К сожалению, народ это плохо понимает. Ему подавай старца, конечно, прозорливого, чудотворца, целителя, и на кого укажут к тому без рассуждения, как овцы бегут. Отсюда и происходят многие бедствия как духовного, так даже и бытового характера.
     
    Я встречался с некоторыми людьми, которые, поверив лжестарцу, потерпели полную жизненную катастрофу. Старец, пользуясь своей моральной властью, буквально приказывает, извините, «благословляет» приходящим совершать такие решительные шаги, которые губят их и тело, и душу. «Благословляет» переезжать, бросать хорошие должности, ввергая семью в нищету, приводя к распаду семейных отношений. «Благословляет» продать квартиру, имущество и поступить в монастырь, а когда через год из монастыря ее отчисляют, старец вместо помощи говорит ей: нужно было иметь голову на плечах, теперь иди, куда хочешь. Знаю семью, в которой старец «благословил» матери, имеющей молодых дочерей и сына, определить всех в монастыри. Сын стал иеромонахом, а затем через 3 года женился. Подобное же произошло с дочерьми, только одна их четырех осталась монахиней, прочие, пожив в монастыре, повыходили замуж.
     
    Почему говорю об этом? Прежде всего, чтобы показать, до какой степени безрассудной доверчивости простых верующих и духовной слепоты и моральной нечувствительности самих «старцев» можно дойти: видя катастрофические последствия этих благословений, продолжать верить им и давать их. Ведь ясно, что прозорливый не мог благословлять на поступок, ведущий к снятию сана и лишению монашества. А если не прозорливый, и продолжает толкать на подобные поступки, то каков же нравственный уровень (или психическое состояние) этого «старца»?! На этот-то серьезный вопрос и отвечает святитель Игнатий: «Тщеславие и самомнение любят учить и наставлять. Они не заботятся о достоинстве своего совета! Они не помышляют, что могут нанести ближнему неисцельную язву нелепым советом, который принимается неопытным новоначальным с безотчетливой доверчивостью, с плотским и кровяным разгорячением! Им нужен успех, какого бы ни был качества этот успех, какое бы ни было его начало! Им нужно произвести впечатление на новоначального и нравственно подчинить его себе! Им нужна похвала человеческая! Им нужно прослыть святыми, разумными, прозорливыми старцами, учителями! Им нужно напитать свое ненасытное тщеславие, свою гордыню!»
     
    Это и есть то, что Отцы называли прелестью. А прелесть есть заблуждение, которое приводит и к психическому расстройству человека.
     
    Так что в наше время к отношениям со старцами нужно подходить с огромной осторожностью, следуя мудрому правилу, заповеданному нашими великими святителями — Игнатием и Феофаном: жить по совету, а не по послушанию. Святитель Игнатий призывает послушать прп. Нила Сорского, жившего в 15-м веке и уже заповедавшего: «Ныне, по причине совершенного оскудения духоносных наставников, подвижник молитвы вынужден исключительно руководствоваться Священным Писанием и писаниями Отцов». А «преподобный Пимен Великий повелел немедленно разлучаться со старцем, совместное жительство с которым оказывается душевредным». В противном случае, «вера в человека, — говорит святителя Игнатий, — приводит к исступленному фанатизму».
     
    Совет, пишет святитель Игнатий, не несет в себе обязанности исполнять его. Если видишь в совете что-то странное, непонятное, противоречивое, то имеешь полное нравственное право обратиться к другому человеку, не согласиться, обратиться к святым отцам. И если духовник действительно разумный и смиренный, то он даже поблагодарит свое чадо за то, что тот поступил правильно, не послушав его. «Никак, — пишет святитель Игнатий, —не будь послушен на зло, если бы и случилось тебе потерпеть за нечеловекоугодие и твердость твои некоторую скорбь. Советуйся с добродетельными и разумными отцами и братиями; но усваивай себе советы их с крайней осторожностью и осмотрительностью. Не увлекайся советом по первоначальному действию его на тебя!».
     
    Наше время — это жизнь по совету, а не по послушанию. В связи с этим святитель Игнатий отвечает на самый распространенный контраргумент: «Возразят: вера послушника может заменить недостаточность старца. Неправда: вера в истину спасает, вера в ложь и в бесовскую прелесть губит, по учению Апостола» (2 Сол. 2, 10-12). Христос сказал ученикам: «Я уже не называю вас рабами... Я назвал вас друзьями» (Ин. 15, 15). А друзьям можно ли приказывать? Наверное, нет.
     
     
     
    Иером. Адриан: Еще один вопрос. Почему некоторые связывают Иисусову молитву с какими-то другими практиками, например индуистскими и буддистскими мантрами, медитациями? Многие люди не понимают, в чем разница между такими аскетическими практиками и умной Иисусовой молитвой, молитвой христианской.
     
    А.И. Осипов: Если обратить внимание на самое существенное, то медитации, о которых говорите — это размышления, внутренние рассуждения. Они не сопряжены с тем, что является главным условием молитвы —покаянием. Покаяние — это моление. Моление о чем? О своей греховности, о своей недостаточности, о своей неспособности жить так, как говорит Евангелие. Молитва же, как пишет святитель Игнатий, должна совершаться со вниманием, благоговением и сокрушением сердца. В медитациях это не требуется. Медитация, повторяю, — это сосредоточенное размышление по самым различным вопросам: богословским, бытовым, духовно-нравственным, и каким угодно.
     
    Есть в христианской практике очень важное и необходимое делание — богомыслие. Однако и оно отличается от названных медитаций тем, что богомыслие — это такое размышление по вопросам христианской веры и жизни, которое сопряжено со смирением, с правильной молитвой, с благоговейным внутренним подчинением своего возможного понимания вопроса воле Божией.
     
    Вот главное, что отличает молитву и богомыслие от медитации.
     
    Второе. Обращаясь к мантрам, мы входим в сферу иного учения, решительно, если хотите, отличного от христианского, точнее, от православного. Мантры, будучи чем-то внешне похожими на молитву, точнее на молитвенные заклинания, имеют совершенно другой характер. Они сопряжены с верой в действенность самих произносимых слов, часто, безотносительно к пониманию их смысла. Это находим в индуистской практике, например, в мантра-джапа, призывающая человека как можно больше, чаще, быстрее произносить имя божие, которое само по себе очищает человека, приводит его в состояние самадхи. Мантры, если хотите, являются одним из элементов магии и употребляются при языческих тайнодействиях.
     
    Подобную же идею пропагандировали наши имябожники. Однако не имя Божие само по себе освящает. Имя Божие — то же, что икона, оно является той связью, через которую мы обращаемся в молитвах к Первообразу. И очищение человека совершается не самим Именем, а правильной молитвой с произнесением имени Божия, как учили святые Отцы. Когда же молитва повторяется механически, как можно больше и скорее, тогда, как писал святитель Игнатий (Брянчанинов), это уже «не молитва. Она мертва! Она — бесполезное, душевредное, оскорбительное для Бога пустословие».
     
    И сейчас наблюдается тенденция к «мантрийскому» пониманию молитвы. Появляются книги, рекомендующие начинать молитву Иисусову Господи Иисусе Христе, помилуй мя, с огромного числа (сразу 14400 м-в!), и произносить ее быстро-быстро: 3600 молитв в час, то есть молитву в секунду («его язык, как моторчик, непрерывно повторял односложную Иисусову молитву»). Эта практика находится в полном противоречии со святоотеческим опытом, который призывает творить любую молитву, в том числе и Иисусову, неспешно, с вниманием к словам молитвы, благоговением и чувством покаяния.
     
     
     
    Иером. Адриан: На Западе существует мнение, что запрет использовать воображение при молитве, который существует в Православии, на Востоке, вызван только большей эмоциональностью восточных людей. А вот на Западе, якобы для менее эмоциональных людей, такое воображение не опасно.
     
    А.И. Осипов: Это самооправдание. Посмотрите на испанцев, португальцев, итальянцев — это такие горячие люди, что только держись! А разве не в Италии впервые в истории христианства появились стигматы, не у Франциска ли Ассизского? Дело совсем не в эмоциональности. Причина, по которой католичеством так горячо защищается возможность и даже необходимость воображения в молитве совсем другая. И психология, и йога, и опыт католических аскетов убедительно свидетельствуют, что развитие воображение и постоянное сосредоточение внимания на каких-то мысленных картинах является одним из эффективных способов легкого достижения человеком состояний особой экзальтированности. Так, например, сострадание (сompassio) Христу — подвиг того же Франциска — заключалось в мысленном представлении и попытки сопереживания страданиям Христа и Его любви ко всему миру, страданиям и переживаниям Богоматери и других святых. В этом мечтательном представлении себе картин любви, страданий и проч. очень сильно возбуждаются нервы и психика, распаляется воображение, в результате чего начинают возникать галлюцинации, бесовские явления. У таких аскетов необычайно возрастает мнение о своей благодатности, близости Христу и святым. Эти состояния принимается западными аскетами за состояния благодатные. Но в этом явлении нет ни Бога, ни благодати. Святитель Игнатий пишет: «Святые Отцыстрого воспрещают употребление способности воображения, повелевают содержать ум вполне безвидным, незапечатленным никакою печатью вещественного». «Ум во время молитвы должно иметь и со всею тщательностью сохра­нять безвидным, отвергая все образы, рисующиеся в способности воображения... Образы, если их допустит ум в молитве, соделаются непроницаемой завесою, стеною между умом и Богом». Напротив, «падшие духи, — предупреждает он, — стараются возбудить в нас действие воображения».
     
    «Кровь и нервы, — писал он, — приводятся в движение многими страстями: и гневом, и сребролюбием, и сластолюбием, и тщеславием. Последние две чрезвычайно разгорячают кровь в подвижниках, незаконно подвизающихся, соделывают их исступленными фанатиками».
     
    Святитель Игнатий рассказывает об одном петербургском чиновнике, впавшем в прелесть и пытавшемся покончить с собой: «Оказалось, что чинов­ник употреблял образ молитвы, описанный святым Симеоном, разгорячил воображение и кровь, при чем человек делается очень способным к усиленному посту и бдению... Чиновник видел свет телесными очами; благоухание и сладость, которые он ощущал, были так же чувственные».
     
    «Оживить чувства, кровь и воображение старались западные; в этом успевали скоро, скоро достигали состояния прелести и исступления, которое ими названо святостью. В этой стране все их видения. Восточные и все чада Вселенской Церкви идут к святыне и чистоте путем совершенно противоположным вышеприведенному: умерщвлением чувств, крови, воображения и даже "своих мнений"».
     
    Главной причиной беды западных аскетов является то, что они прекратили руководствоваться Отцами-подвижниками древней Церкви и стали жить по собственному разумению, прокручивая в своем воображении «кино» и поклоняясь его картинкам. Борьбу со страстями они подменили фантазиями любви к Христу.
     
    Приведу маленький пассаж из книги великой католической святой — учителя Церкви Терезы из Лизье (XIX в.) «Повесть об одной душе», чтобы было понятно, о чем идет речь: «Это было лобзание любви. Я чувствовала себя любимой и говорила: «Я люблю Тебя и вверяю Тебе себя навеки». Не было ни прошений, ни борьбы, ни жертв; уже давно Иисус и маленькая бедная Тереза, взглянув друг на друга, поняли все... Этот день принес не обмен взглядами, а слияние, когда больше не было двух, и Тереза исчезла, словно капля воды, потерявшаяся в океанских глубинах». Эта «любовь» не требует комментариев.
     
    Забыв открытые величайшими святыми Церкви законы строгой последовательности в духовной жизни, католические аскеты сразу устремились к достижению высших благодатных состояний. Об этом с горечью писал святитель Игнатий: «Тщеславие стремится преждевременно к духовным состояниям, к которым человек еще неспособен по нечистоте своей, за недостижением истины — сочиняет себе мечты. А сладострастие, присоединяя свое действие к действию тщеславия, производит в сердце обольстительные, ложные утешения, наслаждения и упоения. Такое состояние есть состояние самообольщения. Все, незаконно подвизающиеся, находятся в этом состоянии. Оно развивается в них больше или меньше, смотря по тому, сколько они усиливают свои подвиги. Из этого состояния написано западными писателями множество книг». Но «где разгорячение — там нет истины, оттуда не может произойти ничего доброго, ничего полезного: тут кипит кровь, тут дымится и строит воздушные замки лжеименный разум». Такие плачевные результаты и видим. Посмотрите, что говорит Анжела блаженная (+1309), что Катарина Сиенская (XIV в.), что Тереза Великая (XVI в.), что пишет последний учитель Церкви Тереза Маленькая (скончавшаяся двадцати трех лет!) о своих отношениях с Христом. У всех одно и то же — роман с воображаемым Христом. И это рассматривается Католической церковью как великое достижение!
     
    Такая «духовность» очень заразительна, ибо она соответствует вкусам «ветхого человека», его исканию духовных сладостей, его тщеславию, гордости. К сожалению, по этому легкому пути пошел и странник «Рассказов», увлекая за собой неопытных и ищущих духовных наслаждений христиан. В этом отношении очень показателен следующий его совет: «Отыщи воображением место сердца под левым сосцем (подчеркнуто нами — А.О.) и там установись вниманием». А святитель Игнатий предупреждает: «Старающийся привести в движение и разгорячить нижнюю часть сердца приводит в движение силу вожделения...». Потому, в частности, святитель Феофан писал: «В книгу— рассказы — не смотрите. Там есть советы, не пригожие для вас, которые могут повесть к прелести».
     
     
     
    Иером. Адриан: Большое спасибо, Алексей Ильич, за интервью, за рассказ о Вашей брошюре. Наш портал «Богослов.Ru» желает Вам помощи Божией в Ваших преподавательских и богословских трудах. Ждем новых Ваших книг.
     
     
     

    Беседовал иеромонах Адриан (Пашин)


  4. Апрель
    “Не давайте святыни псам...”
    Продолжая излагать понятия Нагорной проповеди, Иисус Христос сказал: “Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас” (Матф. 7:6). Как нужно понимать эти слова?
    Разбираемые слова Спасителя тесно связаны с предыдущим местом Евангелия, в котором говорится о том, что осуждать поступки ближнего и учить, как избавиться от грехов может только тот человек, который сам безгрешен. То есть человек, который вынул из своего глаза бревно и может быть достойным сыном Отца Небесного. Вот такой человек, который исправился сам, может исправлять других людей, то есть вынимать из их глаза сучок.
    Однако даже таких людей Иисус Христос предостерегает, говоря о том, что и они не могут вразумлять любого грешника. Иисус Христос в разбираемых словах говорит о том, что не все грешники готовы к исправлению, не все в состоянии воспринять истины Божественной мудрости. Не все способны понять благие намерения человека, желающего наставить их на путь истинный и оценить сострадание, милосердие и любовь человека, желающего их просветить, вразумить и наставить. Есть такие грешники, которые не желают освобождаться от своих грехов. Они так погрязли в духовной грязи, так привыкли к окружающему их мраку, что им приятен стал грех и порок. У таких людей из за постоянного общения с пороком изменился характер. В результате чего им стало приятно зло. Они цепляются за грех и не желают расставаться с ним. Всякий луч света и мудрости, озаряющий их темное царство греха, они встречают враждебно и раздражительно. Эти люди одержимы духами зла, которые и защищают неприкосновенность темного царства их душ и реагируют с озлоблением и ожесточенностью на всякую попытку просветить разум заблудших людей.
    Таких людей, закореневших в грехе и испорченных духом зла, Спаситель советует не трогать. Потому что в ответ на попытку ознакомить их с истиной, они могут проявить пренебрежение к Евангелию или насмехаться над ним. В разбираемом отрывке под словом “святыня” подразумевается Евангелие и Божественные истины. Под жемчугом подразумеваются порывы души и чистые желания просветить умы людей светом истины. Жемчугом также называются истинные знания, Божественная мудрость, преподносимая просветителем.
    В древнеславянском переводе написано вместо жемчуга бисер. Однако в древнегреческом указан жемчуг, перлы. Именно слово “жемчуг” и надо брать при толковании, так как жемчуг похож на зерно или желуди, которые охотно едят свиньи, предпочитая пищу, драгоценностям в виде жемчуга. А применительно к людям это означает выбор низменного, мирского вместо возвышенного и божественного. Под свиньями и псами подразумеваются закоренелые грешники, одержимые злыми духами, которые мешают этим людям избавиться от грехов, а заставляют с озлоблением и ненавистью реагировать на просветителей. Эта злоба и ненависть и выражается в том, что закоренелые грешники попрут (то есть растопчут) святыню (то есть знания) ногами и своими грязными словами будут насмехаться и издеваться над истинами и понятиями Святого учения. А затем в безумстве своей злобы могут причинить вред и просветителям. Поэтому трогать таких людей не нужно так как они ещё не созрели к восприятию учения Христова. Проповедники слова Божьего не принесут пользы таким людям.
    Заблудшие люди, закостенелые грешники не поймут слова истины и отнесутся к ним как свиньи, которые накидываются на брошенный им жемчуг, который напоминает им по виду зёрна. После того как эти грешники поймут, что обращенные к ним слова просвещения не могут удовлетворить их похотливых желаний, то с жемчугом Божественных истин поступят как свиньи, которые, поняв, что жемчужины, брошенные им, зерном не являются и их нельзя съесть, затопчут жемчуг ногами. А на тех, кто преподнес им жемчуг знаний, могут броситься чтобы растерзать как свирепые псы, которым не дали вкусной похлебки, удовлетворяющей их животные инстинкты.
    Самых закоренелых грешников перед просвещением, нужно освободить от духов зла, которыми эти люди одержимы. А изгнание духов должен производить не рядовой просветитель, а духовно чистый человек – святой. Поэтому обычный просветитель, не способный изгнать злых духов из закоренелых грешников, не должен их трогать и не преподносить им жемчуг чистых знаний, то есть не давать святыни псам, потому что сперва закоренелого грешника нужно освободить от духов зла, затмевающих его разум, а затем наполнить этот разум истинными знаниями. Как видим для закоренелых грешников нужен не обычный, а особый просветитель.
    Между этим стихом и предыдущими стихами 7-й главы существует взаимосвязь. В первых пяти стихах осуждается чрезмерная суровость по отношению к брату. А в разбираемых словах описан случай, слишком большого неразумного снисхождения, выраженный в давании святыни недостойным. В эти две крайности не должны впадать последователи Иисуса Христа. В первом случае, потому что не должны быть судьями своих братьев. Во втором случае, потому чтобы не расточать святыни свиньям и псам, то есть недостойным людям, которые не способны воспринять и оценить святыню.
    Образ, связанный с псами Спаситель, Иисус Христос, взял из жизни древних евреев. В древнееврейских городах стаями жили собаки (псы), которые чаще всего по ночам рыскали в поисках пищи. Согласно укладу жизни древних евреев, объедки пищи выбрасывались на улицы. И стаи псов, бродивших по улицам, поедали эти объедки. Как видим, Спаситель использовал очень яркий и выразительный образ грязной стаи бездомных собак, которые чаще всего с заходом солнца выходили на улицы и грызлись между собой из за отбросов, фыркая и ворча. Этот колоритный образ, для наглядности взятый из повседневной жизни евреев, Спаситель переносит на людей, подобных бездомным псам, которые не способны воспринимать святые истины, а жаждут только копаться в объедках и нечистотах, потому что их не интересует ничего, кроме бытовых, обыденных потребностей.
    Но несмотря на это, Иисус Христос никогда не оставлял человека, как бы низко он не пал, если этот человек готов принять драгоценный жемчуг Святого учения. Для многих мытарей и грешников слова Спасителя стали началом духовного перерождения и новой жизни. Например Мария Магдалина, из которой Иисус Христос изгнал семь бесов, была настолько предана Спасителю, что последней покинула Его гроб и первой увидела Его светлое Воскресение. Под влиянием Божественных истин учения Христова Савл из Тарса, который был одним из агрессивных гонителей христиан, стал Апостолом Павлом, преданнейшим приверженцем Иисуса Христа и активным распространителем Его учения. Поэтому под ненавистью, озлоблением и раздражением грешника, под слоем грехов и пороков в таком человеке скрыта душа, которая может жаждать спасения и которую Благодать слова Божьего может спасти, наставив её на путь истинный. И эта душа постепенно избавляясь от грехов, может совершить много славных дел во имя Христово. Но, по представлениям христианства, знания и разъяснения Божественных истин нужно давать только тем людям, которые об этом просят. “Просите, и дано будет вам” (Матф. 7:7). Их просьба и говорит о том, что они созрели для восприятия Божественного учения.
  5. Апрель
    “Никто не может служить двум господам...”
     
    Продолжая излагать Свои истины в Нагорной проповеди, Иисус Христос сказал: “Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне” (Матф.6:24). Как нужно понимать эти слова?
    Этими словами Иисус Христос дал ответ на очень актуальный вопрос, который тревожил евреев в те давние времена и заботит многих людей в наши дни. Суть этого вопроса состоит в следующем. Можно ли одновременно собирать сокровища земные и небесные? Можно ли попасть в Царство Небесное, добиться жизни вечной, и одновременно не расставаться со своими излюбленными грехами, не покидая своего пристрастия к роскоши и богатству, к земным удовольствиям и наслаждениям? Иными словами можно ли сочетать совершение добрых дел с греховными?
    Для ответа на этот вопрос Иисус Христос использует аллегорию, основанную на противопоставлении, сказав, что “никто не может служить двум господам”. Иисус Христос этими словами говорит о существовании двух противоположных миров, Добра и зла, Святости и порока, Правды и лжи, Света и тьмы, и о существовании двух господ, царствующих в этих двух противоположных мирах. Бог является воплощением Разума, Света и Правды.
    “Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни” (Иоанн.8:12).
    “Велик Господь наш и велика крепость [Его], и разум Его неизмерим” (Пс.146:5).
    “Правда Его пребывает вовек” (Пс.110:3).
    Противостоящий Богу злой дух царствует в мире зла и тьмы, является отцом лжи, греха и порока. “Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи” (Иоанн.8:44).
    Поскольку эти два мира по своей сущности, по своей философско-нравственной направленности противоположны друг другу, то и господа каждого из этих миров диаметрально отличаются друг от друга.
    Развивая Свою аллегорию дальше, Иисус Христос берет пример из обыденной жизни, ставя человека на место слуги перед двумя господами. Спаситель мира это делает потому, что смысл жизни человека как раз и состоит в том, чтобы сделать правильный выбор в отношении того, какому господину служить, кому всю свою жизнь поклоняться, Богу или отцу греха (добру или злу). От того, какой выбор сделает человек и будет зависеть вся его дальнейшая жизнь. Если человек пойдет по жизни путем добродетели, то он будет находиться с Богом и иметь благоденствие. Так как только Бог является источником всякого добра. “Будет Господь с добрым” (2Пар.19:11). Если пойдет по жизни путем греха, то будет служить духу зла, за что будет страдать (так как зло приносит всем только зло) и будет наказан. “Воздаст Господь делающему злое по злобе его!” (2Цар.3:39).
    Расположенная наискось планка на православном кресте, находящаяся у ног Иисуса Христа, также иносказательно дает ответ на этот вопрос, символически указывая на два жизненных пути, на два образа жизни, на двух господ. Правый, приподнятый вверх, конец планки указывает путь человека на небо в рай, куда попадает человек за благочестивый образ жизни, за служение Господу Богу. Левый, опущенный вниз, конец планки указывает на путь человека в ад за грешный образ жизни, за служение сатане, господину тьмы и греха.
    В Своих словах Иисус Христос с категорической ясностью утверждает, что никто из людей не может служить двум господам. То есть никто из людей не может сразу пребывать в двух противоположных мирах, света и тьмы, святости и греха, в которых повелевают эти господа. Иными словами никто из людей не может одновременно быть добрым и злым, правдивым и лживым, праведником и грешником. Потому что нельзя быть одновременно преданным Богу и сатане. Дальше Иисус Христос, поясняя, почему нельзя служить двум господам, говорит о том, что человек-слуга “или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом не радеть”. То есть в этих словах Иисус Христос говорит о том, что невозможно одновременно любить добро и зло и одновременно служить праведности и греху. Потому что если человек в чем-то согрешил, то он уже не праведник, и если, наряду с добром, в чем-то сотворил зло, то он уже не творящий только добро. А соприкосновение с миром зла отдаляет человека от мира добродетели и затягивает его в трясину греха. Так как, то, что приемлет Бог, не приемлет противостоящий Ему злой дух.
    Как Абсолютный Свет лишен тьмы, так и человек чист перед Богом лишь тогда, когда лишен всякого, даже небольшого греха. Так и душа человека, запятнанная даже малым грехом, уже не чиста. А станет чистой лишь после искупления этого греха. В разбираемых словах Иисус Христос, говоря о том, почему нельзя служить двум господам одновременно, убедительно поясняет Свою мысль тем аргументом, что человек “одному станет усердствовать, а о другом не радеть”. Эти слова нужно понимать в том смысле, что, служа добру или злу, человек постепенно испытывает на себе влияние того мира, которому служит. Мир Добра облагораживающе будет воздействовать на человека, и отдалять его от греха. Мир зла будет развивать в человеке греховные наклонности, и отдалять от добрых дел и Бога. Человек, побежденный грехом, будет заботиться лишь о достижении земных благ (например, будет стремиться к приобретению власти, денег, роскоши, удовольствий), то есть о собирании сокровищ земных и будет не радеть о собирании сокровищ небесных. Постепенно занятие, связанное с накоплением земных благ и удовольствий превратится у такого человека в ненасытную страсть стяжательства и вытеснит из сознания человека мысль о Боге. Такой человек со временем будет ненавидеть всё, что мешает ему копить земные богатства и его душа будет безучастна к добродетелям, так как главной целью его жизни станет служение “маммоне”.
    В дальнейших своих словах Иисус Христос категорически заявляет “Не можете служить Богу и маммоне”. Слово “маммона” сирийского или халдейского происхождения (по другому варианту арамейского) и обозначает богатство, приобретенное неправедным путем. У восточных народов маммоной назывался языческий бог богатства (лукавый злой дух), покровительствующий стяжательству и накопительству.
    В Своих словах Иисус Христос о маммоне говорит как о злом духе, от служения которому предостерегаются люди. Такое предостережение вызвано тем, что человек, любящий богатство и надеющийся на него, привязывается к богатству и ошибочно считает, что только богатство может помочь ему приобрести счастье в жизни. Иисус Христос разоблачает это ложное убеждение, указывая на то, что помимо земных сокровищ, есть сокровища небесные, которые выше любых земных богатств. “Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут” (Матф.6:19-20).
    Слова Иисуса Христа о том, что нельзя служить Богу и маммоне, нужно понимать в том смысле, что также, как не может раздвоиться сердце человека, так и невозможно одновременно служить Богу (делать добрые богоугодные дела) и маммоне (приобретать богатство неправедное, достигнутое нечестным путем). А служение Богу со стороны такого человека будет неискренним и лицемерным, потому что человек, искренне преданный Богу, отказывается от совершения злых дел и не допускает в своей жизни греха, в данном случае выраженного в виде приобретения богатств неправедных.
    На то, что под маммоной понимается богатство неправедное, указывает тот факт, что маммона является языческим божеством, то есть злым духом, понукающим человека к стяжательству любой ценой. А приобретение богатства нечестным путем, то есть служение маммоне и порицается Иисусом Христом, проповедующим честную жизнь и служение добру, что выражается в соблюдении Закона Божьего. И если маммона говорит человеку - грабь и воруй, любой ценой приобретай богатства неправедные. То Бог говорит человеку - не укради, проявляй любовь и сострадание к ближнему своему. Если маммона говорит человеку - береги свои сокровища, люби их и никому их не давай. То Бог говорит человеку - поделись с ближним, подавай милостыню нищим, так как смысл жизни не в накопительстве, а в использовании богатств для добрых дел.
    Применяя земные богатства для творения добра, человек собирает себе сокровища небесные, которые выше и ценнее сокровищ земных. Поэтому Иисус Христос и предлагает человеку отказаться от соблазнов и грехов окружающего мира (то есть всего мирского) и служить Богу. “Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек” (1Иоан.2:15-17).

    Итоги анализа разбираемых слов Спасителя


    Подводя итог анализу разбираемых слов Иисуса Христа, можно сказать о том, что в этих словах говорится о двух типах людей, о христианине, самоотрекающемся от греха во имя служения Богу, и о человеке, самоудовлетворяющемся ради своих похотей и прихотей, служащему противостоящей Богу злой силе, в том числе и маммоне.
    Истинный христианин способен на терпение, самоотречение, самопожертвование и любовь к ближнему, отказывается от греховных желаний во имя служения Богу. Это первый тип человека, самоотрекающегося от греха - истинного христианина. Человек, служащий удовлетворению своих низменных страстей, одержимый стремлением к наживе и богатству, собирающий неправедно земные сокровища, представляет собой второй тип человека, самообрекающего себя на грех.
    Согласно словам Иисуса Христа, между этими типами людей нет промежуточной категории, так как ни один из этих двух типов людей не может занимать нейтрального положения. Так как кто любит Бога, тот ненавидит зло и не совершает греха. “Любящие Господа, ненавидьте зло!” (Пс.96:10). А тот, кто одержим удовлетворением греховных страстей, разрешает свою душу оккупировать сатане, и занимаясь собиранием земных сокровищ, отдаляется от Бога. Потому что служа ложью и неправдой врагу всякой правды, нельзя в то же время самому оставаться правдивым. Нельзя одновременно совершать грех и доброе дело, и при этом оставаться безгрешным.
    Самоотрекающийся тип человека представляет собой истинных христиан, которые свою волю подчинили Воле Божьей, которые свое тело предоставили Богу и своими поступками исполняют дело Божье. В таких людях живет Сам Иисус Христос, учение Которого служит для блага мира через последователей Христа. Такие люди, живя в духе и истине Христовой, своими способностями и жизнью служат торжеству идеалов учения Христова.
    Люди второго типа, самообрекающие себя на грех, находятся под властью противостоящей Богу злой, разрушительной силы и служат ей. Своими лицемерными поступками они могут быть похожи внешне на людей, служащих Богу - совершать подачу милости, долго молиться в храме и вне его, чтобы их хвалили за это и тешили их гордыню. Но при внимательном рассмотрении выяснится, что эти действия они делают внешне и не искренне, без веры в сердце своем. По своей сути эти люди являются лицемерами. “Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение” (Матф.23:14). “Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру” (Матф.23:23). Лицемеры - “вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония” (Матф.23:28). Поэтому лицемерный человек, внешне похож на христианина, но на самом деле представляет собой все тот же второй тип людей, занимающихся неискренним, лицемерным служением Богу.
    Лицемерный тип человека, ставшего на сторону служения злу, выполняет нужную для врага рода человеческого греховную функцию. Суть этой функции состоит в том, что лицемерный, человек, всё ещё делая для видимости добрые дела, продолжает общаться с приверженцами учения Христова, а также с людьми, ищущими свой путь в жизни и стремящимися понять в чем смысл, суть и предназначение жизни человека. Лицемерным совершением добрых дел, двуличный человек отвлекает сердца последователей Христовых от учения Спасителя, искушая их своими лицемерно-добрыми поступками, своим лицемерным служением Богу. Таким не искренним совершением добра, двуличный человек отвращает от истины тех людей, которые ещё не стали в своей жизни на истинный путь, указанный Спасителем, и ещё не стойки в своих жизненных воззрениях. И используя это, лицемер улавливает их в сети греха. Таким образом лицемерного человека, можно охарактеризовать как приманку для соблазнов и греха, и назвать сетями сатаны. Потому что такой человек своим двурушничеством подает дурной пример окружающим, особенно нестойким в вере Христовой людям и толкает ближних своих в пропасть погибели.
    Однако тип лицемерного человека и сам постепенно подвергается костенению в грехе и удаляется от совершения даже видимых, внешне добрых поступков и становится закостенелым грешником, не думающим о спасении своей души. И ему со временем становится противной даже мысль о совершении добра.
    Поэтому лицемерное служение Богу является опасным делом, так как такое служение из двуличного человека в конечном счете делает приверженца злу, собирателя сокровищ земных, забывшего о спасении своей души. Если же лицемерный человек, попав под благотворное влияние Божьих истин, одумается, станет размышлять о мире с позиций Божественной философии, осудит свой греховный образ жизни и покается в своих заблуждениях, то у него появится возможность вернуться в лоно Божье. Бог, как воплощение Святости, не приемлет даже малейшего греха. Но как Отец наш Небесный, принимает к Себе человека раскаявшегося в своем грехе и на деле искупившего этот грех и исправившего допущение греха дальнейшими праведными поступками.
    Именно о выборе правильного пути в жизни и говорит Иисус Христос людям, предостерегая их от служения злу, пытаясь защитить их от заблуждений и целенаправляя на добро, потому что служение маммоне представляет собой шаг ко греху и уход с пути добродетели.
    http://azbyka.ru/hristianstvo/bibliya/novyi_zavet/nagornaya_propoved_00-all.shtml
  6. Апрель
    «Замполиты» по вере или отцы родные?
    Система военного духовенства все еще строится на энтузиастах
     
     
     
    Если раньше священники окормляли армию на общественных началах, то в ближайшее время планируется прикрепление к воинским частям штатных священников. В Российской армии учреждено 240 должностей помощников командиров по работе с верующими военнослужащими. О перспективах этого начинания и роли священника в армии «Нескучному саду» рассказал заместитель председателя Синодального отдела по взаимодействию с Вооруженными силами и правоохранительными учреждениями протоиерей Михаил ВАСИЛЬЕВ
     

     
    Быть вместе с солдатами, а не заезжать на огонек
     
    — Отец Михаил, возможно ли обеспечить всю армию штатными священниками и нужно ли это?
    — Это, безусловно, нужно: священник, окормляющий военнослужащих, должен быть с ними вместе, от учений, спортивных соревнований, строевых смотров до литургии. Только тогда его будут считать отцом. А то очень многие пастыри любят в показательных мероприятиях участвовать: приедут на присягу, покропят знамя, скажут правильные слова «Святое дело — Родине служить», попьют с командиром коньяку и уедут. Такой формат не только не имеет никакого отношения к окормлению, но и приносит скорее вред, чем пользу. Многие солдаты, которых до присяги месяц муштровали, за час до ее принятия построили, воспринимают такое благословение и напутствие батюшки как что-то инородное. Я не говорю о воцерковленных — для них любой приезд священника в радость, но таковых в любом воинском коллективе максимум пять процентов. Многие же еще очень далеки от Церкви. И лучше, на мой взгляд, отсутствие церковной работы в армии, чем формальные мероприятия.
     
    Окормление армии — это когда ты становишься солдатам отцом, несешь им слово Божие, привносишь в воинский коллектив христианскую нравственность. Сделать это можно, только находясь в их коллективе. А в сложившейся ситуации в обозримом будущем система военного духовенства и будет выстраиваться на энтузиастах. Внештатных! Дело не только в том, что 240 священников на Россию — капля в море. Сейчас всего 19 военных священников получают жалованье (из них шестеро служат на наших военных базах за рубежом). У меня есть около тридцати друзей-священников, которые не раз бывали в горячих точках, окормляя военнослужащих, — почти никто из них на должность штатного священника не пойдет. Потому что социальный пакет, предлагаемый Министерством обороны, пока пуст. Кроме того, в первичном звене — бригадах и дивизиях — священников только начинают назначать, а уже полтора года назад при Минобороны была создана прослойка между рулем и сиденьем под названием «Управление по работе с верующими военнослужащими» — аналог Госкомитета по делам религии в СССР по контролю за батюшками. Это управление, в котором большинство сотрудников — вчерашние замполиты, уже наштамповало и разослало множество должностных инструкций, и, если священнику все их исполнять, можно увязнуть в отчетах. Вот и представьте, что батюшка должен окормлять от трех до семи тысяч военнослужащих (это без членов их семей) и успевать писать отчеты по всем инструкциям. И все это за смехотворное жалованье, которое, даже если его повысят, как обещал недавно президент, не позволит содержать храм, клирос и семью священника (часто — многодетную).
     
    — Может быть, целесообразнее назначать на эти должности монахов? Они не обременены заботой о семье.
     
    — Я знаю единицы монашествующих, которые занимаются окормлением военнослужащих. Большинство из них если и приходят к военнослужащим, то только на разовые мероприятия. Реальность такова: человек уходит из мира, чтобы жить среди себе подобных. А общаться постоянно с теми, кто регламентирует свою жизнь не церковным, а воинским уставом, слушать армейские шутки многим кажется соблазнительным и обременительным. И не только монахам. За 14 лет работы в Синодальном отделе по взаимодействию с Вооруженными силами я побывал примерно в четырехстах воинских частях. Не буду называть конкретные епархии, но, поверьте мне, очень часто «окормление» армии ограничивается приездами священников на показные мероприятия. Нередко священника назначают ответственным за работу с той или иной частью по принципу близости его прихода к этой части или по другим таким же случайным критериям. Нет пока ни отбора, ни подготовки военного духовенства. Как организовать подготовку, мы с коллегами-священниками, работающими в армии не один год, знаем, но для этого нужны средства и политическая воля руководства страны. Говоря современным языком, Церковь должна выстроить эффективную систему организации деятельности военных пастырей и прежде всего готовить священников под армейские задачи. Иначе все останется по-прежнему: отдельные части и подразделения будут окормляться энтузиастами, а работа Церкви ограничится периодическими приездами священников, никак не влияющими на микроклимат в воинском коллективе.
     
    — Наверное, некоторых командиров это устраивает?
     
    — Кого-то устраивает, но мы должны не им потакать, а думать о пользе Церкви. Церкви такая работа в армии часто наносит вред. Я много езжу по стране (только в прошлом году у меня было 60 командировок по разным епархиям и воинским частям на территории этих епархий) и вижу, что за последние 20 лет в Церковь наряду с ревностными и бескорыстными пастырями пришло немало жадных до денег людей. Бывает, что храм толком не восстановлен, внутри все осыпается, а настоятель себе уже особняк выстроил. И именно из-за таких «пастырей» немалая часть потенциальной паствы не только не приходит в храм, но перестает доверять Церкви. Молодежь уходит в неоязычество, в некоторых элитных подразделениях спецслужб (не буду называть) неоязычники составляют до половины личного состава — они, по их словам, не хотят принадлежать к слащавому иудеохристианству. Можно, конечно, высокомерно рассуждать об их невежестве, но часто мы пальцем о палец не ударяем, чтобы просветить людей. Если мы не изменим своего отношения к работе с людьми (не только военнослужащими), очень скоро (или не очень) нас начнут громить, как в 1917 году. Мы до сих пор ту трагедию не осмыслили, не сделали из нее нужных выводов. Хватит надувать щеки — надо быть проще, ближе к людям, тогда и они к нам придут с вопросами, потянутся к нам. Возвращаясь к армии... если священник не работает с конкретной частью хотя бы регулярно, если конфеты и печенье с канона его храма не перекочевывают в большом количестве в рты солдат, если он не беседует с ними на простые житейские темы, то никому не интересно «омоусиус, омоусиус» («Единосущный» — по-гречески. — Ред. ).
     
     
    В минуту опасности не до скепсиса
     
    — А с кем труднее общаться священнику: с солдатами или с офицерами?
     
    — Труднее общаться с теми, кто не хочет тебя слышать. Некоторые на гражданке имели негативный опыт встречи со священниками. Другим просто неинтересно думать о Боге. Впрочем, в минуту опасности большинство задумывается. Не только на войне, но и, например, во время учебных прыжков с парашютом. Когда человек по долгу службы должен выйти из нормально работающего самолета на полной скорости с мешком за спиной, один Бог знает, превратится ли этот мешок в парашют. Сколько раз я в Ил-76 ни спрашивал у солдат перед прыжком, веруют ли они в Господа нашего Иисуса Христа, неизменно слышал в ответ: конечно, батюшка, веруем. На земле они снова могут стать атеистами или пофигистами, но перед выходом из люка большинство исповедует веру в Иисуса Христа. Или лет десять назад был случай на полигоне ВДВ, на показательных учениях, на которых присутствовал тогдашний министр обороны Сергей Борисович Иванов. Один из снарядов, выпущенных из боевой машины, отклонился от траектории, ударился в землю и разлетелся на большие куски. Один из этих осколков перебил деревянные перила сантиметрах в тридцати от меня и прямо напротив живота сидящего рядом со мной генерала медицинской службы. Я сказал генералу, что, наверное, не просто так Господь к нему стучится, процитировал Паскаля: случайность и есть тот псевдоним, под которым себя являет Господь Бог. И действительно услышал искренний плач кающегося грешника.
     
    — Значит, правильно говорят, что в окопах атеистов не бывает?
     
    — В жизни все бывает. Мы знаем, что некоторые блудницы не просто раскаялись, а стали святыми. Но таких меньшинство, это нетипично. Также нетипичен и атеист на войне. Есть военнослужащие, которые бравируют отвержением традиций (по крайней мере, внешне), ведут себя безрассудно, а не отважно. Но в основном люди задумываются о вечном, начинают относиться друг к другу заботливо и даже трепетно. В минуту опасности все наносное слетает и обнажается, как говорил Тертуллиан, душа-христианка.
     
    — Но, наверное, не все после этих минут начинают ходить на исповедь, причащаться?
    — Не все. Но мы, военные священники, занимаемся не столько воцерковлением военнослужащих, сколько таинством, которое не описано ни в одном катехизисе, — рождением веры. То есть человек из неверующего по милости Божией становится в армии верующим. Он переживает мистическую встречу с Творцом, а внешние формы религиозности обретутся со временем. Воинствующих атеистов не так много, большинство не верит просто потому, что у них еще не произошла встреча с Богом. Люди не верят так же искренне, как потом на учениях или в бою обретают веру. Это не значит, что они сразу станут участвовать в таинствах или дома читать акафисты, но для нас важно, что они пережили опыт встречи с Богом, узнали о Христе.
     
     
    Строем на литургию не ходят
     
    — А на службу тоже ходят только желающие? Не было ли попыток командиров повести всех строем?
     
    — Такие попытки были и наверняка будут, но задача пастыря — препятствовать этому. Можно заставить человека стоять на службе, но молиться никого не заставишь. «Невольник — не богомольник». Мне не нужна массовка. Для совершения литургии мне достаточно помощи одного алтарника и двух певчих. Поэтому занятия мы проводим со всеми, а участвуют в общей молитве, исповедуются и причащаются только желающие. Другое дело, что в распорядке дня частей, которые мы окормляем, прописано богослужение (обычно в будни — в воскресенье мы служим на своих приходах). Но оно не входит в число мероприятий, обязательных для всех.
     
    — Многие ли во время службы воцерковляются?
     
    — Я могу говорить только о частях, которые окормляю. А окормляем мы (мне еще три священника помогают) части и соединения ВДВ и Ракетных войск стратегического назначения (РВСН). Поскольку вместе с нашими десантниками мне довелось не раз бывать в горячих точках, с большинством офицеров ВДВ знаком лично: с кем-то двенадцать лет, с кем-то десять, с кем-то пять, кто-то меня видел, когда я читал лекции в Рязанском высшем военно-десантном училище, а он был еще курсантом. Поэтому мне ни в одной части нет препятствий для проведения занятий. А занятия состоят из четырех типовых лекций с видеорядом (всегда лучше показать, чем рассказать). На них мы пытаемся из «поколения пепси» воспитать нормальных русских мужиков, которые смогут постоять за себя, защитить слабого, для которых слова «Родина» и «долг» не будут пустым звуком. Опираемся при этом на фундамент нашей веры. На последней, четвертой лекции рассказываем о семи смертных грехах и объясняем, как надо исповедоваться. После этого примерно у 70 процентов военнослужащих появляется желание участвовать в таинствах. Во многих частях мы уже построили храмы, а там, где еще не построили, совершаем литургию на антиминсе, и за литургией когда из трех, а когда и из девяти чаш причащаем от ста до тысячи трехсот военнослужащих. В этом году мы в таком полевом формате причастили около четырех с половиной тысяч солдат и офицеров только в ВДВ и морской пехоте. Исповедуем вечером, иногда до двух часов ночи длится исповедь, некоторые засыпают и просят разбудить, когда очередь подойдет. Очень трогательно! Если нет возможности совершить литургию, причащаем запасными Дарами. Но это редко — обычно служим литургию.
     
     
    Православные части — миф
     
    — Как вы относитесь к созданию православных частей?
     
    — Как к фантому. Это примерно то же самое, что «Домострой» — его мало кто читал, никто никогда не исполнял, но многие любят говорить, что хорошо бы по субботам жену пороть. Я иначе как глупостью назвать разговоры о православных частях не могу. У нас все части православные — две трети военнослужащих называют себя верующими, а 80 процентов из этих двух третей — православными. То есть в любой части православные составляют большинство, только оно не воцерковлено, хотя и крещено. С ними нужно работать. Мы за эти годы около семи тысяч человек крестили в полевых условиях, а очень многие из крещеных до сих пор не имеют внутренней мотивации для христианской жизни. И вот тут очень важен пример пастыря. Человек так устроен, что во время службы он вспоминает маму и домашние пирожки, а потом до конца жизни вспоминает службу в армии. Поэтому очень часто вера, зародившаяся в армии, приносит добрые плоды на гражданке.
     
    — Когда говорят о православных частях, имеют в виду части, в которых служат только воцерковленные и попадают по благословению духовника.
     
    — Знаю. Сказки все это. Есть отдельные подразделения, например рота радиотехнических войск на Валааме. Поскольку сейчас в армию призывают по территориальному признаку (поближе к дому), туда часто попадают послушники и трудники из находящегося рядом Валаамского монастыря. Но и там больше половины солдат из других мест. Другое дело, что ребята из монастыря более сплоченные, часто определяют моральный климат в подразделении, многие начинают подтягиваться к ним.
     
    Части же, в которых служат только воцерковленные люди, — миф, воцерковленными и придуманный. То есть многие действительно думают, что такие части есть, ко мне не раз приходили с просьбой устроить туда призывников: мамочки просят за сыновей, батюшки — за духовных чад. За этими «благочестивыми» просьбами скрывается желание устроить маменькиного сынка на теплое местечко, где солдат, вместо того чтобы убирать территорию или заниматься боевой подготовкой, будет с утра до вечера петь акафисты. Слава Богу, таких частей нет и, надеюсь, не будет. Иначе придется создавать и мусульманские части, и буддистские. Абсурд! Задача Церкви не разделять общество — а объединять его. И то, что мы проповедуем военнослужащим, как раз сплачивает воинские коллективы. Хотя это не наша задача, а офицеров — психологов и воспитателей, но и священник, окормляющий часть, косвенно способствует тому, что люди начинают осмысленнее относиться и к своей душе, и к собственному мировоззрению, внимательнее и уважительнее — к мировоззрению других.
     
    — Часто ли вам приходится общаться с присутствующими в армии служителями других религий?
     
    — Регулярно на сборах военного духовенства встречаемся с ламами, раввинами, муллами. На мой взгляд, верующие, даже если они исповедуют разные религии, всегда скорее поймут друг друга, чем верующий и безбожник. Ни разу еще священник с муллой не подрались! В прошлом году в сентябре в районе города Чебаркуль Челябинской области мы служили литургию для военнослужащих танковой бригады — у них там учения проходили. Около тысячи семисот человек пришло. А в двух километрах оттуда местный мулла совершал намаз для трехсот пятидесяти мусульман из этой же бригады. Мы сами попросили его приехать. Потом все вместе пошли на завтрак. Конечно, и среди исламского духовенства есть антироссийски настроенные радикалы, но мы с такими не общаемся. На Северном Кавказе у меня много друзей из Исламской Уммы, некоторые из них уже, к сожалению, погибли от рук террористов. Никогда у меня никаких проблем в общении с ними не было, потому что мы не стремились к религиозным диспутам. В спорах истина не рождается, она рождается в сердце. За годы моей работы в нашем Синодальном отделе несколько десятков представителей мусульманских народов (в том числе и из религиозных семей) приняли православную веру. И солдаты, и офицеры. Но это их сознательный выбор. Мы в армии не занимаемся прозелитизмом.
     
     
    Священник не заменяет офицера
     
     
    — Может ли священник справиться с дедовщиной?
     
    — Это не дело пастыря. Присутствие священника, если оно, как мы уже говорили, не для галочки, косвенно облагораживает коллектив, в том числе и воинский. В части, где работает священник, уменьшается количество ругающихся матом и тех, кому нравится унижать других. Но окормление не отменяет необходимости качественной работы офицеров. Во многих частях нет дедовщины, и это в первую очередь заслуга командиров, в равной степени требующих со всех.
     
    — Насколько зависим священник от командира части?
     
    — Естественно, в армии очень важен принцип единоначалия. Регламент дня определяет командир. Если в зоне боевых действий он говорит мне, что завтра рано утром придет колонна Центрподвоза, инженерная разведка пойдет ее встречать, а часть подразделения будет задействована в парко-хозяйственном дне по лагерю, мы либо переносим службу на другое время, либо вместо литургии служим краткий молебен. А в остальном степень подчиненности зависит от самого священника. Он не должен превращаться в военного чиновника, который будет придавать божественную легитимность любому дуроломству командира. Но при нынешней системе оплаты военного духовенства вполне может превратиться в зависимого чиновника по духовному ведомству. Пока все надбавки регламентируются командиром части, то есть священник может остаться на более чем скромном окладе, а может регулярно получать надбавку до двухсот процентов: за сложность, секретность и т. д. Конечно, истинный пастырь не соблазнится и будет без лицеприятия отстаивать правду Божию. Но лучше — чтобы таких соблазнов не было — изменить систему надбавок. Именно поэтому мы еще на стадии обсуждения отказались быть просто офицерами (как в странах НАТО). Офицерское звание помогло бы военному священнику материально, но лишило бы его необходимой степени духовной свободы. Мы служим не в армии, а для армии.
    http://www.nsad.ru/index.php?issue=90&section=10037&article=2015
  7. Апрель
    «Подлинное покаяние совершается только однажды»
     
     
     
    Приближается Великий пост. Что значат слова одного из главных песнопений Великого поста: «Покаяния двери отверзи мне? В преддверии Прощеного воскресенья, за разъяснениями мы обратились к доктору богословия, настоятелю храма Трех Святителей на Кулишках протоиерею Владиславу СВЕШНИКОВУ.
     

     
    Все и ничто
     
    Нередко за настоящее покаяние принимают его частную форму — когда по совести, если только она, по слову апостола Павла, не оказывается вполне сожженной, возникает ощущение отклонения от нравственной нормы, и в связи с этим — чувство вины. Но в таком покаянии можно вполне обойтись и без Бога. По-видимому, для верного понимания жизни и человеческих отношений это неплохо, это честнее, чем заурядное ощущение правоты, но к подлинному покаянию это не имеет отношения. Покаяние не имеет настоящей ценности, если в нем нет религиозного осознания вины. А это не просто осознание вины перед человеком и даже перед Богом. Религиозное покаяние состоит в понимании и переживании того, что Бог есть все, а ты ничто. Хотя это трудно понять и принять.
     
    С приходом Христа открылось, что все личные возможности и достоинства любого человека имеют искаженный характер. Но поскольку всякое человеческое естество есть падшее — в падении Адама, то одним из постоянных качеств большинства людей становится стремление не к самоотрицанию, которое, казалось бы, и должно быть нормой повседневной жизни, а, наоборот, стремление к самоутверждению. Проявлениями этого самоутверждения становятся самооправдание, самомнение, стремление считать себя правым. И пока действует эта принципиальная склонность к самоутверждению, покаяние не состоится как признание, по крайней мере, своей низости перед Богом.
     
    Да, каждое покаянное ощущение имеет свою ценность, потому что оно дает возможность более точно увидеть себя в неверных поступках, словах, желаниях, мотивациях. И это, конечно, лучше, чем самоутверждение и самооправдание. Но эти ощущения не имеют отношения к подлинному покаянию, если за ними не стоит ясное осознание, что ты виноват перед кем-то в первую очередь потому, что виноват перед Богом. А виноват перед Богом, потому что Он дал Образ, который является и идеалом, и одновременно человеческой нормой, ибо Христос есть Сын Божий и Сын Человеческий. В подлинном покаянии сопоставлять свою жизнь следует не с перечнем грехов, а со Христом. И отступление от этого Образа, от Правды Божией — это и есть главная причина для покаяния.
     
    Что является критерием для понимания своей вины? Только свое нравственное чувство? Оно может ошибаться. Совесть может обманывать. В человеке искажено все, в том числе и совесть. Обманывать могут и разум, и воля. Человек нередко руководствуется случайными критериями — отчасти природными, отчасти социальными... Но единственный правильный критерий дает только та правда, которая открыта Богом. Прежде всего в заповедях, а главным образом, в самой Личности Иисуса Христа.
     
    Признак настоящего покаяния — это стремление освободиться. Освободиться не от чувства вины, а от своего отступления. Если это исходит из желания быть с Богом и убеждения, что, пока ты отступил, ты не с Ним, — тогда постепенно может прийти настоящее покаяние. Покаяние и формальное знание своей вины — это разные вещи. Соотношение своего поведения с принятыми нормами и признание своего несоответствия им мало чего стоят. Даже ощущение своей неправды — это еще не обязательно покаяние. Покаяние становится подлинным, когда человек идет к Богу и говорит: Господи, освободи меня от всех моих отступлений.
     
    Чувство вины может стать мотивом для покаяния. В результате возможно несколько выходов. Первый и наиболее частый — найти поводы для самооправдания, при котором покаяние нивелируется. Второй — реально исправиться. Это дело почти невозможное. Но оно имеет цену, потому что при попытках его осуществления происходит процесс, к которому призывает Бог — движение к Небу, к Нему Самому. Это путь аскетики. И пусть на этом пути многого добиться не удается, но само существование этого вектора, реальное воплощение его будет хоть сколько-то восполнять неполноту. Третий путь — освобождение от грехов в таинстве покаяния, которое совершает Бог в силу готовности человека принять это освобождение.
     
     
    Я имею надежду
     
    Покаяние тяжело, потому что ничего хорошего нет в том, чтобы осознавать себя вновь и вновь попавшим в ту же самую яму. Но если оно имеет внутреннее продолжение, оно всегда радостно. Ты стал несвободным, ты совершил поступки, допустил мысли и слова, которые указывают на твое отступление, — но ты в них сознаешься и говоришь: Господи, я имею надежду просить Тебя об освобождении. В покаянии всегда более существенна именно радость от возможного освобождения.
     
    Настоящее покаяние может быть только однажды. Это именно то, что по-гречески называется метанойя — то есть изменение ума, всех своих установок, сознания. Это бывает раз в жизни, но не всегда имеет характер мгновенно совершившегося события. Хотя и так тоже порою бывает — но очень редко: когда вдруг все переворачивается в сознании, раскрывается какая-то колоссальная ложь, и понимаешь, что дальше жить как жил — невозможно. Но чаще всего это процесс. Процесс, в котором никогда нельзя сказать, что вот вчера я был такой, а сегодня уже другой. Но если посмотришь на себя в какой-то отдаленной ретроспективе, то можно сказать: да, нечто когда-то изменилось, я исхожу теперь из других ценностных установок. Это-то и есть покаянный процесс, который приводит к тому пределу, за которым действительно оказывается иной человек.
     
    То, что обычно называют покаянием, тоже имеет отношение к этому процессу. Частные отступления, с которыми мы приходим на исповедь с записочками или с хорошей памятью, бывают всегда и у всякого даже в случае этого свершившегося мощного решительного покаяния. Но, к сожалению, основная ошибка многих современных, а скорее всего не только современных, христиан — что они частные проявления своего отступления признают как сами по себе существенные. Но они существенны только как свидетельства твоего отступления от правды Божией, которую ты, как казалось, принял. Это то же самое, как не существенны и не нужны добрые дела сами по себе. Когда апостол Иаков говорит, что вера без дел мертва, за этим он говорит еще одну фразу: «Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность». И дальше приводится конкретный пример действия Авраама: он понес в жертву своего сына — действие, которое со всех нравственных человеческих позиций совершенно безнравственно. Но этот поступок становится в высочайшей степени нравственным как стремление выполнить волю Божию. Это дело Авраама — свидетельство его веры. И точно так же наши отступления есть свидетельства неверия. Потому что заповедь Божия говорит: возлюби. А человек постоянно проявляет нелюбовь. Но суть этих проявлений не в них самих, они лишь свидетельства предательства.
     
    Известны люди, которые всю жизнь ходят на исповедь — и ни разу по-настоящему не каялись. Некоторые на исповеди рассказывают великолепные психологические новеллы — но это не покаяние. А есть люди, которые не умеют исповедоваться, но их покаяние настоящее. Я помню, когда служил в Тверской области, у нас была одна замечательная очень пожилая женщина, бывшая регентша; шел Великий пост; каждую службу она причащалась, чаще всего уже ничего не говорила на исповеди, просто подходила под епитрахиль, и вдруг один раз говорит: «Батюшка, я хочу кое-что сказать... Я всю жизнь лгала». По внешнему взгляду вся ее жизнь была наполнена делами праведности. Но за этими ее словами стоял такой огромный объем самоосознания, они были результатом настоящего покаянного процесса.
     
     
    Зачем прощеное воскресение?
     
    Значительная часть того, что называется грехами, кроется в области человеческих взаимоотношений. Это очевидно, когда речь идет об отношениях с самыми близкими людьми, особенно когда есть внутренняя готовность к конфликтам или, наоборот, к глубокому равнодушию. Но и с не совсем близкими совершается все в том же роде, может быть, только не с такой силой. В том числе и преступление, которое так часто проходит незамеченным, — неготовность простить. Прощеное воскресенье — это день, в который Церковь предлагает тебе «взяться за ум», понять, что ты во многом виноват перед многими, даже когда ты этого не понимаешь. Дав клятву верности Богу, ты все равно допускаешь постоянные отклонения по отношению к тому евангельскому содержанию, которое нам предлагает целостность заповеди. Например, скажем с позиций некоей духовной высоты: вот прошел мимо тебя по улице человек. Если тебя спросить, а кто он тебе, ты, если говорить правдиво, ответишь: никто. И вот это «никто» — это то, чего не должно быть вообще. Даже в этом ты уже виноват перед правдой Божией — что есть кто-то, кто для тебя никто. И поэтому оказывается, что твоя вина перед человеком не только абстрактно-отвлеченная, но и вина по сути, поскольку каждый человек должен быть для тебя кем-то.
     
     
    Из болота
     
     
    Чувство вины — нормальное сопровождение покаяния. Если есть отступление и ты его осознаешь — не горько быть не может. Предание говорит, что апостол Петр всю свою жизнь после отречения от Христа ходил с красными от слез глазами. Печаль, связанная со своим глубоким несовершенством, это нормально. «Печаль яже по Бозе покаяние нераскаянным соделывает» (2 Кор.7:10).
     
    Но бывает чувство вины, которое не имеет никакого религиозного, покаянного характера. Это автономное ощущение своей мерзости, никак не связанное с религиозным осознанием своей вины пред Богом за то, что стал отступником. Человек в нем барахтается, как в болоте, и даже бывает, что он много лет ходит на исповедь, но к свободе Христовой даже не пытается сделать прорыв. А настоящее покаяние — это всегда попытка прорыва. Чувство вины при настоящем покаянии всегда конструктивно. Но нередко это кружение в болоте остается единственным содержанием. И часто оно многими людьми называется покаянием: «Я мучаюсь, значит, я каюсь». А на самом деле — может быть и не так. Понять самому для себя это бывает очень сложно. Спутать, ошибиться здесь очень легко. Особенно когда нет ясного осознания, чего ты ищешь от Бога.
     
    А в подлинном покаянии есть еще одно важное содержание — это благодарность. Ведь дело в том, что освобождает только Бог. Поэтому покаяние — это таинство. Таинство совершает Бог. Сам человек тут мало что может сделать. И наверное, можно сказать, что и подлинное покаяние, и освобождение есть не результат работы человека, а дар Божий. А почему и за что он дается — это тайна. И в этом — причина для неизбежного благодарения.
    http://www.nsad.ru/index.php?issue=13&section=10014&article=2025
  8. Апрель
    «Спорительница хлебов» чудотворная икона Божией Матери.
     
     
    Название это было дано иконе великим оптинским старцем преподобным Амвросием Оптинским. В 1890 году настоятельница Болховского монастыря игуменья Илария прислала старцу икону Богородицы совершенно нового письма: Владычица мира изображена сидящей на облаках, руки Её подняты в благословляющем жесте. Внизу – сжатое поле, на нём среди цветов и травы лежат и стоят снопы ржи.
    Назвав икону «Спорительница хлебов», преподобный Амвросий хотел показать, что Матерь Божия помогает людям не только в снискании душевного спасения, но и в их земных трудах.
    Преподобный Амвросий очень любил этот образ Божией Матери и заповедовал молиться перед ним своим духовным чадам – монахиням основанной им женской обители в деревне Шамордино Калужской губернии, где он провёл последний год своей жизни. В год своей кончины старец заказал снимки с иконы и разослал их своим духовным чадам и почитателям.
    Перед своей смертью преподобный Амвросий сказал, что оставляет обитель на попечение Царицы Небесной, и установил день празднования иконе «Спорительница хлебов» 15 октября. В этот самый день почившего преподобного предали земле. В том же 1891 году, голодном для всей России, по молитвам к Пресвятой Богородице перед Её иконой «Спорительница хлебов» на Шамординских полях и в Калужских пределах был собран прекрасный урожай.
    Весть о чудотворной иконе стала распространяться по России. В 1892 году в Воронежской губернии случилась сильная засуха. По просьбе монахинь Пятницкой женской общины в губернию привезли список (копию) иконы Божией Матери «Спорительница хлебов», написанный послушником преподобного Амвросия Иваном Федоровичем Черепановым. Вскоре, после того как перед иконой отслужили молебен, пошёл дождь и наступил конец засухи, поля ожили и дали обильный урожай. И поныне православные крестьяне молятся перед иконой Пресвятой Богородицы «Спорительница хлебов» о даровании урожая.
    В 1892 году по указу Святейшего Синода подлинную икону «Спорительница хлебов», присланную в своё время преподобному Амвросию Оптинскому, из Шамординской обители вывезли. Судьба этого образа неизвестна, хотя есть предположения, что он находится в литовском селе Михнево под Вильнюсом. В самой же обители, возрождённой в 1990 году, почитается новый список чудотворной иконы Пресвятой Богородицы «Спорительница хлебов».
    День празднования: 28 октября (15 октября по старому стилю).
    Еще об иконе
     
     
    «Спорительница Хлебов» чудотворная икона Божией Матери, почитаемая в Оптиной пустыни.
    Создана в 1890 по замыслу Амвросия Оптинского иеромонахом Даниилом (академический живописец Д. М. Болотов, 1837-1907, брат игуменьи Шамардинской обители матери Софии). Преподобный Амвросий заказал эту икону в голодный для Центральной России год, дал ей название, указывающее на особое предназначение образа для моления о хлебе насущном, и установил день ее празднования (15 октября) после уборки урожая. На иконе Богоматерь изображена восседающей на облаках и благословляющей двумя руками уходящее вдаль хлебное поле со снопами ржи на первом плане (в основе пейзаж близ Шамардинской обители). С иконы делались живописные списки и литографии; прославление ее приобрело общероссийский характер. По причине необычного наименования, нетрадиционной иконографии, а также неблагожелательного отношения епархиальных властей к старцу Амвросию после его смерти почитание иконы как чудотворной было запрещено Синодом. В 1892 икона была взята в ризницу кафедрального собора Калужской епархии, но ее почитание продолжалось. По некоторым сведениям, ныне икона находится в деревне Михнево под Вильнюсом. Один из живописных списков, с надписью на обороте «Благословение батюшки о. Анатолия. 1912», находится в Третьяковской галерее в Москве. Во вновь открытых Оптиной (1987) и Шамардинской (1990) обителях почитают новые списки иконы, отличающиеся от оригинала 1890 более традиционным изображением Богоматери.
    Празднование — 15 (28) октября.

    «Спорительница хлебов» чудотворная икона Божией Матери.
     

    «Спорительница хлебов» чудотворная икона Божией Матери.
     

    «Спорительница хлебов» чудотворная икона Божией Матери.
     

    «Спорительница хлебов» чудотворная икона Божией Матери.
     

    «Спорительница хлебов» чудотворная икона Божией Матери.
     

    «Спорительница хлебов» чудотворная икона Божией Матери.
     

    «Спорительница хлебов» чудотворная икона Божией Матери.
     
    Подробнее:http://www.optina.ru/pub/p16/
  9. Апрель
    Per crucem ad lucem: Через крест к свету. Прот.Владимир Гофман
    Их было четверо. Отец Дионисий сразу подумал, что они братья, так мужчины были похожи друг на друга, различаясь разве что по возрасту: рослые, крепкие, с пронзительными черными глазами. Заговорил старший, совсем уже седой, в светлой спортивной куртке и в очках без оправы, сдвинутых на кончик носа.
     
    – Батюшка, – сказал он и погладил короткий серый ежик на голове, – у нас мама при смерти. Хочет исповедаться и причаститься.
     
    Все четверо смотрели на священника.
     
    – Она в сознании? – спросил отец Дионисий, поправляя наперсный крест.
     
    – Да-да, в сознании, – ответил тот же мужчина, а молчавшие братья его согласно закивали. – Она в этот храм ходила много лет… Вы могли бы поехать с нами?
     
    Отец Дионисий вздохнул и поглядел в окно. Сгущались сумерки. …
     
    – Хорошо, – сказал отец Дионисий, переводя взгляд с одного мужчины на другого и снова поражаясь столь явному их сходству. – Сейчас соберусь и поедем.
     
    Видно было, что братья обрадовались.
     
    – Мы поставим свечи, – откашлявшись в кулак, произнес старший, – и будем ждать вас в машине. Там у ворот фургон Volkswagen стоит, увидите.
     
    *****
     
    На улице моросил мелкий дождь. Отец Дионисий раскрыл зонтик и, придерживая подол рясы, пошел к машине, думая о том, в какой конец города его повезут на этот раз. Оказалось довольно далеко, в один из нагорных микрорайонов. Пока ехали, старший из братьев, он сидел за рулем, рассказывал о матери, о том, какой набожной она была в жизни.
     
    – Что ж вы в ближайший храм не обратились? – спросил отец Дионисий, думая, как поздно он вернется домой.
     
    – Это ее желание – пригласить священника из собора.
     
    – Понятно.
     
    И тут один из сидящих сзади братьев сказал:
     
    – Батюшка, я думаю, надо вам сказать… э-э… если это имеет значение, конечно. Мама у нас лютеранка.
     
    – Как – лютеранка? – опешил отец Дионисий.
     
    – Да так. Мы ведь из немцев будем. Предки по маминой линии еще с петровских времен в России жили, а отец из пленных в последнюю войну… Они были, по словам матери, немецкой веры, а нас всех четверых да еще сестру крестили в русской церкви.
     
    – Та-ак. Немцы, между прочим, не все лютеране, есть и католики.
     
    – Мы в этом плохо разбираемся, – ответил за всех старший.
     
    Отец Дионисий не знал, то ли попросить повернуть машину назад, то ли остановить, чтобы подумать о создавшейся ситуации, то ли ехать дальше и разбираться на месте. В конце концов выбрал последнее. Было только непонятно, как же это – лютеранка по вероисповеданию ходила в православный храм? Почему? В городе, между прочим, есть лютеранская община. И католическая – тоже. Сейчас, как известно, свобода совести, никаких запретов на религиозные убеждения нет. Хочешь в церковь, хочешь в секту иди, куда душе угодно. А может, она и не лютеранка вовсе? Да… Лучше всего, подумал отец Дионисий, спросить у нее самой.
     
    Тем временем они приехали.
     
    – Надо было все-таки сразу объяснить мне, что к чему, – сказал он братьям, когда все пятеро поднимались по лестнице на пятый этаж покрашенной в желтый цвет «сталинки».
     
    – Вы извините, конечно, но я даже не подумал об этом, – ответил старший. – И в голову не пришло. Христиане и христиане.
     
    – А немцы, значит, не могут в русской церкви причащаться? – спросил один из братьев, шедший последним.
     
    Отец Дионисий оглянулся.
     
    – Дело не в том, немцы или не немцы. Лютеране не могут. Католикам в крайнем случае дозволено, и то через исповедь с отречением от католических заблуждений, а протестантам – нет. Существует специальный чин присоединения их к Православию. Через миропомазание. Может, ваша мама все-таки католичка?
     
    – Теперь уж и не знаю. Не ошибиться бы, – сказал старший. – Кажется, все-таки лютеранка. Сейчас спросим.
     
    – Точно лютеранка, – вмешался в разговор другой брат. – Я помню, приходил пастор, они с матерью долго разговаривали. Потом мать сказала, что он из лютеранской церкви.
     
    – Но молиться-то она ходила в наш собор?
     
    – Вот именно.
     
    В двухкомнатной квартире с большой прихожей, в которой, несмотря на ее величину, пятерым мужчинам было тесно, тускло горело бра в виде сосновой шишки на бронзовой ветке и пахло лекарствами. Старший брат провел отца Дионисия через просторный зал, заставленный старинной мебелью, в маленькую комнату. На узком диванчике у окна лежала худая седоволосая женщина с резкими чертами лица.
     
    – Добрый вечер, – сказал отец Дионисий.
     
    – Добрый вечер, – тихо ответила женщина.
     
    – Вот, батюшка, наша мама, – представил больную старший. Другие братья в комнату не вошли. – Ее зовут Марта.
     
    – Хорошо, – сказал отец Дионисий, снимая с груди дароносицу. – Вы оставьте нас, мы поговорим и все выясним.
     
    Мужчина поклонился.
     
    – Мы на кухне посидим, а двери закроем, чтобы вам не мешать. Если что-то будет нужно, вы кликните меня, меня зовут Петр. Петр Петрович Реймер.
     
    На вид больной было лет семьдесят. Тонкие черты лица и яркая седина волос, аккуратно уложенных в строгую прическу, выдавали в ней интеллигентную женщину, из тех, кто до глубокой старости, невзирая на болезни, следят за своей внешностью. Она внимательно смотрела на священника. «Похожа на учительницу из старого фильма», – подумал отец Дионисий.
     
    – Ваш сын сказал мне, что вы – лютеранка?
     
    – Да. В младенчестве меня крестили в кирхе. Это было в Риге.
     
    – Но вы ходили в собор, в русскую церковь?
     
    – Это так.
     
    – А почему? В городе, насколько я знаю, есть лютеранская община.
     
    – Я хотела окреститься в Православной церкви…
     
    – Вы – христианка, – вежливо перебил отец Дионисий. – Вам не нужно креститься. Водное крещение совершается один раз. Апостол говорит: един Бог, едина вера, едино крещение.
     
    – Я не знала этого. В храме сказали, что нужно все делать заново. Но… я так и не решилась. – Больная тяжело вздохнула и, помолчав некоторое время, продолжила: – Видите ли, это долгая история. Едва ли нужно ее рассказывать. Я хотела стать православной, ходила в собор, крестила сыновей. Старалась воспитывать их в христианском духе…
     
    – А что же сами? – спросил отец Дионисий.
     
    – Сама?.. Видите ли… На мне, батюшка, есть один грех, с которым я не решалась подойти к священнику. Теперь вот пришла пора умирать, и я не могу с такой ношей предстать перед Богом. Вот почему пригласила вас. Вы можете меня исповедать и причастить?
     
    Отец Дионисий ответил не сразу. Было о чем подумать.
     
    – Я, конечно, исповедую вас и причащу, но так как вы принадлежите к лютеранской церкви, сначала надо присоединить вас к Православию. Существует такой чин. У меня, к сожалению, нет с собой нужной книги…
     
    – Что же делать? Душа, батюшка, горит!.. Доживу ли до завтра, один Бог знает.
     
    *****
     
    – Вы ведь долго ходили в собор, значит, с основами Православия знакомы? – задал он вопрос.
     
    – Знакома. Молитвы читаю уже много лет из православного молитвослова, знаю «Символ Веры»… И с историей filioque знакома. Я ведь всерьез готовилась ко крещению. Да и по профессии я преподаватель.
     
    – Что вы преподавали? – спросил отец Дионисий, думая, как точно он угадал в больной учительницу.
     
    – Латынь. Я учила студентов латыни. В лингвистическом университете.
     
    – Per aspera ad astra(2), – произнес отец Дионисий знаменитый афоризм. Только это и вспомнилось ему из латыни.
     
    – Per crucem ad lucem(3), – ответила женщина усталым голосом и через силу улыбнулась.
     
    Отец Дионисий понял, что сейчас ей не до разговоров.
     
    – Вы – ученый человек и…
     
    – Ах, батюшка, оставьте. Morosophi moriones pessimi. Ученые дураки – худшие из дураков. Так говорили древние. Разве голова управляет жизнью человека? Управляет сердце. А в нем нет покоя… Успокоиться оно может только с Богом. Так, кажется, говорил Блаженный Августин? Я нашла Его, потому так хотела окреститься!..
     
    – Слава Богу, вас крестить не нужно, – заметил отец Дионисий. – А вот миропомазание необходимо. Вы потерпите немного, мы сейчас с вашим сыном съездим в собор за миром.
     
    – Хорошо, я потерплю. – Она посмотрела на журнальный столик старинной работы, весь заставленный пузырьками и коробками с лекарствами. – Per crucem ad lucem… Nuns aut nunquam(4).
     
    Еще час ушел на поездку в собор. На улице совсем стемнело и по-прежнему шел дождь. Когда, вернувшись, отец Дионисий вошел в комнату, больная лежала с закрытыми глазами. Свет стоящего в дальнем углу торшера падал на ее лицо, и оно казалось безжизненным. «Неужели умерла, – испугался отец Дионисий, – а я не причастил ее, буквоед несчастный, фарисей! Человек на пороге смерти, а я: “Устав требует того! Устав требует этого!” Она же христианка… Еще по-латыни заговорил, недоучка!..» Но тут веки женщины дрогнули, и она открыла глаза. Слава Богу! Отец Дионисий облегченно вздохнул и открыл пузырек с миром.
     
    – Печать Дара Духа Святаго, – тихо произносил он тайносовершительную формулу и думал о том, какими сложными бывают человеческие судьбы.
     
    Больная дышала все тяжелее, лицо ее стало покрываться краской, в глазах появился лихорадочный блеск. Отерев влажной губкой миро на теле женщины, отец Дионисий закрыл крестильный ящик и приступил к таинству покаяния.
     
    – Так в чем вы хотели исповедаться? Что мешало вам подойти к Чаше? – спросил он, закончив чтение молитв перед причастием.
     
    – Грехов много. Но один – особенный. С ним я не могу умереть.
     
    – Что это за грех?
     
    – Господь прощает человеку все грехи?
     
    – Да. Если человек искренне раскаивается в них. Помните благоразумного разбойника? «Днесь со Мною будеши в раи»(5)…
     
    – Да… Семьдесят крат седмерицею… – Женщина замолчала, глядя в потолок, видимо, обдумывала то, что хотела сказать.
     
    Отец Дионисий ждал.
     
    – Я убила своего ребенка, – наконец произнесла она сухим шепотом.
     
    – Вы сделали аборт? – задал привычный вопрос отец Дионисий, потому что не раз слышал это от женщин на исповеди.
     
    – Нет. Аборта я не делала. Я убила ребенка своими руками.
     
    Наступила тишина. Отец Дионисий не знал, что сказать, глядел в лицо женщины, которое изменилось – осунулось и постарело. Глаза ее были открыты, и из них медленно одна за другой выкатывались слезы.
     
    – Я убила его своими руками, – повторила она мертвым голосом.
     
    Во рту у отца Дионисия пересохло. Он хотел спросить больную, как это произошло, но она, не дожидаясь вопроса, заговорила сама:
     
    – Война застала меня в Ленинграде с трехмесячной дочкой на руках. Это был мой первый ребенок. Известно, что пережили ленинградцы в блокаду… Я вас только прошу, мои сыновья… они ничего не должны знать…
     
    – Не беспокойтесь. – Отец Дионисий коснулся ее руки. – Тайна исповеди.
     
    – Да-да, конечно. Дело вот в чем. Та девочка… она не была сестрой Петру и другим мальчикам. За их отца я вышла замуж позже, уже после войны. Мой первый муж, русский офицер, погиб под Москвой в первые же месяцы… Мы умирали от голода. Я видела, как угасает моя дочка, и тогда решилась на это… на убийство. Мне и сейчас, спустя полвека, снится ее плач – тоненький голосок пронзает сердце… И та подушка… Наволочка в цветочек… Боже мой!.. Вот так все случилось.
     
    Она замолчала. Тишину в комнате нарушало только ее прерывистое дыхание. Но ни стона, ни плача не вырвалось из груди умирающей, и отец Дионисий, слушая рассказ, поражался силе воли этой женщины. Она до последнего держала в руках свои чувства.
     
    – Я схоронила девочку и поклялась, что никогда, ни при каких обстоятельствах не сделаю аборта. Теперь можно сказать, что клятву я выполнила. Но я тогда даже не подозревала, как тяжело жить на свете с таким грехом. Все эти годы моя душа не переставала болеть. Я растила сыновей, взяла на воспитание девочку-сироту – ничего не помогало. Давно уже мне стало понятно, что рана моя не заживет никогда. Ладно, я стерплю. Только бы Господь простил меня, грешную. Я… я боюсь встречи с ней там, хотя понимаю, что мы едва ли увидится, – у Бога разные обители для невинных жертв и убийц… И с Ним я боюсь встречи.
     
    – Не бойтесь, – тихо сказал отец Дионисий. – Он прощает. Грех – это рана, которую грешник наносит себе сам. Она будет болеть долго, может быть всю жизнь, потому что сами себя мы имеем право не прощать.
     
    Больная провела языком по запекшимся губам.
     
    – Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей…
     
    Отец Дионисий понял, что больше говорить она не сможет и, взяв в руки требник, прочел разрешительную молитву: «Господи Боже наш, Петрови и блуднице слезами грехи оставивый…» Потом, наклонившись над больной, причастил ее Святых Таин…
     
    Петр Петрович Реймер повез отца Дионисия в собор. Дождь кончился. … Отец Дионисий молча смотрел в окно, не замечая ни этих огней, ни проносящихся мимо машин. Ему все слышался голос женщины, ровный, бесстрастный, в своей сдержанности переполненный нестерпимой болью. «В нем не было надежды, – думал отец Дионисий. – Не было. Но было раскаяние. А раскаяние – спутник надежды. Она придет. Обязательно придет. И тогда ей уже не будет сниться пронзающий сердце тихий детский плач и подушка в цветастой наволочке с небольшой вмятиной посередине»…
     
    Отец Дионисий не мог знать, что завтра в пять часов утра ему позвонит Петр Петрович и скажет, что его мама – Марта Реймер, в крещении Марфа – умерла.
     
    СНОСКИ:
     
    1 Через крест к свету (лат.).
     
    2 Через тернии к звездам (лат.).
     
    3 Через крест к свету (лат.).
     
    4 Теперь или никогда (лат.).
     
    5 Ныне же будешь со Мною в раю (церк.-слав.).
     
    Из сборника рассказов протоиерея Владимира Гофмана - «Персиковый сад».
  10. Апрель
    Ангел-Хранитель
     
    За каждым из нас есть грехи, заблуждения, ошибки, горести и беды, а между тем всему этому не следовало бы быть между нами, когда у каждого из нас есть свой ангел-хранитель. Отчего ж это так? Уж, конечно, ангелы не попустили бы этого, если бы не мы сами были тому виною. А если они попустили, то или потому, что мы сами делаем себя недоступными ангельскому руководству, или потому, что своим противодействием и противонастроением уничтожаем и отвращаем все усилия ангелов содействовать нам в добре.
    Прежде всего надо помнить, что у нас есть ангел-хранитель, и иметь к нему умное и сердечное обращение и в обычном ходе нашей жизни, а тем более, когда чем-либо она возмущается. Если нет такого обращения, то ангелу нет и способа вразумить нас. Когда кто идет к трясине или пропасти, заткнув уши и закрыв глаза, - что ты ему сделаешь и как поможешь? Кричать бы - так у него уши заткнуты, каким-либо знаком показать опасность - так глаза у него закрыты. Скажешь: пусть за руку возьмет и остановит или наведет на путь правый. Да он, верно, и готов так делать, ищет у тебя руки, чтобы взять ее и поруководить тебя, - да есть ли рука-то такая у тебя? Ведь не за эту телесную руку возьмет он тебя, хоть и это бывает в особенных случаях, но за руку душевную, потому что он и сам бесплотен. Душевная же рука есть деятельная сила, направленная и ревнующая о спасении. Когда в душе твоей есть такая ревность, то ангел Господний непременно возьмет тебя за нее и поведет, а когда нет - за что ему взять тебя? Нет в тебе места соприкосновения ему с тобою, ведь он сам из числа тех духов, которые посылаются только за хотящих наследовати спасение(Евр.1:14).
    Скажешь опять: пусть же возбудит во мне самое желание спасения. Да он и это делает, и делает прежде всего и усерднее всего. У тех, которые имеют это желание, он его поддерживает и укрепляет, а у кого нет, всячески старается возбудить. Но редко успевает в этом по причине великого нестроения, качествующего в душе нерадивой. В такой душе все в смятении: и мысли, и чувства, и намерения, - беспорядочный шум, как на базаре. В какой мере есть у нас этот недостаток внутреннего мира и собранности, в такой есть он враг ангельскому на нас воздействию. Как внушит что-либо доброе ангел, когда внимания нет? Как услышит такое внушение душа, когда в ней шум и смятение? Вот потому-то старания ангела-хранителя и остаются бесплодными для нас.
    Таким образом, если хочешь пользоваться ангельским руководством и содействием, укроти свою внутреннюю беспорядочность, собери свое внимание внутрь и стань у сердца своего. Ангел Господний тотчас это заметит, подойдет и начнет влагать тебе помышления, клонящиеся к возбуждению желания спасения. Склонись на это внушение и примись ревновать о спасении, тогда ангел-хранитель не только за руку тебя возьмет, но на свои руки поднимет, да не поведет только, а понесет даже по пути спасительному. Только и ты уж имей к нему постоянное умное и сердечное обращение, в ревности не ослабевай и внимание храни. Он станет учить тебя всему: что, когда и как делать и чего не делать, а когда нужно, то и внешнее знамение даст в руководство. Если мы не видим на себе такого осязательного ангельского содействия - некого винить: сами виноваты, сами не даемся в руки ангелам и делаем тщетными все их попечения о нас. Побьется, побьется с нами ангел Божий - и отступит; опять приступит, и опять отступит, и так до тех пор, пока мы умрем. А когда умрем, ангел представит Господу книгу жизни нашей и скажет: "Я все делал, чтобы вразумить, но ничему не внимала эта душа". И положено будет на книге жизни надписание осуждения нашего, которое непременно исполнится на Страшном суде.
     
    Святитель Феофан Затворник
  11. Апрель
    БЛАГОДАТЬ
    Без благодати душа мертва...
     
    Как человек, не имеющий души, мертв для мира сего, так и тот, кто не имеет благодати Святого Духа, мертв для Бога; и никак невозможно, чтобы он имел жительство на Небесах. Преподобный Симеон Новый Богослов .
    Как тело без души мертво и ничего не может делать, так и душа без небесной души - Божественного Духа мертва для Царствия, и без Духа Святого не может совершить ничего, угодного Богу. Преподобный Макарий Египетский.
    Как дикая маслина, если не будет привита, остается бесплодной и как бесплодное дерево посекают и бросают в огонь, так и человек, пока не будет привит верой к Духу, продолжает быть тем, чем был прежде. Будучи плотью и кровью, он не может наследовать Царствия Божия, как говорит апостол (1 Кор. 15, 50) .
    Как сухая земля, не получая влаги, не приносит плода, так и мы, бывшие прежде иссохшим деревом, никогда не могли бы приносить плодов жизни без благодатного дождя свыше... Потому нам необходима роса Божия, чтобы мы не сгорели и не сделались бесплодными. Святитель Ириней Лионский .
    Если не явятся свыше небесные облака и благодатные дожди, ни в чем не будет иметь успеха трудящийся земледелец. Преподобный Макарий Египетский .
    Убедим себя, что, хотя бы мы тысячи раз употребляли старание, мы никогда не сможем творить добрых дел, если не будем пользоваться помощью свыше. Святитель Иоанн Златоуст .
    Без благодати душа подобна иссохшей земле .
    Душа живет, пока Бог пребывает в ней Своею благодатью .
    Как мертвое тело не движется, не чувствует и не способно к действиям, так душа, лишившаяся благодати Божией, духовно не движется, не чувствует и не способна к действиям. Но как тело оживает, начинает действовать, так грешник, когда силой и благодатью Божией оживет, начинает иметь духовное движение, духовно чувствовать, духовно действовать.
    Что чувственный свет нашим глазам, то душе нашей Божия благодать. Когда свет сияет, человек все хорошо видит, видит путь, неровности его, опасности и бережется их, и отличает белое от черного, и одну вещь от другой. Так, когда Божия благодать просвещает душу, душа все хорошо познает и видит: видит чудные-Божии дела. Промысл и судьбы Его, распознает добро и зло, добродетель и порок, видит душевную пользу и ищет ее, видит вред и уклоняется от него .
    Без благодати Божией ничего благоугодного человек не может сотворить. "Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению" (Флп. 2, 13),-говорит апостол. И Христос говорит: "Без Меня не можете делать ничего" (Ин. 15, 5). В духовных делах человек без помощи Божией благодати-как иссохшая ветвь, которая не приносит никакого плода, Богу, творящему в нас и желание и исполнение добра, подобает всякая хвала и слава, а человеку - стыд и смирение, потому что не только делать, но и хотеть без Бога ничего доброго не может .
    Грешить и угождать плоти так же удобно, как плыть по течению реки. Но против греха стоять, умерщвлять и побеждать его нам самим так же неудобно, как плыть против течения без гребцов или паруса. Непременно надо плывущему против быстрины речной иметь или гребцов, или парус с попутным ветром. Так, хотящему стоять против греха, подвизаться и побеждать его, и благочестиво жить во Христе Иисусе, нужна сила Духа Святого, помогающая, укрепляющая и поощряющая. Потому что от природы всякий человек стремится к угождению своей плоти и воле, самолюбию и всякому греху. И противиться этой склонности и победить ее самому человеку невозможно. Святитель Тихон Задонский .
    Иисус Христос предлагал нам возможность сделаться совершенными, как совершен Отец Небесный. Но эта возможность заключается не в нашей собственной силе, а в силе Духа Святого, ходатайствующего о нас воздыханиями неизглаголанными (Рим. 8, 26) в силе Божественной благодати, без которой разум и воля, составляющие все величие человека и долженствующие возвышать его во славу Бога Живого, не имеют ни малейшего достоинства. Естественный разум со всеми своими силами так уклонился от надлежащей и единой па потребу цели, что почти по рвению противится истине, покоряется же неправде (Рим. 2, 8). Совесть своим неблаговременным молчанием способствует только умножению беззаконий и усугублению невежества. Воля в естественном человеке, долженствующая быть источником всех благих желаний, является исходищем зол. Со времени падения явились в человеке, как три составные части, три похоти, противоборствующие Божественной воле: "похоть плоти, похоть очей и гордость житейская" (1 Ин. 2, 16), которые с продолжением времени так усилились в нем, что он в духовном своем состоянии сделался плотью, враждующей против Бога... Гордость житейская, это сатанинское семя, не дает места действию благодати. Малое и ничтожное творение человек, упоенный гордостью, при самом падении не сознает себя падшим , питаясь суетной надеждой рано или поздно возвратить потерянное блаженство, доходит до такого самозабвения, что мечтает взойти на небо и выше звезд небесных утвердить престол своего благополучия, не обращая внимания на то, что под ногами его уже разверзлась бездна. Итак, все, что Троичным советом Предвечного дано человеку в отличие от прочих тварей, в короткое время разрушено и уничтожено тройственной силой похотения, обитающего в нас доныне. И если бы, по ходатайству Иисуса Христа, благодать Божественная, "всегда немощное врачующая и оскудевающее восполняющая", своей всемогущей силой не способствовала нам в немощах и не очищала беззаконий наших, то Дух Божий не пребывал бы уже в людях, "потому что они плоть" (Быт. 6, 3).
    Поэтому все наше утешение и все упование о спасении заключается в содействии нам всемогущей благодати Божией. Она-то и есть надежнейший руководитель, ведущий нас к живому и вечному. Только ее святым огнем попаляется в нас все нечистое и скверное и возжигается свет разума и благочестия, свет славы Божией, сиявшей некогда как полдень, в душе человека, созданного по образу Божию. Арсений, митрополит Киевский
     
    "Благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа"
     
    "И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины" (Ин. 1, 14). "И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать, ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа" (Ин. 1, 16-17).
    "И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие, Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, благодатью вы спасены, и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе. Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар" (Еф. 2, 1-8).
    ...Как наше человеческое естество выходит на свет мира при частным проклятию Адамову, так оно выходит и на свет Царства Божиего (из купели Крещения) причастным благословению Иисуса Христа. И если оно не приобщится к Божественному естеству Христову, если не примет благодати Святого Духа, не может ни подумать, ни сделать что-либо достойное Царствия Божия, не может исполнить ни одной заповеди, данной нам Христом (чтобы быть сынами Царствия), потому что Христос совершает все во всех, призывающих Его святое Имя. Для того Бог стал человеком, чтобы снизошел в него, как в Бога, Дух Святой, пребывающий в Том, от Кого не отлучался. И чтобы потом через единение с Ним Божество соединялось с каждым человеком, общающимся с Ним и сочетающим воедино, то есть в волю Божию, все помышления и желания свои. Это и есть воскресение души при жизни. Преподобный Симеон Новый Богослов .
    Спаситель видел, что человеческая природа изнемогает под бременем (духовной) борьбы и уклоняется от нее по слабости.
    Поэтому Он восполняет недостаток ее силой Духа, чтобы утешить душу, удрученную нашей немощью. Он как бы уздой укрепляет ее Божественной благодатью, чтобы восприняв от благодати то, чего не имела по природе, (душа) вышла на борьбу (за бессмертие), пробужденная силой Духа. Святитель Иоанн Златоуст .
    Хочет ли кто познать Бога из творения или уразуметь из божественных писаний, без премудрости Его он ничего не может узнать или услышать о Нем. И правильно призывающий Бога призывает через Сына, и приходящий к Нему истинно через Христа приходит. А прийти к Сыну невозможно без Духа: ибо Дух и оживляет и освящает все. Святитель Григорий Чудотворец.
    Как совершенно здоровый глаз не может видеть без света, так и человек, даже совершенно оправданный, не может праведно жить без помощи свыше Вечного Света правды. Блаженный Августин .
    Господь не только пришел возвестить о лете Господнем благоприятном (Лк. 4, 19), но и принес его. Где же оно? В душах верующих. Земля никогда не будет превращена в рай, пока существует настоящий порядок вещей; но она остается и будет поприщем приготовления к райской жизни. Начатки ее прорастают в душе; возможность к этому в благодати Божией. Благодать же принес Господь наш Иисус Христос, принес, следовательно, для душ лето благоприятное. Кто слушает Господа и исполняет все заповеданное Им, тот получает благодать и силою ее наслаждается в себе летом благоприятным. Это совершается во всех, искренне верующих и действующих по вере. Мысленно не наполнишь душу этой приятностью; надо действовать, и приятность вселится сама собою. Внешнего покоя может не быть никакого, а один внутренний, но он неотъемлем от Христа. Впрочем, всегда бывает так, что коль скоро водворится внутренний покой, внешние беспокойства не тяготят и не огорчают. Стало быть, здесь лето благоприятное только снаружи оно кажется холодной зимой. Епископ Феофан Затворник.
     
    Всеобщность благодати
     
    Благодать изливается на всех... но те, которые не хотят воспользоваться этим даром, по справедливости должны самим себе приписывать вину за такое ослепление.
    Благодать готова и ищет, кто бы принял ее с усердием .
    Как солнечные лучи светят каждый день и не истощаются, и свет их не уменьшается от излияния на многие предметы, так и сила Духа нисколько не уменьшается от множества приемлющих ее.
    Благодать не истощается и не оскудевает. Этот источник струится беспрестанно, и от полноты его мы можем исцелить и души, и тела наши.
    Благодать подобна источнику, состояние же приступающих к ней является сосудом, определяющим меру, в какой каждый ее вмещает. Святитель Иоанн Златоуст .
    Говорит божественный апостол: "Вы - Тело Христово, а порознь члены" (1 Кор. 12, 27) и еще: "Одно тело и один дух" (Еф. 4, 4). Но как тело без духа мертво и бесчувственно, так и умертвивший себя страстями и пренебрежением к заповедям после Крещения, бывает бездействен, потому что его не просвещает Святой Дух и благодать Христова. Хотя он имеет Духа по вере и возрождению, но Дух в нем бездействен и недвижим из-за его душевного омертвения. Душа у нас одна, а членов у тела много, но душа все их хранит, животворит и приводит в действие все члены. Однако животворит она те члены, которые способны принимать жизнь, те же, которые по какой-либо причине омертвели, хотя и содержит, но безжизненными и бесчувственными. Так и Дух Христов, пребывая во всех его членах Христовых, движет и животворит те из них, которые могут быть причастны жизни, но не те, которые не способны к ней. Таким образом, всякий верный, хотя по вере и причастен усыновлению духовному, может оказаться непросвещенным из-за нерадения или неверия, лишаясь света и жизни Иисусовой. И всякий верный, хотя, как член Хрис-тов, имеет Духа Христова, может остаться бездейственным, как неспособный к причастию благодати. Святитель Григорий Синаит.
    Дух Святой пребывает во всех. Но собственную Свою силу Он обнаруживает в тех, кто чист от страстей, а не в тех, у кого душа омрачена греховной нечистотой. Кроме же чистоты им нужно сохранять духовное равновесие. Ибо чист не тот, кто только не нарушает целомудрия, но тот, кто мудрование плоти подчинил духу. Как не на всякой поверхности видно отражение лица, а только на гладких и прозрачных, так и действие Духа отражается не во всякой душе, а только в душах, не имеющих в себе ничего непокорного, развращенного. Снег блестит, но не отражает тех, кто на него смотрит, потому что шероховат; молоко бело, но не имеет отражений, а на гладкой поверхности воды отчетлив даже темный образ. Так и неровность жизни неспособна к восприятию Божия действия. Святитель Василий Великий .
    Как источник не мешает желающему черпать из него, так и сокровище благодати никому не возбраняет стать его причастником.
    Божественная благодать открыта всем, чтобы каждый наслаждался, сколько хочет: "кто жаждет, иди ко Мне и пей" (Ин. 7, 37). Преподобный Ефрем Сирин .
     
    Благодать предваряющая и просвещающая
     
    Успех проповеди зависел не от апостолов, но от предшествующей им благодати. Хотя их дело было ходить и проповедовать, но убеждение производил Сам Бог, действующий в апостолах. Так и апостол Лука сказал, что "Господь отверз сердце" их (Деян. 16, 14) .
    Благодать Всесвятого Духа не только преподает людям нравственное и догматическое учение, но и прямо учит их тому, как они должны воспевать Творца. Святитель Иоанн Златоуст .
    Ангел сказал Корнилию сотнику, язычнику по природе: "Молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом" (Деян. 10, 4). Если милостыни Корнилия пришли на память пред Богом, то есть приняты в благоволение Божие, то они должны быть чистые, потому что нечистое не может приблизиться к Богу. Но есть ли чистое человеколюбие вне пределов чистой веры? Нет. Из слов Ангела видно, что молитвы Корнилия восходили к Богу прежде его милостыни, а молитвы восходят к Богу не иначе как предводимые верой. Искреннее желание творить волю Божию сделалось в его душе вместилищем предваряющей благодати Божией. И она помогла посеять в нем зерно веры, сперва нераскрытое, погребенное в естественном неведении. А чтобы оно раскрылось и проросло, послан был потом Ангел и наконец апостол Петр. Что проповедь апостола, как солнечный луч, упала на готовое уже, хотя закрытое, зерно веры в душе Корнилия, это можно заметить из того, как быстро раскрылась его вера и как высоко возросла в немногие часы. Она достигла причастия Святого Духа прежде Крещения водою. Филарет, митрополит Московский.
     
    Благодать Божия и свобода человека
     
    Говорят: "Почему не на всех простирается действие благодати? Некоторые просветились ею, но много остается и не просвещенных. Разве Бог не хотел или не мог облагодетельствовать всех равно щедро?" И то, и другое неверно: Бог не может не хотеть или не быть в силах делать добро... Но Имеющий власть над вселенной, по преизбытку оказанной нам чести, многое оставил и в нашей власти, и над этим каждый единственный господин. Мы призваны не к рабству, а к свободе воли. Поэтому справедливо возложить эти обвинения на тех, кто не пришел к вере, а не на Призывающего к ней. Святитель Григорий Нисский .
    Почему благодать Божия нисходит не на всех? Сначала она испытывает произволение, а потом нисходит. Ибо хотя это и благодать, но изливается она, соизмеряясь с возможностями приемлющих, истекает в зависимости от вместительности представленного сосуда веры. Преподобный Исидор Пелусиот .
    Божественная благодать не дается тем, кто не имеет благого произволения .
    Кто сам желает и старается приобрести дары благодати, тому и Бог все дарует. А в ком нет этого желания и старания, тому не принесет пользы даже то, что он имеет, и Бог не сообщает ему даров Своих. Это не значит, что Бог отнимает у него, но что не удостаивает его Своих даров.
    Когда благодать бывает с нами? Когда мы не оскорбляем этого благодеяния, не пренебрегаем этим даром. Кто же, оскорбляя благодать, может сохранить ее и не лишиться ее? Бог даровал тебе отпущение грехов, как же пребудет с тобою благое настроение или действие Духа, если ты не удержишь его добрыми делами? Причина всех благ в том, чтобы всегда пребывала с нами благодать Духа. Она ведет нас ко всему доброму, а когда удаляется от нас, мы остаемся покинутыми и погибаем. Не будем удалять ее! От нас зависит, останется она при нас или нет. Остаётся она, когда мы заботимся о небесном; удаляется, когда погружаемся в житейское.
    Когда действует рука Божия, невозможна безуспешность в чем бы то ни было, или, вернее, невозможно не дойти даже до блеска и славы, только бы при этом было и должное стремление с нашей стороны.
    Божия благодать сделала бы нас тверже алмаза и совершенно непобедимыми, если бы мы пожелали.
    От благодати и то, чтобы стоять твердо и не колебаться. Но когда слышишь о благодати, не думай, что будет отвергнута награда за произволение.
    ...Душа, преданная миру, не может иметь Духа. Много нужно усердия с нашей стороны, чтобы Он оставался с нами, устраивал наши дела и сохранял нас... Святитель Иоанн Златоуст.
    По мере веры и благодать обитает в душе. Преподобный Ефрем Сирин.
    Божественная благодать, которая в одно мгновение может очистить человека и сделать совершенным, начинает посещать душу постепенно, чтобы испытать человеческое произволение. Преподобный Макарий Египетский .
    Есть люди, которые так высоко ценят свои заслуги, что все приписывают самим себе, а не Тому, Кто их сотворил и умудрил, не Подателю благ. Слово Божие учит их, что нужна Божия помощь даже для того, чтобы пожелать добра, тем более само избрание должного есть нечто божественное, дар Божиего человеколюбия. Ибо дело спасения зависит как от нас, так и от Бога. Святитель Григорий Богослов .
     
    Взаимодействие благодати и подвига человека, желающего стяжать ее
     
    Если кто скажет, что благодать Божия, которою оправдываются во Иисусе Христе, Господе нашем, действительна только к отпущению уже содеянных грехов, а не подает сверх того помощи, чтобы не были соделаны иные грехи, такому да будет анафема. Потому что благодать Божия не только дает знание, что надо творить, но еще и вдыхает в нас любовь, чтобы мы могли исполнить то, что познаем. Если кто скажет, что та же благодать Божия о Иисусе Христе, Господе нашем, помогает нам только в том, чтобы не согрешать, поскольку она открывает и являет нам познание грехов, чтобы мы знали, чего должно искать и от чего уклоняться, но что не подается нам любовь и сила к совершению того, что мы познали как должное, такому да будет анафема. Ибо... то и другое есть дар Божий: и знание о том, что подобает творить, и любовь к добру, которое подобает творить. Если кто скажет, что благодать оправдания нам дана ради того, чтобы возможное к исполнению и при свободном произволении мы удобнее исполняли с помощью благодати так, будто и не приняв благодати Божией, мы, хотя бы и с неудобством, все же могли исполнить Божественные заповеди, такому да будет анафема. Ибо о плодах заповедей не сказал Господь: "Без Меня неудобно будет сотворить", но сказал: "Без Меня не можете делать ничего" (Ин. 15, 5). Правила Карфагенского собора .
    Высшего для нас блага, то есть благодати Христовой, может духовно сподобиться душа через святое Крещение. Ибо, как только происходит Крещение, тотчас вселяется в нее Христос. Но так как большая часть (людей) не знают принимаемой таким образом благодати, особенно из тех, которые крещены детьми, то мало-помалу со временем происходит в них изменение. В иных совсем гаснет благодать Божия, в других остается хоть искра ее, которая по великой милости Божией иногда опять возгорается при содействии веры, пастырского наставления и руководства. В тех, кто после обличения и наставления возродятся к вере и упованию спасения, благодать в короткое время опять возгорается и дает ощущать себя в духе. Затем, если кто с радостью приложит к этому смиренномудрие и милость (смиренномудрие потому что такая милость не от нас, но от Бога, милость потому, что получивший милость должен и сам быть милостивым), в нем возгорается великое пламя, которое освещает даже и всех соприкасающихся с ним во Христе Иисусе, Господе нашем.
    Итак, если христианин желает теперь облечься благодатной силою о Христе Иисусе для избавления от греха и исполнения всякой воли Божией, пусть покается, понесет труды покаяния в посте, молитвах и других подвигах и приступит с верой к строителям благодати Христовой, которые через возложение рук (разрешительное от грехов действие в таинстве Покаяния) разрешат его от всех грехов и дадут ему опять воспринять силу Божию на всякое добро. Укрепившись этой силой, он сможет далее жить, как подобает христианину, и живя так, знать и исповедать, что "благодатию Божиею есмь то, что есмь" (1 Кор. 15, 10), чтобы и опять не лишиться этой благодати и не остаться нагим и беспомощным. Ибо благодать Божия удаляется от христианина не по причине только греха, но и по причине непризнания ее, если кто не признает, что от нее имеет все, что имеет. Это показывает и апостол, когда говорит: что Бог "хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины" (1 Тим. 2, 4). Потому что истина есть не что другое, как благодать Христова для того, чтобы даровать ее нам, и пришел Христос, распялся и умер .
    Бедным сделался Христос, чтобы тебя обогатить или чтобы передать тебе необходимую часть от богатства благодати Своей. Для того принял Он плоть, чтобы ты мог сделаться причастником Божества Его. Итак, когда ты, достойно приуготовившись, приемлешь благодать Его, тогда говорится, что тобою принят Христос. Поэтому когда ты алчешь и жаждешь по любви ко Христу Господу, тогда Он твою алчбу и жажду приемлет как пищу и питие для Себя Самого. Ибо так и подобными этому делами ты очищаешь свою душу и освобождаешь себя от тления и скверны страстей. Но Бог, воспринявший тебя и присвоивший Себе все твое, то есть все человеческое, всякое добро, какое делаешь ты для себя самого, считает сделанным для Него, как если бы Он сам вкушал от плода его. В этом смысле слова Его к тем, кто милует бедных, в отношении к тебе могут быть переложены так: поскольку сотворил ты бедной душе своей, Мне сотворил. Иначе какими делами угодили Богу удалявшиеся в горы и жившие в пещерах? Никакими, кроме дел покаяния, веры и любви. Оставя весь мир, они последовали Христу и, приняв Его в себя, упокоили, насыщали и напояли Его в себе покаянием и слезами... Те же, кто не делают ни того, ни другого (то есть не облекаются во Христа ни через Крещение, ни потом через Покаяние), те хотя бы всех нагих в мире одели, что полезного для себя сделали бы, когда самих себя оставляют обнаженными от божественной благодати? Преподобный Симеон Новый Богослов .
    Как же можно привлечь к себе благодать? Делая угодное Богу, во всем повинуясь Ему.
    Благодать Духа не может излиться на неблагодарного и находящегося во вражде .
    Благодать Духа ниспосылается в обилии там, где соединяются целомудрие, честность и другие добродетели. Святитель Иоанн Златоуст.
    Духовное действие Божией благодати в душе совершается Его премудростью и по таинственному усмотрению, если человек с великим терпением подвизается в продолжение долгих лет .
    ...Ожидающему принять от Бога семя благодати надлежит сперва очистить землю сердца, чтобы павшее на нее семя Духа принесло совершенные и обильные плоды.
    Благодать требует, чтобы причащающаяся ее душа была благоговейна и благомысленна, чтила благодать и показывала в себе достойные ее плоды.
    Некоторые в такой мере упокоеваются благодатью Божией, в какой могут владеть собой и не уступать победы над собою живущему в них греху. Преподобный Макарий Египетский .
    Блажен человек, всегда старающийся уготовить благодати чистое сердце, чтобы, придя, она нашла благоухание добродетелей и святыню души и обитала в нем во век века.
    Когда благодать встречает в сердцах наших нечистые помыслы, она тотчас отступает, не находя себе входа, чтобы вселиться и обитать в нас... И разве только светоносной своей сладостью производит впечатление на сердце, чтобы ощутил человек, что благодать посещала его, но не нашла себе входа; чтобы таким образом усладившись озарением благодати, взыскал он ее.
    Обязанность человека - призвать благодать, чтобы она, придя, просветила его. Обязанность человека - очистив себя, добиваться, чтобы благодать обитала в нем и помогала ему.
    Блаженны мы, грешники, потому что сама благодать приходит нам на помощь. Если принесем одну каплю слез, она смоет и уничтожит все наши грехи.
    Многие по вере именовались сынами благодати, но немногие делаются наследниками ее из-за своего нерадения.
    Многие желают стать сынами благодати, но надо не только желать этого, надо трудиться.
    Благодать имеет не много наследников, с которыми вместе может радоваться. Если (люди) живут беспорядочно, она терпит, если нечестиво отвращается, впрочем не заключая своего недра, чтобы мы не умерли. Если она милостива даже к оскорбляющим ее, то почему мы не поймем, что на любящих ее она изливается во всей полноте? Преподобный Ефрем Сирин .
    Как же ты желаешь и молишь Бога сподобить тебя какой-либо духовной благодати без труда и скорби?.
    Господь не всякому дарует божественную духовную благодать, а только тем, кто в труде, в самоизнурении, с пролитием пота просит ее день и ночь. Преподобный Нил Синайский .
    Чем более познается Христос, тем большая Его благодать ощущается в сердце верного.
    Благодать Божию в душу верующего приносит таинство.
    Познаем же, христианин, нашу нищету и богатство Божией благодати и смиримся пред Господом нашим, да подаст нам Свою благодать; "Потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать" (1 Пет. 5, 5). Смиренное сердце, освобожденное и от любви к миру, и от плотских прихотей, способно к восприятию Божией благодати, как пустой сосуд удобен для принятия воды. Вода всегда течет с гор: и Божия благодать снисходит с небесных гор в освобожденное и уничиженное сердце. Святитель Тихон Задонский .
    Самый сильный пламень гаснет, когда не встречает нужной ему пищи сгораемого вещества. Напротив, и слабая искра разгорается в сильный пламень, когда ей дают горючее вещество. Подобному закону подчинено и угасание или возгорание в нас благодатного огня, того благодатного дара, который каждому из нас дарован Господом. При обильной пище дар Божий разгорается, при недостатке ее благодатный дух угасает. Потому для его возгревания мы должны обильно питать его. Какою же пищей? Род ее определяется самым существом и свойствами даров Духа Святого, живущих в нас. Нам дарован от Господа дух премудрости и разума и мы будем давать этому духу нужную пищу, если будем обогащать себя познаниями в учении Христовом. Знания эти будут постоянно возбуждать, поддерживать и питать возвышенную умственную деятельность нашего духа, а через нее и деятельность благодатной силы, и таким образом соединять благодать и нашу свободу для совместной непрерывной деятельности. Для того чтобы благодать Божия спасительно действовала в нас, мы должны быть окружены и благоприятным нравственным, духовным воздухом. Обстоятельства, среди которых жили святые апостолы перед сошествием и после сошествия на них Духа Святого, ясно показывают нам этот нравственный воздух. "Все они единодушно пребывали в молитве и молении" (Деян. 1, 14). "И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога" (Деян. 2, 46, 47). Молитвенным же настроением, усердными молитвами, благоговейными размышлениями и собеседованиями, чистотою помыслов и желаний должны и все мы возгревать живущие в нас дары Божии. Павел, архиепископ Казанский.
    При истинном духовном подвиге благодать Божия, насажденная в нас святым Крещением, начинает исцелять нас... от слепоты духа посредством умиления .
    Лишь свергнет человек с себя, как оковы, власть тела, благодать, как бы стесняемая до тех пор плотью, развивается обширно и величественно. Она служит залогом и свидетельством для избранника Божия.
    Если же по небрежению и рассеянности впустишь в себя грех... то благодать отступит от тебя, оставит тебя одиноким, обнаженным. Тогда скорбь... сурово наступит на тебя, сотрет тебя печалью, унынием, отчаянием, как содержащего дар Божий без должного благоговения. Поспеши искоренить и решительным покаянием возвратить сердцу чистоту, а чистотой дар терпения, потому что он, как дар Духа Святого, почивает в одних чистых.
    Получив свыше дар терпения, внимательно бодрствуй, чтобы сохранить, удержать при себе благодать Божию. Не то грех неприметно вкрадется в душу или тело и отгонит от нас благодать Божию. Епископ Игнатий (Брянчанинов) .
  12. Апрель
    Без научных доказательств
     
    Иеромонах Савва (Гамалий)
     
    Раньше принято было считать, что наука отрицает религию или что наука и религия лежат в параллельных плоскостях и друг с другом мало связаны. Мы знаем, что истины веры недоказуемы, на то она и вера... Но в наши дни наука развивается со сверхъестественной скоростью, человек получил доступ к невиданным прежде инструментам и методам: в адронных коллайдерах сталкивают между собой мельчайшие частицы, спутники изучают космос. Человек активно исследует Вселенную. Разве множество открытий, сделанных в последние годы, не сблизили эти две «плоскости» — то пространство знаний, которые мы имеем о нашем мире из Библии, и научные теории? Разве теория Большого взрыва — это не тот же Шестоднев, только другими словами? Разве учёные не нашли множество других подтверждений тому, во что народы Библии верят тысячелетиями? Почему об этом так мало говорят в Церкви?
     
    Николай, Одесса
     
    В стремлении доказать религиозные истины при помощи науки скорее можно увидеть желание достойно ответить тем, кто при помощи той же науки пытается доказать несостоятельность религии. Уж очень крепко в головах многих людей сидит уверенность в том, что наука опровергает веру, потому и очень хочется доказать обратное. Но не нужно впадать в крайности. Среди задач апологетики есть и задача показать, что религия и наука не являются несовместимыми, не отрицают друг друга и вполне могут сосуществовать, уживаться вместе не только в обществе, но и внутри отдельного человека. А пытаться доказать истины веры при помощи науки — это, что называется, перебор. Почему это так?
    Главным образом потому, что у науки и веры разные предметы интереса. Вера ищет Бога, а наука изучает видимый, если угодно — «прощупываемый» мир. Религиозные истины — это результат откровения. Человек сам не смог бы до них дойти. Бог открыл Себя человеку, и христианство — это полнота откровения Бога человеку. Поэтому религиозные истины неизменны вот уже две тысячи лет. Даже новые догматы, которые появлялись в ходе истории, не возвещали новые истины, не изменяли содержание веры, но лишь облекали ту же веру в более точные словесные формулировки.
    Но, обладая полнотой возможного откровения Бога, мы не обладаем полнотой знаний о сотворённом мире. Наши знания о нём всё время меняются и уточняются. Мы ещё только познаём мир и не знаем до конца, как он устроен. То, что кажется сегодня доказанной научной истиной, завтра может оказаться в лучшем случае наивным, а то и просто глупым. Наука живёт теориями и гипотезами. Для науки нормальным будет распрощаться с общепризнанной и, казалось бы, незыблемой теорией в том случае, если будут получены достоверные наблюдения, её опровергающие. В средневековье кто-нибудь мог бы в полном соответствии с современным ему естествознанием заявлять, что геоцентрическая модель Вселенной доказывает, что человек занимает центральное место в творении Божием, так как всё вертится вокруг Земли. Сегодня очевидно, что такая аргументация ошибочна и основана на неправильном представлении о Вселенной. Если сегодня кто-то будет говорить о том, что теория Большого взрыва доказывает творение всего мира из ничего, то у него есть все шансы прослыть дураком среди потомков. И всё потому, что не сумел понять разницу между содержанием Откровения и науки.
    Господь объяснил нам, о чём говорит Писание: Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне (Ин. 5, 39). Итак, если Библия свидетельствует о Христе, о Боге и об отношении Бога к человеку, а не об устройстве мира, то, читая рассказ книги Бытия о сотворении мира, мы не должны искать в тексте указаний на то, сколько лет тому назад это произошло, каков точный порядок творения и так далее. Из этого рассказа нам нужно в первую очередь вынести понимание того, что Бог есть Творец всего, Бог благ, и всё Его творение тоже благо, так как Бог зла не творил. Несколько упрощая, можно сказать, что, говоря о видимом мире, наука отвечает на вопрос «как?», а религия на вопрос «зачем? каков в этом смысл?» Если религия начинает заниматься вопросом «как?», то получается что-то вроде инквизиции, которая заявляла о том, что гелиоцентрическая система — это ересь, а геоцентрическая — истина. А если наука начинает заниматься вопросом «зачем?», она неминуемо сходит с рельс научного метода и скатывается к дилетантскому философствованию и доктринёрству в духе книги Стивена Хокинга «Великий Замысел».
    Ещё одна причина, почему не стоит пытаться доказывать религиозные истины при помощи науки, состоит в том, что практически все, казалось бы, «неопровержимые» научные доказательства допускают различные понимания и трактовки. Например, так называемая «тонкая настройка» Вселенной. Этим термином обозначают удивительную «заточенность» Вселенной под существование разумной жизни. Целый ряд фундаментальных физических констант (постоянная Планка, массы электрона и протона, заряд электрона, скорость света, гравитационная постоянная и другие) имеют ровно такое значение, какое даёт возможность существовать Вселенной в том виде, в котором мы её знаем. Целый ряд физических законов и даже целый ряд начальных параметров расширения нашей Вселенной ровно таковы, что делают возможной разумную жизнь. Если бы хоть одна из этих постоянных или хоть один закон изменились хоть на малую долю, то наша Вселенная и разумная жизнь в ней стали бы невозможными. Казалось бы, это неопровержимое доказательство того, что Кто-то спланировал, задумал и создал всё именно так, чтобы человек мог существовать. Но есть и другой способ взглянуть на такое удивительное совпадение: так называемый «антропный принцип», согласно которому какой бы низкой ни была бы вероятность такого уникального совпадения констант и физических законов, только такую Вселенную и может наблюдать разумный наблюдатель, потому что в любой другой Вселенной разумных наблюдателей быть не может. Другими словами, если мы наблюдаем Вселенную, то только такой она и может быть.
    Получается, у человека всегда остаётся свобода интерпретации фактов. Богу нужен свободный человек, любящий Бога свободно, а не под принуждением неоспоримых фактов. Не нужно искать в природе доказательств религиозных истин, ведь их всегда можно будет понять и интерпретировать разными способами. Бог настолько высоко ценит свободу человека, что не оставил нигде во Вселенной убедительного и неоспоримого доказательства Своего существования.
    Изучать видимый мир стоит не ради коллекционирования неопровержимых доказательств, а ради чистой радости познания. Стремление к познанию глубоко укоренено в человеке. Первым делом, которое сделал человек в раю, согласно книге Бытия, было наречение имён всем зверям и птицам. Человек встретился с новыми для него существами и дал им имена. Чёрные дыры, квазары, пульсары, магнетары, тёмная материя и тёмная энергия, кварки, мюоны, глюоны и тысячи и тысячи совсем новых для нашего языка названий свидетельствуют, что человек с огромным интересом продолжает познавать мир, продолжает встречаться с новыми для него сущностями и явлениями, продолжает давать им имена. Писание даже говорит нам, что Бог с интересом следит за тем, как мы познаём мир: Бог привёл животных к человеку, чтобы видеть, как он назовёт их (Быт. 2, 19). Сложно сказать, почему Ему это интересно, но можно рискнуть предположить, что нашему Небесному Отцу так же интересно наблюдать за нами, как и земным родителям интересно и отрадно видеть, как их дети познают мир. Младенец радуется, когда ему удаётся добыть звук из погремушки, потому что он узнал устройство этого предмета, а родители радуются, что ребёнок растёт и развивается. Игрушки взрослых теперь летают в космос, но наша радость от рассматривания детальных снимков туманностей и галактик или от узнавания, что же такое квазары, имеет ту же природу, что и радость ребёнка от раскрытия тайны погремушки.
    Чистая радость познания доступна каждому человеку, а для верующего тут открывается ещё одна замечательная возможность. Если смотреть на мир как на творение Божие, то Вселенная становится словно открытая книга, рассказывающая о своём Творце. Масштабы Вселенной, невообразимая мощь процессов, проходящих в ней, говорят нам о величии Творца. И хотя человек невообразимо мал на фоне Вселенной, тот факт, что именно на Землю пришёл Бог и вочеловечился, свидетельствует о том, насколько ценен человек перед Богом, несмотря на свою малость и слабость. О величии человека говорит и то, что, несмотря на своё ничтожество на фоне величественного мироздания, несмотря на своё падение, человек может познавать Вселенную. «Тонкая настройка» Вселенной расскажет о невероятной заботе Бога о человеке. Ещё много чего может рассказать эта книга любознательному верующему сердцу.
    Но не следует забывать и о том, с какой целью Бог привёл к человеку животных и птиц. Когда человек дал им всем имена, оказалось, что среди них не нашлось ни одного существа, подобного ему. Бог хотел, чтобы человек осознал нужду в подобном ему, равном ему самому существе. И тогда Он сотворил ещё одного человека — женщину. Значит, среди всего видимого творения нет ни одного создания, равного и столь же нужного человеку, как другой человек. Главное во Вселенной — не гравитация и излучение, а человеческие отношения. Если бы мы могли посмотреть на мир глазами Бога, то увидели бы не звёзды и галактики, а любовь и ненависть, жертвенность и самолюбие, святость и грех, потому что это всё значительно важнее всех звёзд во Вселенной. Есть две главных заповеди: любить Бога и любить ближнего. Это и есть центр Вселенной, вокруг которого всё строится.
    http://otrok-ua.ru/sections/art/show/bez_nauchnykh_dokazatelstv.html
  13. Апрель
    Беседа на праздник введения Пренепорочной Владычицы нашей Богородицы во Святое Святых
     
    Святой Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский
    Если древо от плода своего познается, и древо доброе плоды добры творит (Мф. 7, 17; Лк. 6, 44), то Матери Самой Благости и Родительнице Вечной Красоты как не быть несравненно превосходнее, чем всякое благо, находящееся в мире естественном и сверхъестественном? Ибо Совечный и Неизменный Образ благости Превышнего Отца, Предвечное, Пресущее и Преблагое Слово, по неизреченному человеколюбию и состраданию к нам, возжелавши принять на Себя образ наш, дабы из ада преисподнейшего отозвать наше естество к Себе, дабы обновить это обветшавшее естество и возвести его на высоту пренебесную, - для всего этого находит самую добрую Служительницу, Приснодеву, Которую мы прославляем и чудесное Введение Которой во храм - во Святое святых ныне празднуем. Ее прежде веков Бог предназначает ко спасению и воззванию рода нашего: Она избирается из числа избранных от века и славных как по своему благочестию и благоразумию, так и по Богоугодным словам и делам.
    Некогда виновник зла - змий превознесся над нами и увлек нас в свою пропасть. Много причин побуждало восстать его против нас и порабощать наше естество: зависть, соперничество, ненависть, несправедливость, коварство, хитрость и, в добавление ко всему этому, и смертоносная сила в нем, которую он сам породил для себя, как первый отступник от истинной жизни. Виновник зла позавидовал Адаму, увидев его стремящимся от земли к небу, откуда по справедливости он сам был низвержен и, позавидовавши, с страшной яростью напал на Адама, даже восхотел облечь его смертью. Ведь зависть - родительница не только ненависти, но и убийства, которое совершил над нами сей, воистину, человеконенавистник, лукаво пристав к нам, ибо он крайне несправедливо пожелал быть властелином над земнородными для погибели создания, сотворенного по образу и подобию Божию. И так как он не имел достаточно смелости, чтобы напасть самому лично, то он прибегнул к хитрости и лукавству и, приняв вид чувственного змия, обратившись к земнородному, как друг и полезный советник, этот, поистине, страшный враг и злоумышленник, незаметно переходит к действию и своим богопротивным советом свою собственную смертоносную силу, как яд, вливает в человека.
    Если бы Адам возможно крепко держался Божественной заповеди, то он оказался бы победителем своего врага и стал бы выше смертоносного осквернения; но так как, с одной стороны, добровольно поддавшись греху, он потерпел поражение и сделался грешником, а с другой стороны, будучи корнем нашего рода, рождал нас уже смертоносными отпрысками, то, чтобы нам уничтожить в себе смертоносный яд душевный и телесный и снова приобрести себе жизнь вечную, для нашего рода совершенно необходимо было иметь новый корень. Нам необходимо было иметь нового Адама, который не только был бы безгрешен и совершенно оставался бы непобедимым, но мог бы прощать грехи и избавлять от наказания подверженных ему, - и не только обладал бы жизнью, но и способностью оживотворять, чтобы сделать участниками жизни тех, которые прилепляются к Нему и принадлежат к Его роду, и не только представителей последующего за Ним поколения, а и тех, которые уже умерли до Него. Поэтому святой Павел, эта великая труба Святого Духа, восклицает: бысть первый человек в душу живу, а второй Человек в дух животворящ (1 Кор. 15, 45).
    Но, кроме Бога, никто не безгрешен, не животворит и не может отпускать грехи. Поэтому новому Адаму надлежало быть не только Человеком, а и Богом, чтобы Он Сам по Себе был и жизнью, и премудростью, и правдой, и любовью, и милосердием, и вообще всяким благом для того, чтобы привести ветхого Адама в обновление и оживотворение милостью, премудростью, правдой, противоположными коим средствами виновник зла причинил нам смерть.
    Таким образом, подобно тому, как этот исконный человекоубийца превознесся над нами завистью и ненавистью, и Начальник жизни был воздвигнут ради нас безмерным Своим человеколюбием и Своей благостью. Воистину, Он сильно возжелал спасения создания Своего, каковое спасение состояло в том, чтобы снова покорить его Себе так, как и виновник зла хотел погибели создания Божия, состоящей в том, чтобы поставить человека под свою власть, а самому с тиранством тяготеть над ним. И как тот доставил себе победу и человеку падение несправедливостью, коварством, обманом, хитростью своей, так и Освободитель стяжал Себе поражение виновника зла и обновил Свое создание правдой, премудростью, истиной.
    Было делом совершенной справедливости, чтобы естество наше, которое добровольно было порабощено и поражено, само же снова вступило в борьбу за победу и свергло с себя добровольное рабство. Потому-то Богу и угодно было принять на Себя от нас наше естество, чудесным образом соединившись с ним Ипостасно. Но соединение Высочайшего Естества, чистота которого непостижима для нашего разума, с греховным естеством было невозможно прежде, чем оно очистит себя. Поэтому, для зачатия и рождения Подателя чистоты необходима была Дева совершенно Непорочная и Пречистая.
    Ныне мы и празднуем память того, что некогда содействовало этому воплощению. Ибо сущий от Бога, Бог Слова и Сын Собезначальньш и Совечный Всевышнему Отцу, соделывается Сыном Человеческим, сыном Приснодевы. "Иисус Христос вчера и днесь,Той же и во веки" (Евр. 13, 8), неизменяемый по Божеству и непорочный по человечеству, Он один только, как о Нем предрек пророк Исаия, "беззакония не сотвори, ниже обретеся лесть во устех его" (Ис. 53, 9), - Он один зачался не в беззакониях, и рождение Его было не во грехах, в противоположность тому, как о себе и о всяком другом человеке свидетельствует пророк Давид (Пс. 50, 7). Он один был совершенно чист и даже не нуждался в очищении для Себя: ради нас Он принял на Себя страдание, смерть и воскресение.
    Бог рождается от Непорочной и Святой Девы или, лучше, от Всепречистой и Всесвятой. Сия Дева не только выше всякого плотского осквернения, но даже выше и всяких нечистых помыслов, и зачатие Ее обусловливалось не похотением плоти, а осенением Пресвятого Духа. Когда Дева жила совершенно вдали от людей и пребывала в молитвенном настроении и духовном веселии, то Она изрекла Ангелу благовестившему: "се раба Господня: буди Мне по глаголу твоему" (Лк. 1, 38) и, зачав, родила. Итак, для того, чтобы оказаться Девой достойной для этой высшей цели, Бог прежде веков предназначает и из числа избранных от начала века избирает Сию, ныне восхваляемую нами, Приснодеву. Обратите внимание и на то, откуда началось это избрание. Из сынов Адамовых был избран Богом чудный Сиф, который по благоприличию нравов, по благолепию чувствований, по высоте добродетелей явил себя одушевленным небом, почему и удостоился избрания, из которого Дева - Боголепная колесница Пренебесного Бога - должна была родиться и воззвать земнородных к небесному усыновлению. По причине сего и весь род Сифа именовался "сынами Божиими": ибо из этого поколения имел родиться Сын Божий, так как и имя Сифа означает восстание или воскресение (из мертвых), которое, собственно говоря, и есть Господь, обещающий и дарующий жизнь бессмертную верующим во Имя Его. И какая строгая точность этого прообраза! Сиф рожден был Евой, как она сама говорила, вместо Авеля, которого по зависти убил Каин (Быт. 4, 25), а Сын Девы, Христос, родился для нас вместо Адама, которого из зависти умертвил виновник и покровитель зла. Но Сиф не воскресил Авеля: ибо он служил лишь прообразом воскресения, а Господь наш Иисус Христос воскресил Адама, поскольку Он для земнородных есть Жизнь и Воскресение, для какового и потомки Сифа удостоились, по упованию, Божеского усыновления, быв названы чадами Божиими. А что вследствие этого упования они были наименованы сынами Божиими, это показывает первый так названный и по преемству получивший это избрание сын Сифа - Енос, который, по свидетельству Моисея, первый уповал на то, чтобы называться по имени Господа (Быт. 4, 26).
    Таким образом, избрание будущей Матери Божией, начиная от самых сыновей Адамовых и проходя через все поколения времен, по предведению Божию, доходит до царя и пророка Давида и преемников его царства и рода. Когда же наступило время избрания, то из дома и отечества Давидова были избраны Богом Иоаким и Анна, которые, хотя были бездетны, но по своей добродетельной жизни и добрым нравам были лучше всех, происходивших из колена Давидова. И когда они в молитве просили у Бога разрешения бесчадства и обещали Рожденное, с самого Его детства, посвятить Богу, им возвещается Богоматерь и даруется от Бога, как Чадо, - чтобы от таких многодобродетельных была зачата Предобродетельная и Пречистая Дева, чтобы, таким образом, и целомудрие в соединении с молитвой оплодотворилось, и Пречистая соделалась Родительницею девства, по плоти нетленно родивши Того, Кто по Божеству прежде веков рожден от Бога Отца. И вот, когда праведные Иоаким и Анна узрели, что они были удостоены своего желания и Божие обетование им осуществилось на деле, тогда они, как истинные Боголюбцы, с своей стороны, поспешили исполнить свой обет, данный Богу: привели ныне в храм Божий Это, воистину, Святое и Божественное Дитя-Богоматерь Деву, лишь только Она перестала питаться млеком. А Она, невзирая на столь малый возраст, была полна Божественных дарований и более других понимала, что совершается над Ней, и всеми Своими качествами являла, что не вводят Ее в храм, но что Она Сама по собственному побуждению приходит на служение Богу, как бы на самородных крыльях стремясь к священной и Божественной любви, будучи убеждена, что введение Ее в храм - во Святое святых и пребывание в нем есть желанная для Нее вещь. Поэтому-то и первосвященник, увидев, что на Отроковице паче всех пребывает Божественная благодать, пожелал вселить Ее во Святое святых и убедил всех охотно согласиться с этим. И Бог содействовал Деве и посылал Ей через Своего Ангела таинственную пищу, благодаря которой Она укреплялась по природе и соделалась чище ангелов, имея при этом в служении Небесных духов. И не только однажды Она была введена во Святое святых, но была принята Богом для пребывания с Ним в течение немалых лет: ибо через Нее в свое время имели открыться Небесные Обители и быть дарованы для вечного жительства верующим в чудесное Ее Рождение. Вот, значит, почему Избранная с начала века среди избранных оказалась Святою из святых. Имевшая Свое тело чище самих очищенных добродетелью духов, так что оно могло принять Само Ипостасное Слово Пребезначального Отца, - Приснодева Мария, как Сокровище Божие, по достоянию ныне помещена была во Святое святых, чтобы в надлежащее время, как и было, послужить к обогащению и к премирному украшению. Поэтому Христос Бог и прославляет Свою Матерь, как до рождения, так и по рождении.
    Мы же, помышляя о соделанном ради нас через Пресвятую Деву спасении, воздадим Ей всеми силами благодарение и хвалу. И поистине, если благодарная жена (о которой повествует нам Евангелие), услышавшая немного спасительных слов Господа, воздала Его Матери благодарение, возвысив из толпы глас и сказавши Христу: "блажено чрево носившее Тя, и сосцы, Тебя питавшие" (Лк. 11, 27), то тем паче мы, христиане, которые имеем начертанными в сердцах словеса вечной жизни и не только словеса, а и чудеса и страдания, и через них восстановление из мертвых естества нашего, и вознесение от земли на небо, и обетованную нам бессмертную жизнь, и непреложное спасение, тем паче мы после всего этого не можем не прославлять и неустанно не ублажать Матери Начальника спасения и Подателя жизни, празднуя зачатие и рождение Ее и ныне Введение Ее в храм - во Святое святых. Переселим себя, братия, от земли горе, перенесемся от плоти к духу, предпочтем желание постоянного, а не временного. Предадим должному презрению плотские наслаждения, которые служат приманкой против души и скоро проходят. Возжелаем дарований духовных, как нетленно пребывающих. Отвлечем свой разум и свое внимание от житейских попечении и возвысим его в Небесные глубины - в то Святое Святых, где обитает ныне Богородица. Ибо таким образом и наши песнопения и молитвы с Богоугодным дерзновением и пользой будут доходить до Нее, и мы благодаря Ее предстательству, вместе с настоящими благами соделаемся наследниками будущих, нескончаемых благ, благодатью и человеколюбием нас ради родившегося от Нее Господа нашего Иисуса Христа, Ему же подобает слава, держава, честь и поклонение со Безначальным Его Отцем и с Вечным и Животворящим Его Духом ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.
  14. Апрель
    Протоиерей Виктор Ильенко
     
    Несомненно, есть много причин, почему мы эту молитву, которая временами способна вызвать глубокое чувство в нашей душе, большей частью произносим бессознательно, поспешно, касаясь ее только губами. У нас нет времени, мы всегда торопимся: утром - на работу, вечером - в постель. Дела отнимают у нас все время, все виимание, всю силу души. Некогда побыть наедине с собой, некогда посмотреть в свою душу, некогда стать пред Господом и сказать Ему, как существу живому и близкому: "Боже, будь милостив ко мне, грешнику!" сказать с несомненной уверенностью, что не в пустоту произносим мы эту фразу.
    Но если нам всегда некогда, если наша домашняя молитва всегда в неисправности, если вопль мытаря не из глубины души произносится, то станем, хоть сейчас, добре, станем со страхом и поразмыслим, отчего это происходит и нет ли возможности исправиться на лучшее?
    Итак, отчего эта краткая молитва, оправдавшая мытаря при всей его худости и грехоности, не приносит нам чувства оправдания? Не оттого ли, что сердце не участвует в ней? Мы не чувствуем нужды бить себя в грудь, как мытарь, ибо это жест глубокого, сердечного Сокрушения. Мы не держим долу нашего взора, ибо это знак крайнего смирения. У нас нет ни того, ни другого. И это очень, до слез жалко, ибо только сердце сокрушенное и смиренное Бог любит и никогда не уничижит.
    Но ведь сердце - не камень! Это камень, как его ни бей, не сделается мягким. А сердце человеческое можно умягчить. Не напрасно священник, приступая к служению литургии, молится: "Отыми, Господи, сердце каменное от плоти нашей и дай сердце плотяное, боящееся Тебя, любящее, почитающее, Тебе последующее и Тобою питающееся!"
    В надежде на эту добрую изменчивость человеческого сердца, в надежде, что Господь непрестанно готов переделать наше сердце из злого, холодного, замкнутого, себялюбивого в кроткое, мягкое, любящее, мы и начали нашу сегодняшнюю речь.
    "Боже, будь милостив к нам, грешным! Пока я утешаюсь мыслью, что я не хуже других, что грехи мои - самые обыкновенные и, значит, простительные, - я не могу придти в чувство раскаяния, сокрушению не откуда родиться. Надо стать пред Богом и не своими глазами, лукавыми и слишком снисходительными к себе, а Христовыми глазами посмотреть на себя. Какими бы нас хотел видеть Христос-Спаситель в нашей повседневной жизни? В утешение ли Ему, кормильцу нашему, все то, чем полна наша голова, наше сердце, вся наша деятельность? Непременно надо Христа иметь присущим нашей жизни, спутником нашим; все делать, как бы у Него пред глазами. Только тогда и может открыться наше сокровенное в своем настоящем свете. Тогда мы перестанем убаюкивать себя мечтой, что мы не хуже других, тогда откроются глубочайшие движения сердца и только тогда мы сможем со всем сокрушением сердца воскликнуть: "Боже, милостив буди мне, грешному!" Аминь.
  15. Апрель
    Болейте на здоровье! Болейте на спасение!
     
     
     
     
    Все люди болеют. С самого детства до преклонных лет мы сталкиваемся со своими недугами и немощами наших ближних. Христиане знают, что все в их жизни – и радость, и горе – посылается Богом. Как научиться правильно относится к болезни, с благодарностью принимать от Бога не только радости, но и тяжелые испытания?
    Как болеть или соболезновать нашим ближним, чтобы неизбежные немощи стали для нас спасительными? На эти и другие вопросы отвечает протоиерей Евгений Попиченко.
    – Отец Евгений, мы все хотим быть здоровыми, но все равно болеем. Болеют даже грудные дети. И в связи с этим появляются сразу три вопроса: за что, для чего и почему?
    – Иной раз, когда мы видим болезнь человека, легко и поспешно говорим: «Вот, это ему за то-то! Вот как его Бог наказал». Но причин для болезни может быть много.
    Давайте для начала вспомним эпизод из Евангелия, когда ученики указали Христу на слепорожденного и спросили: «Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?» Ученики проговаривают самое распространенное у обывателей мнение о болезни: если человек болеет, то причина в нем самом. Но «Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии» (Ин. 9, 2–3) – то есть, человек может болеть для того, чтобы через него явилась слава Божия. В этом случае он обязательно получит исцеление посредством Божией помощи через врачей, святыни, чудотворные иконы, и, самое главное, через Таинства.
    Бывает, что человек болеет для посрамления дел дьявола. И здесь в пример можно привести праведного Иова многострадального. Хотя сначала он был вполне благополучным, за праведность Господь его благословлял, что и вызвало зависть дьявола. Он был уверен, что если Господь отнимет у Иова все дары (семью, стада, дома), тот не будет уже благословлять Бога. Господь разрешает дьяволу прикоснуться к Иову, и за очень короткое время Иов теряет все: кочевники уводят его стада и убивают некоторых детей, огонь уничтожает овец, ураган разрушает его дом, под обломками которого гибнут другие дети, сам Иов заболевает проказой. С одной стороны, Иов прообразует собой Спасителя, Который, будучи Сам безгрешен, взял на Себя грехи всего мира и был «изъязвлен за немощи наши». С другой стороны, Иов – это утешительный пример для нас.
    Когда мы переживаем какое-то страдание, мы должны вспомнить, что оно не превышает страданий Иова, а затем обратиться к нему с молитвой о помощи и укреплении. И самый главный урок, который мы должны вынести, читая книгу Иова, есть урок благодарности. Когда жена подходит к Иову и предлагает ему похулить Бога и умереть, чтобы уже не мучиться, Иов отвечает ей: «Ты говоришь как одна из безумных: неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать?», «Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!» (Иов. 2, 10; 1, 21). Вот состояние праведника: когда он готов со смирением, терпением и благодарностью принимать от Бога «злое». Иов любил Бога не за деньги, добрых детей или благосостояние, но любил Его безусловно. Вот этой праведностью и посрамляется дьявол.
    Бывают болезни вполне законные – то есть болезнь как наказание или следствие греха, ведь «плата за грех есть смерть» (Рим. 6, 23). Человек в его сегодняшнем греховном состоянии естественно стареет, тлеет, болеет. И в этом случае мы должны искать причину заболевания в нашей жизни, исправлять ее, лечиться покаянием.
    Бывает болезнь как благословение. Господь попускает человеку болеть, чтобы тот приобрел добродетели терпения, смирения, искренней веры и безусловной надежды на Бога, доверия к Нему и Его Промыслу. Часто духовно настроенные люди, встречая друг друга и спрашивая: «Ну, как дела?» – слышат в ответ: «Слава Богу! Болеем!». И напротив, если в течение какого-то длительного времени болезнь не посещала человека, то он начинает беспокоиться: «Бог меня забыл, отвернулся от меня, что-то я не так делаю, не так живу!».
    На самом деле есть одна причина, по которой Господь не посылает скорбей и болезней человеку, пытающемуся искренне жить духовной жизнью. В книге аввы Дорофея «Душеполезные поучения» мы находим описание этой причины. Авва Дорофей обращается к своему наставнику авве Варсонофию с обеспокоенностью: «Есть духовный закон: «многими скорбями надлежит войти в Царствие Божие», а я чувствую, что живу без скорбей». На это авва отвечает, что всякий, предающий себя послушанию, преодолевающий свою гордость, самость, идет в Царствие Божие без скорбей. Человеку, живущему в послушании, не требуется дополнительного «стимула» от Бога для приобретения терпения и смирения.
    – Есть такая пословица: «В здоровом теле – здоровый дух». Можно продолжить, что духовно здоровый человек обязательно будет здоров и телесно. Существует ли такой закон?
    – Как это ни странно, но на самом деле все ровным счетом наоборот. Чем более телесно здоров человек, тем больше… его тело предъявляет претензий душе. В современной жизни примеров предостаточно: телесно привлекательный человек начинает чрезмерно заботиться о том, чтобы свою красоту поддержать, подчеркнуть, приумножить и сохранить.
    Сегодня на таких людей работает целая индустрия красоты, выпускающая различные товары и услуги. Услаждающей музыкой для жертвы своего тела звучат такие слова, как «солярий», «фитнес», «спа» и тому подобные. Человек изо всех сил следит за состоянием своего тела, но на это не хватает ни времени, ни сил. А когда старость и немощи, все же, берут свое, и человек не может этого пережить, он глубоко страдает и даже слегка сходит с ума. Вспомним хотя бы наших «звезд», которые и лица подтягивают, и фигуру изменяют, а в результате уродуют себя.
    Апостол Павел сформулировал совершенно противоположный, но истинный закон: «если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (2 Кор. 4, 16). То есть, тело – своего рода инструмент, через который Господь воздействует на душу. Почему, например, в монастырях вновь пришедшему послушнику в первые годы, когда испытывается его намерение постричься в монахи, дают тяжелые трудовые послушания (колку дров, работу в трапезной, на воротах, в котельной, в хлеву)? Да потому, что люди давно заметили простую закономерность: смиряется тело – смиряется и душа. Или, как сказал пророк Давид, «смирях постом душу мою, и молитва в недра моя возвратилась» (Пс. 34, 13). Через уменьшение потребностей тела человек становится способным воспринимать благодать от Бога. Иного пути нет.
    – Тогда почему, когда мы болеем, то печалимся или даже впадаем в отчаяние?
    – Болезнь – не простое испытание. Душа должна быть правильно настроена, чтобы человек сумел правильно воспользоваться болезнью. Если человек знает и верит, что волос с его головы не упадет без воли Божией, то он может более-менее спокойно переживать болезнь. И даже осознав, что здоровье ушло безвозвратно, он вместе с Иовом сможет воскликнуть: «Бог дал, Бог и взял». А если у нас в сердце нет доверия Богу, то это место занимает отчаяние.
    – В таком случае, нужно ли вообще лечить тело или стоит сосредоточить все внимание только на духовной жизни, покаянии и молитве?
    – Все-таки здоровье – это дар Божий. И, как ко всякому дару Божию, к здоровью нужно относиться с благоговением, вниманием и благодарностью. Тело должно способствовать душе в ее движении к Богу, а не мешать. Поэтому в трудах подвижников мы читаем о том, что нужно давать телу отдых и еду, следить за здоровьем, чтобы телесная жизнь не расстроилась. Ведь расстроенное тело мешает душе выполнять ее упражнения: пост, молитва, участие в богослужениях и Таинствах. Нельзя христианину относиться к здоровью попустительски, утешая себя мыслью: «Господь Сам управит, сохранит или вылечит, если нужно, а я делать ничего не буду», – это ложная мысль. Вот, например, подростки живут по принципу «авось пронесет» или «мое здоровье, хочу и трачу!». И, несмотря на предупреждения мамы, девочка ходит в тоненьких колготках при минусовой температуре, а через несколько лет не может родить ребенка. Она не может выполнить свое предназначение, и все от того, что она не понимала, что здоровье на самом деле ей не принадлежит.
    Если есть возможность, нужно лечиться, но лечиться обязательно с Богом. Человек, отправляющийся к врачу, должен молиться о том, чтобы на нем исполнилась воля Божия. Если будет воля Господня, чтобы ты получил исцеление от врачей, то она и исполнится, а если не будет, то все усилия будут тщетны, и за это также нужно поблагодарить Господа, прекратив лечение.
    – Как определить, когда человек должен решить прекратить лечение? Через год, через десять лет безуспешного лечения? А может ли оказаться так, что Господь испытывал наше терпение, и нужно было десять лет безуспешно лечиться, молиться, каяться и просить о помощи, чтобы на одиннадцатом году получить исцеление?
    – В «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви» сказано, что смертельно больной человек имеет право отказаться от усилий по продлению своей жизни. Например, на последних стадиях рака человек отказывается от химиотерапии. Он принимает это решение не в отчаянии, а в добром уме и твердой памяти, чтобы не отвлекаться от молитвы, от общения с Богом и ближними, чтобы сосредоточиться на главном и спокойно отойти в мир иной. Но у человека нет права предпринимать что-то специально для того, чтобы ускорить смерть.
    – Среди православных есть такое мнение, что «если ты легко заболел (например, подхватил насморк), то лечиться не нужно, а нужно потерпеть. Потому лечись – не лечись, но все равно неделю проболеешь. А тут потерпишь болезнь как бы в качестве малой епитимьи за грехи». Правильно ли это мнение?
    – Доля здравого смысла в таком рассуждении есть. Современный человек вообще нетерпелив, он слишком любит себя и не хочет терпеть малейшего дискомфорта. Он боится боли и не терпит ее. Как только у него заложило нос или слегка заболело горло, он бежит в аптеку и начинает пичкать себя всеми доступными достижениями современной фармацевтики. Лекарства постоянно совершенствуются, и по мере того, как потребитель подсаживается на «быстрое лечение», возрастает уровень прибыли производителей всех этих чудо-лекарств.
    Мы сами ослабляем свой иммунитет, заботясь только о быстром и эффективном исцелении. Господь задумал наше тело и создал его совершенным. Теперь нам в случае легкого недомогания нужно лишь слегка помочь нашему телу восстановиться: режимом дня, сбалансированным питанием, душевным спокойствием, травами, медом и так далее.
    Но и здесь каждый случай индивидуален. Ведь кто-то вполне сможет перетерпеть опухшее горло или заложенный нос, а другому эти малые недуги помешают выполнить свои профессиональные обязанности, он подведет коллег, пострадает его дело. А сердечнику или маленькому ребенку может серьезно повредить даже легкая простуда. И здесь человек должен сам решать, как ему поступить в случае «легкого» заболевания.
    – Отец Евгений, сегодня очень распространены душевно-телесные болезни, вызванные неправильным образом жизни, которые приводят к раздражительности, агрессии, депрессии. И если священники «назначают» покаяние и земные поклоны, то врачи легко и охотно назначают антидепрессанты, чтобы вывести человека из этих критических состояний. Можно ли верующему человеку прибегать к помощи антидепрессантов?
    – Есть такая шутка, что состояние счастья – это просто правильно подобранный курс терапии. Впадая в уныние, печаль или гнев, человек может не бороться, а возложить все упование на волшебную таблеточку и искусственно пытаться вернуть себе состояние покоя, радости и счастья. Но это ложный путь, временная нормализация душевного состояния, за которой обязательно последует усугубление болезни, усиление действия страстей. В любой болезни лекарство должно быть лишь малым вспомогательным средством.
    И если уж человек довел себя до критического состояния, но потом опомнился, осознал действие в своей душе страстей, раскаялся, а психофизических сил для изменения жизни у него не осталось, то антидепрессанты могут быть некоторым первоначальным подспорьем. В качестве аналогичного примера можно привести такой: один из способов завести машину – «завод с толкача». Примерно в этом смысле антидепрессанты или простая валерианочка допустимы.
    – В Церкви есть Таинство, которое связано с телесным здоровьем – это соборование. Но почему-то не всем больным людям священники благословляют собороваться. Кому можно и нужно прибегать к соборованию?
    – Основание Таинства соборования мы находим в соборном послании апостола Иакова: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему. Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного» (Иак. 5, 14–16). Как и всякое Таинство, в котором благодатно действует Сам Господь, соборование требует серьезного отношения.
    Нельзя креститься по моде, нельзя венчаться в качестве дополнения к ЗАГСу, нельзя причащаться по совету бабушки-знахарки, нельзя собороваться только потому, что все так делают. Вот именно к серьезности и призывают священники, когда на просьбу человека: «Батюшка, благословите мне пособороваться», – отвечают вопросом: «А зачем?». Человек должен обосновать, объяснить свои мотивы. А мотивы могут быть совершенно дикие и нелепые.
    Среди нецерковных людей очень распространено мнение о том, что соборуются только перед смертью. Среди же православных бытует «супер-православное» или «мега-благочестивое» мнение о том, что собороваться обязательно нужно каждый год Великим постом, независимо от состояния здоровья. Ни в коем случае нельзя относиться к Таинству вот так – магически и потребительски.
    При каких же условиях нужно обращаться к Таинству? Давайте вчитаемся в слова апостола. Там говорится о человеке, который сам прийти в храм не может, поэтому и призывает священника. Понятно, что в случаях тяжелого недуга, острого болезненного состояния, если больной нуждается в особой благодатной помощи, священники выезжают домой к больному в любое время, а не только Великим постом.
    Также когда человека долго мучит какая-то страсть, он борется с ней, но нуждается в укреплении – это еще один вполне законный мотив, по которому телесно здоровый человек может прибегать к соборованию. Ведь это Таинство врачует и тело, и душу; из слов апостола мы видим, что соборование теснейшим образом связано с покаянием. Очень важно, чтобы человек отвечал за свои действия, и в первую очередь – за участие в Таинствах.
    – Были ли в Вашей практике случаи, когда после соборования человек получал исцеление?
    – Расскажу один случай, который, скорее, является негативным примером. К одному священнику обратилась женщина, которая хотела соборовать свою больную маму. Мама болела тяжело и долго, а все близкие родственники страдали не только из-за ее болезни, но и из-за квартирного вопроса, который никак не решался. Вот и решили они позвать священника, маму пособоровать, чтобы… поскорее и полегче она отошла в мир иной. Священник совершил Таинство, и больной стало лучше, прожила она еще больше полугода. Родственники же приходили, и в их высказываниях сквозила обида: «Ну, как же так? Мы-то думали, что все скорее устроится, а тут еще ждать пришлось».
    – А зачем собороваться, если есть Причастие? Ведь соединение со Христом – это гораздо более важное событие в жизни христианина, более действенное врачевание душевных и телесных недугов.
    – Есть в Церкви такая традиция понимания соборования, согласно которой в этом Таинстве прощаются человеку все мелкие грехи, которые он когда-то незаметно для себя совершил. Человек должен осознавать, что на исповедь он приносит только малую долю грехов, о которых он помнит и в которых, соответственно, может раскаяться. Но остальные-то грехи продолжают «висеть на нем тяжким грузом», вот от них-то и хочет избавиться человек, соборуясь. В молитве, читающейся во время соборования, человек просит искоренить из его души всякую страсть:
    «Владыко, освяти елей сей, якоже быти помазующимся от него во исцеление, и в пременение всякия страсти, скверны плоти и духа, и всякаго зла» (Молитва над елеем). А далее звучат такие утешительные слова: «Молимся Тебе, Боже наш, яко да наведеши милость Твою на елей сей, и на помазующияся от него во Имя Твое: да будет им во исцеление души же и тела, и во очищение и изменение всякия страсти, и всякаго недуга, и язи, и всякия скверны плоти и духа. Ей, Господи, врачебную Твою силу с небесе низпосли, прикоснися телеси, угаси огневицу, укроти страсть, и всякую немощь таящуюся. Буди врач раба Твоего (или рабы Твоея) (имярек), воздвигни его от одра болезненнаго и от ложа озлобления цела и всесовершенна, даруй его Церкви Твоей благоугождающа и творяща волю Твою». Под словами «немощь таящаяся», возможно, и понимается укрепившаяся в душе человека страсть или огромное количество мелких забытых грехов.
    Отец Даниил Сысоев в книге «Инструкция для бессмертных» трактует эти слова несколько иначе: в соборовании не прощаются человеку все его забытые грехи, но как бы просветляется память, исцеляется «духовный склероз», после чего человек вспоминает что-то давно сотворенное и забытое.
    Но, повторимся: человек, приходя на соборование, должен осознавать свой «духовный склероз» и «багаж» забытых, но имеющихся у него грехов, каяться в этом и просить у Господа отрезвления и исцеления. Тогда и Таинство, и сама болезнь пойдет человеку на пользу.
    – Болезнь может и разрушить отношения. Например, один из членов семьи не хочет нести бремя болезни своего родственника и убегает, разводится с супругом, сдает стареньких родителей в дом престарелых, отказывается от больного ребенка и так далее.
    – Да, это происходит, к сожалению, часто из-за того, что люди не хотят нести ответственность за себя и за своих ближних, не хотят нести свой крест. Вот они и пытаются болезнь использовать как оправдание своего эгоизма и безответственности. Болезни – и наши, и наших ближних – врачуются смирением. Если человек смиряется, тяжелые болезни проходят стороной, а если начинает лукавить, вилять и убегать от жизни, то, в конце концов, и его настигнет серьезная болезнь. А он к ней и не готов!
    – Но можно услышать и рассказы о том, как болезнь одного из членов семьи вызвала приумножение любви. Больной чувствует заботу, внимание, любовь, сострадание, и болезнь для него получается в радость. Правильное отношение к болезни укрепляет отношения?
    – Есть замечательная книга митрополита Антония Сурожского «Жизнь. Болезнь. Смерть», в которой владыка описывает болезнь своей мамы. Мама умирала в течение трех лет, и эта болезнь сблизила мать и сына через взаимную поддержку и честное открытое общение, через заботу и молитву друг о друге. В этом совместном переживании болезни было столько христианской любви, что такой ситуации можно только радоваться и благодарить Бога.
    К сожалению, из-за невнимательности мы проходим мимо множества поводов приумножить такую любовь в своей душе. Сколько раз мы упускали возможность поддержать больного человека, посетив его или даже просто выслушав. Сколько раз мы слишком погружались в свою печаль и саможаление вместо того, чтобы сказать слова утешения близкому человеку. И как часто от священников можно слышать слова раскаяния в том, что они замедлили откликнуться на чью-то просьбу об исповеди или причастии, а потом оказалось уже поздно, человек отошел ко Господу…
    Господь подсказывает нам то, что мы должны сделать, а мы этих подсказок не слышим из-за своей занятости, гордости, самости: «Сегодня я не могу пойти к нему, у меня дела, да и сил уже нет, слишком устал» и так далее. Хотя все дела можно отложить, а свою самость «задвинуть подальше»…
    – То есть, болезнь наших близких – это для нас «звоночек», напоминание о том, что мы им любви не додаем?
    – Да, это напоминание о том, что мы должны быть очень внимательны друг к другу. А особенно чуткими мы должны быть к тем, кто болеет тяжело, ведь любой день, любой час их жизни может быть последним.
    Поэтому мы должны откладывать все свои дела и просто быть рядом, чтобы потом никогда не пожалеть об упущенных днях, часах или минутах нашей жизни и жизни нашего близкого человека. Да поможет нам Господь, вразумит и укрепит нас!

    Беседовала Ксения Кабанова


  16. Апрель
    Борьба за молитву
    Почему в один из воскресных дней (или, правильнее, в одну из Недель) Великого поста мы вспоминаем святителя Григория Паламу, архиепископа Фессалонитского? Пост называют временем воздержания, покаяния и молитвы. А святитель Григорий является одним из совершеннейших учителей молитвы в истории Православной Церкви. Более того: именно он смог объяснить, каков может и должен быть плод молитвы в его совершенном виде — когда молитва превращается из «благочестивого упражнения» в средство подлинного богообщения; когда в ней совершается преображение, ветхий человек умерщвляется и рождается новый, способный по благодати зреть Свет Божества, пребывать в огне Божественной любви и не быть опаляемым им, подобно купине.
     
    Говоря о духовной жизни, о мере своего личного преуспеяния в ней, мы часто бываем склонны указывать на время, в которое мы живем, на людей, которые нас окружают, на обстоятельства - как на серьезнейшие к этому преуспеянию препятствия. И многое из того, на что мы в таких случаях ссылаемся, — действительно преграда. Атмосфера, в которой находится человек, наличие или отсутствие примеров добродетели – все это оказывает на него огромное влияние, в значительной степени определяют его внутреннее состояние. Однако есть и еще один крайне существенный момент, о котором мы «благополучно забываем».
    Святитель Григорий вошел в историю не только как выдающийся аскет и богомудрый архипастырь, не только как замечательный богослов и церковный писатель. С его именем связана известная полемика по поводу природы того Света, который созерцали в молитве афонские иноки-исихасты. Полемика, увенчавшаяся победой — даже не его победой, а точнее сказать — Божественной истины. Почему не могли ученый муж Варлаам Калабрийский и его сторонники принять, вместить опыт святогорских отцов? Почему он казался им фантазией, прелестью и даже ересью? Почему они этот опыт уничижали и высмеивали? Потому что сами такого опыта не имели. Их жизнь не была подвигом, не была посвящена единому на потребу, не устремлялась вся к тому, что именовал преподобный Серафим «стяжанием Духа Святого». Они не жили молитвой и не знали Бога, открывающегося усердно ищущим Его. Они знали о Нем и не знали Его — такое бывает, к сожалению, очень часто. В одной Церкви находятся люди, в одних и тех же Таинствах участвуют, от одной Божественной Трапезы питаются, и даже, если о молитве говорить, одни и те же молитвы читают… И такая колоссальная разница, что пропасть меж теми и другими лежит.
    Но это не та пропасть, через которую не перейдешь: мостик через нее всегда перекинут. Стань делателем — ревностным, неустанным — и ты обязательно хотя бы краешком сердца почувствуешь то, что чувствовали святые, прикоснешься к тому сокровищу, ради которого они оставляли и в прах вменяли все, что имели, и поймешь, что по сравнению с ним весь мир не стоит ничего.
    Делателями были афонские монахи, и результат их делания — сердечная чистота, которая, по слову Евангелия, делает для твари возможным зрение Творца. Этот результат не оставлял сомнения в том, что созерцаемый святогорцами Свет не был некоей «иллюминацией», не был плодом горестного самообольщения, а был - Cветом Божественным, Нетварным.
    Не были такими делателями Варлаам и его союзники и потому оказались духовно слепы, уничижили и осмеяли дар благодати.
    И не будет, мне кажется, ошибкой сказать, что и мы все время являемся в каком-то смысле участниками все тех же паламитских споров. Только выступаем мы в них - то на одной стороне, то на другой.
    Когда мы подвизаемся в молитве, когда по усердию нашему, а паче по милости Своей, подает нам в ней Господь радость и утешение – мы единодушны и единомысленны со святителем Паламой и отцами-афонитами; хоть и в малых крупицах, но нам открыт и ясен их опыт, так что писания Фессалоникского архипастыря лишь уясняют нам то, что мы начинаем понимать уже сами. А когда сводится вся наша христианская жизнь лишь к некой констатации того факта, что мы христиане, к исповеданию веры внешнему, к вычитке, а не молитве, тогда небо оказывается закрытым для нас и жизнь не воспринимается, как чудо. И мы вместе с Варлаамом удивляемся и сомневаемся: да разве возможно то, о чем говорят эти аскеты? Скорее всего, они просто слишком много постятся и слишком мало спят…
    Слишком часто молитва, относясь по самому существу своему к области духовной, внутренней, оказывается оттесненной к сфере делания внешнего. Для многих людей чтение даже небольшого утреннего или вечернего молитвенного правила оказывается делом трудноисполнимым, вызывающим массу оговорок и нареканий: «Я был (была) бы рад (рада), но…» и далее следует целый список объяснений, почему чтение всех утренних и вечерних молитв решительно невозможно. При этом, однако, возможно многое другое. Разговор по телефону о погоде, просмотр мало отличающихся друг от друга по содержанию новостей в Интернете, долгое домашнее обсуждение какой-нибудь застарелой проблемы, разрешение которой от этого переливания из пустого в порожнее нимало не приближается. Ну, и, разумеется, телевизор. На него время находится практически всегда, он — вне конкуренции.
    Безусловно, дело не в том, что молитва требует какого-то продолжительного времени. Она требует внутренних усилий — не всегда больших, но просто непривычных для того, кто такие усилия себя делать регулярно не заставляет. Она требует некоего «умирания» для дел, интересов, правил этого мира — хотя бы кратковременного, на 15-20 минут утром и на столько же вечером. Почему? — Потому что для того, чтобы молиться, а не вычитывать, необходимо упраздняться от всего, что не есть Бог. От всего, что отвлекает, уводит от Него, встает во время молитвы между нами и Им. Это дается необычайно трудно, мучительно, но именно тут — корень, сердцевина всей нашей христианской жизни. Так проверяется, что мы любим больше — Бога или мир и все, что в нем. Или, по крайней мере, что мы стремимся больше любить, что выбираем.
    Вот почему столь важна молитва: она не только средство общения с Богом (хотя, кажется, что важнее этого?), она сама по себе, по тому, как мы относимся к ней, определяет всю нашу христианскую жизнь, все наше внутреннее содержание. Если мы верим, если Господь для нас — реальность, то молиться для нас так же естественно, как есть, пить, дышать; если же молитва воспринимается как помеха, как что-то отрывающее нас от более важных дел, от чего-то, в сравнении с чем она представляется вещью незначительной, то какая уж может быть вера? Только та разве, которую называет апостол мертвой. Сурово? Но так оно и есть. И если мы это понимаем, то — все в наших руках. А если предпочитаем, «видя не видеть», то… пожалуй, мы уже в чьих-то руках. Только в чьих?
    Впрочем, бывает и так, что и понимаем, и принимаем мы необходимость молитвы. И не как к чему-то внешнему к ней относимся, а дорожим возможностью хотя бы какое-то время в течение дня обращаться к Богу прямо, непосредственно, иногда молясь Ему словами, которые когда-то родились в сердцах святых и теперь становятся постепенно такими же родными и для наших сердец, иногда же говоря Господу о «своем» так, как это получается лично у нас. Мы уже и от разговоров лишних телефонных уходим, и от переливания из пустого в порожнее в беседах домашних. И даже телевизору чуть ли не бойкот пожизненный объявили. Но вот беда: все идет кувырком. Так день складывается, так подбираются дела, обстоятельства, так поступают с нами люди, словно они решили прогнать молитву из нашей жизни, не оставить ей никакого места. Это не они — люди, обстоятельства, дела. Это враг. Потому как ничто не мешает ему в такой степени, как молитва. Не мешает так губить нас. И, будучи хитрым и изобретательным, он использует для этой цели все – и людей, и дела, и обстоятельства. Так что кажется порой — ничего не поделать, безысходность какая-то…
    Однако есть и у нас против него своя хитрость, свой «секрет». Бог ищет в молитве, как и во всем прочем, прежде всего нашего произволения. Было бы оно только, а все остальное Он Сам обязательно устроит. И потому вот, что важно: дать молитве в жизни своей не просто место, а место первое. Это не значит, что мы должны проводить в ней большую часть дня, что нашим постоянным спутником должны быть молитвослов или четки. Нет, речь о малом идет. Есть у нас правило — пусть небольшое, соответствующее нашим небольшим духовным силам,— значит надо выполнять его, во что бы то ни стало. Бороться за него всеми силами, не уступая ни на шаг. Подсказывает нам наше сердце, что нужно о чем-то Господу помолиться, попросить помощи, вразумления, утешения, прощения,— не надо откладывать. Выдалась свободная минутка, час или два — уделить хотя бы какую-то часть этой свободы молитве. Уже не как средству у Бога что-то попросить, а как возможности с Ним побыть…
    …Когда становится жизнь человека такой борьбой, многое изменяется в ней, многое он начинает видеть и понимать совсем иначе. Многое… В том числе и учение святителя Григория Паламы, точнее — Церкви Православной — о Нетварном Божественном Свете, и о том, как сподобиться зрения его.
    Игумен Нектарий (Морозов)
    http://www.eparhia-saratov.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=59471&Itemid=3
  17. Апрель
    Протоиерей Владимир ВОРОБЬЕВ,
    ректор Православного Свято-Тихоновского Богословского института
     
     
    Без преувеличения можно сказать, что мы живем в новую эпоху, эпоху информационной революции и новых технологий, небывалых демократических свобод и небывалого духовного рабства, когда грех и преступление не только не встречают должного сопротивления, но, пользуясь демократической системой, захватывают власть во всем мире. Это эпоха невиданных переселений народов во всем мире, эпоха новых войн и небывалой доселе власти денег. Наконец, это эпоха новой морали, потому что на наших глазах исчезают понятия о совести, чести, стыде, верности, любви. А то, что в христианстве называется грехом и преступлением, теперь - естественная норма жизни, «реализация прав человека».
     
    Вся эта новая жизнь становится полем деятельности современного пастыря. Еще одна характерная черта современного пастырского служения - это тяжелейший разрыв преемства. Конечно, не благодатного преемства - оно, по милости Божией, сохраняется. Но в результате долгих гонений, целой эпохи воинствующего безбожия в значительной степени утрачены многие обычаи, традиции духовной школы, сам образ пастыря прежнего времени теперь мало кому знаком. Ни для кого не секрет, что сейчас подавляющее большинство наших прихожан - неофиты. И огромная часть духовенства также новоначальны в вере.
     
    На пути пастырского служения особенно опасными представляются соблазны обмирщения и политизации, увлечение внешним строительством земной жизни Церкви в ущерб ее духовному благополучию, подмена личного пастырского подвига, в котором осуществляется благодатный дар священства, попытка опереться на административный авторитет власти, вытекающий из высокого положения в церковной иерархии и обществе. Очевидной бедой некоторой части современного духовенства являются духовная безграмотность, теплохладность в вере, сребролюбие, любостяжание, отсутствие стремления к самосовершенствованию, безразличие к духовному состоянию паствы, непонимание того, в чем состоит главный долг и подвиг пастыря, какими способами он исполняется и совершается.
     
    Либеральное пастырство
    Современного начинающего священника, кроме обычных искушений, подстерегают и новые соблазны. Одно искушение мы назовем либеральным пастырством. Оно проявляется в излишне вольных отношениях с пасомыми. Понятие о послушании духовнику, о смирении перед ним в этом случае почти полностью отсутствует. Вокруг подобного духовника складывается сообщество, похожее на протестантское... Христианство понимается здесь более рационально, подчеркивается его социальное значение, экуменическая направленность, терпимость к инакомыслящим. Часто встречается весьма свободное отношение к догматам, канонам, традициям, постам. В такой общине постоянно ищут новые формы церковной жизни, подвергая резкой критике недавнее прошлое, хотя при этом нередко ссылаются на древнее предание. Характерно также напряженно-недоверчивое или даже отрицательное отношение к монашеству. Национальная русская традиция воспринимается здесь только как ретроградство и провинциализм. Образцом, как правило, служит Запад, интеллигентское диссидентство считается хорошим тоном или даже нормой. Священники этого направления имеют обычно весьма светский вид, носят штатскую одежду, ведут светскую жизнь.
     
    Духовная тирания
    Другой соблазн - это направление, которое можно было бы назвать духовной тиранией, основанной на властолюбии и духовной неграмотности. Пастырь такого типа становится диктатором для пасомых, выдавая себя за того, кем на самом деле не является. На этой почве возникает распространенный в наше время феномен младостарчества, опасно подменяющий духовное руководство и духовную жизнь психологической зависимостью от духовника.
     
    Не каждый священник ощущает в себе призвание к духовничеству. С другой стороны, не каждый священник, желающий быть духовником, может действительно им стать, особенно в короткое время после рукоположения. Необходимо отличать духовническое служение от старчества, которое является особым харизматическим даром и не может быть присуще каждому желающему. Тем не менее пастыри такого направления очень часто считают себя старцами. К сожалению, такой лжепастырь приводит человека не ко Христу, а к себе. Вокруг него образуется группировка, похожая на секту с мистической направленностью. Характерным является нетерпимость к инакомыслящим. Формализм и буквоедство в соблюдении уставов и правил, противопоставление себя «интеллигентным умникам», которые объявляются обычно евреями, масонами, обновленцами и т.п. Традиции и правила, в которых воспитан такой «пастырь», считаются его паствой чуть ли не Священным Преданием. Всякое иное устроение церковной жизни рассматривается как модернизм, обновленчество. «Никогда такого не было», - звучит в качестве окончательного довода, хотя на самом деле этот довод означает только то, что для произносящего эту формулу не имеет права на существование все та, чего он не знает, не встречал. Утверждается такое направление порой на почве ложно понятого патриотизма, национальной идеи, характер истолкования которых вызывает серьезные сомнения в своей согласованности с Евангелием Христовым.
     
    Главное - подлинность жизни во Христе
    Период гонений XX века вернул и прояснил для нас образ доброго пастыря и духовничества, явленного великими примерами святого праведного отца Иоанна Кронштадтского, оптинских старцев, святого старца в миру о. Алексия Мечева и многих других. Во время гонений была воссоздана духовная община как необходимая и почти единственно способная к выживанию форма церковной жизни, имеющая духовное преемство с евхаристической общиной первых веков христианства. Такая община, возглавляемая духовным отцом, во многом напоминает монашескую общину по своей преданности Церкви и строгости жизни. В ней, конечно, не произносятся монашеские обеты, не требуется безбрачие, но считается необходимым полное доверие своему пастырю, смирение, готовность к самоотверженному служению, сыновняя любовь к пастырю и братская - к членам общины, духовным братьям и сестрам. Такие общины смогли выдержать самые страшные гонения, поддерживали своих пастырей в лагерях и ссылках, воспитали новое поколение ревностных священнослужителей. Кроме общин о. Алексия Мечева и о. Сергия Мечева, можно назвать братство о. Романа Медведя, общину о. Владимира Богданова.
     
    Подобные общины и сейчас являются основой и подлинным ядром благополучных приходов, необходимым условием осуществления многих церковных начинаний и дел. Они оказывают наибольшее сопротивление наступлению зла, деятельно противостоят соблазну внутреннего разложения, возрождают подлинную христианскую церковную жизнь. Эти духовные общины образуются около священников, сохранивших духовную преемственность с теми пастырями, которые в своем исповедническом подвиге смогли найти путь праведного пастырского служения Христу, созидая в своем сердце любовь, мир, смирение, кротость, чистоту, верность до смерти. Главным в пастырском служении всегда остается вопрос о подлинности жизни пастыря и его общины во Христе Иисусе.
     
    Соблазн теплохладности
    Одним из особенно опасных искушений нашего времени является соблазн либерального христианства, конформизма, соглашательства, теплохладности, которые богословски и теоретически обосновываются и оправдываются. Здесь предается забвению важнейший принцип христианского устроения сердца, высказанный Самим Господом Иисусом Христом: «Кто не берет креста своего и следует за Мною, не достоин Меня» (Мф. 10, 38). Это означает, что быть христианином невозможно без крестного подвига, без готовности распять себя со «страстьми и похотьми». Исповедническое настроение объявляется либералами фанатизмом, но именно оно имеет настоящую притягательную силу. Только за подвижниками идут люди, ищущие добра и истины. Страшно, если в погоне за молодежью пастырь отказывается от нравственных норм христианской жизни. Напрасен расчет такой ценой привлечь молодежь, сохранить ее для блага. Может быть, кого-то и удастся привлечь, но это будут вовсе не те люди, которые могут быть солью мира. Тех, кто действительно имеет устремление к христианскому устроению сердца, может привлечь только подвиг, исполненный духовной красоты и силы, подвиг стояния в вере, жизни в Духе Святом, любви к Богу и ближним в чистоте и правде. Не по течению, а против течения пролегает подлинный христианский путь. Добрый пастырь познается по готовности идти против течения мира сего и «душу свою полагать за овцы» (Ин. 10, 11).
     
    Для современного пастыря как никогда важны образованность, широта взгляда, внутренняя свобода и духовная красота. Ныне нельзя формально применять те канонические и дисциплинарные нормы, которые были установлены Церковью в далекой древности в совершенно иных обстоятельствах. Но духовный смысл этих норм всегда остается неизменным. Пастырь должен со всей любовью и снисходительностью, которые требуются нынешним временем, звать и вести свою паству ко Христу и той духовной жизни в Духе Святом, которую принес на землю Господь Иисус Христос.
     
    Важная задача Русской Церкви проявляется в совершенствовании пастырского служения, очищении его от всевозможных искажений, приобретенных И приобретаемых в историческом бытии Церкви в этом мире. Спасительная пастырская миссия является призванием земной Церкви в целом. В ней можно различить две составляющие. Первая - это преобразование всего строя церковной жизни и жизни православного общества, что является по преимуществу делом соборного церковного разума и архипастырского возглавления Церкви, Вторая - это духовное преображение каждого отдельного человека, что достигается личным примером подвижнической жизни пастыря и его душепопечительской деятельности. В наше время для нее требуется, конечно, особая подготовка, школа воспитания современных священников и духовников. Нужно учить современных пастырей тому, что только духовный подвиг, подвиг любви настоящей, подвиг пастырского милосердия, жертвенности может противостоять морю зла, готовому поглотить современную жизнь.
     
    Сейчас очень часто в храм приходят люди, ничего не знающие о христианстве или с самыми дикими представлениями о нем. Люди, по большей части прошедшие, как говорится, огонь, воду и медные трубы, т.е. прошедшие все степени греха. Это напоминает нам первые века христианства, когда язычники приходили в Церковь. Но те язычники были малыми детьми по сравнению с современными грешниками. Церковь тогда была иной, Церковь встречала их подвигом мучеников. Это были времена гонений, и Церковь была удивительно чистой, удивительно прекрасной. Эта красота христианской жизни преображала тот мир и привлекала к себе язычников. Они каялись и становились христианами. Сейчас, к сожалению, чаще всего мы не умеем явить миру эту красоту, эту любовь, этот подвиг, эту верность и веру.
     
    Опора для одиноких душ
    Следующая патология имеет место преимущественно среди женщин. Это подмена духовной жизни жизнью душевной. Мужчины и женщины так созданы Господом, что они друг другу нужны. Мужскому сердцу необходимы женская любовь, женская ласка, женская мягкость, понимание. Именно женское. Никто не может так разделить скорби, трудности, как любящая женщина. Поэтому и существует брак. Точно так же и женщине нужна опора в мужчине. Нужны мужские свойства души - мужество, твердость, крепость, сила, мощь, независимость, бесстрашие. И поэтому закономерно, что мужчина всегда ищет спутницу жизни, а женщина ищет себе спутника. Это так устроено Богом. Но жизнь такова, что мужчине найти себе спутницу легче, чем женщине спутника. И многие из них не вышли замуж и не имеют настоящей семейной жизни, а если даже и вышли замуж, в семейной жизни получают одни только беды, страдания, обиды и еще больше нуждаются в мужской поддержке, потому что муж стал мучителем, а не любящим помощником, не стал более сильной половиной, а стал тираном.
     
    Такие женщины очень часто приходят в церковь и в священнике ищут опору, компенсацию мужского начала. Это вполне законно, естественно, в этом нет ничего неправильного, плохого. Священник может и должен дать женщине эту опору и может около себя приютить таких людей, помочь им жить, устроить их церковную жизнь.
     
    Но здесь возможна неправильность. Священник не может быть мужем ни для кого, кроме своей матушки. И не только в смысле плотском, но и в смысле душевном. Он может быть отцом, и это очень много. Часто женщины в отце получают опору мужского сердца. А в духовном отце гораздо больше, чем в отце по крови. Но непременно должно быть такое отношение, как у дочери к отцу. Это необходимо. Только такое отношение может быть законным. Но женщины очень часто этого не улавливают или, не имея духовной осторожности, правильного понимания, движимые естеством, стремятся получить нечто большее, то, чего им не хватает в жизни. Они хотят, чтобы священник для них был не просто отцом, не просто духовником, а чем-то другим. Чтобы он восполнил в их жизни то, чего им не хватает. Здесь не имеется в виду тот крайний патологический случай, когда женщины просто влюбляются в священника. Такое тоже, к сожалению, бывает. Но это случай совершенно патологический, который не хочется даже рассматривать. Он требует самого резкого отпора со стороны священника. Это просто тяжкий грех. Это принесение в церковь прелюбодейных, даже страшнее чем прелюбодейных, страстей.
     
    Когда женщина влюбляется в чужого мужа, это плохо. Но если она влюбляется в священника или в монаха, т.е. в того, кто обещал себя Богу, это гораздо хуже. В таких тяжелых случаях священнику нужно просто гнать от себя таких женщин. Но иногда можно объяснить, вразумить, поставить на место и помочь справиться с этим, так как это часто случается неосознанно, не вполне серьезно.
     
    В поискал душевного комфорта
    Но я не об этом хочу сказать, а о том, что, не доходя до таких крайностей, женщины очень часто стремятся устроить со священником такие душевные отношения, которые будут имитировать некую общую жизнь. Это не обязательно влюбленность, но это некоторый душевный комфорт. Они начинают требовать, чтобы священник обязательно уделял им внимание, чтобы с ними разговаривал, общался:
     
    - А почему вы не спросили меня о чем-то, а почему вы мимо меня прошли, почему вы вот с той говорите долго, а со мной коротко? А почему вы так со мной суровы, я вам безразлична?..
     
    Подобного рода переживания и чувства всегда означают, что у женщины к священнику отношения душевные, а не духовные. Она ищет в нем не духовника, а компенсацию своей неустроенной душевной жизни. Тут еще может не быть влюбленности, но всегда есть какая-то пристрастность.
     
    Привязанность, вообще говоря, - это неплохо, вполне естественно любить своего духовного отца, это нормально. Это даже должно быть, и такая любовь может быть очень сильной, даже самой сильной в жизни человека - любовь к духовному отцу. Но важен характер этой любви. Нужно, чтобы это была любовь дочери к отцу. Нужно, чтобы это была любовь духовная, ради Христа. Любовь, которая видит в священнике посланного Богом учителя духовной жизни. Когда хочется смиряться, учиться, слушаться, когда есть готовность потерпеть даже суровое научение, строгий выговор, когда есть вера в то, что духовник тебя любит, о тебе молится, думает и совершенно при этом не обязан тебе ничем, не обязан вести с тобой «приятные» беседы или что-то еще в этом роде.
     
    Такая любовь будет и хорошей, и плодотворной. А душевные отношения, особенно там, где начинаются обиды на священника, духовно бесплодны и вредны, они означают прелесть. Прелесть - это славянское слово, «лесть» переводится на русский язык словом «ложь». Прелесть означает самообман. Человек думает, что он идет по правильному пути, а на самом деле идет по ложному. Если его оставить на этом ложном пути, он может уйти и заблудится обязательно, погибнет. Священнику здесь бывает очень трудно. Потому что долг подсказывает, что он должен одернуть человека, должен сказать:
     
    - Нет, это совсем не то, что нужно. Ты должна совершенно иначе жить. И отношения должны быть совершенно другими.
     
    Он говорит, а она обижается:
     
    - Ну да, вот ей вы этого не говорите. Ее вы любите, а меня нет. Она не требует, чтобы была влюбленность, но ей просто нужна
     
    душевная ласка, душевная любовь. Само по себе душевное - это не есть какая-то проказа, это не есть что-то такое скверное, обязательно плохое, вовсе нет. Человек имеет душу и тело. И эта душа может потом соединиться с духом Божиим, может начаться духовная жизнь в этой душе. Духовное очень часто начинается с душевного. Но начинается это именно в душе, в душевной жизни. Так что, как говорят духовники, душевное должно сочетаться с духовным, должно происходить преображение душевного в духовное. А священник должен суметь перевести человека на правильные рельсы. Приходит человек и плачет, ему просто нужно душевное тепло. Ему нужно сказать:
     
    - Ну, что ты, так огорчаешься, приходи, я тебе помогу, скажу тебе что-нибудь...
     
    И одно такое душевное слово человека преображает, меняет его жизнь, привлекает его. Оно нужно человеку, это законная потребность человека. Поэтому не надо думать, что плохо, если священник с таким душевным теплом обратился к кому-то. И если священник суровый и холодный, который только «духовно» любит и никогда до душевного не опускается, то это некий манекен, в жизни этого не бывает. И преподобный Серафим, и преподобный Сергий, и старец Амвросий - они всегда умели это душевное тепло показать, сказать: «радость моя», могли дать конфетку или там еще что-нибудь, ласково посмотреть на человека. Но это должно быть только началом. А дальше от душевной жизни, от душевных отношений, от душевной любви должен быть обязательно переход к жизни духовной. Когда пришел человек, движимый душевным чувством или душевной потребностью, то очень скоро нужно ему сказать:
     
    - Ну, а теперь ты смиряйся, вот теперь ты увидела, нашла Церковь, нашла церковную жизнь, новый путь. Теперь давай смиряться, трудиться, жить подвигом. Теперь я буду тебя не по головке гладить, а требовать, чтобы ты исправлялась.
     
    И вот тут-то бывает, что человек доходит до какого-то рубикона и дальше идти не хочет. Особенно женщины часто дальше не хотят идти. Им нужна душевность и больше ничего, и они начинают коснеть в этом. Священника это начинает тревожить, он начинает требовать, объяснять:
     
    - Так бессмысленно, бесполезно, это бесплодный путь.
     
    А в ответ - одни обиды. В ответ - слезы, истерики, упреки, скандалы, иногда неприличные. Есть много случаев, когда духовник не умеет выйти из этого положения, даже опытный, хороший. Если духовные силы безграничны, потому что они даются Богом, питаются благодатью Святого Духа, и чем больше потребность, тем больше дается от Бога этих сил по принципу «рука дающего не оскудеет», то душевные силы священника ограниченны. Он начинает изнемогать, не может больше так, наконец, сорвется и скажет:
     
    - Убирайся вон. Больше не могу и не хочу, сколько это может продолжаться!
     
    Требуется много мудрости, терпения, любви, подвига, чтобы не оказаться в плену душевных отношений, чтобы никого не прельстить, не обмануть, не потакать обману, но и не оттолкнуть человека так, что он уйдет в отчаянии и в церковь больше не придет.
     
    Умеем ли мы быть духовными детьми?
    Очень часто случается, что духовные чада начинают разочаровываться в чем-то, они тоже жить подвигом не умеют, не хотят. Они не ищут духовной жизни, духовного подвига, они ищут какого-то комфорта, каких-то особых отношений. Они перестают искать смирения, послушания, а начинают требовать от своего духовника, чтобы он их понимал, чтобы он уделял им время, чтобы он их слушал, чтобы он с ними беседовал без конца, чтобы он к ним как-то относился, начинают хамить, дерзить своим духовникам. В наше время это очень-очень часто бывает.
     
    По существу, нужно признать, что духовных детей очень мало. Их почти что нет. Возможно, есть огромная толпа народу, но это все не духовные дети. Душевные дети, которые духовною жизнью жить даже не собираются. Если так называемое духовное чадо хамит своему духовнику, то это не духовное чадо, уверяю вас. Точно так же, если духовное чадо не желает слушаться, ему говоришь раз, два, три, а оно не слушается, то это, конечно, не духовное чадо, только название одно осталось. И вот здесь священнику нужно прозреть и со всей очевидностью признать, что чего-то высокого не вышло, не выходит у него, и смело сказать этим своим так называемым духовным детям:
     
    - Не надо обманывать друг друга. Не хочешь так, иди куда-нибудь в другое место, и все. Зачем играть в послушание, в какие-то отношения. Зачем это делать? Это будет гораздо лучше, гораздо честнее.
     
    Обычно священник к этому приходит, в конце концов. Он начинает избегать этих бесплодных отношений, отношений, которые оставляют только одну тяжесть на душе. И поэтому мы очень часто видим пожилых священников, очень хороших, у которых духовных чад почти что нет. Когда-то были приходы, а на старости лет никого не осталось. Может, есть два-три человека, а может, пять. Почему? Потому что не стало сил у этого батюшки исповедовать без конца, и беседовать он не может уже, душевного интереса он не представляет больше для этих душевных чад. А людей, которые действительно хотят его слушаться, которые верят ему, оказывается очень-очень мало. Может, была община человек 500, а осталось, может быть, пять. Остальные все куда-то разбрелись.
     
    Людей, по-настоящему желающих искать подвига духовной жизни, очень мало. Подавляющее большинство ищет жизни душевной, душевного комфорта, душевных отношений, жизни земной, а не небесной, не хочет освобождаться от своих страстей, не хочет отказываться от своей воли, не хочет ничем существенны жертвовать. Людей, желающих отказаться от своей воли, стать послушными, искать волю Божию, очень мало.
     
    И поэтому священнику нужно не давать ввести себя в заблуждение. Кипит деятельность, все оживает, все растет, строятся храмы, вроде все плодоносит, священнику дают награды, повышают его в чинах, все образцово, все прекрасно. Он может поверить в то, что все действительно прекрасно... Нужно помнить обязательно всякому пастырю, что прекрасно будет только тогда, когда он будет приближаться к Богу и когда его паства тоже будет идти к! Богу, к духовной жизни, к жизни благодатной. Тогда только будет прекрасно, когда все лучше и лучше будет совершаться Божественная литургия, когда на совести, на душе, появится благодатный свет, когда все меньше будут иметь значение всякое земное благополучие, земные достижения, награды. Все это будет он ни во что вменять, если прикоснется к жизни благодатной, к жизни с Богом. Вот если так он будет жить, то к нему постепенно будут собираться духовные чада, которые будут иметь такое же устроение. Если же он, в основном, погружен в земную деятельность, то и чада его будут такими же, земными, а не духовными.
     
    Более всего священнику должно бояться подмены, потому что подмена несет в себе дух антихриста вместо Духа Христа. Он должен смотреть - а он не заблудился, сам-то он не забыл единственно правильную цель? Ко Христу ли он идет и готов ли он пожертвовать всем ради того, чтобы остаться со Христом? И должен смело признавать, что мало он умеет, мало получается, и среди тех, кто идет за ним, очень мало настоящих духовных чад. И занимаясь всевозможной деятельностью - и благотворительной, и преподавательской, и организаторской, и строительной, и просто отправлением служб и треб, - священник должен помнить о едином на потребу: о том, что самое главное, чем никогда нельзя пожертвовать, нельзя поступиться, - реальная жизнь с Богом, жизнь благодатная. Все остальное без благодатной жизни не имеет никакой цены, никакого смысла и будет давать только обратный результат.
    (Из статей «Покаяние, исповедь, духовное руководство»
    и «Являть верность и веру»)
  18. Апрель
    *** Ожидание***
     
    О весне, все мысли о весне,
     
    И пробужденья, словно воскресенья,
     
    Дыханье затаив, природа ждет. Благословенья.
     
    Чуда Божьего.
     
    Неповторимого и непохожего на предыдущее.
     
    С надеждой на грядущее и с верою в Любовь Творца.
     
    Ту, что навеки, без конца, твореньям в дар дана бесценный.
     
    Глубокий, чуткий, неизменный.
     
    Уже в преддверии, начала всех начал и вдохновенье,
     
    Читается в чертах лесов смиренных.
     
    Вот-вот коснется тайна бытия снегами ветхими согбенных.
     
    И верностью сорастворенна надежды чистой тишина.
     
    Грядет Господь Твоя Весна…!
  19. Апрель
    (Память Павлина епископа, иже изда все имение свое в милостыню, и по следи сам ся на продание вдаде поганым)
    Венец любви к ближним есть полагать за них душу свою. Больше сея любве, говорить Спаситель, никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя (Иоан. 15, 18). Что же значит полагать душу свою за други своя? То, чтобы в случае нужды быть готову на всякие подвиги самоотвержения. Жизнь потребуется, жизнь отдай; свобода, свободу, имущество, и имущества лишись. Одним словом, будь готов жертвовать им всем, не исключая и самого себя. Вас, братие, удивляет это? Не удивляйтесь. Ныне, правда, может быть, не найдется таких людей, но прежде бывали. И вот смотрите, до чего иногда простиралась к ближним любовь их.
    Св. Павлин, епископ Ноланский, на искупление своих соотечественников из плена у Вандалов роздал все свое имение и остался без всего решительно. В это время является к нему одна вдова и просит, чтобы он дал ей денег на выкуп из плена сына ее. Угодник Божий обыскал все углы своей келлии, думая найти что-нибудь, но не нашел ничего. Выйдя к просительнице, он сказал: "Поверь, что дать тебе на выкуп сына твоего мне нечего, кроме самого себя. И потому, если хочешь, меня, как раба, за сына продай, а его возврати". Вдова приняла было слова епископа за насмешку, но он убедил ее в искренности их, и оба пошли во Фракию к зятю царя Вандальского, князю, у которого сын вдовы был в плену. Встретивши князя, скорбная мать сначала, не упоминая о Павлине, пала к ногам его и стала просить, чтобы он сжалился и отпустил единственного сына ее. Но когда слезы и мольбы не помогли, она указала на святого и стала просить князя, чтобы он обменил на Павлина сына ее. Благообразное лице святителя понравилось князю, и он спросил Павлина: "Знаешь ли какое-нибудь ремесло?" - "Не знаю, был ответ, и могу только возделывать огород" Тогда зять царский оставил его у себя, а сына вдове возвратил. И вот Архиeрей Божий огородником сделался: выращивал овощи, подавал их к столу господина своего и в такой службе долгое время пребыл. Зять царский весьма любил его и часто с ним беседовал. Однажды во время беседы святитель сказал ему: "я слышал, что ты в путь собираешься. Не ходи; ибо в настоящее время тебе надобно не о путешествии заботиться, а о том, чтобы удержать за собою престол царский. Знай, что царь скоро внезапно умрет, и тогда, если не будет тебя здесь, не ты, а другой сделается царем" Слова эти поразили зятя царского, и он передал их царю. Выслушавши их, последний сказал: "я хочу видеть того, кто тебе говорил это". Князь отвечал: "я сегодня вовремя обеда пришлю его к тебе, и затем лично повелел Павлину принести овощи к столу царскому. Павлин явился. Царь, увидавши его, ужаснулся. Призвав к себе зятя, он сказал: "что тебе сказал про меня раб твой, то истина. Знай, что я сегодня во сне увидел суд над собою, и на этом суде, где были и все вельможи мои, выше всех сидел сей. Суд же надо мной кончился тем, что у меня отнята была царская власть моя. Спроси его: кто он? Я не думаю, чтобы он был из простого звания; ибо я видел его облеченным в высокий сан". Тогда князь, отозвавши Павлина в уединенное место, стал заклинать его, чтобы он открыл ему свое звание. Павлин сначала уклонялся от ответа, но, наконец, открыл, что он - Епископ. Со страхом и с великим смирением князь после сего поклонился ему и предложил просить у него, чего хочет. Павлин испросил свободу всем пленникам своего города и с ними с торжеством и радостью возвратился домой. Не следует умолчать, что пророчество его о смерти царя вскоре сбылось.
    Так вот что значит, братие, душу свою за други своя полагать! Тяжел, конечно, и едва выносим подобный подвиг, но зато и награда за него велика. Такая самоотверженная любовь имеет великую цену в очах Божьих. Милость хвалится на судe (Иак. 2, 13); она покрывает множество грехов (1 Петр. 4, 8); и, наконец, уготовляет милостивым место там, где и Сам Господь будет (Иоан. 12, 26). Аминь.
  20. Апрель
    Войти в себя

    Слава Тебе, Господи! Вот и пост подошел. И Вы доставили мне удовольствие, извещая, что решаетесь говеть поскорее…

    Благослови же, Господи, поговеть Вам как следует. Все, что Вы загадываете, так и должно делать всякому говеющему. И попоститься, и в церковь походить, и поуединиться, и почитать, и подумать, и собою заняться - все нужно. Но все эти дела надо направить к одной цели - достойному причащению Святых Христовых Таин. Чтобы достойно причаститься, надо душу очистить покаянием. Чтобы покаяние совершить как должно - с сокрушением искренним и твердою решимостью не оскорблять более Господа,- для этого назначаются все другие подвиги говенья: и хождение в церковь, и домашняя молитва, и пощение, и прочее все.
    Первое в производстве покаяния есть войти в себя. Не дают нам войти в себя и заняться собою житейские дела и заботы и мыслей блуждание по миру неудержимое. Потому говеющий на время говения, сколько кому возможно, прекращает свои хлопоты и вместо хождения по делам домосед-ствует. Это пресечение хлопот есть дело крайней важности в говении. Кто его не сделает, тот наверное проговеет кое-как. Вот и Вам надо сделать то же. Как ни малы у Вас хлопоты, но они есть и развлекают. Приступите же к говению, все отложше.
    Положим, бросили все и сели в своей комнатке. Что же тут-то делать? И наедине можно просидеть попусту. Надо взять занятия, идущие к говению. Какие же? Молитву, чтение, размышление.
    Молитва эта кроме церковной. Та уже сама собою разумеется. Как молиться в церкви, знаете, конечно. Вот что, однако ж, примите во внимание! Ходить в церковь охотно, как в дом Божий родной, не морщась и не скучая. Идти в церковь не затем, чтобы только простоять службу, а затем, чтобы от души помолиться - помолиться с теплотою сердечною, с излиянием пред Господом чувств сокрушения, смирения и благоговейного страха и с возношением усердных прошений о своих кровных духовных нуждах. Как в этом успеть, наперед надо сообразить и, в церковь пришедши, на то себя напрягать. Не пустым считать только то простояние на службе, в продолжение которого сердце согрелось и тепло к Богу взывало. Это главное. Слушать службу тоже надо и вслед за нею вести свои мысли и чувства. Разнообразие, к одному направленное, не развлекая, будет приятно держать внимание в напряжении питательном и созидательном. Вникать в то, что поется и читается, паче в ектении, ибо они суть сокращенное изложение всех наших нужд, с прошением о коих непостыдно обращаться к Богу.
    Но обычно мысли блуждают. Это от недостатка молитвенных чувств. Делайте, однако ж, с ними вот что: как только заметите, что мысли ушли из церкви, ворочайте их назад и сознательно мечтать или блуждать мыслями никогда себе не позволяйте - теперь, во время говения, и во всякое другое время. Когда мысли незаметно для Вас уходят, тут еще небольшой грех, но когда нарочно станете шататься мыслями там и сям, стоя в церкви, тут уже грех. Господь - посреде сущих в церкви. Кто не о Господе здесь думает, а мечтает, тот походит на того, кто, пришедши к царю, чтобы просить его о чем-либо, стал бы кривляться и вертеться в присутствии его, не обращая на него внимания. Совсем не блуждать мыслями и при всем напряжении Вашем, может быть, и не удастся Вам, но не позволять себе намеренно мечтать и можно, и должно. Относительно блуждания мыслей эти два правила и есть: 1) как только заметите сие блуждание, ворочайте мысли назад и 2) сознательно не позволяйте мыслям шататься.
    Средство против блуждания мыслей - внимание ума, внимание к тому, что Господь пред нами и мы пред Ним. В эту мысль надо вставить весь ум и не позволять ему отступать от сего. Внимание прикрепляется к Господу страхом Божиим и благоговеинством. От них приходит теплота сердечная, которая и стягивает внимание к Единому Господу. Потрудитесь расшевелить сердце - и сами увидите, как оно скует помышления. Надо нудить себя. Без труда и напряжения умного не достигнете ничего духовного. Много помогают согреянию сердца поклоны. Их и кладите почаще - и поясные, и земные.
    Дай, Господи, Вам ощутить сладость пребывания в церкви, чтобы Вы стремились туда, как стремятся в теплую комнату с холоду. В говении главнейший производитель дела, для которого говеют, есть пребывание в церкви достодолжное. Прочие дела суть подмоги и подспорья ему. Но о них до другого раза.
  21. Апрель
    Воля Божия

    Т.!
    Воля Божия о нас та, чтобы мы, живя на земле, научились познавать Бога и с радостью и желанием следовать воле Божией - единственной спасительной и наполняющей жизнь истинным содержанием.
    А человек может делать любую работу - от самой ничтожной до самой великой - и спасаться этим или погибать.
    Будешь жить для Бога, ради Бога и во славу Божию - вот и спасение, вот и истинный, а не эфемерный смысл жизни. И если бы была воля Божия быть тебе женой и материю, то ты бы ею давно стала. Но сейчас, в 47 лет, твоя тоска о минувшем не более, чем искушение.
    Доктор, доктор! Оглянись вокруг! Твоим больным не надо ничего передавать от твоего внутреннего содержания - они этого не поймут. Им нужны твоя любовь, твой профессионализм, и все это в Боге, в молитве о них.
    О каком еще невозделанном клочке своей души ты говоришь? Все у нас на месте, все Богом благословлено, а с искушениями уже давно пришла пора бороться, распознавать их и искоренять. Тебе и С. и М. Божие благословение на все доброе.
    Дорогой отец Д.!
    Хорошо бы в ответе правящего Владыки услышать Вам для себя волю Божию и продолжать спокойно служить на своем приходе. Ведь это совсем не значит, что ответ от Господа окончательный. Просто надо продолжать молиться и ждать, когда Господь позовет Вас к служению в сане священническом.
    Я Вам так пишу потому, что сам всегда имел такую установку в жизни: "ничего не просить и ни от чего не отказываться". Принял в свое время и сан, как естественный ход событий в жизни (было с детства устремление к Церкви), принял как от Бога и отстранение на 7 лет от служения, и был возвращен к служению по воле Божией ранее определенного срока. "Все Им, все от Него, все к Нему" - так и живем.
    И вот теперь к концу жизненного пути свидетельствую я, что лучшего и вернейшего пути нет, как жить по воле Божией. А волю Божию нам так ясно являют обстоятельства жизни. Вы в настоящий момент получили ее через архиерея.
    Бытового вопроса касаться не буду. Это Вы сами со своей супругой решите, как Вам лучше для семьи вашей. Не забывайте, что оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут в плоть едину. Хорошо, когда и в душу едину.
    Умудри Вас Бог!
    Дорогая Т.!
    Сейчас твоим монастырем является ради телесной немощи родной дом, и мамочка твоя - тебе игуменья. Лучшей игуменьи сейчас я тебе не желаю, а будущее в руце Божией.
    Неси, детка, без ропота только свою болезнь, и это такой подвиг, который не всякий человек может понести. Сейчас монастыри все рабочие, а нам с тобой это не подходит. И пока никаких обетов даже дома на себя не бери. Учись молиться и справляться с духом уныния. И с тебя этого довольно. А молитву перед чтением Св. Евангелия читай и все делай по мере своих сил. Ведь не человек для правила, а правило для человека. И духом обращаться к святым за помощью хорошо - это тебя Ангел Хранитель учит.
    Помни, детка, что самое ценное - научиться себя предавать всецело воле Божией.
    Умудри тебя Бог и укрепи чадо Божие!
    Уважаемый N!
    Отчего же не делать заявок на осуществление своих благих, по нашему разумению, намерений? Но человек полагает, а располагает Господь.Помолитесь усердно. Если Ваше стремление не во вред Вам и Вашей семье, то Господь благословит его осуществление. Но не требуйте, а смиренно просите, допуская в мыслях и сердце, что Вы можете ошибаться, и потому готовьтесь принять волю Божию даже, если она и будет отказом Вашему желанию.
    Умудри Вас Бог.
    Дорогой отец Т.!
    С нашей стороны нужно и важно иметь внутреннее духовное устремление к желанию исполнять в жизни волю Божию. И поверьте, искренность наших чувств Господь приимет и оправдает. Он, помимо нашего понимания и осмысливания, поведёт по жизни нашу утлую лодчонку Своей твердой рукой.
    Мне 91 год, и я теперь свидетельствую и себе, и другим, что Господь знает наше сокровенное, а по вере нашей и стремлению к истине правит нашу жизнь, часто врачуя и исправляя то, что по неведению и непониманию может препятствовать исполнению воли Божией в нашей жизни.
    Я сдавал семинарские экзамены вообще без учебы, будучи уже в сане, а перед рукоположением был экзаменуем представительной комиссией при Московском епархиальном управлении.
    Дорогой отец Т., я в то время не был связан таким множеством титулов, как Вы теперь, но живое рвение к служению ходатайствовало обо мне пред Богом и людьми как о духовнике, и в то послевоенное время это было очень ответственно, серьезно и, скажу, опасно. Я отдавался служению этому. В Академии учился экстерном. И за полгода до её окончания, когда была уже и дипломная работа написана, Господь переводит меня на другое послушание - в заключение, к новой пастве и новому руководству. Помышлял ли я о таком проявлении воли Божией? Конечно, нет. А к чему Вам это говорю? Предайтесь и Вы истинно воле Божией душей, не планируя сам, не регламентируя своих возможностей сам. Сейчас, слава Богу, есть Владыка, выполняйте его благословение, не обдумывая сегодня, во что оно выльется завтра. Главное - есть ему доверие, ибо он прошел школу от послушника до архиерея. А если и его планы вдруг сойдут к человеческим только желаниям, то, поверьте, Господь вмешается решительно и самовластно, и Правда Божия восторжествует.
    Буди, Господи, буди.
    3 апреля 2001 года
    Дорогая о Господе Е.!
    Какое же искушение захлестнуло тебя! Ты пишешь о своей вере, а мыслишь о жизни вполне как человек неверующий.
    Если бы была воля Божия быть тебе женой и матерью, всё давно бы осуществилось. А ты обдумываешь поступки богоборческие: ведь ребёнок, зачатый и рождённый во грехе, рождается на муки, и мамочке своей он воздаст за её грех своею жизнью. Вот и выбирайте.
    Оставь-ка лучше пустые греховные мечтания и молись Богу с решимостью принять Его волю как самый лучший для тебя вариант. Да покайся в сочувствии греховным помыслам. Просить об исполнении своего хотения создания семьи христианской можно, но осуществление его - предоставить воле Божией, и ей повиноваться.
    Раба Божия Т.
    Выбор Вами сделан 21 год назад. А теперь, когда через Вас в Вашу семью входит Господь, Вы, которая призвана сохранять семью, устремляетесь на её разорение. Венчание ведь - это Божие благословение и на Ваших детях, уже рожденных. Вас смущает враг. И за мужа, если он по Вашей вине уйдет в блуд, отвечать пред Богом будете Вы, и не замолить Вам будет этой вины. Потрудитесь в семье своей, вымаливая своих близких. Надо много терпения в этом деле благом.
    А карточки берите, Вас ещё не спрашивают о вере Вашей и не принуждают отрекаться от Бога.
    Дорогой о. И., батюшка, ну как же Вы не слышите воли Божией о Вас, изреченной Главой Церкви. "Значит, придется остаться здесь!" И это тем более ценно, что произнесено было без всяких обсуждений с той или другой заинтересованной стороны. И правильно Вы в тот момент подумали, что вопрос решен. А дальше, дальше самость и своеволие начали свою подпольную работу. А Святейший повторно подтверждает то, что сказал по наитию: "лучше Вам остаться здесь". Он не требует, не убеждает, он ждет добровольного послушания воле Божией. А дальше еще предупреждение и воззвание к рассуждению - это болезнь, постигшая Вас. И владыка не связывает Вашей свободы, но ждет добровольного решения ("не говорите о конкретных сроках", подумайте).
    Добровольного дателя любит Бог. Так-то, дорогой мой о. И. Для Вас наступило время экзамена, чему научились Вы за время своего монашества, и научились ли?
    А моего благословения не будет. Вы сами должны услышать волю Божию и с радостью подклонить главу свою под послушание. Вам всё и исчерпывающе сказал Святейший.
    Дорогая о Господе Л.!
    Молимся о Вас, чтобы утишил Господь смятение души Вашей, вдохнул в умиренное сердце решимость идти вослед Господа, повинуясь Его Святой воле. А для этого надо по-детски просить Его устроить жизнь Вашу. Даже и не выстаивая перед иконами, носить в сердце постоянное желание, чтобы Сам Господь управил путь Ваш: быть у нас близь Святой обители, быть рядом с Т-ой.
    Какая бы поддержка была Вам обеим, и, если есть хоть капля такого желания, Господь устроит всё. И мы будем молиться Господу и угоднику Его Святителю Спиридону Тримифунтскому, чтобы Ваш переезд был безболезнен для близких и для Вас.
    И так устроит Господь, что и денежки найдутся, и сил хватит.
    Божие благословение Вам и наши самые искренние пожелания, чтобы всё устроилось во благо души Вашей.
    Храни Вас Господь!
    Дорогая о Господе Л.!
    А ведь Ваша влюблённость - искушение для Вас. Такие неравные браки и раньше, при более здоровой нравственности, никому счастья не приносили, а уж ныне это и совсем идти на верную гибель и невыносимые страдания.
    Да и каноны церковные надо бы знать - ведь возможная разница в возрасте ± 5 лет, больше недопустимо.
    Так что оставьте свою влюблённость как ненужное Вам искушение. А молиться об устройстве можно, но больше полагаться на волю Божию о себе, чем на свои желания.
    Умудри Вас Бог.
    Помолимся о Вас, чтобы отошли от Вас печаль и уныние. Ведь и дома можно и надо жить по-Божьи.
    Дорогая о Господе Г!
    Получил Ваше письмо. Просьбу о молитве за Вас и за погибшего сына выполним. А Вам да будет утешением то, что у Бога нет мертвых, у Него все живы, а значит впереди у Вас еще встреча с любимым сыном. Но, чтобы она была радостной, надо, чтобы и он, и Вы оказались в милости Божией.
    Слава Богу, что свидетельство от людей о К. самое хорошее, а вот надо еще, чтобы и Церковь свидетельствовала о нем, что он был с Богом, жил в Боге.
    Если в этом будет недостаток, то Ваш родительский долг - восполнить его молитвой за сына. Молитва, милостыня, обращение к Богу и дела ради Бога, а не слезы и ропот помогут Н. Поэтому вспоминайте об этом чаще. А вопрос - почему и отчего не решается на земле, ведь Бог ни с кем не советуется и отчета никому не дает.
    Одно несомненно, что все, что Он делает,- благо для нас, одно благо, одна любовь. Иногда, сохраняя душу от повреждения, Господь переселяет ее в мир иной, не попустив оскверниться от мира.
    Дорогая Г. Н, не отягчайте душу сына своей безутешной скорбью. Предайте себя и сына воле Божией, и радость Божия изгонит вражий мрак скорби, вошедшей в Ваш дом.
    Божие благословение Вам.
    Дорогой В.!
    Очень я утешен твоим письмом. И теперь уж и я утешу тебя тем, что засвидетельствую тебе, что болезнь попущена тебе во очищение и спасение. Поставь себе сейчас задачу - учиться безропотно и беспопечительно предавать себя воле Божией. Приими и периоды болезненной тяготы и краткие утешения от Бога с сознанием, что все это милость Божия тебе и во благо тебе. И тогда грех отступит, ты станешь для него недоступен. Укрепи тебя Господь и умудри трудиться во спасение души своей. Божие благословение тебе.
    Дорогая о Господе Т.!
    О болезни мамы я узнал сразу и молился о ней и молюсь, чтобы воздвиг её Господь с одра болезни. Вопрос о прекращении ею трудовой деятельности надо бы ставить уже давно и не только по причине болезни, но возраст требует уже другого ритма жизни, другой её наполненности. Ранее я об этом не говорил, так как предполагал, что все вы и она в том числе - врачи, и сами понимаете всё и другим советуете право. Так что, дорогая Т. М., надо выполнять предписания возраста, они даются нам свыше, и противящийся им противится Божию о нас определению.
    Я по себе знаю, как трудно входить в эту новую, полную всяческих ограничений жизнь. Но я же и свидетельствую, что, чем скорее мы это поймем, смиренно подклоним главу возрастающим немощам, тем лучше и для нас, и для окружающих. Всему определено своё время. Да и Господь смиренным дает благодать. Приказным порядком это сделать невозможно, добровольного дателя любит Господь.
    А я вот Вам скажу о моих ограничениях, которые уже вошли в мою жизнь:
    1.Посещение служб сократилось до минимума. Даже и на большие праздники я уже часто не имею возможности быть в храме, молюсь дома.
    2.Прием людей прекратился вообще, отвечаю на вопросы письменно, не входя в личные контакты. Но я не скажу, что жизнь моя опустела. Молитва и моления в уединении обретают новое качество. Думаю, что и М. Е. пришла пора привыкать к молитвенной тишине и уединению. А кто возьмет на себя труд быть при ней, помогая в житейских нуждах,- это решите на месте и, конечно, с её согласия.
    Божие благословение вам всем. А я, всю жизнь прожив в народной молве, сейчас благодарю Бога, что хоть в последний час жизни Он даровал мне сладость уединения и молитвы неразвлекательной.
    Молюсь, чтобы и М. Е. сама с радостью и желанием вошла в этот новый образ жизни - преддверие тишины Вечности в радости богообщения.
    12 октября 2000 года.
    Дорогая В. В.!
    Имя Владыки Серафима уже прославлено Богом предстательством того, ради кого он столько потрудился. А я бы сказал, что и Вам по родственному преемству хорошо бы войти в труд дедушки малой лептой своих усилий.
    И как преподобный Серафим поклонился священномученику Серафиму, так желаю и Вам получить мзду любви от своего великого пред Богом родственника. Время коротко, и труды Ваши нужны даже не столько ему, сколько нам, и живущим с нами, и тем, кто будет жить после нас. Дедушка-то уже во свете неприступном, а малый свет вашей любви к нему не привлечет ли в сгущающуюся тьму земной жизни нашей лучи присносущего Божественного света.
    Думаю, что Божие благословение уже пребывает на Ваших благих намерениях молитвами дедушки Вашего. А я лишь с радостью присоединю и свои молитвы к его всемощному предстательству о Вас. С удовольствием читаю присланное Вами. И так хотелось бы, чтобы всё, что осталось от трудов митрополита Серафима, получило через Вас вторую жизнь для пользы тех, кто входит сейчас в церковь.
    Умудри и вдохнови Вас Господь и дай силы ходить в воле Божией. Благодарю Вас за добрую память, за всё присланное; и еще прошу прощения за некоторую задержку с ответом, прошу великодушия и снисхождения к моей немощи. Молитвенную память о Вас буду хранить на всяк день.
  22. Апрель
    О покаянии
    Кому уподоблю себя, желающего одолеть свою гордость? Уподоблю себя человеку, пытающемуся руками низвергнуть гору. Все познания свои употребляю, все силы полагаю. Вижу, что неисполнимо желание - гора стоит непоколебимо - все же не оставляю труда своего. Вижу тщетность усилий своих, плачу о беспомощности своей, сетую о неисполнимости замысла. Уныние омрачает ум мой, леность сковывает тело, безнадежность ущемляет сердце. “К чему это все, - говорят мне, - труд твой никому не нужен”. - “Нужен, сквозь слезы отвечаю я, - нужен, ведь Сам Бог мне помогает в нем”.
    Порою, когда стою в храме, душу охватывает ощущение присутствия Божия. Тогда уже не иконы окружают меня, но сами святые. Сошедшиеся на службу, они наполнили храм и отовсюду испытующе глядят па меня. Незачем отводить глаза от их ликов, прятаться в темном уголке церкви, - угодники Божий смотрят не на лицо мое, а только на сердце, - а куда спрятаться сердцу моему? Так и стою я в рубище беспомощности и недостоинства своего пред их всевидящими очами.
    Скверные мысли мои, страшась святых взоров, куда-то скрываются и перестают терзать меня. Сердце, воспламеняясь чувством собственной порочности, разгорается огнем сокрушения, тело как бы цепенеет, и я во всем существе своем, в самых кончиках пальцев, начинаю ощущать свое недостоинство и неправду.
    Взгляды святых обладают непостижимым всеведением. Для них нет в душе моей ничего тайного, все доступно им, все открыто. Как неуютно становится от мысли, что кому-то о тебе все известно; как страшно сознавать, что некуда спрятать себя, что даже тело не может утаить сокровенных мыслей и чувств. Это сознание лишает душу беспечного равновесия: нечестие и пороки перевешивают собственные оправдания, и непонятная тяжесть наваливается на сердце. Как бы от внезапной боли и тревоги просыпается душа и осознает, что не может помочь сама себе и никто из людей не в силах помочь ей. Криком новорожденного она вскрикивает: Господи, помилуй, не оставь меня. Все забыто, все исчезло, осталась только просьба, мольба всего существа: души, ума, сердца, тела. “Господи, прости и помилуй”. Немеет ум мой, сердце сжимается, а глаза робко наполняются слезами покаяния.
    Почему одни и те же слова, которые вчера оставались незамеченными, сегодня потрясают меня своим величием и мудростью, так что их хочется навсегда удержать в душе и знать наизусть? Непостоянство моего сердца этому причина. Вчера оно было ледяным, потому все изящное и строгое восхищало его, сегодня оно подобно тающему снегу, который радуется свету и теплоте. Что же происходит в глубинах сердца моего, куда не проникает ни зрение мое, ни ум мой? Там подобно солнцу, с его восходами и закатами, рождается и умирает покаяние.
     
    Как подавать советы ближним.
    1. Обращаться с молитвою к Богу, чтобы дал Он нам сказать слово на пользу ближнему. Тем самым беседа очищается от тщеславия.
    2. Говорить с осторожностью, не вдаваясь в многословие. Пустых, любопытных вопросов не делать.
    3. Если увлечешься и скажешь что-то не по совести, то мысленно укори себя и раскайся пред Богом.
    4. По скудости нашего времени мы должны делиться с ближними нашими скудными знаниями.
    От грехопадений моих бегу не в затвор, не в пустыню, а в самоукорение, в исповедание грехов моих, в раскаяние.
    Диавол готов нам придать вдесятеро здравого смысла и умножить тысячекратно наши практические сведения, лишь бы украсть у нас знание крестное, при коем сможем стать одесную Бога.
    Может быть опьянение молитвы, препятствующее познать истинное молитвенное действие.
    Мнение - упоение души, довольной собою, своими мнимо сладостными состояниями.
    Оставляя указанное Богом спасительное покаяние, стремимся к упражнению в мнимых добродетелях, потому что они приятны для чувств. Потом неприметным образом заражаемся мнением и, как благодать не спешит увенчать нас, то мы сами сочиняем себе сладостные ощущения.
     

    ПОСЛЕДНИЕ СТРАНИЦЫ ДНЕВНИКА ИЕРОМОНАХА ВАСИЛИЯ
     
    Сердце обнищавшее, лишенное благодати, а значит, и силы, подвластно телу и исполняет его хотения и желания.
    Укрепить свое сердце, наполнив его благодатью, и одолеть, подчинить тело сердечным стремлениям и намерениям - вот задача. Поставить сердце во главу, сделать его владыкою всего существа и отдать его в подчинение Христу за ту милость и благодать, которою Господь и укрепил и обновил это сердце.
    “Царство Божие внутри вас есть...” “Погружай ум твой в слова молитвы”.
    Преп. Иоанн Лествичник.
    Через восхождение, погружение ума, соединенного с чувством, в слово молитвы, входим в Царство Небесное, которое внутри нас. Там Царство Духа, там наш дом родной, в который вселяется смиренная и умиленная душа, дивясь непрестанной милости Божией, покрывающей ее нищету и греховность.
    * * *
     
    Что легче? Терпеть голод в желудке или совесть, оскверненную чревоугодием? Что легче? Терпеть тяготу данного послушания или тяготу совести, оскверненной саможалением, самолюбием и как следствие - отказом от послушания?
    Всюду труд, всюду терпение, всюду тягота жизни. Но в одном случае помогает Господь, а в другом отступает. В одном случае иго Господне, а в другом - иго диавола. Господь не отнял окончательно наказания за грех - тягота жизни осталась, но жизнь преобразилась в Духе. Дух этот дается несущим иго Христово, выбирающим исполнение заповедей Божиих, а не служение плоти и крови. Господи, даждь ми силу избирать во всем иго Твое благое.
    Странно видеть в себе готовность к совершению любого самого тяжкого греха. Это бездна, это адская пропасть, это вечная мука и смерть. -,
    И вижу, и знаю, если только буду поставлен в тяжелые условия выбора между верностью Господу и предательством Его, то буду предателем. А, значит, я и сейчас предатель, если в моей воле живет готовность на предательство.
    Живу и верность соблюдаю только внешне, по милости Божией, но Господь видит немощь мою и не попускает обстоятельств и тяготы выше моей меры.
    От тайных моих очисти мя, Господи!
    Видеть это надо всегда и непрестанно взывать о помощи, о помиловании.
    Господи, помилуй мя, грешнаго.
    * * *
     
    Как пленник связан веревками и лишен свободы действия, так падший человеческий ум связан мыслями лживыми, неправыми, и связано человеческое сердце желаниями похотными, нечистыми, страстными.
    И как пленники бывают с различной степенью свободы действия: один заключен в оковы, другой в темницу, третий в стены тюрьмы, так и человеческое сердце и ум бывают с разной степенью истинности в мыслях и чувствах. Но пленник остается пленником, в каком бы из видов заключения он ни находился, так и падший ум и сердце остаются падшими, то есть неистинными, о чем бы они не составляли свое мнение в мыслях и чувствах.
    Поэтому Господь говорит: “познайте истину, и истина сделает вас свободными”, а святой Апостол: “Где Дух Господень, там свобода”.
    * * *
     
    Всякое понятие, слово имеет смысл и сопряженное с этим смыслом чувство, отзвук в душе.
    Грехом это единство смысла и чувства рассечено, и мы не чувствуем того, о чем говорим, и не понимаем того, что чувствуем.
    Господь благодатию своею восстанавливает это единство, врачует эту неисцельную рану. Но все это происходит так, как будто мы снова начинаем учиться ходить. Все ново, все необычно, все трудно. Все дается только опытом, только им одним. Иначе как научиться ходить? Значит, все в исполнении заповедей Божиих.
    * * *
     
    Как немощно сердце без благодати Божией! Есть сила физическая, которую мы ощущаем в членах наших. И если она истощается, то мы изнемогаем от усталости. Но есть сила духовная, сила благодати, которая укрепляет сердце наше и без нее мы немоществуем, т.е. бываем склонны ко всякому греху. Особенно к осуждению, раздражению, гневу, чревоугодию, недовольству всеми и всем, склонны к ропоту и отчаянию, к тщеславию.
    Поэтому святой Апостол говорит: укрепляйте сердца ваши бдагодатию. Благодать же подается Господом за исполнение Его святых заповедей.
    В бане, когда моешься, помышляй: готовлю тело мое к погребению, умываю и умащаю его.
    И еще: как я очищаю тело свое от грязи, так Ты, Господи, сердце чисто созижди во мне и дух прав обнови во утробе моей.
    Сим победится ублажение своего тела. .
    Благодать невидима, недомыслима, непостижима. Узнаем о ней только по действию, которое она производит в уме и в душе, по плодам ее. “Плод же Духа, - говорит Апостол, - есть любовь, мир, долготерпение, кротость, вера...”
    Все это не наше - но дело благодати. Если будем видеть постоянно, что это не наше, то удер жим благодать. Но если что-то присвоим себе, то все потеряем.
    Когда осуждаешь, молиться так: Ведь это я, Господи, согрешаю, меня прости, меня помилуй.
    * * *
     
    “Какая сильная мысль! - говорим мы. - Он сильно переживает”.
    Мысли и чувства имеют силу. Имеют силу побеждать, подчинять себе наше тело.
    То, что имеет силу, должно существовать реально. Если как бы связать, соединить воедино мысли и чувства, то представится некое духовное единство.
    Как я мыслю, как я чувствую - это и есть образ моей души. Видимо, душа может принимать тот или иной образ мыслей в зависимости от ее силы. Что-то принимать, что-то отвергать.
    В каком образе, в каком одеянии предстанет душа Богу? Необходима одежда покаяния. Если не праведная жизнь, то желание праведной жизни. Это первая одежда, это срачица (вспомни монашеский постриг). Если Господь увидит это желание, эту едва прикрывающую наготу одежду, то по неизреченной Своей любви, может быть, дарует одеяние иное, достойное для присутствия на Его Тайной Вечери в Царствии Небесном.
    Если смирение Христово воссияет в сердце, то жизнь земная для тебя будет раем. Как это описать? Невозможно. Это чувство сердца. Если оно есть, ты знаешь, что это оно.
    Ты видишь, что все вокруг достойнее тебя, честнее, праведнее, смиреннее, чище. И радостно от того, что они не презирают тебя, последнего, убогого, не гнушаются общением с тобою, но разговаривают с тобою, как с равным, рядом с тобою сидят за столом, вместе с тобою ходят в храм и никогда ни делом, ни словом, ни взглядом не позволяют себе указать на твое недостоинство и нечистоту. Но терпят тебя рядом с собою, покрывают недостатки, ошибки, грехи, милосердствуют и даже иногда просят исполнить какое-либо послушание, тем самым оказывая особую честь, оказывая внимание и возводя в достоинство слуги и иногда даже друга.
    Господи, они прощают мне скотство мое и обращаются ко мне с просьбой! Это ли не радость, это ли не рай?... но все это только помыслы смиренномудрия, а само смирение не живет в окаянном сердце моем.
    Вижу, как должно быть, но стяжать этого не могу.
    Господи, подай мне смирение и кротость Твою и наполни ими сердце мое, и преисполни, дабы не осталось места ни для чего другого, но все -смирение Твое сладчайшее.
    Молитва - это стена, ограждение сердца. Его покой и мир.
    Молитва и сердце должны быть едины, слитны, между ними не должно быть пустоты. Если так, то все крепко, твердо, спокойно, мирно. Сердце как бы за крепостною стеною и отражает все нападки врага.
    Если же образуется брешь в стене, то к сердцу подступают враги. Тогда - боль, тягота сердечная. Надо вытерпеть и Господа попросить о помощи, - своими силами ничего не сделаешь.
    В общем, суть вся в том, где молитва - в сердце или вне его.
    Смирение - это чувствовать себя хуже всех Не думать, не понимать, а чувствовать всем сердцем. Это и есть видеть себя смиренным.
    Сердце своими очами видит чувства. Оно их различает, как наше зрение различает цвета: вот - кротость, вот - милосердие, вот - гнев, вот - тоска и т.д. Отверзаются очи сердечные только благодатью Божией. Это чудо. Чудо исцеления слепого.
    * * *
     
    На реках вавилонских тамо седохом и плакохом... Истекают из сердца моего реки вавилонские, реки осуждения моих братьев, тщеславия, реки малодушия, боязни и страха перед всяким послушанием, реки самоугождения и саможаления, реки славолюбия и гнева, уныния, лености, печали, реки всякой скверны, хулы, неверия, лукавства, нечистоты.
    Сижу у сердца моего и плачу о неистощимости этих рек. Подземные бездны питают реки, и реки страстей моих питает бездна греховная сердца моего. Господи! Это бездна. Бездна адова. Там не на что опереться, не на чем успокоиться. Все крик, все мерзость, все пустота.
    Боже, во имя Твое спаси мя и подаждь ми руку, яко Петрови.
    * * *
     
    Видишь ли ты, что ежедневно прилагаешь грехи ко грехам? Что каждый день возвращаешься в кал тинный своих страстей и пороков?
    Видишь ли, что всякое дело, сделанное тобою, обличает тебя, твое невежество, нечистоту ума и сердца, твое несовершенство? Все твое - и дела, и мысли, и чувства - ущербно, все с изъяном, с примесью порока, нечистоты, все скудно, сиротно.
    Видишь ли ты, как страсти окружили тебя и играют тобою, передавая тебя из рук в руки? Как они и оставляя тебя на время в покое, смеются над тобою и стоя невдалеке наблюдают, как ты, немощный, сам из себя рождаешь тщеславие, забвение, беспечность. Смеются, потому что от одного их прикосновения весь мир твой и покой твой разрушатся и исчезнут; смеются, потому что ты - их достояние, их раб, к тому же раб, считающий себя свободным. Это лицезрение раба, возомнившего о себе как о господине, доставляет им особенное удовольствие.
    Видишь ли ты грехоточащее сердце твое? Как оно клевещет день и ночь на братьев твоих, на всех людей, на весь мир?
    Исцели, Господи. Затвори ток нечистоты, греха и порока. Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей.
    * * *
     
    По делам моим надлежит мне мука вечная, но Господь тайно поддерживает в душе надежду на милосердие Свое. Иначе жить было бы невмоготу.
    * * *
     
    “И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины”.
    Каждое наставление народу, каждое слово Господа преисполнено любви, любви даже до смерти, смерти же крестной. Оно преисполнено мира, кротости и смирения. Оно - Божественно, полное благодати и истины. Но видеть это, чувствовать, осязать сердцем можно только, когда сам Господь открывает.
    О Мудрости и Слове Божие, подавай нам истее Тебе причащаться.
    * * *
     
    Я дышу и это не доставляет мне труда. Это свойство человеческого существа. Так и молитва была его свойством до падения. Теперь же молитва стала трудом, понуждением, как у больного человека затруднено дыхание. Возвратить молитву в сердце, возвратить сердцу это беструдное дыхание - это и есть цель непрестанной молитвы. Ведь Господь ближе к нам, чем наше дыхание.
    * * *
     
    Жизнь в Духе - это все новое. Прежнее по виду внешнему, но настолько обновленное изнутри, что становится воистину новым.
    Вода, претворенная Господом в вино, не изменила своего внешнего вида, но изменила свое внутреннее свойство. Так и жизнь в Духе - по виду та же вода, а на вкус - вино, веселящее сердце.
    * * *
     
    Пимен Великий говорил: “наверное, чада, где сатана, там и я буду”. Он не только так думал, он так чувствовал.
    Господь дает видеть свое сердце, клевещущее на братию, на Господа, на весь мир день и ночь, и тогда видишь всю невозможность исправления себя, всю бесконечность своего падения, бездну адскую.
    Тогда отчетливо сознаешь, что где сатана, там и ты будешь. Но это сознание, это мысль. А у Пимена Великого это чувство. Это земля и небо. По­этому ты только сетуешь о своей греховности, а Великий проливает непрестанные слезы. Душа его чувствует реально адские муки, она знает их.
  23. Апрель
    Высшая правда любви
    Протоиерей Георгий Флоровский

    Пути христианской жизни разные, но цель одна, и потому ни один из путей не предполагает скидок и поблажек... «Отрок» публикует размышления протоиерея Георгия Флоровского о том, что такое жизнь христианина в Церкви, в которых выражено всё то главное о христианстве, что кажется нам очевидным, но о чём мы, увы, нередко забываем.
     
    Нельзя быть христианином в одиночестве, нельзя спасаться врозь. Unus christianus, nullus christianus — не может быть одиноких христиан. Ибо быть христианином — значит быть в соборности, то есть, быть в Церкви. Ибо христианство есть Церковь, и спасение есть именно самая Церковь. «Мы знаем, когда падает кто из нас, он падает один; но никто один не спасается. Спасающийся же спасается в Церкви, как член её, и в единстве со всеми другими её членами» (слова Хомякова). Христос пришёл в мир не к разделённым и разъединённым людям, не к рассеянным овцам стада. Он пришёл спасти всех, всё человечество. Он пришёл создать Церковь Свою на земле. Только в Церкви можно быть со Христом, ибо Христос только в Церкви, которая и есть «тело Его». Церковь есть Христос, как Он пребывает в мире после Вознесения. Церковь есть первая и первичная действительность христианского бытия и жизни.
    Христианство не есть только некое учение, которое можно было бы «узнать» и «принять» как-то извне, и не только система «заповедей», которые нужно исполнить. Слишком мало «иметь христианские взгляды», или убеждения, или «христианское мировоззрение», — мало «вести» себя по-христиански. Христианином нужно именно быть. Христианство есть Жизнь, новая и вечная Жизнь. И в эту Жизнь нужно родиться. Христианское бытие начинается именно этим вторым рождением, «водою и Духом», в крещальной купели. Крещение есть рождение от Духа Свята и о Христе Спасителе, — рождение во Христе. И рождение в Церковь, и в Церкви, — единым Духом мы все крестились во единое тело (1 Кор. 12, 13).
    Весь смысл христианского подвига — в стяжании Духа. И только это и есть главное и подлинное в христианской жизни, та «благая часть, которая не отнимается», «единственно нужная», ради чего и всё прочее прилагается. Вне «стяжания Духа» вообще нет христианской жизни. Дух есть Дух Жизни, источник и податель Жизни, — Дух Животворящий. И живёт Он в Церкви, дышит в таинствах Церкви. И в таинствах приемлется. В «помазании» Духом Животворящим мы соединяемся и облекаемся во Христа.
    Средоточение и полнота Церкви — в Евхаристии. «Это последнее таинство. Нельзя простираться далее, нельзя приложить большего» (Николай Кавасила). И в литургическом опыте мы ясно видим всю немощь и недостаточность и наших «убеждений», и самого «вдохновения», и самих «добрых дел», — всё это есть человеческое и остаётся только человеческим, «слишком человеческим». Но в таинствах отверзается небо — открывается Божественная полнота. Всякое таинство есть некая «теофания», есть Богоявление, нисхождение и снисхождение Божие, и встреча с Богом.
    «Священнослужение совершается на земле, но по чиноположению небесному. Седящий горе́ с Отцем в этот час объемлется руками всех и даёт Себя осязать и воспринимать всем желающим. Это и делают все очами веры» (Златоуст). С духовной бдительностью и вниманием нужно каждый раз перечитывать «правило» или «последование ко святому причащению», чтобы войти и всё снова входить в этот страшный и тайнодейственный реализм Евхаристии. Ведь это есть Тайная Вечеря, и мы на ней среди апостолов, и причащаемся из рук Самого Господа. И предел Евхаристии в том, чтобы и о каждом сбылось и можно было повторить апостольское признание: и уже не я живу, но живёт во мне Христос (Гал. 2, 20).
    Для многих апостольское свидетельство о Церкви как «теле Христовом» стало только поэтической метафорой, которой пугливое сознание и смущённая совесть и не хотят возвратить всю полноту непосредственного смысла. И в этом неведении мы мало понимаем, что совершается в нас и с нами в таинственном кругу Церкви. Церковь есть тело Христово, а не только так именуется. Церковь есть тело Христово, и питается, и оживотворяется Его пречистою Кровью, которая во спасение мира таинственно обращается в благодатных сосудах и тканях церковного тела. И в Церкви, именно в причастии единой чаши и в единстве Тела и Крови, мы все воссоединяемся между собою, находим друг друга, вновь самосознаем себя братьями и ближними, — как «сотелесные» и «единокровные» Самому Христу.
    Жить в Церкви и значит врасти в эту таинственную, но подлинную действительность Тела Христова, — жить как член этого Тела. Жить в Церкви значит нечто несоизмеримо большее, чем только помнить и хранить «постановления» и «заветы» Церкви. Ветхий Завет кончился. Закон преобразился пришествием Благодати. Нет разных пределов в христианском подвиге. Все призваны к одному, и дана единая и недробимая заповедь: Будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный (Мф. 5, 48). Это было сказано ко всем, на горе блаженств, в начале проповеди. Это есть первое и начальное, — начинать необходимо именно с этого сознания, что нет другого и меньшего задания для человека, как «уподобиться Богу». В этом исполнение того сыновства, которое для нас начинается в крещении, в «купели усыновления». И в меру этого «уподобления» возрастает и наше дерзновение призывать Бога и именовать Его как Отца нашего.
    Нет двух путей и нет двух целей — для совершенных и для несовершенных. Нельзя разделить и разграничить «заповеди» и «советы». Есть различие и разнообразие типов христианской жизни, но во всех типах остаётся единая цель. И это — высшая цель. Самое опасное — в лжесмирении обрекать себя на некое полухристианство, и двусмысленно освобождать себя от многих обязанностей и заповедей.
    Единственное и самое важное — жить во Христе и быть с Ним. Да, это — путь и предел святости. Но к святости призваны все, и только в святости спасение. Святость не есть какой-то особый венец, предназначенный «для немногих». Это есть общее христианское призвание. Да — для преуспевших. Но все призваны и должны преуспевать и преуспеть, чтобы войти в радость Господа своего. Во всяком случае, необходимо переступить за порог брачного чертога, и для того нужно облечься в брачную одежду и иметь светильник полон елея и горящий, — «да не смерти предана будеши и Царствия вне затворишися». И если кто в своей жизни никогда и не входил в брачный чертог, в том и не было христианской жизни.
     
    Христианство есть отречение от мира, но не отрицание мира. Отречение от того, что в мире, от зла и соблазна, но ради спасения и сохранения того, что в мире от творчества Божия. Потому и нет неизбежности в уходе из мира, чтобы быть христианином. И в миру выполним весь максимализм христианских заповедей, вся полнота христианского дела. Первохристианский подвиг был подвиг в миру — подвиг апостольский, подвиг благовестия и подвиг мученический. И первая система аскетических предписаний была сформулирована для жизни в миру, среди мира, не в одиночестве пустыни, — имею в виду Климента Александрийского (конец II века) и его образ совершенного христианина.
    Церковь ублажает кровь мучеников и венчается в ней, как в царственной багрянице. Но мученики умели не только умирать во Христе, но и жить во Христе. Они не бежали из мира, хотя и жили в миру как не от мира сущие. Они жили в трудной и запутанной жизненной среде и обстановке, во всей двусмысленности языческой жизни и службы, и не торопились внешне выйти из неё. Мученичество есть для нас пример подвига среди мира. И этот подвиг в суете мира всегда остаётся возможен. Невозможность внешнего выхода из суеты не может быть обращаема в повод снизить для себя задачу и ослабить подвиг. Скорее, напротив, в тишине пустыни меньше соблазнов. Однако всё это очень неточные критерии. Ибо главный источник соблазнов внутри. И в пустыню можно унести с собой целый мир суетных воспоминаний. И в житейской суете можно к ней духовно оглохнуть. Ибо главное — в избрании сердца. Если кто действительно возлюбит Бога своего всем сердцем своим и осознает, что некуда ему больше идти, ибо у Господа глаголы вечной жизни, — ему и в миру уже не опасны приражения суеты... Важно, чтобы мы, не могущие выйти из мирского делания, поняли, что и для нас не смягчается абсолютизм и максимализм христианского подвига, что возможна и ещё более необходима «духовная жизнь» и «умное делание» в миру. Церковь не только оазис в миру, но и подлинное утверждение мира. Нет общей и единой программы христианской жизни или деятельности для всех. У каждого в жизни своя неповторимая и неделимая «программа». И каждый её должен узнать и разгадать, обрести её в молчании и безмолвии молитвенного подвига. Это и значит найти самого себя. Понять о себе волю Божию, почувствовать над собою Его любовь и волю. И принять её: да будет воля Твоя...
     
    Христианский путь есть путь и подвиг молитвы. Это единственный путь к Богу. Молитва, в широком смысле и в своей предельной глубине, есть именно предстояние пред Богом. Предел молитвы — чтобы стала она непрестанной. Иначе сказать, — чтобы всегда бодрствовать и трезвиться, и в этом бдении стоять пред Богом. Конечно, это уже вершина молитвы, и уже, собственно, не молитва, — «уже не молитвою молится ум» на таких высотах, как замечает преподобный Исаак Сирин. Однако и на низших ступенях в молитве всего важнее именно эта обращённость или устремлённость к Богу, этот её теоцентризм. И всякий трепет пред Богом есть уже молитва.
    Не прошения есть главное в молитве. Просим на низших ступенях. А после вручаем свою жизнь Богу, Который лучше нашего знает, что нужно и полезно для нас, Который и нас вразумляет в нашем искании и творчестве. Не о чем просить... Кто просит, как будто не уверен, что получит без просьбы. И это было бы недостатком христианской надежды. На высотах подвига становится так очевидно, что всё благое Бог уделяет в безмерности Своей любви.И молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что во многословии своём будут услышаны. Не уподобляйтесь им. Ибо знает Отец ваш, в чём вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него (Мф. 6, 7–8). Не так важно просить, сколько недрогнувшим сердцем веровать и надеяться, что Бог не изгоняет приходящего к Нему. Это есть высшая верность...
    В меру духовного восхождения молитва становится всё более молчаливой и односложной. Выше прошений надежда и жертва хвалений. Ещё выше молчание пред Богом. Это уже есть предчувствие и «таинство будущего века» (слова преп. Исаака Сирина). Ибо Сам Дух тогда глаголет и свидетельствует в сердце... Об этом и говорил Сам Спаситель, устанавливая закон тайной молитвы. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь, помолись Отцу твоему, который втайне (Мф. 6, 6). Здесь речь идёт не только о внешнем уединении, но всего больше о внутреннем. О собирании души. О вхождении во внутреннюю клеть своего сердца. О бдении и откровении пред Богом. «Который в тайных», — ибо Бог живёт в глубинах чистого и пламенного сердца, где Его и видят чистые...
    Великие учителя молитвенного подвига всегда говорят, прежде всего и больше всего, об этой молитве, об этой тайне восхождения каждой души наедине с Богом. И возникает недоумение: не говорят ли они об отдельной, уединённой, одинокой душе. Нет, — ибо Бог есть любовь. И чем ближе кто к Богу, чем неотступнее предстоит он пред Богом, тем напряжённее и в нём становится любовь. И любовь к ближним своим, ибо всё с большей очевидностью созерцает он распятую любовь Спасителя, истекающую за всех. Уподобиться Христу нельзя иначе, как приобщившись Его состраждущей любви ко всякому человеку. Уподобиться Богу нельзя, не войдя в дух и в силу Его любви, не хотящей смерти для грешника, но обращения и жизни. Невозможно преуспевать в любви к Богу — и не возрастать тем больше в любви к ближнему. Ибо Бог есть самая Любовь, Любовь к ближним... И темою потаённой молитвы остаётся эта любовь. Достаточно вспомнить замечательное свидетельство преп. Исаака Сирина о тайне «милующего сердца».
    Однако есть и другая молитва. И здесь, напротив, отрицается уединение. Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного. Ибо, где двое или трое собраны во имя Моё, там Я посреди их (Мф. 18, 19–20). Здесь не только расширение молитвенного кругозора, но именно общение в молитве. И здесь не простая двойственность в молитве, и не только удвоение. Здесь есть некий антиномизм в молитве. И он только повторяет общий антиномизм христианского подвига и делания, вообще поляризованного в противоположности «отшельничества» и «общежития». Уйти из среды человеческой в затвор или в пустыню, чтобы там предстоять Богу в безмолвном трепете и радости, и входить и вникать в Его неисчерпаемую любовь к миру, и в молчании молитвы загораться этой любовью, и воспламеняться в ней до нестерпимо-жгучей тоски о всякой твари, страждущей в неведении и грехе... Или остаться в миру, чтобы в нём «согласиться» о имени Христовом, и стяжать от Него дар «общей и согласной молитвы», которая только о Христе и возможна. Остаться с людьми, и стремиться «совместно» осуществить истину Христову...
    Здесь два пути, здесь две правды. И эти две правды так трудно слить и пережить в их неделимом единстве. Не следует смягчать натяжение между этими двумя путями. Высшее в христианской жизни есть Евхаристия, этот торжествующий собор, — Христос в братии Своей. И от этого высшего, в каком-то недоведомом смирении и уничижении, отшельники уходят и отделяются, точно обособляются. В этом есть что-то недоведомое. И эта уединённая молитва на высотах своих становится соборной не только по теме своей, но ещё и потому, что сама личность духоносного молитвенника расширяется. И наедине он уже не одинок. Ибо он со Христом, и через Него в соборности Церкви. Молитва преподобного Серафима не менее соборна, чем наша храмовая молитва, — но более соборна...
    Уединение может стать соблазном и опасностью, когда отравляется аристократической брезгливостью, психологизмом, когда братья и ближние начинают мешать в молитве, когда одолевает эгоцентризм и эгоцентрическая самовлюблённость, когда храм кажется слишком шумным и общенародным. Это есть мнимое отшельничество, мнимый затвор. Или, если угодно, и подлинный затвор, — но не наедине с Богом, а наедине с самим собою, без Бога, — и Бог не зрит в самолюбивые души, брезгующие о братолюбии.
    Но есть соблазны и опасности и в «общественном богослужении». И, во-первых, иногда возникает мысль: да нужна ли личная молитва, в клети сердца и в клети дома своего, если бываешь в храме, и на крыльях общей молитвы уносишься в небесный океан. Нужна ли после этого ещё немощная отдельная молитва... Здесь снова недоразумение и подмена. Без личного напряжения и собирания нельзя и «согласиться» в соборной молитве, которая срастается именно из личных молитв. «Согласиться» в молитве не значит только заразиться общим настроением. Этот эстетический психологизм есть упадок молитвенной трезвости и реализма. Для него противоядием нужно с понуждением употребить келейные упражнения, умное делание, «молитву Иисусову», — нужно научиться бодрствовать и трезвиться. Без этого «соборная молитва» непосильна, и немощный брат отравляется ею, и ещё радуется о своём отравлении. Потому и положено к Евхаристии готовиться в покаянном искусе, — не только для того, чтобы получить очищение и разрешение грехов, — но ещё и для того, чтобы в покаянии собрать свою душу, помыслы и чувства, и стяжать способность молиться «едиными усты и единым сердцем». В соборной молитве не нужно теряться, — нужно радоваться о расширении своей личности, а не об утрате её.
    И есть другой соблазн в общественной молитве: соблазн обрядового благочестия. Иногда Типикон заслоняет самую аскезу. Всего более опасен не грубый законнический ритуализм, рабская запуганность дисциплинарными предписаниями устава, когда даже не остаётся времени для молитвенной свободы. Гораздо опаснее эстетический ритуализм. Типикон не так опасен в руках начётчика, как в руках эстета. Всего опаснее разложить богослужение в артистические ритмы переживаний. И здесь снова вскрывается та же антиномия. Подобает блюсти благолепие храма и украшать его. Художественная строгость уставной службы, песнословие, богатство лампад, дым кадильный, лики святых икон, — в этом бесспорная религиозная ценность и красота. Это уже некое предварение преображаемого мира... И, однако, есть другой полюс. Великие подвижники часто не любили пышных и рукотворных храмов, драгоценных сосудов и облачений, богатства лампад. Им больше по сердцу было служить Богу в бедности и скудости, в простоте, распространяя неимение и смирение на самые храмы. Таков был Златоуст: «Церковь не для того, чтобы в ней плавить золото, ковать серебро, — она есть торжествующий собор Ангелов. Не серебряная тогда была трапеза, и не из золотого сосуда Христос преподавал питие, — Кровь Свою ученикам. Хочешь почтить Тело Христово? Не презирай, когда видишь Христа нагим. Что пользы, если трапеза Христова полна золотых сосудов, а Сам Христос томится голодом? Ты делаешь золотую чашу, но не подаёшь в чаше студёной воды». Так Златоуст говорил не однажды. И эти слова звучат каким-то торжественным ограничением всего благолепия христианских храмов, — не только в их роскоши и богатстве, но и в самой их рукотворной красоте. Во всяком случае, ещё важнее красота нерукотворного храма — каждой души христианской. Неверно опрощать слова Златоуста в филантропическую и моралистическую максиму. И есть своя неснимаемая правда в храмосоздательстве. Но есть и предел для этого всё же только рукотворимого делания. И опасно становится, когда слишком много рукотворится. Не пристращается ли душа к этим вещным символам и подобиям больше допустимой меры...
    В личной жизни и в личном правиле жизни нужно найти свою личную меру, — и совместить в цельности подвига и келейное безмолвие, и торжество соборных песнословий. Путь всегда среди опасностей. Есть опасность уединиться в сектантском умилении и одиночестве, в нетрезвости самолюбования. И есть опасность настолько потеряться и раствориться в коллективе церковном (что есть частая пародия неудавшейся соборности), что утратится и самое умение предстоять Богу в личном ответственном искусе... И то же можно сказать и о жизненном пути вообще. Здесь по-прежнему стоит непримирённое недоумение о «личном спасении» и «общественном делании». Это очень не новое недоумение. Мы найдём его в древних житиях и патериках. Одни бегали от людей, чтобы спастись. Другие искали людей, чтобы было кому помочь и послужить. Одни строили здесь Град Божий, чтобы уже сейчас райскими цветами поросла Божья земля. И другие помнили и напоминали, что только Грядущего взыскуем. Снова два пути: путь творчества и путь бдения... Каждый разрешает эти недоумения в подвиге жизни и разумения. И на известном уровне духовной жизни в противоречиях открывается созвучие.
    Да, ждём Второго Пришествия, и для него собираем елей, и стоим наготове с препоясанными чреслами и с горящими свечами. Но ждём в бдении, не в безделии. Не строим здесь пребывающего Града. Но уже дано собирать нерукотворные и живые камни для Грядущего... И самое делание в миру уже становится новой пустыней. А высшая правда — в любви. Это есть превосходнейший путь.
×
×
  • Создать...