sasha
-
Публикации
1 905 -
Зарегистрирован
-
Посещение
-
Дней в лидерах
34
Сообщения, опубликованные пользователем sasha
-
-
Золотой век русского монашества: прошлое или будущее?
Игумения Домника (Коробейникова)
В Свято-Троицкой Сергиевой лавре 23–24 сентября пройдет международная конференция «Монастыри и монашество: традиции и современность». Это начинание у многих вызвало вопросы: возможен ли в наше время расцвет монашества? Не ушел ли золотой век монашества безвозвратно?
«Сам помер»
«Монашество уже отживает свой век», «настоящему монашеству уже не возродиться», «святоотеческие традиции в наше время восстановить невозможно». Когда приходится слышать такие слова, в особенности обращенные к самим монахам, то невольно вспоминается один курьезный случай, произошедший с владыкой Нестором Камчатским в начале прошлого века. Однажды он, объезжая Камчатский полуостров, сильно простудился в пути и лежал на нартах с температурой под сорок. Его спутники-эвенки, решив, что он точно умрет по дороге, испугались, как бы на них не пало подозрение в убийстве. Посовещавшись, они подошли к владыке со слезной просьбой: «Батюшка большой! Пиши, пожалуйста, записку, что ты сам помер, а то начальник нам не поверит. Пожалуйста, пиши, друг, записку!» Изумленный владыка едва убедил простодушных эвенков не требовать с него, живого, расписку в том, что он «сам помер».
Так и монахам трудно согласиться с тем, что «монашество уже отживает свой век» — они справедливо чувствуют, что монашество живо, что оно, как и прежде, призвано быть опорой Церкви. «Монашество в Церкви — это передовой отряд, принимающий на себя удары миродержителей тьмы века сего и своей молитвой, духовной силой оберегающий всю Церковь», — сказал в одной из проповедей Святейший Патриарх Кирилл. И потому монашество никогда не станет чем-то подобным запылившемуся музейному экспонату, ибо оно жизненно необходимо Церкви.
На международном монашеском симпозиуме в Сербии в 2011 году было сказано: «Монашество сейчас проходит через многие и большие искушения, но оно переживет это состояние. Всегда будут люди, жаждущие и алчущие истины. Монашество призвано эту жажду удовлетворить. И потому наша эпоха породит многих личностей, которые продолжат жизнь монашества такой, какой она была в прошлом»[2]. Эти слова вполне применимы и к современному русскому монашеству. В наших монастырях сегодня много действительно ревностных монахов, которые при благоприятных духовных условиях могут принести необыкновенно обильный плод. Что же возможно сделать для того, чтобы стремление монашествующих к идеалу не оставалось лишь бесплодной мечтой?
«Красно поистине и добро житие монашеское, если…»
Конечно, никто не станет спорить с тем, что русское монашество потерпело страшный ущерб во время гонений на Церковь в XX веке и во многом утратило живую монашескую традицию. Но путь возрождения известен. Как писал преподобный Феодор Едесский, «красно поистине и добро житие монашеское — красно поистине и добро, если оно бывает сообразно с теми правилами и законами, которые наложили начальники и основатели оного, Святым Духом наученные».
Неизменность устоев — характерная черта православного монашества. И поэтому в соблюдении этих устоев, в точном следовании первоначальному святоотеческому преданию — залог возрождения монашества. Обращение к святоотеческой традиции помогло «восстать из пепла» русским монастырям после потрясений XVIII века, когда было закрыто две трети монастырей и когда многим казалось, что монашество уже не поднимется. Оно поднялось! Расцвела Глинская пустынь, расцвели Оптина и Саров, ставшие, по одному замечательному выражению, «кострами, у которых отогревалась замерзшая Россия».
То же обращение к древним правилам помогло 40–50 лет назад преодолеть кризис монашества и Элладской Церкви. А кризис был глубочайший. Один из греческих архиереев того времени, митрополит Дионисий Триккский, в своих воспоминаниях пишет, что монастыри в его епархии были «в состоянии разложения», нравственность насельников не просто оставляла желать лучшего, а служила постоянным соблазном для паломников. «Я горько плакал и рыдал о таком жутком положении дел, — пишет владыка. – Молился и из глубины сердца призывал Бога на помощь». Усилиями владыки жизнь в монастырях изменилась, укрепился дух подвижничества, пришло много молодых монахов.
Конечно, это произошло не в один миг. Переход к строгой монашеской жизни, устроенной согласно древним традициям, невозможно совершить мгновенно. Как рассказывает владыка Дионисий, он сознавал, что после длительного упадка монашеской жизни было бы трудно сразу перейти к чисто исихастскому монашеству, вдохновить его и дать ему выжить. Но тем не менее стремление к идеалу дало свои плоды: многие обители духовно возродились и стали поистине «школами молитвы и божественного служения, духовными ульями, мастерскими святости». Подобным образом возрождение монашества происходило и во всей Греции.
Профессия монаха
Но что значит «возвратиться к святоотеческой традиции»? Какие устои соблюдать важнее всего? Ежедневное участие в богослужении, чтение святых отцов, Иисусова молитва — эти основные делания способны возвести духовную жизнь монастыря на должную высоту.
Участие монахов в богослужении преображает и их самих, и жизнь обители в целом, духовную и даже материальную сторону. Одна игумения рассказывала мне, что, после того как сестры получили возможность каждое утро молиться за Божественной литургией, внешняя, материальная жизнь монастыря быстро пришла в порядок. Человек нецерковный скажет: «Совпадение». А церковный поймет: Господь благословил обитель дарами вещественными за то, что инокини стали приносить Ему дар невещественный и самый драгоценный — молитву.
В монастыре, где всё братство или сестринство участвует в ежедневном богослужении, вся жизнь иноков становится вдохновенным служением Богу, непрестанной Литургией; предстояние Господу, начинаясь в храме, продолжается и во время повседневных работ, и во время общения с ближними.
И если мы пролистаем жизнеописания тех подвижников благочестия, на долю которых выпало возрождать и восстанавливать обители, мы увидим, что начинали они именно с насаждения этого основного монашеского делания: молитвы, церковной службы. Преподобный Филарет Глинский, возобновляя после долгого упадка монашеское житие в Глинской пустыни, первым делом распорядился ежедневно совершать церковное богослужение по афонскому уставу. Игумения Феофания (Готовцева), полагая начало Санкт-Петербургскому Воскресенскому Новодевичьему монастырю, позаботилась прежде всего о том, чтобы обучить певчих и найти священника, способного ежедневно служить.
Молитва – корень монашеской жизни. Только когда есть крепкий корень, древо может расти и приносить плоды. Хотим ли мы, чтобы наши монастыри действительно были местом, где исцеляются страсти и возрастают добродетели? Это возможно только тогда, когда в монастырях в основание жизни будет положено молитвенное делание, преимущественно молитва Иисусова, которую святые отцы называют матерью всех добродетелей. Хотят ли игумены и игумении, чтобы в их обителях между насельниками царила любовь, чтобы в сердцах не угасала ревность по Богу, чтобы послушания исполнялись с усердием и бодростью? Всё это возможно тогда, когда каждый насельник будет ежедневно совершать молитвенное правило. Личное келейное правило, состоящее в основном из Иисусовой молитвы, дает монаху духовные силы, очищает и просвещает его ум, смягчает сердце, вводит инока в настоящую евангельскую жизнь. Не случайно святитель XIX века Патриарх Иерусалимский Кирилл говорил, что «монахи, не держащие келейного правила, — это мертвые монахи». Всё — и настоящее покаяние, и способность исполнять заповеди — монах стяжает прежде всего через Иисусову молитву.
И, наконец, чтение святых отцов раскрывает для монаха духовные горизонты, дает ему правильное понимание монашеской жизни и оберегает от заблуждений. Чтобы жить по святым отцам, надо постоянно напитываться их духом, то есть читать и перечитывать их творения. В боговдохновенных писаниях душам иноков открывается Живой Господь. И когда все насельники имеют возможность читать, это создает здоровую духовную атмосферу в монастыре, помогая братству хранить верность монашеским идеалам. То же можно сказать и о беседах, которые проводит игумен или игумения. Проводимые раз или два в неделю, они вдохновляют и объединяют братство. Старец Софроний (Сахаров) говорил, что, когда братство собирается вместе на беседы, это литургия после Литургии. Потому что в этих общих собраниях царит единство, и через это происходит приобщение ко Христу.
Конечно, для всех этих деланий нужно время, и игумен как любвеобильный пастырь, пекущийся о пользе вверенных ему душ, должен об этом позаботиться, помня, что необходимость трудиться не должна поглощать всех сил и времени монахов, иначе второстепенное заслонит собой основное. Ведь задача игумена состоит не только в том, чтобы заботиться о материальных нуждах братства. Прежде всего игумен есть тот, кто открывает братьям богатство духовной жизни и ведет их к совершенству единения с Богом.
Молитвенное делание — это собственно и есть самый плодоносный труд. Можно сказать, что молитва — это профессия монаха; без нее монашество теряет свою сущность и становится институтом неопределенного назначения. Нет более энергичной деятельности, чем непрестанная молитва Иисусова, и эта деятельность, совершающаяся в тишине обителей, есть самое высокое служение, которое могут принести монахи миру. Святитель Николай Сербский писал об этом: «Многие необоснованно спрашивают: “Что монаху делать в пустыне? Не лучше ли ему находиться среди людей, служа им?” Но как будет светить незажженная свеча? В пустыню, в уединение монах несет свою душу, словно незажженную свечу, чтобы возжечь ее постом, молитвенными размышлениями и трудом. И если удастся ему возжечь ее, то свет будет виден всем людям».
«Се, ныне время благоприятно…»
Наши дни — время в своем роде уникальное; время, когда на наших глазах может совершиться коренное, глубинное возрождение русского монашества. Святейший Патриарх Кирилл в одной из своих проповедей сказал: «Перед нами сегодня стоят особые задачи возрождения монашеской жизни — от внешней красоты к созиданию внутренней духовной силы. Необходимая забота о внешнем благочестии и красоте должна сопровождаться повышенным вниманием к своему духовному состоянию». Вот это повышенное внимание к духовному наполнению монашеской жизни и способно поднять наше иночество на должный уровень.
Возможно ли в наше время возродить монашество? По большому счету такого вопроса перед нами даже не должно стоять. Монашество необходимо возрождать, потому что без него Церковь жить не может. А вот как именно его возрождать, как правильно выстроить внутреннюю жизнь обителей — это насущный вопрос, требующий соборного рассмотрения. И хочется надеяться, что грядущая конференция даст реальный импульс возрождению русского монашества во всей его красоте.
Игумения Домника (Коробейникова)
Церковный вестник
20 / 09 / 201
-
Иоанн Предтеча - Ангел пустыни. Иконы
Фреска. "Иоанн Предтеча. Ангел Пустыни".
15 век. Дионисий.
Ферапонтов монастырь.
Иоанн Предтеча – последний ветхозаветный пророк, открывший избранному народу Иисуса Христа как Мессию-Спасителя. Другое наименование святого – Иоанн Креститель – подчеркивает его миссию крещения Иисуса Христа. Повествования о жизни и служении Иоанна Предтечи содержатся в ряде источников: в четырех канонических Евангелиях, в книге Деяния святых апостолов, у Иосифа Флавия, в раннехристианских апокрифах.
Исключительное почитание Иоанна Предтечи в странах христианского мира повлияло на формирование обширной и разнообразной иконографии святого. Первые изображения Иоанна Предтечи появились в раннехристианском искусстве в композициях «Крещение Господне». Самый ранний из известных единоличных образов святого – икона «Святой Иоанн Предтеча» из монастыря святой Екатерины на Синае датируется второй половиной VI века. (?). На этой и других иконах святой облачен во власяницу и в гиматий.
икона «Святой Иоанн Предтеча»
из монастыря святой Екатерины на Синае,
VI век
В византийском искусстве образ Иоанна Предтечи обогащался символикой, раскрывавшей различные аспекты служения святого и его почитания. Результатом этого процесса стало формирование в конце XIII века иконографии «Святой Иоанн Предтеча – Ангел пустыни». В ее сложении выделяется несколько этапов. В X – XI веках существовала сцена «Моление Иоанна Предтечи в пустыне», где на фоне пейзажа представлен момент призвания на служение. В середине XI века в миниатюрах появилось изображение Иоанна Предтечи с секирой на неплодном дереве – иллюстрация слов святого: «Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Лк 3. 9), нередко помещаемых на свитке в его руке. На рубеже XI – XII веков было выполнено утраченное ныне мозаичное изображение Иоанна Предтечи с усекновенной главой на фасаде монастырского храма святого Георгия в Палермо. В XII веке появились также образы «Святой Иоанн Предтеча в пустыне», на которых все перечисленные иконографические элементы (пустыня, секира на неплодном дереве, свиток с текстом, глава в сосуде) были соединены в едином пространстве с образом молящегося святого: на фреске церкви Благовещения на Мячине в Великом Новгороде, на иконах из монастыря святой Екатерины на Синае. В конце XIII века эта схема была дополнена изображением крыльев. Самый ранний образ крылатого Иоанна Предтечи сохранился на фресках церкви преподобного Ахиллия, епископа Лариссы, в Арилье, Сербия (1296 год).
Иоанн Предтеча - Ангел Пустыни.
Святыни Ярославской земли
Первоисточником изображений крылатого Иоанна Предтечи является пророчество Малахии: «Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною...» (Мал. 3: 1), которое в Новом Завете соотносится с личностью Иоанна Предтечи. Согласно святоотеческому толкованию, Иоанн Предтеча стал обладателем естества, равного ангельскому, вследствие своего аскетического подвига. Наиболее широкое распространение данный иконографический тип получил в древнерусском искусстве XVI – XVII веков.
Память святого празднуется несколько раз и связана с различными событиями его жизни и почитания. 7 июля (по старому стилю 24 июня) – Рождество Иоанна Предтечи, 11 сентября (по старому стилю 29 августа) – Усекновение главы Иоанна Предтечи, 6 октября (по старому стилю 23 сентября) – Зачатие Иоанна Предтечи, 20 января (по старому стилю 7 января) – Собор Иоанна Предтечи, 9 марта (по старому стилю 24 февраля) и 7 июня (по старому стилю 25 мая) – Обретения честной главы Иоанна Предтечи.
-
Слово Патриарха Седмица 10-я по Пятидесятнице
«Провозглашая своей целью справедливость, злые силы в Сирии несут смерть, разрушения и убийства христиан»
«Мы знаем, что происходит в Сирии, как уничтожаются христианские храмы, как уничтожают, убивают людей только потому, что они верят во Христа Спасителя. Это происходит под действием злой силы тех, кто, провозглашая целями своей борьбы справедливость, несут смерть, разрушения и убийства христиан, в том числе и православных.
Святейший Патриарх
Московский и всея Руси Кирилл.
Фото: Патриархия.Ru
Мы сегодня стараемся оказывать Антиохийской Церкви ту помощь, какую только можно. Мы собираем средства, направляем конвои гуманитарной помощи, в том числе и вместе с общественными организациями России, среди которых, может быть, наиболее яркую роль сегодня играет Императорское православное палестинское общество. В знак нашей солидарности, в знак нашего участия в вашей судьбе я хотел бы передать [в дар Антиохийской Церкви]… святые мощи святителя Тихона, Патриарха Московского и всея Руси. Он стал Патриархом в то время, когда и в нашей стране убивали христиан и когда многие думали, что не останется в этой стране вообще ни одного православного человека. Но мы сегодня, в XXI веке, вместе с вами служим в Московском Кремле, свидетельствуя о том, что все эти попытки были тщетны».
Из приветственного слова к членам делегации Антиохийского Патриархата
после Литургии в Успенском соборе Московского Кремля,
28 августа 2013 г.
«Наша сила — в послушании Богу»
«Для современного человека смирение — это непонятная добродетель, она ассоциируется в человеческом сознании со слабостью. А слабость — это не добродетель, это беда. Что может сделать слабый человек? Ничего сделать не может. Но важно понимать, что смирение это не слабость, а послушание воле Божией».
«Каждый из нас, наверное, на опыте знает, как сильный становится бессильным; как, например, кто-то сильный и могущественный, который едет на шикарном автомобиле по городу и вдруг оказывается в какой-то ситуации, связанной с дорожным происшествием, может быть, самым незначительным, теряет всякое самообладание, теряет человеческий образ, иногда хватается за оружие, чтобы наказать обидчика. Что это — сила или слабость? Это полная беспомощность, это свидетельство о пустоте человека. И никакими эмоциями, никаким темпераментом невозможно это объяснить и невозможно оправдать то, что люди с легкостью могут нанести оскорбления, увечья другому только потому, что что-то пошло не так, как они хотят. Это сила или слабость? Это слабость, граничащая с духовным уродством».
«Мы живем в непростое время, когда буйствуют человеческие страсти, когда смешивается добро и зло, когда пошлость и человеческое безобразие не только возводятся в норму, но нередко представляются как некий образец, которым прельщают молодежь, в том числе и через средства массовой информации.
Мы живем в трудное время, но у нас есть внутренняя сила. Она не в деньгах, не во власти, не в могуществе. Эта внутренняя сила в нашем послушании Богу, по примеру Пречистой и Преблагословенной Царицы Небесной. И будем просить Ее, чтобы Она помогла нам сохранить эту внутреннюю силу и оставаться в послушании Богу даже до смерти».
Из слова на Успение Пресвятой Богородицы после Литургии в Успенском соборе Московского Кремля,
28 августа 2013 г.
Бог благословил многодетные семьи
«Мировой опыт всей истории свидетельствует, что счастливы большие семьи, потому что труд матери вознаграждается любовью детей. И хотя многодетные семьи находятся нередко в сложном положении, в том числе материальном и бытовом, при полной отдаче себя детям и семье каждая мать чувствует внутренне глубокое удовлетворение, особенно когда дети растут умными, хорошо образованными, добрыми, честными.
И действительно, этот результат материнского труда имеет огромное значение для самой семьи, но также для общества и государства. Поэтому я хотел бы всячески поддержать многодетные семьи и сказать, что наши семьи середины XX века были многодетными. А если бы они не были многодетными, уверен, не было бы победы в Великой Отечественной войне. Страна была спасена в том числе и трудом матерей, которые воспитывали в многодетных семьях своих мальчиков и девочек, которые потом стали на защиту Отечества. Несмотря на колоссальные человеческие потери, нам хватило сил для того, чтобы одержать победу. Но позже стали меняться приоритеты. Мы знаем, что сегодня многодетная семья — это не правило, а исключение, хотя приятно, что эти исключения становятся все более и более частыми.
Если говорить с религиозной точки зрения, то Бог благословил иметь столько детей, насколько Его воля простирается. И ведь наши отцы, деды и прадеды такие семьи имели и в воспитании детей черпали силу и радость. Хотел бы от всего сердца поддержать вас, мои дорогие. Никогда не сомневайтесь в правильности выбранного вами пути. И пусть ваша жизнь будет примером для остальных».
Из слова на празднике в Храме Христа Спасителя для московских первоклассников из многодетных семей,
29 августа 2013 г.
«Мы нуждаемся в единстве»
«…Единство трех Лиц Святой Троицы является для всех людей величайшим примером того, как сохранять единство. Знаем, что внутренним законом жизни Бога является закон любви, и где любовь, там единство. Где любовь разрушается или ослабляется, там единство разрушается.
Мы знаем это на примере семейной жизни, общественных организаций и групп — там, где люди единомысленны, где они уважают друг друга, где у них сердца открыты друг другу, там подлинное единство. Мы как историческая Русь и как Российская Федерация сегодня нуждаемся в этом единстве — в единстве братских славянских народов, в единстве всех сил, и общественных, и политических, которые совместно могли бы решать вместе со всем народом те задачи, которые сегодня перед нами стоят».
Из слова после освящения закладного камня в основание храма прп. Сергия Радонежского,
30 августа 2013 г.
«Нужно иметь мужество сказать “нет”, даже когда большинство говорит “да”»
«Все повторяют: круто, круто, круто. Что это значит — хорошо или плохо? Нет, это “круто”. А что такое “круто”, объясните мне, пожалуйста. Я человек из той эпохи, когда не было этого слова. Были слова “хорошо” или “плохо”. “Круто” — это что? Можно сказать, что творческий поиск ученого — это “круто”? Никто об этом так не скажет. Можно сказать, что прекрасное произведение искусства, над которым писатель работал, его труд — это “круто”? Никто не скажет. Мы даем это определение другим явлениям, и чаще всего тем из них, которые оказывают на нас сильное влияние.
В конце концов, мы живем в обществе, и каждый человек находится под влиянием кого-то другого, под влиянием идей, под влиянием опять-таки эстетических вкусов, которые, в частности, и через моду передаются. Но возникает вопрос: а способен ли человек в современном обществе жить своим умом? Способен ли молодой человек критически оценивать информационный поток? Способен ли он, когда все говорят “круто”, сказать: “Это совсем не круто, это пошло”?..
… Современная мода на общение, в том числе и между людьми, которые чувствуют симпатию друг к другу, часто сводится к тому, что каждый эксплуатирует другого не во имя любви, а во имя удовлетворения своего инстинкта. И если эти беспорядочные связи человек практикует в течение долгих лет, то он перестает быть способным любить. А потом спрашивают в недоумении: “Ну почему мне так не везет в жизни? Ну почему? Вышла замуж — подонок, за второго — подонок”. Или женился — плохо, снова женился — еще хуже. В чем дело?
А дело в том, что если люди соединяются для совместной жизни, расточив потенциал любви, ничего не получится! И когда Церковь говорит: “Будьте осторожны, не играйте с этим великим чувством”, она не старомодные вещи говорит, а вечную истину, которая от Бога пришла, а не от людей.
Поэтому я хотел бы всем вам пожелать сильной любви, которая очень вам поможет. Вы, несомненно, найдете свою половинку, вы, несомненно, будете счастливы друг с другом в том случае, если вы этот потенциал великого чувства сами не разрушите. И когда вам кто-то говорит: “А это круто”, и подталкивает вас на поступок, который может этот потенциал любви разрушить, скажите: “Это не круто, а пошло, это плебейство, это скотство. Я выше этого”«.
Из выступления на встрече со студентами высших учебных заведений Смоленской области,
31 августа 2013 г.
«Мы не можем вот так взять, тумблер повернуть и перевести на русский язык»
«Большинство — это те, для кого славянский язык понятен. Это, знаете, как слова колыбельной песни, это всё с детства, с молодости. И если такому человеку вдруг предложить русский язык во время богослужения, то получится то же самое, что и “Паду ли я, дручком пропертый” в арии Ленского. Помните из “Евгения Онегина”? Когда перевели на украинский язык, получилась такая вот вещь. Современный язык будет резать ухо и вызывать недовольство. А что такое недовольство? Человек не может из храма выйти недовольным. Он всегда должен выходить утешенным, успокоенным. У него должна состояться встреча с Богом, он должен почувствовать благодать Божию. И поэтому мы не можем вот так взять, тумблер повернуть и перевести на русский язык.
Молодежь, которая сегодня приходит, ставит, как и Вы, эти вопросы. Но вот по какому пути мы пошли, чтобы разрешить эту дилемму и вместе с тем не разрушить единство общины. Я всем говорю — вот и владыке Исидору сейчас говорю, и всем отцам, которые здесь находятся, и всем кандидатам в архиереи: в храмах должны быть два расписания. Расписание богослужений и расписание внебогослужебной деятельности. А что такое внебогослужебная деятельность? А это собрания. Допустим, в понедельник собрание со студенческой молодежью, которая интересуется Православием, которая ничего не понимает по-славянски, но у которой есть интерес. По-разному можно проводить такие собрания. Например, сесть в кружок, и опытный священник им говорит: “Сегодня читалось вот такое Евангелие. Прочитайте, пожалуйста, отрывочек из этого Евангелия, а потом пускай каждый скажет, как он это понимает”. Читается по-русски, все высказались, а потом священник подводит итог. — “А теперь — вот у нас есть замечательные песни отца Романа, нашего барда, это такой церковный Окуджава. Давайте на гитаре поиграем, споем”. — Спели. — “А теперь давайте своими словами помолимся — смотрите, что сейчас в Сирии творится. Давайте помолимся об этих людях”.
Ни одного слова по-славянски, всё в современной стилистике, в современной культуре, то, что привычно и понятно любому человеку. Проходит так полгода, а, может, год. И человек, который посещает такого рода занятия, такого рода инициативы … становится человеком церковным, и в храме начинает всё понимать. И без этой литургической реформы, без этого слома, без этого противостояния поколений мы можем абсолютно спокойно решить эту задачу. Но для этого, владыка, наши священники должны работать в этом плане. Это сейчас категорическое требование Патриарха ко всей Церкви. Некоторые приходы, конечно, этого не могут сделать, особенно в селе — маленький приход, один священник, — но в крупных приходах, особенно там, где есть молодежь, обязательно должна быть внебогослужебная деятельность».
Из ответов на вопросы во время встречи со студентами высших учебных заведений Смоленской области,
1 сентября 2013 г.
Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл
2 сентября 2013 года
-
Отвечает протоиерей Максим Козлов, настоятель храма св. мц. Татианы при МГУ:
Если человеку дана свобода выбора, что означает понятие судьбы, рока?
Какая разница между магией и мистикой в язычестве и в Православии?
-
28 августа 2013 года, в праздник Успения Пресвятой Богородицы, после Божественной литургии в Патриаршем Успенском соборе Московского Кремля, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл выступил с призывом к верующим принять посильное участие в общецерковном сборе средств для пострадавших от наводнения.
Дорогие братья и сестры!
Дальневосточный регион нашей страны терпит бедствие. От наводнения, подобного которому еще не случалось за всю историю края, пострадали десятки тысяч жителей Хабаровской, Амурской и Еврейской автономной областей, стихией также затронут Южный Урал (Челябинская область). В результате многие люди лишились крова и имущества и ныне пребывают в тяжелейших обстоятельствах.
Особо же страдают одинокие и престарелые люди, инвалиды, многодетные семьи, женщины с новорожденными младенцами — все те, кто нуждается в надлежащем уходе даже в обычное время.
Наряду с этим, наводнением нанесен огромный материальный ущерб: уничтожены дома, посевы и приусадебные хозяйства, размыты дороги.
По прогнозам, вода сойдет лишь в конце сентября. Приближается осень, а многие люди остались без теплой одежды и продуктов питания, вынуждены жить в местах временного размещения. Очевидно, что до наступления холодов отремонтировать дома или построить новые будет невозможно, а это значит, что последствия стихии будут еще долго сказываться на судьбах людей — наших с вами сограждан, братьев и сестер.
Государство и церковные структуры, специальные службы и волонтеры уже не первый день оказывают помощь пострадавшим, однако число терпящих бедствие огромно. В зоне стихии оказались около 200 населенных пунктов, подтоплено больше 25 тысяч домов, общее количество пострадавших почти 50 000 человек. Духовенство и прихожане епархий, находящихся в этих регионах, молятся о прекращении наводнения, оказывают материальную и духовную поддержку людям, эвакуированным из районов затопления. Но масштаб бедствия велик, и преодолеть его можно лишь объединив усилия всех.
Недавно мы уже переживали подобные испытания: так было на пожарах 2010 года в Центральной России, во время разрушительного наводнения в Краснодарском крае в прошлом году. Теперь беда пришла в регион, удаленный от столицы на многие тысячи километров. Это испытание — в том числе и проверка солидарности нашего общества, того, ощущаем ли мы себя единым народом, готовы ли откликнуться на беду, даже если она не у нас на пороге.
В тяжелые дни Церковь всегда вместе со своим народом, и мы постараемся сделать все для того, чтобы помочь пострадавшим.
Прошу всех и каждого из вас исполнить христианский долг: проявить милосердие и внести свой посильный вклад в преодоление последствий стихии. Помните: рука дающего не оскудеет, «ибо доброхотно дающего любит Бог» (2 Кор. 9:7).
Русская Православная Церковь начинает общецерковный сбор пожертвований для пострадавших от наводнения. Средства будут переведены на счет Синодального отдела по церковной благотворительности и социальному служению, а затем направлены бедствующим людям.
Выражая глубокое сочувствие всем пострадавшим от наводнения, молюсь Господу и Спасителю нашему, дабы Он приклонил Свою милость к страждущим людям и помог нам общими усилиями преодолеть это нелегкое испытание.
Да будут ваши жертвы благоприятны перед Богом.
+КИРИЛЛ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ
-
«Главное в Церкви – люди» Слово пастырей
Во время пребывания на новосибирской земле Святейший Патриарх Кирилл заметил, что «самым великим украшением храма является не роспись и не красивый иконостас, а люди, которые его наполняют». Православие.ру попросил пастырей поделиться своими переживаниями и мыслями в связи со словами Святейшего.... читать далее
-
Тескт службы на Успение Пресвятой Богородицы (Всенощное Бдение и Чин Погребения)
Чинъ погребенія Божіей Матери (ПОХВАЛЫ,или́ свяще́нное послѣ́дованіе на свято́е преставле́ніе Пресвяты́я Влады́чицы на́шея Богоро́дицы и Приснодѣ́вы Марíи).
-
Слово Патриарха: Седмица 9-я по Пятидесятнице
«Самое главное, мои дорогие, это ведь не стены — это живые люди. Самым великим украшением храма является не роспись и не красивый иконостас, а люди, которые его наполняют».
Святейший Патриарх Московский
и всея Руси Кирилл. Фото: Патриархия.Ru
«Религия — удел сильных людей»
«Иногда сторонним людям кажется, что религия — удел слабых. Нас учили в безбожное время, что человеку сильному никого не нужно, что он сам все сделает в жизни, сам проложит пути для своего благополучия; а вот слабым людям — им Бог нужен, им нужно на кого-то опираться, потому что на самих себя опереться они не могут. Глубочайшее заблуждение. Религия — дело сильных людей, хотя бы потому, что религиозный выбор требует необычного отношения к самому себе, необычной проницательности и способности разобраться во внутренних перипетиях своей духовной жизни. Хотя бы потому, что этот выбор требует идти против мнения большинства людей, которые, может быть, формально связывают себя с верой, но не живут по вере. И, что самое главное, вера требует от нас постоянной внутренней работы, той самой твердости в призвании и уповании».
Из проповеди в праздник Преображения Господня
в Соловецком монастыре
19 августа 2013 г.
«Главное в храме — люди»
«Самое главное, мои дорогие, это ведь не стены — это живые люди. Самым великим украшением храма является не роспись и не красивый иконостас, а люди, которые его наполняют».
«Наша основная задача в том, чтобы современный человек, живущий в XXI веке, имеющий соответствующее образование, нередко высокий уровень жизни, чувствовал потребность в духовной жизни, в укреплении себя духовной силой.
Нам иногда говорят, что религия — это дело прошлого. А я глубоко убежден в том, что религия — это дело будущего, так же как и настоящего, потому что по мере того, как возрастает благосостояние людей, все больше возникает рисков для жизни человека. И мы знаем на примере многих богатых стран, что происходит с личностью, с обществом, с нравственностью, если материальный рост не сопровождается ростом духовным. В каком-то смысле развитие духовной жизни — это непременное условие выживания процветающей человеческой цивилизации».
Из слова в Вознесенском кафедральном соборе г. Новосибирска
23 августа 2013 г.
«Подлинное сотрудничество невозможно без духовных оснований»
«В условиях несвободы, в условиях навязывания различного рода ложных философий, стандартов жизни, в условиях, когда очень многие люди теряют всякое различие в понимании добра и зла, правды и лжи, очень важно, чтобы в стране сохранялась возможность жить по тем принципам, в которых передаются из поколения в поколение духовные ценности, объединяющие наш народ и формирующие облик человека».
«В церковном обиходе есть такое понятие “трудник”. Трудник — это человек, который трудится ради Бога и ради ближних. Это не просто трудящийся человек. Трудящийся может трудиться и исключительно во имя своей собственной выгоды, а трудник посвящает себя Богу и людям. И замечательно, что слово «сотрудник» проистекает от слова «трудник». Потому что подлинное сотрудничество, подлинная солидарность людей в труде невозможна, опять-таки, без духовных и нравственных оснований. Никакой дисциплиной и никакой зарплатой не сделаешь из человека ленивого, лукавого, коварного, неспособного к взаимодействию — сотрудника. Для того, чтобы мы все могли сотрудничать, мы должны всегда видеть не просто материальную, но высокую значимую цель тех трудов, которые мы совершаем».
Из слова при посещении Новосибирского авиационного завода им. В.П. Чкалова
23 августа 2013 г.
«Церковь никогда не будет поколеблена»
«Сегодняшнее освящение храма в честь святого равноапостольного князя Владимира — это некий символ того, что живет вера православная 1025 лет в нашем народе. И сегодня живет, несмотря на различного рода искушения и нападки. Она будет жить всегда. Хорошо было бы, чтобы это поняли те, кто думают, что своими нелепыми репликами в Интернете, своими злобными статьями они могут разрушить или даже поколебать то, что было создано не человеком, но Самим Богом.
Церковь никогда не будет поколеблена, не потому что ее возглавляют какие-то особенно мудрые люди, не потому что она объединяет сильных и могущественных, но именно потому, что она объединяет и сильных, и слабых, и мудрых, и совсем простых. Она не являет собой образ человеческой силы, но, созданная Самим Господом и Спасителем, она являет Его Божественную силу и Его силой является непоколебимой».
«У нас есть, за что благодарить Бога — и за Отечество наше, которое прошло через такие страшные исторические испытания и являет сегодня пример страны свободной, где каждый человек может заниматься тем, чем он хочет заниматься, исповедовать веру или быть неверующим, развивать культуру, искусство, образование. Дай Бог, чтобы только эта наша свобода была теперь поддержана необходимыми экономическими условиями и большей справедливостью в нашем обществе. И тогда мы еще более будем благодарить Бога за милость, которую Он к нам приклоняет».
Из слова по окончании литургии в Троице-Владимирском соборе г. Новосибирска
24 августа 2013 г.
«Ни одна страна в Европе не имела таких демократических механизмов, какие имела Россия»
«Никто, ни одна страна в Европе не имела таких механизмов — если хотите использовать термин “демократия”, пожалуйста — демократических механизмов, какие имела Россия в средние века, конечно, с поправкой на культуру, на менталитет людей, на обычаи и прочее. Но в самые судьбоносные и сложные моменты собирался Собор, задача которого заключалась в том, чтобы принять решения поверх разделений. И удавалось это сделать».
«Когда в 1993 то году вздыбилось наше Отечество, народ и общество погрузились в некий хаос, возникла идея Собора. Не буду говорить вам о трудной истории, которую мы прожили, потому что сразу же на Собор стали навешивать самые что ни на есть неприглядные ярлыки. Но потом постепенно перестали это делать; только, может быть, в каких-то самых оголтелых изданиях до сих пор вы можете встретить необъективную оценку деятельности Собора. Сегодня все больше и больше признания того, что Собор является уникальной платформой для общенациональной дискуссии».
«На сегодня Всемирный русский народный собор — это самый эффективный, самый значительный инструмент гражданского общества в России. И дай Бог, чтобы в регионах создавались отделения, чтобы эти отделения помогали, в том числе и власти, развивать диалог с народом, с обществом.
Для властей очень важен Собор, потому что это место доброжелательного диалога с властью. Это ведь не оппозиционное собрание. Где еще можно услышать идеи, мысли и, может быть, поделиться собственными мыслями и идеями с представителями элиты, в том числе интеллектуальной и культурной элит. Собор предлагает такие возможности»
Из слова на встрече с участниками учредительного собрания Новосибирского отделения ВРНС
24 августа 2013 г.
«Подвиг — духовное понятие»
«Подвиг — это ведь понятие духовное, нравственное. Его невозможно определить математическими формулами, его невозможно рационально сформулировать. Подвиг — это то, что вырастает из внутреннего состояния человека. Для того, чтобы совершать подвиги, нужно быть духовно сильными людьми.
Мы победили в войну, в страшную Великую Отечественную войну, не потому что мы были сильнее врага — потому что мы духовно оказались сильнее. Мы шли на риск и на подвиги, не думая о жизни. Этой силой мы и победили. А потом уже присоединились и техника, и опыт. И, как известно, мы разгромили самого страшного врага, какой только был в истории...
Это сила духа, без которой не может жить народ. Да и личность без нее жить не может — слабый человек ведь всегда нуждается в помощи. Но кому-то нужно идти впереди, должны быть люди-ледоколы, которые прокладывают путь другим. Быть таким ледоколом и означает быть духовно сильным человеком»
Из слова на церемонии закладки часовни св. вмц. Варвары на угольном разрезе «Берёзовский»
24 августа 2013 г.
Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл
26 августа 2013 годах
-
Повинны есмы в бедствии мира, в страдании безсловесныя твари, в болезнех и муках младенцев непорочных, грехопадением бо людей блаженство и лепота всея твари разрушься. О Величайший от страдальцев невинных, Христе Боже наш! Ты Един еси отпустити всем можеши. Отпусти же всем и вся, миру первозданное благоденствие подаждь, мертвии и живии да обрящут, взывая: Аллилуиа.
-
была сегодня в Троице-Сергиевой Лавре.. всё в "лесах"... монтажники-штукатуры-маляры РосБалт везде ... за Лаврой - тоже стройка, все храмы вокруг Лавры - тоже в "лесах"... следующий год - празднование 700-летия со дня рождения преподобного Сергия Радонежского... даже трассу М8 (Ярославское шоссе) до Сергиева Посада расширяют... очень много японцев и испанцев... которые теперь со всеми вместе,
в платках русских, узорчатых, - стоят в очереди к мощам прп. Сергия Радонежского... прям с утра очередь на час полтора, не меньше... все остальные храмы закрыты (во всяком случае, сегодня) и вся-вся Лавра в "лесах"...
а это... "в подражание о. Виталию" - поле "за" Троице-Сергиевой Лаврой...
-
Протоиерей Артемий Владимиров не монах... но все же - его мысли об устройстве нового ставропигиального монастыря показались очень интересными...
Протоиерей Артемий Владимиров: «Монастырь — не инкубатор с перепелками!»
В Москве, по недавнему решению Священного Синода, открывается новая женская обитель — Алексеевская в Красном Селе. О специфике нового монастыря рассказывает протоиерей Артемий Владимиров, который станет, по всей очевидности, его духовником.
Как известно любителям старины, московская Алексеевская обитель была основана свт. Алексием митрополитом Московским для своей сестры и ее сподвижницы — ныне святых Евпраксии и Иулиании. (Они погребены на улице Остоженка в действующем Зачатьевском женском монастыре). Два раза Алексеевская обитель меняла свое место пребывания и сейчас обретается в Красном Селе. Это загородное тогда место было выбрано по благословению святителя митрополита Филарета (Дроздова) в первой трети XIX века.
20 лет прошло с возрождения здесь приходской жизни, центром которой стал храм Всех Святых. И все эти годы наши мысли (священства и прихожан) вращались вокруг одного предмета — возможности возрождения обители. Здесь открылась первая в Москве церковная богадельня св. царевича Алексия, препроводившая в Небесные Обители пятьдесят своих насельниц, среди которых немало монахинь, постриженных в советское время и подготовившихся к исходу в вечную жизнь.
За двадцать лет в приходе собралось немало душ, чающих монашеской жизни. Я верю, что будущность нашей обители светлая и радостная. Во многом потому, что инокиня Ксения (Чернега), которая, по благословению Святейшего Патриарха Кирилла, станет ее игуменьей, выросла в этом приходе. Из студентки Московского юридического института она возросла во главу юридической службы Московской Патриархии. Именно ей Святейший Патриарх доверил сложное дело возрождения обители в юридическом плане - храмы Алексеевского монастыря оказались разбросанными по разные стороны эстакады, рассекшей обитель на две части. Эта эстакада пролегла прямо по костям погребенных на монастырском кладбище инокинь и представителей московской знати, деятелей культуры и искусства.
Основой жизни обители станет наш большой и интересный приход. В нем уже более тысячи человек. У нас собралось немало талантливых людей — Москва не скудеет "ни лириками, ни физиками". В нашей общине около 20 сестер, которые мало-по-малу утверждают свои стопы на стезях иноческой жизни. Так что мы надеемся, что обитель будет неспешно возрастать. Нас веселит надежда на неспешное возрождение древнего Алексеевского женского монастыря, оно будет протекать под непосредственным руководством Святейшего Патриарха Кирилла, который присвоил ей статус ставропигиального.
Каков будет характер обители? Будущее покажет. Но, судя по опыту нашей просветительской и издательской деятельности, монастырь, как это и положено городской обители, главные свои усилия направит на просвещение, на духовное служение соотечественникам. Вместе с тем, всякому понятно, что ограничиться только кабинетными занятиями было бы не слишком мудро для насельниц обители. Благо у нас есть почти четыре гектара земли в Красном Селе и столько же в Сокольниках с храмом свт.Тихона Задонского. Святейший Патриарх, объединив все наши угодья под покровом обители, наметил примерный план ее развития. В Сокольниках, с Божией помощью, надлежит построить новое здание богадельни, отвечающее потребностям времени. А в Красном Селе планируется обустроить место для будущих монахинь.
По мысли Святейшего Патриарха, помимо черного сестричества, то есть иночествующих сестер, обитель откроет свои врата и для белого сестричества. Речь идет о всех желающих девушках и женщинах, которые, может быть, еще не готовы или не имеют возможности жить в обители, но хотели бы быть ей полезными. А ведь ныне любой православный монастырь России причастен к подвигам милосердия. Приложением сил может быть интернат для детей сирот или школа для преподавания и ведения уроков добра и благочестия или медицинское учреждение, где всегда с большой благодарностью и персонал и пациенты встретят сестер со знаками креста милосердия на челе.
Безусловно, сегодня мы должны учитывать все трудности и ошибки, которые выявились из опыта созидания мужских и женских монастырей за последние 20 лет. Ошибки эти связаны с определенным перегибанием палки: для кого-то это были непосильные физические труды, для кого-то неправильно понятое послушание, которое, конечно, не должно придавливать личность, нивелировать ее, лишать рассудительности и способности в различении добра и зла. В наше время люди стали крайне немощными, и, безусловно, трудно ожидать, что приходящие в обитель принесут с собой гармонию ума и сердца, будут людьми радостными, бодрыми и универсальными в несении трудов. Для того-то и существует обитель, чтобы возвращать людям духовное здоровье. Задача монастырей — укреплять их нравственно с тем, чтобы они могли послужить ближним, поделиться с ними мудростью, чистотой души, радостью, терпением, умением увидеть светлую сторону жизни.
В любой обители атмосфера формируется во-первых начальствующим лицом, игуменией, и правильно подобранными ею сестрами; и, разумеется, духовником, которые будут помогать ей осуществлять руководство, и духовником монастыря. Если не будет никаких неожиданных решений, то, по всей видимости, мне будет предложено послушание духовника, и я выражаю твердую уверенность, что вместе с матушкой Ксенией мы, счастливо дополняя друг друга, сможем учесть все, обозначенные мной крайности и недостатки, чтобы уберечься от них. Нам предстоит не столько отталкиваться от противного, сколько созидать с надеждой на помощь Божию.
Мне думается, что лучший способ устроить монастырь укладывается в слова пословицы «тише едешь, дальше будешь». Мы не должны страдать "планов громадьем", т.е. гигантоманией, и, думаю, что нам не грозит в ближайшие двадцать лет (дай Бог всем жизни и здоровья!) превратиться в женскую лавру. Я не случайно сказал о том, что наша обитель будет включать в себя как иночествующих, так и белое сестричество. На Руси искони существовали такие понятия, как "чернецы и бельцы". Надеюсь, что наша обитель будет народной в том смысле, что подниматься ей должно при поддержке всего прихода. В него входит и церковно-приходская общеобразовательная школа, и богадельня, и большое количество уже сложившихся семей с их отпрысками и питомцами. Поэтому, если мы не будем ставить своей однобокой задачей умножения численности насельниц, (все-таки монастырь — это не инкубатор с перепелками), то сама жизнь внесет свои коррективы и даст нам понимание, правильной ли стезей мы идем.
И второе: никто никого не должен тянуть в монахи — ведь "невольник — не богомольник". Нужно двигаться путем духовной жизни без ропота и саможаления, но с радостью и благодарением. И как неправильно выскакивать в единочасье замуж, но должно испытывать и перепроверять взаимно свои чувства, так, конечно же, не хороши для обители "скороспелки и скорохватки". Пусть душа неспешно испытывает свои силы. Всякая прихожанка, если пожелает, может трудиться в белом сестричестве. В конце концов, это для нас любимый приход, где многие впервые принесли свою исповедь, причастилсись Святых Христовых Тайн... Если девушка или женщина нашла здесь свою нишу как дизайнер или иконописец, трудится в трапезной, богадельне, то мало-по-малу Божия благодать подскажет, стала ли обитель ей домом, находит ли она здесь "и Божество и вдохновение, и жизнь, и слезы, и любовь"...
Ведь главная задача монастыря, как и прихода, — созидать атмосферу любви во взаимном служении Христу. Если атмосфера будет светлой, а люди будут учиться щадить друг друга, научатся культивировать деликатность и приветливость; если для них сладкой будет жертва служения — тогда им — "и свечи в руки!" И напротив, если человек чувствует, (не приведи Господь!), что, пребывая в обители, он деградирует, звереет, черствеет, вянет, как лопух, — то пусть бежит, сверкая пятками, как это сделал лермонтовский Мцыри! Потому что не место красит человека, а человек — место. Убежден, что сама жизнь — есть гарант и критерий истины. "Жизнь прожить — не поле перейти".
Однако, надеюсь, что среди наших прихожанок обретется много таких явных и тайных светлячков-бодрячков, которые знают что vita brevis est (лат.) Жизнь коротка, и все земное быстро проходит. Остаются лишь вера, надежда и любовь, служить которым в обители есть поистине блаженный жребий и святой удел...
Записала Екатерина Степанова
Протоиерей Артемий Владимиров
-
28 июля 2013 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл и делегации Поместных Православных Церквей, участвующие в торжествах в честь 1025-летия Крещения Руси, отбыли из Киева в Минск на специальном поезде, в состав которого включен вагон-храм. В него из Киево-Печерской лавры был перенесен Крест святого апостола Андрея Первозванного, доставленный из Греции по случаю празднования знаменательной годовщины.
-
-
Евгений Иванов, 25 июля 2013 г. Источник: Богослов.Ru
Исследуемая автором статьи тема касается одной из самых важных сторон христианской жизни – почитания воскресного дня, а также его соотношения с четвёртой заповедью Десятисловия, предписывающей соблюдать субботу. Данная публикация дает ответы на многие вопросы по теме, в том числе: каково новозаветное православное понимание субботы? Можно ли говорить о том, что воскресенье празднуется Церковью вместо субботы? Также Е.О. Иванов делает попытку раскрыть глубину смысла четвёртой заповеди согласно Писанию и Преданию Православной Церкви.
Предлагаемая тема касается одной из самых важных сторон христианской жизни – почитания воскресного дня, а также его соотношения с четвёртой заповедью Десятисловия, предписывающей соблюдать субботу. На наш взгляд, распространённое среди православных представление о том, что суббота как особый праздничный день была заменена на воскресенье, возникло вследствие католического влияния и требует прояснения в свете учения Церкви. В настоящей статье изложены основы богословия воскресного дня и субботы, что даёт возможность более точно уяснить смысл четвёртой заповеди согласно Писанию и Преданию Православной Церкви.
Основания православного почитания воскресного дня
Православное богословие воскресного дня есть осуществляющееся Церковью деятельное осмысление воскресения Господа Иисуса Христа как основы христианской веры. Воскресение Христово произошло «в первый день недели»[1] (Мк. 16:9), в связи с чем этому дню со времён апостолов было усвоено особое значение в жизни Церкви и название «день Господень».
С особой силой значение воскресения выразил святой апостол Павел, который говорит: «а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15:14). Мысль эта проходит через весь Новый Завет, в книгах которого раскрываются разные аспекты веры в воскресение. Так, апостол Павел указывает, что Бог «открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мёртвых» (Рим. 1:4); что Христос «воскрес для оправдания нашего» (Рим. 4:25). Павел благовествовал афинянам «Иисуса и воскресение» (Деян. 17:18). Апостол Пётр говорит о том, что через воскресение Христово Бог возрождает верующих «к упованию живому» (1 Пет. 1:3). В книге Деяний написано: «Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа» (Деян. 4:33). Этих и другие стихи (напр., Деян. 2:31, 4:2) свидетельствуют о воскресении Господа как основе христианской веры.
Почитание воскресного дня началось с апостольских времён. В Священном Писании есть свидетельства об этом. Так, в книге Деяний говорится: «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи» (Деян. 20:7). Таким образом, в воскресный день ученики собирались вместе для совершения Евхаристии, а также слушания проповеди. Подразумевая регулярность воскресных собраний, апостол Павел наставляет именно в этот день отлагать средства на нужды Церкви: «В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние» (1 Кор. 16:2). Святой Иоанн Златоуст поясняет слова апостола: «Вспомните, говорит, чего вы сподобились в этот день: неизреченные блага, корень и источник нашей жизни получили начало в этот день, и не поэтому только это время располагает к человеколюбию, но и потому, что оно доставляет отдых и свободу от трудов»[2].
В Откровении апостол Иоанн Богослов сообщает, что он «был в духе в день воскресный[3]» (Откр. 1:10). Святой Андрей Кесарийский передаёт мысль апостола так: «Я, объятый Святым Духом, приобретя духовный слух, услышал в чтимый, ради воскресения, более других день Господень голос по звучности подобный трубе»[4].
В сочинениях христиан первых веков почитание воскресного дня предстаёт как повсеместная общепризнанная традиция. Св. Игнатий Богоносец (II в.), обличая иудействующих, писал: «если мы доселе ещё живём по закону иудейскому, то чрез это открыто признаёмся, что мы не получили благодати»; «жившие в древнем порядке дел приближались к новому упованию и уже не субботствовали, но жили жизнью Воскресения»[5]. Схожие мысли содержатся в «Послании апостола Варнавы» (II в.): «мы и проводим в радости восьмой день, в который Иисус воскрес из мёртвых»[6]. Св. Иустин Философ (II в.) свидетельствовал: «В день же солнца мы все вообще делаем собрание потому, что это есть первый день, в который Бог, изменивши мрак и вещество, сотворил мир, и Иисус Христос, Спаситель наш, в тот же день воскрес от мёртвых»[7]. Тертуллиан в послании «К язычникам» (1, 13) сообщает, что некоторые «считают, что христианский Бог – это солнце, потому что известно наше обыкновение (…) праздновать день солнца»[8].
Также любопытен отрывок из письма римского государственного деятеля
Плиния-младшего (II в.) о том, что христиане «в установленный день собирались до рассвета, воспевали, чередуясь, Христа как Бога»[9]. Это свидетельство полностью соответствует Священному Писанию и Преданию. Так, евангелист Марк пишет, что жёны-мироносицы пришли ко гробу Христа в воскресенье «весьма рано», «при восходе солнца» (Мк. 16:2), а апостол Иоанн уточняет, что это произошло «рано, когда было ещё темно» (Ин. 20:1). Так как речь у Плиния, очевидно, идёт о воскресном дне, то особого внимания заслуживает упоминание о божественности Христа, которая с наибольшей силой и ясностью засвидетельствована именно в Его воскресении[10]. Этому полностью соответствует практика Церкви, которая в Пасхальную ночь призывает верующих повторить путь жён-мироносиц и встретить воскресшего Христа: «Утренюем утреннюю глубоку и вместо мира песнь принесем Владыце, и Христа узрим правды Солнце, всем жизнь возсияюща» (ирмос 5 песни Пасхального канона[11]).
Со времён Константина Великого римская власть стала законодательно поддерживать почитание воскресного дня: в 321 г. благоволивший христианам император своим указом провозгласил «день Солнца» нерабочим. Как передаёт Евсевий Кесарийский, царь предписал языческим воинам в воскресные дни собираться на открытых площадях и молиться Богу[12].
Почитание воскресного дня настолько вошло в жизнь Церкви первых веков, что его смысл для христиан был самоочевиден и не требовал особого «теоретического» обоснования. Как сказано в 1 правиле Феофила Александрийского (IV в.), «и обычай и долг требуют от нас чтити всякий воскресный день и праздновати оный: понеже в сей день Господь наш Иисус Христос проявил нам воскресение из мертвых»[13].
В силу самоочевидного значения воскресного дня неудивительно, что в правилах церковных соборов о нём говорится редко и более с дисциплинарной точки зрения, нежели вероучительной. Так, 20 правило I Вселенского собора запрещает в воскресенье преклонять колена[14]. 18 правило Гангрского собора (около 340 г.) и 64 правило «Апостольских постановлений» возбраняли поститься в воскресный день. 11 правило Сардикийского собора (340-е гг.) гласит: «если кто мирянин, пребывая во граде, в три воскресных дня, в продолжение трёх седмиц, не придёт в собрание, да будет удалён от общения церковного». 29 правило Лаодикийского собора (IV в.) предписывало «день воскресный преимущественно праздновать». Карфагенский собор (419 г.) в 72 правиле запрещает зрелища и игры «в день воскресный»[15].
Важно отметить, что ни в Священном Писании, ни в Предании Церкви нет оснований для распространённого сегодня утверждения о том, что воскресный день является заменой субботы. Лишь спустя столетия, во многом под влиянием римо-католицизма со свойственной ему тщательной систематизацией своего вероучения, в Православной Церкви появилось катехизическое изложение основ почитания воскресного дня, привязывающее его к исполнению четвёртой заповеди Десятисловия. В «Православном исповедании» митрополита Петра Могилы, изданном в 1640-е гг., по поводу четвёртой заповеди Декалога (о хранении субботы) говорится: «Но мы, христиане, вместо субботы, празднуем день Воскресный по той причине, что в сей день Воскресением Иисуса Христа Господа нашего совершилось обновление всего мира, и освобождение рода человеческого от рабства диавольского»[16]. Святитель Филарет Московский в «Катихизисе» толкует чётвёртую заповедь следующим образом: «Празднуется также через каждые шесть дней седьмой, только не последний из семи дней, или субботний, а первый день каждой седмицы, или воскресный» (гл. 534)[17]. Также в «Катихизисе» говорится, что «день воскресный празднуется со времени Воскресения Христова» (гл. 535)[18]. Святитель Николай Сербский в своём «Катехизисе» разъясняет четвёртую заповедь и почитание воскресного дня так: «Почему мы считаем воскресенье днём отдыха? – Потому, что Господь наш Иисус Христос на седьмой день воскрес из мёртвых, а в субботу Он находился в Аду, проповедуя Евангелие умершим и спасая их»[19]. Николай Сербский также указывает на должное препровождение воскресного дня, заключающееся в радостном памятовании победы Христа над смертью, воздержании от повседневных трудов, молитве, чтении Библии, творении добрых дел и т. д.
Итак, можно подвести промежуточные итоги:
1) самоочевидное и самодостаточное значение воскресного дня как главного торжества христианской веры подтверждается и Священным Писанием Церкви, и её Преданием;
2) вместе с тем в православных катехизисах начиная с XVII века появляется римо-католическая по своим истокам концепция, согласно которой суббота заменена на воскресенье[20], а празднование воскресного дня подчинено ветхозаветной заповеди о субботе.
В связи с этим следует рассмотреть, каково новозаветное православное понимание субботы и можно ли в каком-либо смысле говорить о том, что воскресенье празднуется Церковью вместо субботы.
Заповедь о субботе и воскресение в свете Нового Завета
Прежде всего, с формальной точки зрения применять четвёртую заповедь к воскресному дню некорректно, поскольку в ней говорится не о первом дне недели, а о седьмом: «Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему» (Исх. 20:8-10)[21]. Воскресенье же является первым днём в неделе творения и образцом для остальных, тем самым по смыслу значительно различаясь с субботой. Если в первый день задаётся динамика создания мира, то в седьмой день созерцается незыблемая полнота творения. Суббота поэтому есть образ покоя, в котором пребывал Бог по завершении шести творческих дней: «И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» (Быт. 2:3)[22].
Далее, следует иметь в виду, что с пришествием Христа ветхозаветные заповеди, в том числе о субботе, преодолеваются в своём житейски-ограничительном, «телесном» измерении, обретая новый духовный смысл. Апостол Павел характеризует неодухотворённое исполнение заповедей Декалога как «служение смертоносным буквам, начертанное на камнях» (2 Кор. 3:7), указывая на то, что оно бесполезно: «Отменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине её немощи и бесполезности, ибо закон ничего не довёл до совершенства; но вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу» (Евр. 7:18-19). В соответствии с этим Церковь не считала возможным сохранять закон Моисеев, как и было определено на Иерусалимском соборе в первом веке (см. Деян. 15:28-29).
Что же касается именно субботы, то она, по слову апостола Павла, есть прообраз, «тень будущего» (Кол. 2:17)[23], то есть предварение той истинной и полной духовной жизни, которая открыта во Христе. Евреи, несмотря на внешнее соблюдение субботы, не вошли в покой Божий «за непокорность» (Евр. 4:6). Называя себя «господином субботы» (см. Мк. 2:28) в ответ на упрёки фарисеев, Христос упраздняет ветхозаветную заповедь в её плотско-формальном и житейско-ограничительном отношении[24], показывая тем самым совершенно новое духовное содержание веры и то, что истинное субботство состоит в исповедании господства Христа, отсечении злых дел и злой воли, творении добра[25].
Ещё более полно связь новозаветного субботства с воскресением и божественностью Христа открывается в 5 главе Евангелия от Иоанна. На обвинения в нарушении ветхозаветной субботы Христос ответил: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (Ин. 5:17)[26]. Следовательно, покой от дел в установленный промежуток времени ещё не составляет субботства как такового, потому что и божественный покой седьмого дня не означает полного бездействия Бога-Троицы и отсутствия Его попечения (промысла) о мире после творения. Христос учит не воздерживаться от дел вообще, а от греховного образа мысли и жизни, который оказывается невозможно исправить соблюдением субботы в ветхозаветном смысле. По слову св. Максима Исповедника, «по закону, соответствующему состоянию вещей временных, рождающих и умирающих, чтится суббота пресечением дел, а по Евангелию, соответствующему состоянию дел духовных и мысленных, она празднуется благоделанием добрых дел»[27].
Примечательно, что в ответ на упрёк по поводу субботы Христос исповедовал Себя Богом (Ин. 5:18-27), проповедал воскресение мёртвых и Свою власть над смертью. Тем самым Он показал, что новозаветное субботство заключает в себе исповедание божественности Христа и Его победы над грехом и смертью. Не в субботе самой по себе, а в воскресении согласно Священному Писанию осуществляется соединение человека со Христом, окончательное упразднение греха и победа над смертью (Рим. 6:5-9)[28].
Христос, являясь господином субботы, с наибольшей силой являет своё господство в Своём воскресении, через которое только и возможно вхождение в божественный покой Небесного Царства. Св. Иоанн Дамаскин свидетельствует: «Мы празднуем совершенный покой человеческого естества; я говорю о дне воскресения, в который Господь Иисус, начальник жизни и Спаситель, ввёл нас в наследие, обетованное служащим Богу духовно, в которое Сам вошёл нашим Предтечею, восстав из мёртвых, и после того, как отверзлись Ему врата небесные, воссел телесно одесную Отца, сюда же войдут и соблюдающие духовный закон»[29], т. е. хранящие истинное, духовное субботство.
В свете Нового Завета четвёртая заповедь Декалога может быть исполнена духовно (т. е. истинно) только через участие в торжестве воскресения Христова, а не через следование формальным предписаниям и ограничениям. Если ветхозаветное субботство требует от человека особого времяпровождения и поклонения Богу в седьмой день, то новозаветное субботство состоит в полном отложении от греха и творении добра во всякое время.
Следует также отметить, что закон не столько приближал к Богу, сколько не позволял человеку отойти от Бога ещё дальше, чем он уже отошёл. И в этом смысле требования закона минимальны и сообразны состоянию людей в дохристианское время. Как говорит св. Иоанн Дамаскин, заповедь о субботе дана для того, «чтобы те, которые не посвящают Богу всей жизни, которые служат Господу не из любви, как Отцу, но как неблагодарные рабы, уделяли Богу хотя бы малую и незначительную часть своей жизни и (делали бы) это хотя бы из-за страха ответственности и наказаний за нарушение (заповеди)»[30].
В Новом Завете освящению подлежит не какой-то один день недели (будь то седьмой или первый), но вся жизнь, всякая мысль, слово и действо преображённого человека, независимо от времени и места[31]. Первые христиане «каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога» (Деян. 2:46-47)[32]. Спаситель отменяет и временные, и пространственные ограничения в поклонении Богу: «наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу» (Ин. 4:21). Таким образом, в Православной Церкви соборное служение Богу (литургия) совершается ежедневно и повсеместно, а не в одну лишь субботу в одном лишь определённом месте[33]. Воскресенье выделяется в седмичном круге не как единственный день для освящения и поклонения, а как особый праздничный день.
Из вышеизложенного можно сделать следующие выводы:
1) четвёртая заповедь Декалога неприменима к воскресному дню с формальной точки зрения (формальный аргумент);
2) новозаветное субботство заключается в исповедании божественности Христа, вере в Его воскресение, отложении от злых дел и злой воли, совершении добрых дел, поскольку через это осуществляется вхождение в покой (субботу) Небесного Царства (духовный аргумент).
На наш взгляд, некоторая проблемность православного катехизического изложения четвёртой заповеди состоит в том, что оно воспроизводит то её внешне-формальное содержание, которое перестало быть актуальным с точки зрения Нового Завета, при этом духовное новозаветное содержание отражается недостаточно и как бы ограничивается одним днём недели. Формальный аспект здесь довлеет над духовным.
Вместе с тем обоснование почитания воскресного дня ссылкой на четвёртую заповедь имеет некоторые основания другого рода.
Следует обратить внимание на то, что утверждения о необходимости почитать субботу или же воскресение имеют общую логическую форму: «Необходимо выделять в неделе особый день для поклонения Богу». В этом смысле аналогия между субботой и воскресеньем очевидна (не умаляя того, что основания для почитания каждого из этих дней различны). Эта мысль присутствует в толковании св. Иоанна Златоуста на книгу Бытия: «Вот уже здесь, в самом начале (бытия мира), Бог гадательно предлагает нам учение о том, чтобы мы один день в круге седмицы весь посвящали и отделяли на дела духовные»[34].
Этот аргумент очень удобен с точки зрения практических, пастырских задач, поскольку позволяет Церкви напоминать верующим об их религиозном долге. Как говорил св. Иоанн Златоуст, «неделя имеет семь дней; эти семь дней Бог разделил с нами так, что Себе не взял больше, и нам не дал меньше, и даже не разделил их поровну – не взял Себе трёх и не дал нам трёх, но тебе отделил шесть дней, а для Себя оставил один»[35].
Приход в Церковь по воскресеньям не является исполнением ветхозаветной заповеди о субботе в прямом смысле, однако почитание воскресного дня имеет понятное сходство с почитанием субботы. Таким образом, воскресный день празднуется «вместо» субботы не в смысле её буквального замещения, а по аналогии с нею. При этом воскресный день исполнен особым духовным смыслом и раскрывает новозаветное значение субботы.
Представленный аргумент от аналогии (вкупе с пастырским аспектом) позволяет считать православное катехизическое изложение четвёртой заповеди хоть и неполным, но имеющим необходимые основания.
Суббота в православном богослужении и аскетике
Христос в нагорной проповеди говорил, что «ни одна иота или ни одна черта не прейдёт из закона, пока не исполнится всё» (Мф. 5:18). Следовательно, заповеди Ветхого Завета имеют некоторое значение для христианина, даже если они формально отменены. Так, согласно «Катихизису» митрополита Филарета (Дроздова), «суббота в Церкви христианской не празднуется как совершенный (настоящий) праздник. Однако в память о сотворении мира и в продолжение первоначального празднования освобождается от поста»[36]. Следовательно, если бы в четвёртой заповеди суббота действительно была переменена на воскресенье, тогда не было бы оснований для сохраняющегося особого статуса субботы в православном богословии и литургии[37]. Суббота имеет отчётливый праздничный смысл, в этот день, как и в воскресенье, отменяется или ослабляется пост.
Известно, что с древних времён Православная Церковь в своём еженедельном богослужебном круге особо выделяла именно субботу и воскресенье. Например, в «Лавсаике» (V в.) говорится о нитрийских подвижниках, что они «в церковь собираются только по субботам и по воскресным дням»[38]. Содержание субботней литургии отличается от служб любого другого дня. Православная Церковь в субботу вспоминает не только о божественном покое после творения мира, но и об усопших христианах. В Великую Субботу накануне Пасхи Церковь переживает сошествие Христа во ад. Именно в Великую Субботу в древности совершались массовые крещения: оглашенным предлагалось мистически быть погребёнными вместе со Христом, погрузиться в субботний покой, чтобы затем воскреснуть вместе со Спасителем[39]. Кондак шестого ирмоса канона Великой Субботы гласит: «сия суббота есть преблагословенная, в нейже Христос уснув, воскреснет тридневен»[40].
Особое духовное значение заповеди о субботе раскрывается в православной аскетике. От святых Иустина Мученика и Иринея Лионского до нас дошли первые свидетельства такого духовного понимания, полностью согласные со Священным Писанием. Так, св. Иустин в диалоге с Трифоном иудеем говорит, что в Новом Завете Бог повелевает «соблюдать всегдашнюю субботу», т. е. покаяться и больше не грешить: следующий этому «совершит истинную и приятную субботу Божию»[41]. По словам св. Иринея Лионского, «и не заповедано проводить день в покое и досуге тому, кто каждый день соблюдает субботу, т. е. в храме Божием, который есть тело человека, совершает достойное служение Богу и всякий час творит правду»[42]. Такое же понимание субботы было и у других православных святых.
Так, преподобный Макарий Египетский в беседе «О новой и ветхой субботе» говорил, что ветхая суббота была «образом и сению истинной субботы», состоящей в том, что «душа, сподобившаяся избавиться от срамных и нечистых помыслов, субботствует истинную субботу, и покоится истинным покоем, пребывая праздною и свободною от всех тёмных дел»[43]. Св. Григорий Богослов наставлял: «Храни всякую субботу – и выспреннюю, и прикровенную»[44]. Св. Василий Великий в толковании на пророка Исаию писал: «Истинные субботы – это упокоение, предназначенное народу Божиему; их, потому что они истинны, приемлет Бог. И сих суббот упокоения достигает тот, в ком распялся мир, – достигает по совершенном удалении от мирского и по вступлении в собственное место духовного упокоения, пребывающий в котором не подвигнется от места своего, по безмолвию и безмятежности сего состояния»[45]. Пр. Марк Подвижник писал, что «суббота суббот (Лев. 16, 31) есть душевный покой разумной души, которая, отвлекая ум даже от всех Божественных словес, сокровенно заключённых в существах (сотворённых), в восторге любви всецело облекла его в единого Бога и таинственным богословием сделала ум совершенно неотделимым от Бога»[46].
Схожее понимание субботы было у Кирилла Александрийского, Максима Исповедника, Иоанна Дамаскина и других святых[47].
Эти святые не вкладывали в заповедь о субботе того смысла, который ей усваивается в современных православных катехизисах, и не связывали её с внешним почитанием воскресного дня. Св. Максим Исповедник в «Умозрительных и деятельных главах» (гл. 228, 229) чётко различает смысл субботы и воскресения (Пасхи): «Суббота есть упокоение движения страстей, или совершенное бездействие их. Бог повелел чтить субботу, (…) ибо Он Сам есть и Суббота (…); есть Он и Пасха (…); и Пятидесятница есть Он»[48]. Этот же святой прямо говорит о том, что заповедь о субботе не связана с почитанием какого-либо одного дня (будь то суббота или воскресенье): «Иные из заповедей закона должно соблюдать телесно и духовно, а иные только духовно. Например, не прелюбодействуй, не убий, не укради, и подобные сим надобно соблюдать телесно и духовно (…). Напротив того (…) хранить субботу (…) – только духовно» (Главы о любви. Вторая сотница, 86[49]).
Итак, православное богословие и предание свидетельствует о том, что воскресенье следует рассматривать не как день, пришедший на смену субботе, а как новый и главный праздник в истории Божьего народа. В православной гимнографии это значение воскресенья и его преимущественная слава по сравнению с субботой особенно сильно выражена в Пасхальном каноне св. Иоанна Дамаскина: «Сей нареченный и святый день, един суббот царь и господь, праздников праздник и торжество есть торжеств, в оньже благословим Христа во веки»[50].
Хотя в христианстве суббота и отменяется как обязательное установление, но её смысл, однако, продолжает отображаться в православной литургике[51]. Заповедь же о соблюдении субботы рассматривается в Православии мистически и аскетически как призыв к соединению с Богом и прекращению греха. Вместе с тем, ветхозаветное почитание субботы остаётся частью христианского наследия (как и другие ветхозаветные заповеди), в подтверждение чего можно сослаться на слова св. Иринея Лионского: «Приготовляя человека к этой жизни, Господь Сам изрёк ко всем одинаково слова Десятисловия; и потому они остаются также и у нас, получив чрез плотское пришествие Его расширение и приращение, а не разрушение»[52].
Таким образом, в новозаветной аскетике заповедь о субботе имеет глубокое духовное значение, а её ветхозаветный смысл не умаляется, а скорее, наоборот, обретает свою полноту.
Учение о воскресном дне и субботе в западном Православии
На православном Западе богословие воскресного дня и субботы было в основном тождественным учению церквей Востока за тем исключением, что в римской церкви соблюдали субботний пост, тем самым подчёркивая непраздничный характер субботы, и обращали большее внимание на дисциплинарные аспекты почитания воскресного дня.
Наиболее полно богословие воскресного дня и субботы на Западе было раскрыто блаженным Августином Иппонским. В письме Юнуарию он свидетельствует, что день Господень празднуется христианами в честь воскресения Господа (см. письмо 55, от Августина Януарию, 13, 23[53]). Августин обращает внимание на то, что ветхозаветное повеление о субботе помещено в число заповедей, определяющих отношение человека к Богу, а не к другим людям: суббота есть приглашение именно в Божественный покой, который поэтому не может быть телесным и ограниченным во времени[54]. Это «полный и святой вечный покой» (письмо 55, от Августина Януарию, 9, 17), к которому христианин стремится в вере, надежде и любви и путь к которому открыл Иисус Христос через Свои страдания; покой от всякой тяжести, заботы и беспокойства, который, однако, не является пассивным бездействием, а полон жизни, добрых дел и молитвенного прославления Бога. Посему «предписанный телесный покой является образом, который мы получили как средство нашего назидания, а не как довлеющую над нами обязанность» (письмо 55, от Августина Януарию, 12, 22)[55]. В своей «Исповеди» Августин испрашивает у Бога «покой отдыха, покой субботы, покой, не знающий вечера»[56], он духовно понимает седьмой день как вечный покой Небесного Царства[57].
Как позже св. Максим Исповедник, бл. Августин говорит о том, что повеление о субботе в отличие от остальных заповедей Декалога имеет образный и мистический смысл и должно исполняться духовно, а не телесно: «нам не повелено соблюдать субботний день буквально, в упокоении от телесных трудов, как это делают иудеи» (письмо 55, от Августина Януарию, 12, 22)[58]. Августин указывает на то, что духовный смысл субботы открывается через воскресение Спасителя: «Теперь, когда через покой мы возвращаемся к той подлинной жизни, которую душа утратила через грех, символом этого покоя является седьмой день недели. Но сама эта подлинная жизнь (…) отображается первым днём недели, который мы называем днём Господним» (письмо 55, от Августина Януарию, 9, 17). Эти мысли Августина сообразны тому, о чём говорили восточные святые отцы.
Следует привести и другие примеры касательно богословия воскресного дня и субботы в западном Православии.
Папа Римский Иннокентий I в начале V в. писал: «Мы празднуем воскресенье по причине почитаемого Воскресения Господа нашего Иисуса Христа»[59]. О святости воскресного дня говорил Папа Григорий Двоеслов (ок. 540-604 гг.): «наше уважение к дню воскресения Господа нашего и попечение о святости его требует от нас, чтобы мы день сей, назначенный для успокоения от трудов, посвятив Господу, возносили пред Ним молитвы о прощении согрешений, соделанных нами в течение шести дней»[60]. Как учит св. Григорий Двоеслов, «всё то, что написано в Ветхом Завете о субботе, мы принимаем и храним духовно, и поелику суббота есть день покоя, то наша истинная суббота есть сам Искупитель наш Господь Иисус Христос, даровавший временный и вечный покой душам праведных»[61]. II Масонский собор в VI веке постановил, что воскресный отдых «предложен нам по образу седьмого дня в законе и пророках».
Церковь на Западе придавала большое значение дисциплинарным аспектам почитания воскресного дня. Ещё на Эльвирском поместном соборе (306 г.) было постановлено, что человек может быть изгнан из города, если не посещает богослужение три воскресенья подряд (21 правило). Агдский собор (506 г.) обязал христиан присутствовать на воскресной службе. Схожие правила принимались на III Орлеанском соборе (538 г.) и II Масонском (581-583 гг.).
Следует также отметить, что в Римской Церкви постились в субботу. Поначалу эта практика не была повсеместной: по свидетельству бл. Августина, в миланской области она отсутствовала[62]. Однако впоследствии субботний пост утвердился на Западе повсеместно, что стало одной из причин разделения с восточными церквями.
В дальнейшем католическое учение о воскресном дне и субботе, развиваясь уже вне православной традиции, приобрело свои особенности, главной из которых, на наш взгляд, является концепция замены субботы на воскресный день. Поскольку эта концепция в более позднее время оказала влияние и на православных христиан, необходимо рассмотреть, в чём состоит римо-католическое учение о субботе и воскресном дне.
Учение о воскресном дне и субботе в римо-католицизме
В своих основах католическое понимание дня Господня совпадает с церковным, так как основывается на вере в воскресение Христа и наследии дораскольного периода. В послании «Dies Domini» (1998 г.), суммирующем католическое богословие воскресного дня, Папа Иоанн-Павел II называл день Господень Пасхой, «которая возвращается неделя за неделей»[63]. Согласно католическому катехизису, «через Пасху Христову воскресенье исполняет духовную истину иудейской субботы и возвещает вечный покой человека в Боге»[64]. Очевидно, данные положения согласуются с Преданием Церкви.
Серьёзные отличия римо-католического учения от церковного состоят в его чрезмерном юридизме, а также в концепции замены субботы на воскресный день, которая в какой-то степени была воспринята и православными христианами.
Сильно выраженный юридизм в понимании четвёртой заповеди[65] и дня Господня присутствует в катехизисе Тридентского собора (1545-1563 гг.), наиболее значимом с точки зрения полноты изложения католического вероучения. В нём заповедь о покое седьмого дня осмысливается именно как обязанность: «те, кто совершенно пренебрегают её исполнением, противятся Богу и Его Церкви: они враги Бога и Его святых законов»[66].
Однако только в 1917 году в Кодексе Канонического Права участие в воскресной мессе было вменено верующим в прямую обязанность. Действующий ныне Кодекс формулирует это предписание так: «верные христиане связаны обязанностью участвовать по воскресеньям и праздничным дням в Божественной Литургии»[67]. II Ватиканский Собор[68] также подтвердил это в конституции о священной литургии (Sacrosanctum concilium, II, 56)[69]: «Священный Собор настоятельно призывает пастырей при обучении вере настойчиво напоминать верным об их обязанности участвовать во всей Мессе, особенно по воскресеньям»[70]. Об этом же говорится в катехизисе[71].
Таким образом, в католичестве почитание воскресного дня предстаёт как обязывающая юридическая норма, нарушение которой наказуемо. Такое понимание во многом чуждо Православной Церкви, которая, имея канонические предписания о воскресном дне, более обращается к доброй совести и свободной воле человека. Однако следует отметить, что в послании «Dies Domini» (1998 г.) Папа Иоанн-Павел II смягчил юридическую тональность катехизического учения: «соблюдение Дня Господня (…) остаётся подлинным обязательством. Однако такое соблюдение должно восприниматься в большей мере не как предписание, но как потребность, возникающая в глубинах христианской жизни»[72].
Другим отличием католицизма в учении о воскресном дне является принципиальное утверждение о том, что воскресенье празднуется вместо субботы. У крупнейшего католического учителя – Фомы Аквинского (ок. 1225-1274 гг.) – эта мысль находит завершённое выражение: «Что касается субботы, которая знаменовала собою память о первом сотворении, то её место занял «День Господень», который знаменует собою память о начале новой твари в воскрешении Христовом»[73].
Чтобы обосновать концепцию замены, Аквинат разделил заповедь о субботе на то, что относится к моральному (естественному, божественному, непреложному, вечному) закону, и то, что является церемониальным (ситуационным, обрядовым, изменяемым, временным) установлением: «Предписание соблюдения субботы является моральным в том отношении, что оно предписывает человеку посвящать часть своего времени божественному (…), и именно в указанном смысле оно присутствует среди предписаний Десятисловия, а не в том, что оно устанавливает конкретное время, в каковом отношении оно является обрядовым предписанием»[74]. На этой томистской основе сформировалось исповедание Тридентского собора (1545-1563 гг.), в катехизисе которого говорилось, что заповедь о субботе, «с точки зрения времени её исполнения, не является зафиксированной и непреложной»[75], «мы не научены естественным правом поклоняться Богу в субботу, как и в любой другой день»[76]. Соответственно, субботу можно праздновать в воскресенье: «Церковь Божия по своей мудрости предписала, что празднование субботы следует перенести на «день Господень»»[77].
Таким образом, и суббота, и воскресный день вводятся в релятивистскую логическую конструкцию в качестве подчинённых элементов по отношению к «естественному закону», тем самым уникальное значение каждого из этих дней как бы устраняется. Заповедь о субботе редуцируется до наиболее общей формулировки: «Помни, что ты должен освящать праздничные дни»[78].
Отцы Церкви понимают четвёртую заповедь духовно как вхождение в Божественный покой через отложение от грехов и страстей, не привязывают её исполнение к какому-либо промежутку времени и нигде не учат о замене субботы на воскресный день. Заповедь о субботе не разделяется святыми отцами на части, целиком признаётся как выражение непреложной божественной воли («естественного закона» в терминологии Фомы Аквинского) и получает духовное приращение в свете Нового Завета. Тогда как в католической томистской трактовке заповедь о субботе искусственно разбивается, воскресный день понимается как замена субботы, а новозаветное духовное содержание заповеди не раскрывается. Хотя Фома Аквинский использовал образ «духовной субботы»[79], он не получил особого развития.
Возможно, сложившееся в римо-католицизме специфическое отношение к субботе было вызвано распространением на Западе субботнических сект. Хотя и на Востоке возникали подобные движения, возможно, именно в Риме на каком-то этапе они составили угрозу Церкви. Папа Григорий Двоеслов называл субботников «проповедниками антихриста». Противостояние с сектами могло укрепить Римскую Церковь в практике субботнего поста и сознательного устранения праздничных особенностей субботы, сохранённых в Православной Церкви.
Трулльский (или Пято-Шестой) Вселенский собор (691-692 гг.) в 55 правиле предписывал Римской Церкви отменить субботний пост[80]. Несмотря на столь авторитетное решение, Римская Церковь не изменила своей практики. В 867 г. Константинопольский Патриарх Фотий в «Окружном послании» в качестве первого различия между Восточной и Западной Церковью выделял субботний пост: «Ибо первая их неправда – субботний пост, что не только в малом отвергает Предание, но и обнаруживает пренебрежение учением в целом»[81].
Таким образом, православное и католическое учения о воскресном дне и субботе хотя и тождественны в своих основах, но имеют и существенные различия. Вероятно, присутствие в православных катехизисах концепции замены субботы на воскресный день вызвано, как мы уже упоминали, католическим влиянием. Подтверждением этого является её позднее появление в Церкви[82].
Заключение
Раскрывая богословие воскресного дня и субботы в свете учения Православной Церкви, мы убеждаемся в том, какой глубокий духовный смысл заложен в их почитании. Этот смысл не ограничивается лишь выделением одного дня в неделю для поклонения Богу. Это внешнее, «телесное» измерение неотъемлемо от христианской жизни, но вторично по отношению к той полноте жизни Святого Духа, которая дана в Новом Завете и которая преодолевает временные и географические ограничения.
Православная Церковь учит, что через воскресение Христово открывается путь к покою Небесного Царства, истинному субботству в прославлении Бога, победе над грехом и смертью, творении добрых дел. Воскресный день поэтому есть новый и главный праздник Церкви, «един суббот царь и господь», по слову св. Иоанна Дамаскина.
Вместе с тем, в Православии сохраняется почтение к субботе: она является вторым по значению днём в седмичном богослужебном круге. Слава субботы как главного ветхозаветного праздника умалена славой воскресного дня, но не поглощена и не уничтожена ею. В I-II веках Церковь не противодействовала христианам из иудеев в том, чтобы хранить субботу по закону Моисееву, однако запрещала это делать новообращённым из язычников. Позже Церковь окончательно запретила ветхозаветные обряды субботы, одновременно утвердив в канонах её особый статус в память о ветхозаветном праздновании[83].
Взаимоотношение субботы и воскресного дня, таким образом, есть взаимоотношение Нового и Ветхого Заветов. Величайший ветхозаветный пророк – Иоанн Предтеча – говорил о Христе: «Ему должно расти, а мне умаляться» (Ин. 3:30)[84].
Бл. Феофилакт Болгарский толкует эти слова так: «Как же умаляется слава Предтечи? Как утренняя заря закрывается солнцем и кажется многим, что свет её угас, хотя на самом деле не угас, а закрывается бóльшим, так, без сомнения, и денница Предтеча покрывается мысленным Солнцем, и потому говорится, что он умаляется»[85]. Так и суббота: она не отменяется Церковью, но её значение умаляется по сравнению с воскресным днём, посвящённым торжеству Пасхи Христовой.
В римо-католицизме также признаётся преимущество воскресного дня в сравнении с субботой, однако слава субботы и память о её праздновании оказываются устранёнными: суббота, согласно католическому учению, заменена на воскресный день. Эта концепция в силу чисто внешних, исторических причин оказала воздействие и на православных христиан, однако она не имеет оснований в Предании Церкви. Следствием этого воздействия является то, что православные христиане зачастую не знают о духовном смысле, который вкладывают в заповедь о субботе святые отцы.
На наш взгляд, разъяснение духовного смысла как субботы, так и воскресного дня в свете учения святых отцов может способствовать духовному возрастанию православных христиан и лучшему осознанию веры. Также важен миссионерско-апологетический аспект богословия воскресного дня и субботы, в частности с точки зрения полемики с субботниками.
Библиография
1. Архиепископ Петр (Л’Юилье). Правила первых четырёх Вселенских Соборов / Авториз. пер. с франц.; Под ред. прот. Владислава Цыпина. – М.: Изд. Сретенского монастыря, 2005.
2. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета канонические. В русском переводе с параллельными местами и приложениями. Российское библейское общество, Москва, 2002.
3. Блаженный Августин. Исповедь / Пер. с лат. М. Е. Сергеенко; вступ. ст. диак. А. Гумерова. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2006.
4. Блаженный Августин. Творения: В 4 т. Т. 2: Теологические трактаты. — СПб.: Алетейя; Киев: УЦИММ-Пресс, 2000.
5. Варжанский Н. Оружие правды. – М.: ООО «Три сестры», 2011.
6. Воскресенье (статья из Православной Энциклопедии) // URL: http://www.pravenc.ru
7. Григорий Палама. Десятисловие по Христианскому Законоположению.
8. День Господень // Католическая Энциклопедия. Том I. А-З. Издательство Францисканцев. Москва, 2002.
9. Деяния Вселенских Соборов, изданные в русском переводе при Казанской духовной академии. Том шестой. Издание третье. Казань, 1908.
10. Деяния девяти поместных соборов, издаваемые при Казанской духовной академии в русском переводе. Издание второе. Казань, 1901.
11. Диакон Андрей Кураев. Обращение к адвентистам // Диакон Андрей Кураев. Протестантам о Православии. Наследие Христа. Издание 10-е, переработанное и дополненное. «Христианская жизнь», Клин, 2009.
12. Добротолюбие: В 5 т. – Т. 1. – 4-е изд. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2010.
13. Добротолюбие: В 5 т. – Т. 3. – 4-е изд. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2010.
14. Добротолюбие: В 5 т. – Т. 5. – 4-е изд. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2010.
15. Документы II Ватиканского собора. Москва: Паолине, 1998.
16. Евсевий Памфил. Жизнь Константина / перев. СПб. Духовной Академии, пересмотрен и исправлен Серповой В.В.; примеч.: Калинин А. - М.: изд. группа Labarum, 1998.
17. Иоанн-Павел II. Апостольское послание Dies Domini («День Господень»), III, 47. Русскоязычная версия, URL: http://www.catholic....es-domini.html; англоязычная версия, URL: http://www.vatican.v...-domini_en.html
18. Катехизис Католической Церкви. URL: http://cathmos.ru/fi...ce4/content.htm
19. Катехизис Католической Церкви. Компендиум. – М.: Культурный центр «Духовная библиотека», 2007.
20. Кирилл Александрийский. Глафира или искусные объяснения избранных мест из книги Исход.
21. Красовицкая М. С. Литургика. – Москва: Православный Свято-Тихоновский Богословский Институт, 1999.
22. Палладия, епископа Еленопольского, Лавсаик, или Повествование о жизни святых и блаженных отцов / Пер. с греч. еп. Евсевия (Орлинского). 3-е изд. СПб., 1873. (Репринтное издание.)
23. Писания мужей апостольских. – Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2008.
24. Полный православный молитвослов для мирян и Псалтирь. – М.: Ковчег, 2009. (Включая Пасхальный канон Иоанна Дамаскина.)
25. Попов А. Историко-литературный обзор древнерусских полемических сочинений против латинян. XI-XV вв. М., 1875.
26. Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, Епископа Далматинско-Истрийскаго. Том II. С.-Петербург, 1912.
27. Православная Энциклопедия. URL: http://www.pravenc.ru/
28. Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной, с приложением слова Святаго Иоанна Дамаскина о святых иконах, и изложения веры, по откровению Святаго Григория чудотворца, Епископа Неокесарийского. Перевод с греческаго языка. Москва. Синодальная типография. 1900.
29. Преподобнаго отца нашего Макария Египетскаго духовныя беседы, послание и слова, с присовокуплением сведений о жизни его и писаниях. Москва. В типографии Владимира Готье. 1855.
30. Преподобных отцов наших аввы Исаии Отшельника и Марка Подвижника поучения и слова. – М.: «Правило веры», 2007.
31. Пространный христианский катихизис Православной Кафолической Восточной Церкви. Составлен митрополитом Филаретом (Дроздовым). Переиздание. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2008.
32. Ранние отцы Церкви. Антология. – Брюссель, 1988.
33. Святаго Григория Двоеслова, папы Римскаго, Послание к гражданам Римским, в коем он запрещает хранить субботу, по обычаю Иудейскому. // Журнал «Христианское чтение, издаваемое при Санктпетербургской Духовной Академии». — СПб.: В типографии К. Жернакова. — 1843 г. — Часть IV.
34. Святитель Василий Великий, Архиепископ Кесарии Каппадокийской. Творения: В 2 т. Том первый: Догматико-полемические сочинения. Экзегетические сочинения. Беседы. Прил.: Архиеп. Василий (Кривошеин). Проблема познаваемости Бога. – М.: Сибирская Благозвонница, 2012.
35. Святитель Николай Сербский. Православный катехизис. «Христианская жизнь», Клин, 2009.
36. Святой Андрей, архиепископ Кесарийский. Толкование на Апокалипсис // Владимир, Митрополит Киевский и всея Украины. «Ей, гряди, Господи Иисусе». Святой Андрей, архиепископ Кесарийский. Толкование на Апокалипсис (сборник). – Русский язык. – К.: Киево-Печерская Лавра, 2011.
37. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Кн. IV, гл. XXIII. Против иудеев, о субботе // Полное собрание творений св. Иоанна Дамаскина. Том 1. СПб., 1913.
38. Св. Ириней Лионский. Против ересей. Доказательство апостольской проповеди / Перевод протоиерея П. Преображенского, Н. И. Сагарды. – Изд. 2-е, исправ. – СПб.: «Издательство Олега Абышко», 2010.
39. Св. Иустин Философ и Мученик. Творения. – М.: Паломник, Благовест, 1995.
40. Св. Кирилл Александрийский. Толкование на Евангелие от Иоанна//Творения. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901.
41. Симфония по творениям святителя Григория Богослова — М.: «ДАРЪ», 2008.
42. Скабалланович М. Н. Толковый Типикон. М., 2004
43. Творения святаго Епифания Кипрскаго. Часть первая: На восемьдесят ересей Панарий, или Ковчег. М.: Типография В. Готье, 1863.
44. Творения святаго отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольскаго, в русском переводе. Том второй в двух книгах. Книга первая. С. Петербург. Издание С. Петербургской Духовной Академии. 1896.
45. Творения святаго отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольскаго, в русском переводе. Том десятый в двух книгах. Книга первая. С. Петербург. Издание С. Петербургской Духовной Академии. 1904.
46. Тертуллиан. Избранные сочинения: Пер. с лат./Общ. ред. и сост. А. А. Столярова. – М.: Издательская группа «Прогресс», «Культура», 1994.
47. Фома Аквинский. Сумма теологии. Часть II-I. Вопросы 90-114. - К.: Ника-Центр, 2010.
48. St. Augustine: Letters 1-99. Translation, introduction, and notes by Roland J. Teske, S.J.. Hyde Park, NY: New City Press, 2001.
49. The Catechism of the Council of Trent, published by command of Pope Pius the Fifth. Translated into English by Rev. J. Donovan, Professor, &c., Royal College, Maynooth. Dublin, 1829.
[1] В древности воскресенье было первым днём недели, каковым и остаётся в православном календаре.
[2] Иоанн Златоуст. Беседы на 1-е послание к Коринфянам. Беседа 43, 1 // Творения святаго отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольскаго, в русском переводе. Том десятый в двух книгах. Книга первая. С. Петербург. Издание С. Петербургской Духовной Академии. 1904. С. 438.
[3] В греческом оригинале κυριaκὴ ἡμέρa – «Господень день», под которым и понимается воскресенье.
[4] Святой Андрей, архиепископ Кесарийский. Толкование на Апокалипсис // Владимир, Митрополит Киевский и всея Украины. «Ей, гряди, Господи Иисусе». Святой Андрей, архиепископ Кесарийский. Толкование на Апокалипсис (сборник). – Русский язык. – К.: Киево-Печерская Лавра, 2011. С. 18-19.
[5] Св. Игнатий Богоносец. Послание магнезийцам, 8-9 // Писания мужей апостольских. – Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2008. С. 344.
[6] Писания мужей апостольских. С. 110.
[7] Св. Иустин Философ. Апология 1, 67 // Ранние отцы Церкви. Антология. – Брюссель, 1988. С. 339. Отметим также свидетельство «Учения двенадцати апостолов» (гл. 14): «В день Господень, собравшись вместе, преломите хлеб» (Ранние отцы Церкви. С. 24).
[8] Тертуллиан. Избранные сочинения: Пер. с лат./Общ. ред. и сост. А. А. Столярова. – М.: Издательская группа «Прогресс», «Культура», 1994. С. 54.
[9] Переписка Плиния с Траяном. Письмо 96, 7 // Письма Плиния младшего. Книги I-X. 2-е изд. – М.: Издательство «Наука», 1982. С. 205.
[10] См. восклицание апостола Фомы, увидевшего воскресшего Христа: «Господь мой и Бог мой!» (Ин. 20:28).
[11] Русский перевод: «Встанем рано утром, и вместо мира благовонного, песню принесём Владыке, и Христа увидим, – Солнце правды, всем жизнь изливающее».
[12] Жизнь Константина, IV, 19. См.: Евсевий Памфил. Жизнь Константина / перев. СПб. Духовной Академии, пересмотрен и исправлен Серповой В.В.; примеч.: Калинин А. - М.: изд. группа Labarum, 1998.
[13] Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, Епископа Далматинско-Истрийскаго. Том II. С.-Петербург, 1912. С. 510.
[14] «Поскольку есть некоторые, преклоняющие колена в день Господень и во дни Пятидесятницы, то, дабы во всех общинах всё одинаково соблюдаемо было, угодно святому Собору, чтобы все стоя приносили молитву Богу» (Архиепископ Петр (Л’Юилье). Правила первых четырёх Вселенских Соборов / Авториз. пер. с франц.; Под ред. прот. Владислава Цыпина. – М.: Изд. Сретенского монастыря, 2005. С. 165). Этот запрет разъясняется в 91 правиле Василия Великого: «ибо, поскольку мы воскресли со Христом и призваны устремляться к горнему, мы не только напоминаем духу нашему стоянием на молитве о благодати, дарованной нам в сей день воскресения, но сам этот первый день недели в какой-то мере есть как бы образ грядущей вечности» (там же, с. 167).
[15] См.: Деяния девяти поместных соборов, издаваемые при Казанской духовной академии в русском переводе. Издание второе. Казань, 1901.
[16] Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной, с приложением слова Святаго Иоанна Дамаскина о святых иконах, и изложения веры, по откровению Святаго Григория чудотворца, Епископа Неокесарийского. Перевод с греческаго языка. Москва. Синодальная типография. 1900. С. 136. Выделение текста в цитате принадлежит автору статьи.
[17] Пространный христианский катихизис Православной Кафолической Восточной Церкви. Составлен митрополитом Филаретом (Дроздовым). Переиздание. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2008. С. 89.
[18] Там же.
[19] Святитель Николай Сербский. Православный катехизис. «Христианская жизнь», Клин, 2009. С. 97.
[20] Митрополит Пётр Могила так и пишет: «день субботный переменён на день Воскресный» (Православное исповедание. С. 136). Схожая идея присутствует и в других православных катехизисах, составленных прот. Николаем Вознесенским, еп. Александром (Семёновым-Тян-Шанским), еп. Павлом (Олмари-Гусевым).
[21] Как считает М. С. Красовицкая, «эта заповедь формально не может быть сохранена в христианстве, т. к. главным днём для нас является воскресенье» (Красовицкая М. С. Литургика. – Москва: Православный Свято-Тихоновский Богословский Институт, 1999).
[22] Впрочем, только в законоположительный период суббота стала праздничным днём: «и помни, что [ты] был рабом в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею высокою, потому и повелел тебе Господь, Бог твой, соблюдать день субботний [и свято хранить его]» (Втор. 5:15).
[23] Блаженный Феофилакт Болгарский, толкуя этот отрывок, говорит о колоссянах, что «если они и соблюдали субботу, то не вполне».
[24] Как говорил св. Иоанн Златоуст, Христос «отменил и субботу, и обрезание, и все ветхозаветные обряды». См.: Иоанн Златоуст. Беседы на 2-е послание Коринфянам, VII.
[25] См. также Лк. 6:7-9.
[26] Св. Кирилл Александрийский, высказываясь по поводу осады Иерихона в субботу, говорит: «Это прообраз. Когда же пришла Истина, то есть Христос, разрушив и покорив сограждённое диаволом против человеческой природы тление, [иудеи] неразумно негодуют и осуждают благопослушание отцов своих, не позволяя преодолевать угнетаемую болезнями природу, поскольку обращаются к преследованию Иисуса, благодеющего в субботу» (Св. Кирилл Александрийский. Толкование на Евангелие от Иоанна // Творения. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. Ч. 12. Кн. 2. Гл. 5. С. 328-329).
[27] Добротолюбие: В 5 т. – Т. 3. – 4-е изд. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2010. С. 231.
[28] Являясь в божественном достоинстве в откровении апостолу Иоанну, Христос особо подчёркивает, что Он «был мёртв, и се, жив во веки веков» и имеет «ключи ада и смерти» (Откр. 1:18).
[29] Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Кн. IV, гл. XXIII. Против иудеев, о субботе // Полное собрание творений св. Иоанна Дамаскина. Том 1. СПб., 1913. С. 336.
[30] Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, IV, XXIII // Полное собрание творений св. Иоанна Дамаскина. Том 1. С. 335.
[31] Св. Иоанн Дамаскин разъясняет: «Так что мы уже более не рабы, но сыны, не под законом, но под благодатью; не отчасти и не по страху служим Господу, но должны посвящать Ему все время жизни и раба, разумею, гнев и похоть, – всегда успокаивать от греха, и обращать свой досуг к Богу, непрестанно устремляя к Нему всякое пожелание, гнев же (свой) вооружая против врагов Божиих; равным образом и подъяремное животное – т. е. тело, успокаивать от рабства греху, побуждая служить божественным заповедям» (Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, IV, XXIII // Полное собрание творений св. Иоанна Дамаскина. Том 1. С. 336).
[32] В связи с этим можно видеть прообразовательный смысл в словах пророка Давида: «Благословлю Господа во всякое время; хвала Ему непрестанно в устах моих» (Пс. 33:2).
[33] Наилучшим образом христианская практика ежедневных богослужений и непрестанной молитвы сохранена в православном монашестве, к идеалам которого в этом и других отношениях должно стремиться христианину.
[34] Иоанн Златоуст. Беседы на книгу Бытия. Беседа 10, 7.
[35] Иоанн Златоуст. Слово в день Богоявления, против неприсутствующих в священных собраниях // Творения святаго отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольскаго, в русском переводе. Том второй в двух книгах. Книга первая. С. Петербург. Издание С. Петербургской Духовной Академии. 1896. С. 400. Хорошо раскрывается этот пастырский аспект также в проповеди митрополита Макария (Невского), известной под названием «Голос архипастыря».
[36] Катехизис, 533. С. 89.
[37] «Парадоксальным образом суббота в её ветхозаветном значении в определённой степени сохраняется в новозаветном богослужении»; «суббота обладает такими богослужебными особенностями, с которыми мы не встречаемся ни в один другой день» (Красовицкая М. С. Литургика).
[38] Палладия, епископа Еленопольского, Лавсаик, или Повествование о жизни святых и блаженных отцов / Пер. с греч. еп. Евсевия (Орлинского). 3-е изд. СПб., 1873. С. 57. В «Лавсаике» содержатся и другие упоминания о субботе и воскресном дне. См. также «Апостольские постановления», II, 59.
[39] См. слова Писания: «Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мёртвых славою Отца, так и нам ходить в обновлённой жизни» (Рим. 6:4); «быв погребены с Ним в крещении, в Нём вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мёртвых» (Кол. 2:12).
[40] Полный православный молитвослов для мирян и Псалтирь. – М.: Ковчег, 2009. С. 410.
[41] Св. Иустин Мученик. Разговор с Трифоном иудеем, 12 // Св. Иустин Философ и Мученик. Творения. – М.: Паломник, Благовест, 1995. С. 152. Полностью мысль св. Иустина такова: «Новый закон повелевает вам соблюдать всегдашнюю субботу, а вы остаётесь при одном дне и думаете, что вы благочестивы, не соображая того, почему дана вам эта заповедь. Опять, если едите пресный хлеб, то говорите, что вы исполнили волю Божию, но не этим благоугождается Господь Бог наш. Если кто из вас виновен в клятвопреступлении или воровстве, пусть не грешит более; если кто блудник, пусть покается, и тогда он совершит истинную и приятную субботу Божию».
[42] Св. Ириней Лионский. Доказательство апостольской проповеди // Св. Ириней Лионский. Против ересей. Доказательство апостольской проповеди / Перевод протоиерея П. Преображенского, Н. И. Сагарды. – Изд. 2-е, исправ. – СПб.: «Издательство Олега Абышко», 2010. С. 629.
[43] Пр. Макарий Египетский. Духовные беседы, беседа 35 «О ветхой и новой субботе» // Преподобнаго отца нашего Макария Египетскаго духовныя беседы, послание и слова, с присовокуплением сведений о жизни его и писаниях. Москва. В типографии Владимира Готье. 1855. С. 340-341.
[44] Симфония по творениям святителя Григория Богослова — М.: «ДАРЪ», 2008. С. 215.
[45] Свт. Василий Великий. Толкование на пророка Исаию, I, 30. // Святитель Василий Великий, Архиепископ Кесарии Каппадокийской. Творения: В 2 т. Том первый: Догматико-полемические сочинения. Экзегетические сочинения. Беседы. Прил.: Архиеп. Василий (Кривошеин). Проблема познаваемости Бога. – М.: Сибирская Благозвонница, 2012. С. 640-641. Св. Василий продолжает мысль так: «Он и огня не возжжёт в вечной обители, потому что не собирает воспламеняющего огонь вещества: дров, сена, тростия. Он не носит и бремён, потому что не лежит на нём тяжкой ноши беззакония, но упокоится, проводя подлинно покойную субботу».
[46] Пр. Марк Подвижник. Наставления святого Марка, извлечённые из других его слов, 84 // Добротолюбие: В 5 т. – Т. 1. – 4-е изд. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2010. С. 485. Пр. Марку также принадлежит следующая мысль: «Проводящий Евангельски шестой день, умертвив предварительно первые движения греха, добродетелями достигает в состояние бесстрастия, чистое от всякого зла, субботствуя (Исх. 16, 29. 30) умом даже от самого тонкого представления страстей в воображении».
[47] Исаия Отшельник говорил: «когда ум освободится от всего и воссубботствует, то бывает уже в другом веке новом, новая мудрствует, внимает тому, в чём нет ничего тленного, и о нетленном помышляет» (См.: Преподобных отцов наших аввы Исаии Отшельника и Марка Подвижника поучения и слова. – М.: «Правило веры», 2007. С. 117). Св. Иоанн Дамаскин: «Суббота же есть покой от греха». В слове против иудеев св. Иоанн Дамаскин говорит: Бог, «повелевая седьмой день проводить в покое от телесных дел и заниматься духовными, таинственным образом показал имеющему видящий Бога ум истинному Израилю, чтобы он во всякое время приближался к Богу и возвышался над всем телесным» (Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, IV, XXIII // Полное собрание творений св. Иоанна Дамаскина. Том 1. С. 337).
[48] Добротолюбие: В 5 т. – Т. 3. – 4-е изд. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2010. С. 282-283.
[49] Добротолюбие: В 5 т. – Т. 3. С. 192.
[50] Ирмос 8 песни Пасхального канона. См.: Пасхальный канон. Творение Иоанна Дамаскина // Полный православный молитвослов для мирян и Псалтирь. – М.: Ковчег, 2009. С. 423.
[51] Согласно Православной Энциклопедии, «суббота в правосл. Церкви имеет особый статус, но субботний покой, как и проч. обрядовые предписания закона Моисея, не соблюдается в соответствии с решением апостольского Иерусалимского Собора (Деян 15. 6-29). Воскресный же день понимается не как замена субботы, а как новый праздничный день, день Воскресения и начала новой жизни во Христе». См.: Воскресенье // Православная Энциклопедия. URL: http://www.pravenc.r...оскресенье.html
[52] Св. Иринея Лионского. Против ересей, IV, 16, 4 (Св. Ириней Лионский. Против ересей. Доказательство апостольской проповеди / Перевод протоиерея П. Преображенского, Н. И. Сагарды. – Изд. 2-е, исправ. – СПб.: «Издательство Олега Абышко», 2010. С. 362). Схожая мысль у св. Кирилла Александрийского: «Пришедши чрез веру к мыслимому во Христе субботствованию, то есть к неделанию и прекращению грехов, мы не отказываемся, как от чего-то бесполезного, от наперёд собранного в нас и как бы отложенного в запас наставления в законе, руководящего нас ко Христу, так как закон есть детоводитель (Гал. 3, 24); напротив, обладая им вместе с евангельскими наставлениями, мы не далеки будем от того, чтобы заслуживать похвалу за сие» (Кирилл Александрийский. Глафира или искусные объяснения избранных мест из книги Исход. Кн. II, 4, 3). Св. Григорий Богослов также писал: «Эти десять законов Бог некогда начертал на каменных скрижалях, а ты напиши у себя на сердце» (Симфония по творениям святителя Григория Богослова. С. 215).
[53] Цитаты из писем бл. Августина даны в переводе с английского по изданию: St. Augustine: Letters 1-99. Translation, introduction, and notes by Roland J. Teske, S.J.. Hyde Park, NY: New City Press, 2001.
[54] «Прилично ли, в самом деле, говорить или думать, что Бог при творении всего вышеописанного трудился (в нашем понимании этого слова), когда говорил – и исполнялось? Ведь мы и человека не назвали бы трудящимся, если бы он только сказал, и слово его тотчас бы исполнилось» (О книге Бытия, VIII // Блаженный Августин. Творения: В 4 т. Т. 2: Теологические трактаты. — СПб.: Алетейя; Киев: УЦИММ-Пресс, 2000. С. 393). «И что касается Господа, то для Его покоя нет ни утра, ни вечера, потому что этот покой не имеет ни начала, ни конца» (О книге Бытия, XVIII // Блаженный Августин. Творения. Т. 2 // С. 402).
[55] В другом сочинении Августин пишет: «почитание субботы было заповедано иудеям как преддверие грядущего, знаменующее духовный покой, который примером Своего покоя Бог сокровенно обещал верным, творящим добрые дела» (О книге Бытия, XI // Блаженный Августин. Творения. Т. 2. С. 396).
[56] Исповедь, XXXV, 50. См.: Блаженный Августин. Исповедь / Пер. с лат. М. Е. Сергеенко; вступ. ст. диак. А. Гумерова. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2006. С. 315.
[57] Исповедь, XXXVI, 51. См.: Блаженный Августин. Исповедь. С. 315.
[58] «Со времени явившейся благодати почитание субботы, которое выражалось в праздновании одного дня,
снято с верных. В этой благодати празднует уже постоянную субботу тот, кто, творя добро, надеется на будущий покой и не похваляется своими добрыми делами, как-будто уже обладает тем благом, которое еще не обрел» (О книге Бытия, XIII // Блаженный Августин. Творения. Т. 2. С. 398).
[59] Цит. по: Иоанн-Павел II. Апостольское послание Dies Domini («День Господень»), III, 47. Цитируется по русскоязычной версии, URL: http://www.catholic....es-domini.html; сверено с англоязычной версией на официальном сайте Ватикана, URL: http://www.vatican.v...-domini_en.html
[60] Святаго Григория Двоеслова, папы Римскаго, Послание к гражданам Римским, в коем он запрещает хранить субботу, по обычаю Иудейскому. // Журнал «Христианское чтение, издаваемое при Санктпетербургской Духовной Академии». — СПб.: В типографии К. Жернакова. — 1843 г. — Часть IV. С. 351.
[61] Святаго Григория Двоеслова, папы Римскаго, Послание к гражданам Римским. С. 351.
[62] См. письмо 54, к Януарию.
[63] Dies Domini, I, 8.
[64] Катехизис Католической Церкви, 2175. В послании Dies Domini говорится (IV, 62): «хотя обычаи иудейской субботы отошли в прошлое, превзойдённые той «полнотой», которую принесло воскресенье, причины, лежащие в основе хранения святости «Дня Господня», торжественно засвидетельствованные в Десяти Заповедях, остаются действующими, хотя они и должны быть переосмыслены в свете богословия и духовного содержания воскресенья».
[65] В католическом исчислении – третьей.
[66] The Catechism of the Council of Trent, published by command of Pope Pius the Fifth. Translated into English by Rev. J. Donovan, Professor, &c., Royal College, Maynooth. Dublin, 1829. P. 383. The Catechism of the Council of Trent, published by command of Pope Pius the Fifth. Translated into English by Rev. J. Donovan, Professor, &c., Royal College, Maynooth. Dublin, 1829. См. раздел IV катехизиса и декретов Тридентского собора. Документ доступен в интернет-проекте «Google Книги». Английский вариант ; латинский вариант:
http://books.google....page&q&f=false.
[67] Dies Domini, III, 47.
[68] К настоящему времени последний всекатолический собор, а потому в относительном смысле более авторитетный для католиков.
[69] Документы II Ватиканского собора. Москва: Паолине, 1998. С. 37.
[70] Документы II Ватиканского собора. С. 37.
[71] Катехизис Католической Церкви, 2180. URL: http://cathmos.ru/fi...ce4/content.htm
[72] Dies Domini, III, 47 http://www.vatican.v...-domini_en.html
[73] Фома Аквинский. Сумма теологии. Часть II-I. Вопросы 90-114. - К.: Ника-Центр, 2010. С. 236.
[74] Фома Аквинский. Сумма теологии. С. 126.
[75] The Catechism of the Council of Trent. P. 374.
[76] The Catechism of the Council of Trent. P. 374.
[77] The Catechism of the Council of Trent. P. 379. Отметим, что в Предании Церкви невозможно найти подтверждения этому высказыванию.
[78] Катехизис Католической Церкви. Компендиум. – М.: Культурный центр «Духовная библиотека», 2007. С. 146.
[79] Фома Аквинский. Сумма теологии. С. 133
[80] См.: Деяния Вселенских Соборов, изданные в русском переводе при Казанской духовной академии. Том шестой. Издание третье. Казань, 1908. С. 288.
[81] Попов А. Историко-литературный обзор древнерусских полемических сочинений против латинян. XI-XV вв. М., 1875. С. 9.
[82] Наиболее ранний пример относится к св. Григорию Паламе (XIV в.), см. его «Десятисловие христианского законоположения», где сказано: «Один день недели, – который называется Господним, потому что посвящается Господу, воскресшему в оный из мёртвых, и тем общее всех воскресение предуказавшему и в нём предуверившему, – этот день святи (Исх.20:10–11), и никакого житейского дела в оный не делай (…). Имея таким образом Бога местом прибежища, ты не преступишь заповеди, огня страстей не возжёшь, и бремени греха на себя не возьмёшь; и тако освятишь день субботный, субботствуя неделанием зла» (Св. Григорий Палама. Десятисловие христианского законоположения // Добротолюбие: В 5 т. – Т. 5. – 4-е изд. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2010. С. 275). Св. Григорий, как и ранние святые отцы, говорит о духовном субботстве, однако привязывает исполнение заповеди о субботе к воскресному дню.
[83] Как писал М. Н. Скабалланович, «с самого начала III в., с ослаблением антагонизма к иудейству, возникает тенденция к какому-либо чествованию субботы, выделению её из ряда обыкновенных дней, и тенденция эта к концу века и началу IV в. приводит к тому, что в некоторых Церквах суббота чтится едва не одинаково с воскресеньем» (Скабалланович М. Н. Толковый Типикон. М., 2004).
[84] См. также слова праведного Симеона Богоприимца: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твоё, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» (Лк. 2:29-32).
[85] Толкование на Святое Евангелие блаженного Феофилакта Болгарского. В двух томах. Т. II.
Толкования на Евангелия от Луки и от Иоанна.: Сибирская Благозвонница; Москва; 2010. С. 204.
Евгений Иванов
-
«Слово пастыря». Выпуск от 27 июля 2013 года
В очередном выпуске авторской программы «Слово пастыря», вышедшем в эфир 27 июля 2013 года, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл рассуждает о том, какую роль сыграло принятие Православия в истории восточнославянских стран.
Доброе утро, дорогие телезрители!
Сегодняшнюю передачу мы посвятим очень важному событию. Приближается празднование 1025-летия Крещения Руси. Многие люди среднего и старшего поколения помнят, как 25 лет тому назад торжественно, в трудных условиях тогда еще атеистического государства, праздновалось 1000-летие Крещения Руси.
Празднование не было слишком широким. Власти пытались ограничить всё узким пространством тогдашней церковной жизни. Но ведь не получилось! Потребность у людей в восстановлении исторической справедливости, в возвращении к своим духовным истокам была столь сильна, что никакие внешние факторы не могли сломить этой внутренней энергии людей. И празднование оказалось не формальным, но очень значимым.
Для многих то, что произошло 25 лет тому назад, стало как бы новой точкой отсчета в их собственной жизни. Они увидели Церковь, они обратились к своим корням. И после этого события началось то, что мы стали называть «вторым Крещением Руси», когда десятки и сотни тысяч людей стали обращаться в храмы для принятия Крещения, имея к тому внутреннюю потребность.
Теперь мы будем праздновать 1025-летие Крещения Руси. Но, как 25 лет назад, так и сегодня возникает вопрос у многих представителей интеллигенции, у думающих людей, да и у тех, кто не очень часто обращается к книгам: «А, собственно говоря, что произошло тогда, 1025 лет тому назад? Что дало нам, нашей стране, всем странам исторической Руси Крещение?»
Я хотел бы проиллюстрировать последствия Крещения на личности князя Владимира. Киевский князь Владимир Святославич, хорошо известный всем по учебникам истории. У Владимира были еще два брата от того же отца, князя Святослава, который, в свою очередь, был сыном князя Игоря — того самого Игоря, о котором большинство телезрителей знает из курсов истории. Это его непокорные древляне разорвали на двух деревьях, это за него отомстила его жена — княгиня Ольга. Так вот, дедом князя Владимира был Игорь, а отцом — Святослав; и у Владимира были еще два брата, как я уже сказал, — Ярополк и Олег.
После смерти Святослава Ярополк стал княжить в Киеве, Олег — у древлян, а Владимир — в Новгороде. Ну, казалось бы, три брата, три удела — живите в мире. Но происходит нечто прямо противоположное. Ярополк убивает Олега и собирается идти на Новгород, чтобы убить Владимира, своего второго родного брата. Владимир, понимая, что не справится с дружиной Ярополка, бежит к варягам, собирает какое-то войско. Ярополк возвращается в Киев. Но теперь уже Владимир, обретший военную силу, достаточную для захвата Киева, идет на своего родного брата, хитростью заманивает его к себе и убивает.
Вот картина из жизни дохристианской Киевской Руси. Три брата — три смертельных врага. Нужно сказать, что и после принятия христианства были, конечно, и междоусобные брани, были и случаи убийств. Но это уже не было явлением обыденным, которое не получало никакой критической оценки со стороны людей. А до того была некая норма: три брата — маленькая звериная стая.
Ну, а что касается личной жизни Владимира? Он женится на полоцкой княжне Рогнеде, а когда убивает Ярополка, берет в жены и его жену-гречанку. От нее рождается один из сыновей Владимира. Кроме того, у него множество наложниц — вот такая семейная жизнь.
Князь Владимир, как и его предки, обращал свои взоры на соседей и воевал весьма успешно. Он распространил свое политическое влияние, а значит, границы единого древнерусского государства, на Червонную Русь — то есть на крайний запад, на Волжскую Булгарию — восток, на вятичей — север. Новгород исторически входил в состав единого русского государства, на юге — Тмутаракань, Причерноморье. Огромная страна!
Но этого мало. Как и его предшественники, князь Владимир идет на юг, желая захватить Византию, и одерживает первую победу в этом походе. Он захватывает город Корсунь, который мы сегодня называем Севастополем, — в ту пору там была византийская колония. Захватив Корсунь, он выставляет ультиматум двум соцарствующим византийским императорам Василию и Константину: «Отдайте свою сестру Анну мне в жены, и тогда не пойду дальше на Византию». Императоры идут навстречу, но только при одном условии: если Владимир примет крещение.
Владимир и до этого стремился обрести иную веру, хоть и был рьяным язычником и воздвигал изображения Перуна, Даждьбога и прочих древних славянских идолов-божеств. Даже там, где эти культы не были распространены, как, например, в Новгороде, Владимир, воцарившись в Киеве, назначил посадником близкого ему Добрыню, и тот и в Новгороде учредил капище Перуна. Но, будучи внутренне неудовлетворенным языческой верой, князь Владимир ищет некий духовный выход из той ситуации, в которой находились он и его предки. И мы знаем, что, испытав некоторые веры, он останавливает свое внимание на Православии, на восточном христианстве, на той вере, которая была принята византийцами.
Захватив Корсунь, Владимир принимает крещение, женится на Анне, и с этого момента начинается новый отсчет в его жизни. Как будто подменили этого разгульного, жестокого, коварного князя! Он начинает строить храмы, он начинает кормить нищих, он начинает заботиться о больных. Больных и неимущих в древнем Киеве потчуют рыбой и квасом. Можно представить, чтобы это было возможным, когда Владимир был язычником? Вовсе нет! И это внутреннее перерождение было настолько очевидным, что некогда грозного, жестокого и, конечно, несправедливого князя народ стал называть Красным Солнышком.
Почему я рассказал вам историю князя Владимира, которую многие из вас, может быть, хорошо знают? Для того чтобы на примере личности можно было понять, что произошло в результате принятия крещения только с одним человеком. Но ведь Владимир крестил всю Русь. 1 августа (по старому стилю) 988 года в Днепре были крещены киевляне — по приказу князя, хотя многие уже имели потребность в таком действии, потому что в Киеве уже были греческие священники, привезенные еще бабкой князя Владимира княгиней Ольгой, и даже в дружине князя многие были христианами. То, что произошло тогда в Киеве, имело огромное значение для последующей жизни всей Киевской Руси. Народ крестился, народ принял веру, и после этого, как я уже сказал, началось строительство храмов и распространение Православия по всей территории огромного Киевского государства.
И теперь возникает, может быть, самый важный вопрос: а что все это значило для жизни народа? На примере князя Владимира можем сказать, что это означало для отдельного человека — это изменение образа жизни, образа мыслей, это другие ценности, это другая поведенческая модель. А для государства, для народа это означало смену исторического курса. Крещение Руси — это событие эпохального значения не только для самой Киевской Руси, не только для Европы. Это событие имеет эпохальное значение для всего мира.
И вот теперь давайте разберемся, почему же так. Что было принято вместе с христианством? Была принята система ценностей — евангельских ценностей, которых не существовало в языческом обществе. Эта система ценностей во многом стала определять и отношения людей — не только в семье, но и в обществе; эта система ценностей сформировала личную и общественную мораль.
Нельзя сказать, что все стали святыми людьми. Много было и разбойников. Не так быстро осуществлялась христианизация народа, да и князья-христиане нередко проявляли жестокость, воевали друг с другом — чего стоит только соперничество Москвы, Твери и Рязани. Но, тем не менее, глубинные перемены в духовной жизни людей произошли, и эти перемены особенно стали развиваться с течением времени, — и ведь все это отразилось на внутренней и внешней жизни людей.
А если говорить о внешней жизни? Ведь богослужение требовало наличия книг. Богослужение без книг совершать невозможно, а книг-то на Руси не было. Откуда-то тексты надо получить, и стали получать книги из Болгарии. А в Болгарии эти переводы с греческого появились, как вы знаете, в результате трудов святых равноапостольных Кирилла, Мефодия и их учеников. И эта кирилло-мефодиевская письменная традиция перекочевала на Русь. Люди стали использовать тексты, а значит, изучать грамматику, изучать язык, появилась письменность. А что же такое книжность, что такое письменность? Ведь это система связей — как мы, современные люди, сказали бы, система коммуникаций. И посредством этой системы Русь вошла в культурную жизнь Европы.
Почему Европы, а не только Византии? Да потому что Европа была единой, не было еще разделения Церквей, и Византия являлась органической частью единой Европы, причем самой просвещенной, самой, как мы бы сейчас сказали, продвинутой. Через коммуникацию с Византией — культурную, письменную коммуникацию — Россия вошла в общеевропейское культурное пространство, что открыло огромные горизонты не только для культурного, духовного, но и для политического развития нашего народа.
На этом мы заканчиваем нашу передачу. Божие благословение пусть пребывает со всеми вами, и продолжим размышлять на тему 1025-летия Крещения Руси в следующий раз.
Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси
-
-
-
-
-
-
-
-
Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Слово Патриарха
«…Нам с вами еще предстоит огромная работа, и мы должны совершить ее в полную меру, потому что другого нам не дано, — иначе Россия перестанет быть православной страной»
-
Международная конференция «Монастыри и монашество: традиции и современность» (Свято-Троицкая Сергиева лавра, 23–24 сентября)
в Новости церковной жизни
Опубликовано:
Монашеская конференция в Лавре
ФОТОРЕПОРТАЖ
23–24 сентября 2013 года в Московской духовной академии состоялась международная конференция «Монастыри и монашество: традиции и современность», в которой приняли участие архиереи, настоятели и насельники мужских и женских монастырей из России, Греции, Кипра, Польши и Сербии. В президиум конференции вошли митрополит Волоколамский Иларион, митрополит Лимассольский Афанасий, архиепископ Сергиево-Посадский Феогност и другие архиереи. Одной из главнейших тем обсуждения стал проект «Положения о монастырях и монашествующих».
Фото: Владимир Ходаков / Православие.Ru - смотреть далее...