Перейти к публикации

GlebYanchenko

Пользователи
 Просмотреть профиль  Активность

  • Публикации

    390

  • Зарегистрирован

  • Посещение

  • Дней в лидерах

    5

Записи блога, опубликованные пользователем GlebYanchenko

  1. GlebYanchenko
    - Но зачем же тогда все бесконечные мириады звёзд над нами?
    - Это для того, чтобы мы, взирая на них, постигали всемогущество Божие..(о.Рафаил Огородников)
     
    Предлагаю повзирать на мириады звезд в этом прекрасном видео, при этом советую выключить звук и включить это песнопение
    http://www.optina.ru/audio/spb_1/02_Track.mp3
     
    https://youtu.be/8WDccXyPxWk
  2. GlebYanchenko
    Некто из фарисеев просил Его вкусить с ним пищи; и Он, войдя в дом фарисея, возлег.
    И вот, женщина того города, которая была грешница, узнав, что Он возлежит в доме фарисея, принесла алавастровый сосуд с миром
    и, став позади у ног Его и плача, начала обливать ноги Его слезами и отирать волосами головы своей, и целовала ноги Его, и мазала миром.
    Видя это, фарисей, пригласивший Его, сказал сам в себе: если бы Он был пророк, то знал бы, кто и какая женщина прикасается к Нему, ибо она грешница.
    Обратившись к нему, Иисус сказал: Симон! Я имею нечто сказать тебе. Он говорит: скажи, Учитель.
    Иисус сказал: у одного заимодавца было два должника: один должен был пятьсот динариев, а другой пятьдесят,
    но как они не имели чем заплатить, он простил обоим. Скажи же, который из них более возлюбит его?
    Симон отвечал: думаю, тот, которому более простил. Он сказал ему: правильно ты рассудил.
    И, обратившись к женщине, сказал Симону: видишь ли ты эту женщину? Я пришел в дом твой, и ты воды Мне на ноги не дал, а она слезами облила Мне ноги и волосами головы своей отерла;
    ты целования Мне не дал, а она, с тех пор как Я пришел, не перестает целовать у Меня ноги;
    ты головы Мне маслом не помазал, а она миром помазала Мне ноги.
    А потому сказываю тебе: прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много, а кому мало прощается, тот мало любит.
    Ей же сказал: прощаются тебе грехи.
    И возлежавшие с Ним начали говорить про себя: кто это, что и грехи прощает?
    Он же сказал женщине: вера твоя спасла тебя, иди с миром. (Лк. 7. 36-50)
  3. GlebYanchenko
    «..Для чего, думаешь ты, бывают приношения за мучеников, и они призываются в этот час? Хотя они — мученики, хотя это — (приношения) за мучеников, но великая честь быть воспомянутым в присутствии Господа, во время совершения такой смерти, страшной жертвы, неизреченных таинств. Как пред лицом седящего царя всякий может испрашивать, чего хочет, когда же он встанет (с своего места), тогда, что бы ни говорил, будет говорить напрасно, — так и здесь, пока предлежат таинства, то для всех величайшая честь — удостоиться поминовения. Смотри: здесь возвещается то страшное таинство, что Бог предал Себя за вселенную. Вместе с этим тайнодействием благовременно воспоминаются и согрешившие. Подобно тому, как в то время, когда празднуются победы царей, прославляются и те, которые участвовали в победе, и освобождаются те, которые в то время находятся в узах, а когда пройдет это время, то не успевший получить уже не получает ничего, так точно и здесь; это — время победного торжества. «Ибо всякий раз», говорит (апостол), «когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете» (1 Кор. 11:26). Не будем же приступать легкомысленно и думать, будто это совершается так, без цели. А вместе будем поминать и мучеников, и, притом, с верою, что Господь не умер; а что Он был мертвым, то это — знак умерщвления смерти. Зная это, будем помнить, какие утешения мы можем доставить умершим, — вместо слез, вместо рыданий, вместо надгробных памятников милостыни, молитвы, приношения, — чтобы и им и нам сподобиться обещанных благ, по благодати и человеколюбию Единородного Сына, с Которым Отцу, со Святым Духом, слава, держава, честь, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.»
    Святитель Иоанн Златоуст (Толкование на книгу Деяний,
    Беседа 21)


    «..Итак, прежде наступления страшного часа будем помогать друг другу и приносить жертвы братолюбия милосердующему о душах Богу. Человеколюбивый Господь благоволит исполнять прошения своих тварей, относящиеся ко спасению, и особенно преклоняется не тогда, когда кто-либо подвизается ради только спасения своей собственной души, но когда делает сие и ради ближнего: ибо чрез это земнородный восходит к богоподражанию (испрашивая даров для других, как милости для себя самого), исполняет меру совершенной любви, получает отсюда блаженство и вместе с душою ближнего и для собственной души делает превеликое добро..»

    Преподобный Иоанн Дамаскин (Слово об усопших в вере, о том, какую пользу приносят им совершаемые о них литургии и раздаваемые милостыни)
  4. GlebYanchenko
    Испросил я молитв и милости Матерския Владычицы ко мне и ко всем делам в помощь и во утешение вечное, да будет мне и сих святых великих, святой великомученицы Варвары и святой великомученицы Александры, просил молиться обо мне ко Господу Богу и ко Святой Владычице, да милостивы будут ко мне грешному. "Знаем, знаем немощи твоя, но и ты утренюй ко Господу Богу и ко всех Владычице Госпоже Богородице, Она бо есть Мати всех, кто к Ней прибегает, подает покров, благодать и утешение. А ты наше житие и страдания за Господа Иисуса, наносимое нам тогда от диавола и слуг его, все ли читал? Виждь, како Господь Сил прославился в немощных телесех слабых женских наших и в потоках крови излиянной. Истинно, дивен Бог во святых Своих. Аминь". И опять Владычица, мир подавши, благословила и благоизволила выйти, и святыя с Нею из келлии моей. И говорит Владычица: "Виждь, мученице Варваро, в Церкви Божией утреннее славословие совершается, во Храме святом Его".
     
    Из видения преп. Ионы Киевского
  5. GlebYanchenko
    "..В этом же Слове, объясняя заповедание Господа: Иже не приимет креста своего, и вслед Мене грядет, несть Мене достоин , преподобный Кассиан рассуждает так: “Крест наш есть страх Господень. Как распятый уже не может обращать или двигать членов по желанию души своей, так и мы должны направлять воли и желания наши не сообразно тому, что нам приятно и увеселяет нас в настоящее время, но сообразно Закону Господа, к чему он повелевает. Как пригвожденный к древу крестному уже не любуется настоящим, не помышляет о своих пристрастиях: он не развлекается заботами и попечениями о завтрашнем дне; в нем не действует никакое пожелание к приобретению имущества; он не воспламеняется никакой гордостью, никакой сварливостью; не скорбит о настоящих бесчестиях, о прошедших уже не помнит; хотя он еще дышит в теле, но считает себя по всем отношениям уже умершим, устремляя сердечные взоры туда, куда он не сомневается переселиться: так и нам должно быть распятыми страхом Господним ко всему этому, то есть, нам должно быть мертвыми не только к плотским страстям, но и к самым началам их, иметь очи души устремленными туда, куда переселения ежеминутно должны надеяться. Таким образом мы можем стяжать умерщвление всех наших похотений и плотских пристрастий”. Легко можно усмотреть, что описываемое здесь преподобным Кассианом распятие на кресте страха Божия есть называемое Исааком Сириным деяние, состоящее, по выражению Апостола, в распятии плоти со страстми и похотми, составляющее первую половину духовного пути, ведущего христианина к предназначенному ему совершенству."
     
    Свт. Игнатий (Брянчанинов) Слово о страхе Божием и о любви Божией
  6. GlebYanchenko
    "Из келейных писем святого Тихона Воронежского.
    1. Священное Писание — слово Божие. Оно говорит тебе, как говорит и всякому человеку. Оно дано тебе для получения вечного спасения; почему ищи спасения твоего в Слове Божием — Священном Писании. Оставь любопытствовать, что делается в том или другом месте; озаботься узнать, при помощи Слова Божия, что делается в душе твоей, к какой ты идешь окончательной цели, к погибели или ко спасению, на каком пути ты находишься, на пути ли праведных или на пути нечестивых?
    2. В Священном Писании изображен превысший всякого изображения Бог, чтоб мы познали Его, насколько и как Он даровал нам познавать Его; в Священном Писании изложена всесвятая воля Бога, чтоб мы исполняли ее; в Священном Писании описан ветхий и новый человек, или погибающий и спасающийся, показаны — путь, ведущий ко спасению, и путь, ведущий к погибели. В Священном Писании увидишь, что должно встретить каждого человека после его смерти в вечности.

    3 . Первейшее и самонужнейшее дело для каждого христианина есть стяжание вечного спасения. Нужны нам во время земного странствования нашего одежда, пища, питие, жилище и другие подобные потребности; но спасение нужнее всего: оно так нужно, что все временное в сравнении с ним — ничто. Все имеет тот, кто стяжал спасение; ничего не имеет тот, кто не стяжал спасения, хотя бы весь мир принадлежал ему.
    4 . Кая польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит? Спасение едино есть на потребу! спасение есть та благая часть, яже не отымется от души, стяжавшей его! Все вещественное, что ни имеем, что ни приобретем во время земной жизни, все оставим в день смерти; оставим в день смерти, оставим навсегда родственников, друзей, богатство, почести, оставим самое тело наше. Вечное спасение или вечная погибель, они одни, пребудут нашим достоянием, пойдут с нами в вечность, там получат полное развитие, доставят нам или некончающееся блаженство или некончающееся бедствие.
    5 . Главнейшим делом, главнейшими заботами для каждого христианина да будут дело спасения, заботы о снискании спасения. Занимающийся спасением своим из такого сердечного залога спасется, потому что всесильный Бог, благодатию Своею, поможет ему спастись.
    6. Уве рь себя, что Бог присутствует на всяком месте. Он видит всякое дело, начинание и помышление твое, слышит всякое слово твое. Он вписывает подробно и с точностию в книгу Свою все поведение твое, объявит тебе его в день Суда твоего и воздаст тебе по поведению твоему. Обличу тя, говорит Он чрез Пророка, и представлю пред лицея твоим грехи твоя. Водрузи это в памяти твоей, и будешь обновляться ежедневно. Мы нуждаемся насильно усваивать себе самые осязательные и очевидные истины: мы отравлены грехом; мы находимся в состоянии пагубного самообольщения, отчуждились от спасительной истины.
    7. Уверь себя, что подвергнутся вечной муке нечестивые и нераскаянные грешники, что наследуют вечное блаженство праведники и покаявшиеся грешники.
    8. Уверь себя, что ты умрешь, умрешь непременно. Видишь, как почивших братий твоих выносят из жилищ их, выносят одинаково из смиренной хижины и из великолепного чертога, одинаково предают земле? Это непременно последует и с тобою: земля еси, и в землю пойдеши! Все мертвецы оставили все, что ни имели; оставишь и ты. Когда они приблизились к часу смерти, тогда поняли, что все в этом мире суета, суета суетствий, то есть суета в самом сильном значении этого слова. И ты поймешь это по необходимости, когда наступит час смерти твоей. Лучше понять это благовременно и, сообразно такому понятию, направить деятельность свою! При пришествии смерти никто и ничто не может оказать вспоможения тому, к кому пришла она, — ни домашние, ни друзья, ни высокий сан, ни громкий титул, ни множество подчиненных, ни множество богатства. Смерть — и неумолима, и неотразима. Не хотят ближние умирающего отпустить его, и он не хочет оставить их и все земное, к чему пристрастился и природнился долгим навыком, но воля и рука смерти могущественнее его воли и усилий, воли и усилий всех человеков: против воли своей и против воли ближних своих умирающий оставляет всех и все, увлекается насильно в неизвестную вечность. Тщетны — слезы! тщетны — рыдания! тщетны — вопли! тщетны — стоны и терзания! Так умерли все умершие; так умрешь и ты. — При наступлении смертного часа воскресает в памяти умирающего вся протекшая жизнь его; готов для него Суд нелицеприятный, долженствующий решить его участь на вечность; страшный трепет и недоумение объемлют его. Таково будет и твое положение, когда, окончив свое земное странствование, вступишь на грань, отделяющую временное от вечного, тленное от нетленного.
    9. Блажен умирающий о Господе: когда он при смерти оставит все, тогда преизобильно соединится с Господом, источником и сокровищницею всех благ, потому что во время земной жизни он оставлял все, чтоб приобрести Господа. Благоугождай Богу отныне, как тщательно благоугождает раб владыке своему, чтоб тогда, по разлучении души твоей от тела, Он признал тебя рабом Своим, простер к тебе Свою всемогущую десницу, избавил душу твою от врагов твоих — демонов, которые устремятся на тебя, подобно лютым зверям, чтоб похитить тебя и низвести в темницы и огнь ада.
    10. Возлюбленный! непрестанно вспоминай, постоянно помни час смерти твоей. Страшен этот час не только для грешных, но и для святых. Святые проводили всю жизнь свою в размышлении о смерти; взоры ума и сердца их то устремлены были во врата вечности, в необъятное пространство, начинающееся за этими вратами, то обращались к греховности своей, смотрели туда, как бы в темную бездну; из сердца сокрушенного, из сердца болезнующего проливали они теплейшие и непрестанные молитвы к Богу о помиловании.
    11. Обратись от суеты и самообольщения, обратись к истине! обратись от греха и мира к Богу! обратись от временного к вечному! Отвергши все пустые занятия и наслаждения, приступи к Слову Божию, держись этого спасительного, животворящего слова: оно просветит тебя и будет руководствовать к вечному блаженству.
    12. Познай и убедись, что роскошь, пиры, увеселения, игры, рассеянная жизнь, — словом все, что носит наименование суеты и мира, что озабочивает и поглощает всю жизнь человека, все время его, все силы и способности души и тела, есть не что иное, как обольщение и кознь сатаны, вымышленные и устроенные для обольщения человеков. Если не познаешь этого и не убедишься в этом произвольно из Слова Божия, то познаешь и убедишься невольно при наступлении смерти. Кто чего не изучает, тот того и не знает. Кто о великом мало старается или вовсе не старается, тот считает это великое маловажным, малозначащим, ничтожным. Не знают христиане христианства оттого, что не изучают его; не обращают они никакого внимания на искупление человечества вочеловечившимся Богом, попирают это великое дело Божие, потому что не заботятся и не думают о своем спасении. Пренебрегая великими дарами Божиими, они всецело предаются суетности, которая — прелесть, в которой нет ничего существенного. Возгорится гнев Божий на таких христиан! отраднее будет идолопоклонникам и магометанам в день Суда Божия, нежели таким христианам!
    13. Если хочешь, чтоб вечное спасение было твоим главным делом, будь посреди этого мира как странник и пришлец.
    14. Пред потопом люди ели, пили, женились, посягали, и все помышления их устремлены были на угождение плотским пожеланиям их; нечаянно пришла вода и погубила всех. Так и ныне люди пьют, едят, гуляют, женятся, посягают, вдались в разнообразнейшую рассеянность, не обращая внимания на дела Господни и суды Его. И нечаянно возгласит архангельская труба: се грядет Судия: возстаните, мертвии, идите на суд. По этому бесстрашному и плотскому образу жизни заключаем, что близок день Господень.
    15. Не обольщайся богопознанием и богопочитанием нынешних христиан, у которых на языке исповедание Бога, а в сердце безбожие. Показывай богопознание и богопочитание твое делами твоими, а не одними словами.
    16. Мир — не иное что, как похоть плотская и похоть очес, и гордость житейская; все это заключается в сердце. Надо все это выгнать из сердца, чтоб оно просветилось, потому что мир и духовное просвещение сердца противны друг другу. Надо одному выйти вон, чтоб поместилось другое, и чем более будет выходить мир, тем более будет просвещаться сердце.
    17. Чтоб познать Бога, нужно откровение Свыше. Слово Божие проповедует Бога, но без Бога познать Бога не можем. Слеп и темен наш разум: нуждается в просвещении от Самого Того, Который из тьмы производит свет. И потому надо Слову Божию внимать, но просвещения просить от Самого Бога. Тьму надлежит прогнать вышеестественным светом. Святое Писание есть светильник, но только открытое, внутреннее око может видеть свет этого светильника. Слепой не видит света: надо иметь открытые глаза. По этой причине пророк молится: открый очи мои, и уразумею чудеса от закона Твоего.
    18. Отрекшиеся от мира хотя и азбуки не знают, но мудрейшими бывают, Божиим просвещаемы светом, паче тех, которые все Писание знают, но ищут в мире сем прославиться. Святое Писание дано нам от Бога ради нашего спасения и прославления имени Божия; ради того должно его читать и поучаться и внимать. А когда ради православия нашего читаем и тщимся его знать, то оно не только не в пользу, но во вред будет нам.
    19. Всякое дарование Божие обращается нам во вред, когда от него не Божией, но нашей славы ищем.
    20. Помни: Бога без Бога познать не можем, и чем кто более Бога познает, тем более смиряется, боится и любит Его.
    21. Думай и постоянно держи в памяти, что Бог есть твой Бог, Творец, Господь, Царь и Промыслитель; хотя и всех Он есть Бог и хотя всем равно повелевает уклоняться от зла и творить благое, но принимай, как бы повеление то тебя одного касалось. Тогда с помощию Его породится в тебе новое движение и новый дух; и чем чаще в этом размышлении и поучении будешь поучаться, тем день от дня большее усердие к Богопочитанию и благочестию внутри себя почувствуешь. Но везде нужна молитва: мы без Бога и размышлять о Боге по надлежащему не можем.
    22. Беззаконное и бесстрашное житие есть знак безбожия, кроющегося внутри сердца. Таковой говорит в сердце своем: несть Бог. Таковые Бога исповедуют ведети, делы же отмещутся Его.
    23. Люди, желая сделать беззаконие, ищут сокровенных мест: блудники и воры ищут ночи и тьмы; лихоимцы и мздоимцы берут мзду тайно; лукавцы, хитрецы, льстецы, лицемеры и злобные внутри себя скрывают зло свое; и все дела темные соделывают делатели их во тьме, как сыны тьмы. Всяк бо делаяй злая ненавидит света и не приходит к свету, да не обличатся дела его, яко лукава суть. Все таковые люди ищут укрыться, но обманываются, бедные.
    24. Кто хочет Христа принять в сердце свое, тому надо очистить себя истинным покаянием: от Закона Божия познать свои грехи и очистить их покаянием, жалением и сокрушением сердца, а наиболее просить очищения их от Бога, и тогда придет к нему Христос, Сын Божий, с Своим Евангелием и им подаст утешение не мира сего, но такое, какого мир не может приять… Покаемся и мы и признаем себя не достойными ничего; и Христос Бог, как человеколюбец, удостоит нас милости Своей: Он на смиренных призирает и подает им благодать Свою.
     
     
     
    Сердце у человека — одно: когда оно ищет временного, тогда забывает о вечном; когда же обращается к вечному и углубляется в нем, тогда забывает о временном и нерадит о нем. Двояких попечений, о временном и вечном, — двоякой любви, к временному и вечному, в сердце быть не может. Непременно обладает им одно из двух: или временное, или вечное.
     
     
    Смерть невидимо ходит за человеком. Там постигает она его, где он вовсе не чаял ее; тогда постигает его, когда он не ожидал; так постигает, как он никогда не предполагал. Будь всегда таким, каким желаешь быть при кончине. Размышляй об этом, внимай себе, и не захочешь ни чести, ни славы, ни богатства, ни каких других преимуществ и наслаждений мира. Думай, что умрешь сегодня или завтра; тогда вся суета исчезнет из сердца твоего. Что в чести, славе, богатстве и преимуществах тому, кто находится при кончине? Предлагай ему царство, предлагай золотые горы, — он не обратит никакого внимания на эти предложения. Одна у него мысль, одна у него забота: как бы отойти отсюда с надеждою спасения и блаженства. Стяжи отныне такое настроение и ты: каждый день твоей жизни признавай последним днем ее и ожидай, что Господь твой призовет тебя. При таком настроении ничто в мире не будет тебе казаться привлекательным, и, если будешь постоянно стоять на этой страже и бдеть, то скончаешься благополучно.
     
    Ныне, во время земной жизни, часто нисходи умом во ад, чтоб не низойти туда навечно душою и телом."
     
    Отечник свт. Игнатия (Брянчанинова)
  7. GlebYanchenko
    ..Да и великое ли дело — оставить имения, которые и невольно оставляет думающий, что имеет их, не только во время смерти, но часто и прежде ее, с большим стыдом, трудом и прискорбием. Может быть, и смерть потерпели некоторые из-за имений, после бесчисленных искушений богатства, боязни, говорю, забот, всегдашней печали и смущения, добровольных и невольных. Божия же заповедь избавляет человека от всего этого и подает ему всякое спокойствие и безбоязненность, а часто и веселие невыразимое, особенно же тем, которые добровольно предпочитают нестяжание. Что может быть приятнее для человека, как сделаться бесстрастным, вовсе не подверженным раздражительности или какому-либо желанию мирских вещей, но — для многих желаемое считать за ничто и, будучи превыше всего, жить как в раю, или, скорее, на небе, превыше всякой нужды, по беспопечительности и упразднению о Боге. Ибо когда кто-либо переносит все постигающее его с радостию, то, что бы ни случилось с ним, все его успокоивает. И когда он любит всех, то и все любят его; и когда презирает все — бывает превыше всего, не желая иметь того, о чем другой ссорится и печалится, если не достигнет, а иногда, и получив желаемое, бывает осужден. Не желающий же ничего сам себя, чрез заповедь, освобождает от всего тяжкого в нынешнем и в будущем веке. Поелику не желать иметь что-либо, чего не имеешь, — выше всякого покоя и богатства; точно так же, как и желать того, чего не имеешь, есть величайшее мучение, прежде вечной муки, и таковой есть раб, хотя бы он и считал себя царем и богатым. О какой же тягости говорят нам заповеди Господни, что мы — жалкие, не исполняем их бескорыстно и с большим усердием?..

    Св. Петр Дамаскин
  8. GlebYanchenko
    О борьбе с главными грехами человека
    по учению Православной Церкви
     
    в древние времена у восточных деспотов, особенно в Персии, существовали две страшные отвратительные казни.
    Одна состояла в том, что к казнимому привязывали разлагающийся труп и руки трупа обхватывали плотно шею преступника. В его глаза постоянно глядели провалившиеся очи мертвеца, он всегда обонял зловоние разлагающегося тела; шел он, за его плечами была страшная ноша, он садился с трупом, он не мог ложиться спать, не чувствуя этих страшных объятий.
    Другая казнь заключалась в том, что осужденного, обнажив, клали на доску и крепко привязывали по рукам и ногам, потом ему на живот клали мышь, накрывали ее глиняным горшком и на горшок клали раскаленное железо. Горшок нагревался, мышь начинала задыхаться от жажды и, не находя выхода, прогрызала живот казнимого, забиралась в его внутренности и причиняла страшную боль.
    Други мои, и в наш век культуры и цивилизации, в век открытий великих, сохранилась и та, и другая казнь. Многие из нас носят за плечами страшный труп, этот мертвец нашего времени - безбожие. Оно же есть и тот гад, который грызет внутренности наши, и с этими ужасными ношами ходят люди, потому что страшный палач-дьявол - творит над ними казнь. О, какая это отвратительная, какая невыносимо ужасная пытка!
    Если бы, други мои, пошли вы на кладбище, и все похороненные там встали бы из могил и окружили бы вас, бродили бы бледными тенями вокруг вас, не дрогнуло бы ваше сердце? Не захотелось бы разве вам убежать от этого зрелища? А мы часто ходим среди живых мертвецов. Разве неверующие не мертвы? Но мы должны заглянуть в свои души, не мертвы ли и они тоже? Не приложимы ли к нам слова апокалипсиса Иоанна Богослова: "Ты думаешь, что ты богат, а Я говорю тебе, что ты нищ и убог и мертв".
    Так и нам кажется иногда, что мы живы, а на самом деле душа наша мертва от грехов, потому что грехи умерщвляют дух Божий в нас. Вот почему нам всем нужно взывать: Иисусе воскресший, воскреси души наша!
    Святой апостол Павел в Послании к Галатам говорит:
    "А я не желаю хвалиться, разве только Крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят и я для мира".
    Каждый христианин должен распинаться миру, быть распятым на кресте. Есть у него и гвозди, четыре гвоздя, которыми пригвождается он к кресту; есть и копие, которым прободается его сердце.
    Что же это за крест у христианина?
    Крест этот называется мироотречение.
    Мира нужно отвергнуться, не того мира, в котором светит яркое солнце, не того, в котором цветут прекрасные цветы,- нет, через этот мир мы только познавать можем Творца, прославлять.
    От другого мира нужно отвлечься, от того, который апостол Иоанн называет "мир прелюбодейный и грешный".
    Мир этот движется на адской колеснице, у которой три колеса, о которых тоже говорит святой апостол.
    Колеса эти - похоть плоти, похоть очей и гордость житейская. Этими тремя колесами колесница мира и движется прямо в пропасть адову, в царство сатаны.
    Первое колесо - похоть плоти: кто живет в нечистоте, кто нарушает узы брачные (а к великому горю в наше время это часто делают), кто обещал хранить девство, а потом нарушает его - вот кто держится за первое колесо этой страшной колесницы.
    Похоть очей - вот второе колесо. Похоть очей - это когда грешат взором, очами нарушают чистоту души, например, когда любуются чужою красотой, не Бога прославляя, а самоуслаждаясь, с нечистыми помыслами и желаниями. Всякие зрелища, которые действуют на страстную сторону души, тоже похоть очей. Так, на дверях театра нужно было сделать эту надпись: "похоть очей". Когда любуются на танцы, идут за колесом этим.
    Гордость житейская, когда человек все сам хочет сделать, все по-своему, раздражается, когда ему возражают: "Как, меня не слушают? Я ошибаюсь? Да быть того не может!" Часто, часто хватаемся мы за это третье колесо.
    Вот на какой колеснице едет прелюбодейный и грешный мир.
    И когда человек пойдет по пути мироотречения,- эта адская колесница обязательно попадается ему навстречу, чтобы соблазнить его, чтобы заставить идти за собой, перережет ему путь, чтобы остановить его. Колесница пойдет в одну сторону, а человек, отрекшийся от мира, в другую, и каждый христианин обязательно должен быть распят на кресте мироотречения; не только монахи отрекаются от мира, но всякий, носящий имя христианина, потому что он не может любить мира, ни яже в мире.
    Есть у христианина и четыре гвоздя, которыми он пригвождается к кресту.
    Первый - это самоотвержение.
    Десную руку пронзает этот гвоздь, потому что именно правая наша рука, главным образом, творит, действует. Ее-то, образ действующего начала, и пригвождает гвоздь самоотвержения.
    Что же значит - отвергнуться себя? Не обращать внимания, не замечать себя; бранят - не огорчаться, хвалят - не радоваться, как будто и не о нас речь.
    Второй гвоздь - терпение, им пригвождается левая рука, потому что левая рука считается символом злого начала, протеста.
    Правую ногу христианина прибивает ко кресту гвоздь бдения молитвенного, стояния молитвенного. "Непрестанно молитесь",- говорится в слове Божием. Нужно, чтобы даже когда тело спит, отдыхает, душа бы бодрствовала, молилась.
    Четвертый гвоздь, которым пронзается левая нога христианина,- это труд молитвенный.
    Неправильно говорят, что молитва легка, что молитва - радость. Нет, молитва есть подвиг. Святые отцы говорят, что когда человек молится легко, с радостью, это не он молится сам, а ангел Божий молится с ним, вот ему и хорошо так. Когда же молитва не ладится, когда ты устал, хочешь спать, когда не хочется тебе молиться, а ты все молишься, вот тогда-то и дорога для Бога твоя молитва, потому что ты тогда молишься сам, трудишься для Бога, Он видит этот твой труд и радуется твоему усилию, этой работе для Него.
    Многие говорят: я не молился сегодня утром, настроения не было. Так может говорить только христиански необразованный человек. Вот когда у тебя нет настроения, тогда-то ты и иди в храм и становись на молитву, чтобы ноги твои были, как пригвожденные к кресту. Распятый никуда двинуться не может, так и твои ноги пусть будут пригвождены молитвостоянием и молитвенным трудом.
    На главе христианина всегда возлежит терновый венец - это помыслы наши, христианину они непрестанно дают себя знать, они, как терн, больно колют. Стоит человек на молитве, помыслы набегают и смущают в храме; даже пред Чашей Животворящей беспокоят эти помыслы, часто они бывают ужасные, пугают они человека, и он должен их вырывать. Больно от них делается человеку.
    Копие, которым прободается сердце христианина,- это любовь ко Христу. У кого есть эта любовь, тот всегда видит пред собою Сладчайшего Господа; кто имеет эту любовь, у того всегда в сердце звучит: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас". Такому человеку уже некогда думать о мире, о мирском, его мысль всегда занята образом Спасителя его, ему некогда судить других, разбирать их поступки - он только себя судит, чтобы не обидеть возлюбленного Господа.
    Святой Игнатий Богоносец имел такую любовь, он так восклицал: "О, любовь моя..."
    ...Молю Бога, чтобы никто из вас не воссел на колесницу мира, чтобы ни одно колесо не коснулось вас, чтобы всегда вы были пригвождены ко Кресту, носили раны Спасителя.
    Господи, Иисусе Христе, молим Тя, сподоби нас сраспинаться и спогребаться Тебе, чтобы и воскреснуть для вечной жизни с Тобою.
    ...Душа наша может умирать и делаться пищей червей. Черви, терзающие душу нашу,- это страсти и грехи наши, бесконечно много этих червей на душе нашей, потому что много, много у нас грехов: и словом, и делом, и мыслию - всем мы согрешаем.
    Как псалмопевец говорит: "Беззакония моя превзыдоша главу мою" - вот какое множество у нас грехов!
    Но главных грехов святые отцы считают восемь, остальные же грехи только языки этих восьми змей, только ядовитые зубы их.
    Первая змея - чревообъядение. Это прежде всего всякого рода излишества в пище и питье, объядение, пьянство, лакомство. У этой змеи много языков и зубов, часто очень тонких и малозаметных. Всякого рода забота о плоти, самоуслаждение - вот языки этой ядовитой змеи. Но самый главный из них - самолюбие, когда человек думает и заботится слишком много о себе, о своем покое.
    Вторая змея - любодеяние. О зубах ее и говорить, по словам апостола, "срамно есть", но по долгу архипастыря я назову и покажу вам эти страшные зубы: один из них - блуд, нарушение целомудрия; второй- прелюбодеяние. Этот зуб разрывает хитон супружества, когда муж нарушает верность жене или обратно- тогда, знайте, что это действие зуба второй змеи. Но у нее еще есть зубы - пороки противоестественные, о них мы и говорить не будем, потому что срамно есть. Отвратительны все эти змеиные зубы. К тем, которые отдаются в их власть, апостол обращается со словами: "Разве вы не знаете, что вы есть Христовы и тело ваше храм Божий есть?" Кто отдает себя во власть второй змеи, тот разрушает и оскверняет этот храм. У второй змеи есть и более тонкие зубы, о них сказал Христос: "Всякий, кто взглянет на женщину с вожделением, уже прелюбодействует вместе с ней". Вот как строго относится к чистоте Христос, и труднее нет борьбы, как с этими злыми детенышами страшной змеи. В этой борьбе нужно просить помощи у Пречистой Девы Марии, честнейшей херувим и славнейшей серафим, чистейшей светлостей солнечных.
    Третья змея- сребролюбие, любовь к деньгам, страсть к наживе. У человека, одержимого этой страстью, уже не остается в душе места для Христа, ему некогда подумать о спасении, потому что он всегда в смятении, в тревоге, как бы не упустить какого-либо сокровища. У этой змеи есть один очень острый зуб, который теперь очень часто кусает: многопопечительность. Да что я буду делать в будущем году? Да как я проживу? Как придется жить под старость? Не думают люди, что Господь прежде нашего прошения знает наши нужды.
    С третьей змеей тесно связана четвертая - гнев. Много зубов у этой змеи. Первый из них - раздражительность. Не согласятся с нами - и мы гневаемся, кричим, укоряем, дальше раздражение усиливается, заставляет нас браниться, часто злыми, отвратительными словами; мы забываем тогда, что за всякое слово гнилое воздадим ответ в день суда. Бывает и хуже: мы не только браним своего брата, а еще дальше и убиваем или словом, или взглядом. Да, други мои, и взглядом можно убить человека. Тяжко, когда в душу вонзается зуб этой змеи, мрачно делается на душе, холод схватывает ее, радость оставляет душу человека в гневе.
    Пятая змея- печаль. Есть печаль о Боге, та печаль, которая заставляет сокрушаться и плакать о грехах,- печаль святых угодников, но есть и другая печаль - печаль о благих мира сего. Два острых зуба имеет эта змея - ропот и тоска. Всем людям живется хорошо, только мне тяжело, вот ропот и печаль. Да разве ты знаешь, почему так живешь? Еще страшнее зубы тоски, которая доводит до отчаяния в милости и силе Господа. Отчаяние - грех Иуды Искариота.
    Уныние- шестая змея, ее можно назвать параличом души. При параличе тела отдельные члены его теряют способность действия: глаза не смотрят, уши не слышат, ноги не ходят, руки не действуют, словом, почти прекращается жизнь. Так же бывает при параличе души: вся жизненная сила ее оскудевает, молитва не ладится, работать над собой не хочется, душа как бы впадает в тяжелый сон.
    Могущественная седьмая змея, многочисленны ее детеныши, тонки, удивительно тонки ее зубы. Тщеславие - имя ее. Почти нет человека на земле, который мог бы сказать о себе: "Я не тщеславен, потому знаю, что я хуже всех". Тщеславие - тщетная, напрасная слава. Тщеславится человек умом, талантом, красотою лица, богатством одежды и обстановки, умом, знанием, ученостью. Ужаснее всего, что даже великие подвижники от этого зуба страдали, потому что можно превозноситься и подвигами. Вдруг во время молитвы скажет сам себе: "Люди видят, какой я молитвенник". Вот уже превознесся и был укушен змеей тщеславия. Даже, повторяю, и великие подвижники не были свободны от помыслов, правда, помыслов только, как преподобный Серафим. Когда он отказался оставить Саровскую обитель и принять сан игумена и возвратился в убогую келейку в пустыне, почувствовал, что тщеславный помысл возникает в душе. Великий, полный смирения старец наказал себя за этот помысл: тысячу дней и тысячу ночей отмаливал он этот помысл. Забывает тщеславный, что все, что имеет он, не его, а Создателя. С пренебрежением часто относится человек тщеславный к другим людям, с раздражением встречает всякое сопротивление. С осторожностью смотрите, как опасно ходите.
    Восьмая змея - гордость. Самого сатаны грех этот. Гордость ведет ко многим грехам, страшнейший из них - безбожие, за которым наступает смерть души.
    Мы рассмотрели восемь змей души нашей, грехи эти смертные, потому что душа, ими одержимая, умирает медленной смертью.
    ...Если есть змеи в душе, то там же растут и цветы небесные, которых боятся змеи.
    Первая змея - чревообъядение - боится цветка воздержания.
    Любодеяние не выносит крошечной росинки с цветка целомудрия, чистоты.
    Сребролюбие боится милосердия.
    Гнев убивается чудным цветком кротости.
    Печаль- неизреченною, неизглаголанною радостью о Духе Святе.
    Уныние - цветами терпения.
    Тщеславие не выносит небесной красоты цветка смирения.
    Что же касается последнего небесного цветка, малейшая росинка с которого, как страшный яд, убивает гордость со всеми ее змеенышами, имя этого дивного цветка - любовь. Любовь ко Христу - самый дивный, самый прекрасный цветок души нашей. У кого расцвел этот цветок, у того вечная радость. Чтобы найти этот цветок, трудятся подвижники, отрекаясь от всех благ мира, для этого цветка проливалась кровь святых мучеников. Кто понимает, как прекрасен этот цветок, тот ничего не пожалеет на приобретение его, отдаст все силы души.
    Один подвижник тридцать лет взывал ко Христу: "Дай мне каплю любви". И через тридцать лет молитву его услышал Господь; старец впал в тяжелую болезнь, во время очень тяжелых испытаний упала в его сердце чистейшая капля с небесного цветка, и такое блаженство охватило душу старца, что он благословлял свои страдания.
    Господи, и мы тебя умоляем, урони каплю любви и в наши души, зажги в них огонь с цветка Твоего Божественного.
    ...У каждого из нас есть свой кремль, освященный, Божественною силою воздвигнутый кремль души нашей. Этот кремль нужен для того, чтобы сохранить от врагов внутреннее духа нашего. У нашего священного кремля тоже, как и у всякого, четыре стены.
    Первая стена, обращенная прямо ко внешнему миру, самая большая, самая важная, называется смирение.
    Вторая стена - самоукорение. Если первая учит не превозноситься, считать себя хуже всех людей, то вторая гласит - "что бы ни случилось с тобой, помни, что ты один во всем виноват".
    Третья стена - страх Божий. У кого воздвигнута эта стена, тот будет избегать греха, чтобы не оскорбить Господа.
    Четвертая стена - память Божия. Когда есть эта стена, человек ни на одну минуту не забывает, что он ходит пред лицом Бога, который видит не только его дела, но и мысли.
    Но кроме стен, кремль божественный защищают четыре стража, у каждой стены по одному.
    У первой стены страж - внимание. Этот страж следит за входящими и допускает только тех, кто имеет билет добродетели, остальных же не допускает.
    У второй стены страж, на долю которого выпало очищать кремль, если врагам все же удалось проникнуть. Страж этот- покаяние.
    У третьей стены на страже ревность по Боге, грозный этот страж избивает врагов, которые все же проникли в кремль. И четвертый страж бичом изгоняет и поражает своих врагов, которые сумели спрятаться от первых трех стражей. Имя четвертому стражу - молитва Иисусова.
    Вот как укрепляется кремль, в такой не проникнут никакие враги, потому что их не допустят стражи и каждый из нас посмотрит: в порядке ли стены? Не обрушились ли где? На месте ли стража? Если так, то будь спокоен за дом души твоей, кремль охранит ее, и дом этот станет жилищем Самого Бога, а кремль будет подобен дому, построенному на камне, ни бури, ни волны житейские не обрушат его.
    Я хочу вам подарить... драгоценную цепочку из золотых колечек, пусть она будет у вас на сердце, а еще лучше, пусть она хранится у вас в сердце - эта драгоценная цепочка.
    Семь колечек имеет цепочка, семь прекрасных золотых колечек, вот они, запомните их хорошенько!
    Первое колечко - память Божия. У кого есть это колечко, тот постоянно, каждую минуту помнит о Боге, видит Его пред собою.
    Второе колечко тесно связано с первым - это страх Божий. Кто помнит Бога, тот не сделает дурного, потому что побоится, не захочет обидеть Господа, Которого зрит пред собою.
    А если есть страх Божий, то и третье колечко уже должно быть - покаяние, потому что страх Божий покажет вам все ошибки вашей совести.
    С покаянием тесно связан самоконтроль: наблюдение за собою - это четвертое колечко золотой цепочки.
    Кто искренно раскаивается в своих грехах, тот всегда будет следить за собою, избегать всего, что может оскорбить Христа.
    Пятое колечко, самое драгоценное, оно усыпано бриллиантами - это колечко называется смирение. У кого имеются первые четыре, тот имеет и пятое, потому что такому человеку некогда превозноситься над людьми, нечем гордиться, он только занят своими грехами, он только внимательно следит за собою, за своими поступками. А кто помнит и боится Бога, раскаивается в грехах своих и контролирует, наблюдает за собою, у того есть смирение, тот обрел мир совести, мир души - это шестое колечко.
    Седьмое колечко, наверное, вы сами мне подскажете: у кого светло и мирно на душе, тот не станет сердиться или обижать другого, потому что у него есть седьмое колечко - мир с людьми, тот любит людей.
    Я повторяю еще раз: память Божия, страх Божий, покаяние, самоконтроль, смирение, мир совести и мир с людьми.
    Возьмите же этот подарок, сберегите его и отнесите в свои дома.
  10. GlebYanchenko
    Введение
     
    Здесь предлагается учение о качестве молитвы, свойственной начинающему идти к Господу путем покаяния. Главные мысли изложены каждая отдельно с тою целию, чтоб они могли быть читаемы с большим вниманием и удерживаемы в памяти с большею удобностию. Чтение их, питая ум истиной, а сердце смирением, может доставлять душе должное направление в ее молитвенном подвиге и служить к нему предуготовительным занятием.
     
    1) Молитва есть возношение прошений наших к Богу.
     
    2) Основание молитвы заключается в том, что человек — существо падшее. Он стремится к получению того блаженства, которое имел, но потерял, и потому — молится.
     
    3) Пристанище молитвы — в великом милосердии Божием к роду человеческому. Сын Божий для спасения нас принес Себя Отцу Своему в умилостивительную, примирительную жертву; на этом основании, желая заняться молитвою, отвергни сомнение и двоедушие. Не скажи сам себе: «Я грешник, неужели Бог услышит меня?» Если ты грешник, то к тебе-то и относятся утешительные слова Спасителя: Не приидох призвати праведники, но грешники на покаяние.
     
    4) Приготовлением к молитве служат: непресыщенное чрево, отсечение попечений мечом веры, прощение от искренности сердца всех обид, благодарение Богу за все скорбные случаи жизни, удаление от себя рассеянности и мечтательности, благоговейный страх, который так свойственно иметь созданию, когда оно будет допущено к беседе с Создателем своим по неизреченной благости Создателя к созданию.
     
    5) Первые слова Спасителя к падшему человечеству были: Покайтеся, приближися бо Царство Небесное. Потому, доколе не войдешь в это Царство, стучись во врата его покаянием и молитвою.
     
    6) Истинная молитва есть голос истинного покаяния. Когда молитва не одушевлена покаянием, тогда она не исполняет своего назначения, тогда не благоволит о ней Бог. Он не уничижит дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно.
     
    7) Спаситель мира называет блаженными нищих духом, то есть имеющих о себе самое смиренное понятие, считающих себя существами падшими, находящимися здесь, на земле, в изгнании, вне истинного своего отечества, которое — небо. Блажени нищии духом, молящиеся при глубоком сознании нищеты своей, яко тех есть Царствие Небесное. Блажени плачущии в молитвах своих от ощущения нищеты своей, яко тии утешатся благодатным утешением Святого Духа, которое состоит в Христовом мире и в любви о Христе ко всем ближним. Тогда никто из ближних, и злейший враг, не исключен из объятий любви молящегося, тогда молящийся бывает примирен со всеми тягостнейшими обстоятельствами земной жизни.
     
    8) Господь, научая нас молитве, уподобляет молящуюся душу вдовице, обижаемой соперником, приседящей [докучающей, надоедающей. — Ред.] неотступно судии беспристрастному и нелицеприятному. Не удаляйся расположением души при молитве от этого подобия. Молитва твоя да будет, так сказать, постоянною жалобою на насилующий тебя грех. Углубись в себя, раскрой себя внимательною молитвою: увидишь, что ты точно вдовствуешь в отношении ко Христу по причине живущего в тебе греха, тебе враждебного, производящего в тебе внутренние борьбу и мучение, соделывающего тебя чуждым Богу.
     
    9) Весь день, говорит о себе Давид, весь день земной жизни, сетуя хождах, препроводил в блаженной печали о грехах и недостатках своих: яко лядвия моя наполнишася поруганий, и несть изцеления в плоти моей. Лядвиями названо шествие по пути земной жизни; плотию — нравственное состояние человека. Все шаги всех человеков на этом пути преисполнены преткновений; их нравственное состояние не может быть уврачевано никакими собственными средствами и усилиями. Для исцеления нашего необходима благодать Божия, исцеляющая только тех, которые признают себя больными. Истинное признание себя больным доказывается тщательным и постоянным пребыванием в покаянии.
     
    10) Работайте Господеви со страхом, и радуйтеся Ему с трепетом, говорит Пророк, а другой Пророк говорит от лица Божия: На кого воззрю, токмо на кроткого и молчаливого и трепещущаго словес Моих. Господь призре на молитву смиренных и не уничижи моления их. Он — даяй живот, то есть спасение, сокрушеным сердцем.
     
    11) Хотя бы кто стоял на самой высоте добродетелей, но если он молится не как грешник, то молитва его отвергается Богом.
     
    12) «В тот день, в который я не плачу о себе, — сказал некоторый блаженный делатель истинной молитвы, — считаю себя находящимся в самообольщении».
     
    13) «Хотя бы мы проходили многие возвышеннейшие подвиги, — сказал святой Иоанн Лествичник, — но они не истинны и бесплодны, если при них не имеем болезненного чувства покаяния».
     
    14) Печаль мысли о грехах есть честный дар Божий; носящий ее в персях своих с должным хранением и благоговением носит святыню. Она заменяет собою все телесные подвиги, при недостатке сил для совершения их. Напротив того, от сильного тела требуется при молитве труд, без него сердце не сокрушится, молитва будет бессильною и неистинною.
     
    15) Чувство покаяния хранит молящегося человека от всех козней диавола: бежит диавол от подвижников, издающих из себя благоухание смирения, которое рождается в сердце кающихся.
     
    16) Приноси Господу в молитвах твоих младенческое лепетание, простую младенческую мысль — не красноречие, не разум. Аще не обратитеся — как бы из язычества и магометанства, из вашей сложности и двуличности — и будете, сказал нам Господь, яко дети, не внидете в Царство Небесное.
     
    17) Младенец выражает плачем все свои желания: и твоя молитва пусть всегда сопровождается плачем. Не только при словах молитвы, но и при молитвенном молчании пусть выражается плачем твое желание покаяния и примирения с Богом, твоя крайняя нужда в милости Божией.
     
    18) Достоинство молитвы состоит единственно в качестве, а не в количестве. Тогда похвально количество, когда оно приводит к качеству. Качество всегда приводит к количеству; количество приводит к качеству, когда молящийся молится тщательно.
     
    19) Качество истинной молитвы состоит в том, что ум во время молитвы находится во внимании, а сердце сочувствует уму.
     
    20) Заключай ум в произносимых словах молитвы и сохранишь его во внимании . Имей глаза на устах, или закрытыми: этим будешь способствовать соединению ума с сердцем. Произноси сл ова с крайнею неспешностию и будешь удобнее заключать ум в слова молитвы: ни одно слово твоей молитвы не будет произнесено, не будучи одушевлено вниманием.
     
    21) Ум, заключаясь в слова молитвы, привлекает сердце в сочувствие себе. Это сочувствие сердца уму выражается умилением , которое есть благочестивое чувство, соединяющее в себе печаль с тихим, кротким утешением.
     
    22) Необходимые принадлежности молитвы — пождание [медление, отложение до другого времени, ожидание. — Ред.]. Когда чувствуешь сухость, ожесточение, не оставляй молитвы: за пождание твое и подвиг против сердечного нечувствия снизойдет к тебе милость Божия, состоящая в умилении. Умиление — дар Божий , ниспосылаемый пребывающим и претерпевающим в молитвах , постоянно возрастающий в них, руководствующий их к духовному совершенству.
     
    23) Ум, предстоя внимательною молитвою пред невидимым Богом, должен быть и сам невидим, как образ невидимого Божества: то есть ум не должен представлять ни в себе, ни из себя, ни пред собою никакого вида, должен быть совершенно безвидным. Иначе: ум должен быть вполне чужд мечтания, сколько бы ни казалось это мечтание непорочным и святым.
     
    24) Во время молитвы не ищи восторгов, не приводи в движение твоих нервов, не горячи крови. Напротив — содержи сердце в глубоком спокойствии, в которое оно приводится чувством покаяния: вещественный огнь, огнь естества падшего, отвергается Богом. Сердце твое нуждается в очищении плачем покаяния и молитвою покаяния; когда же оно очистится, тогда Сам Бог ниспослет в него Свой всесвятой духовный огнь.
     
    25) Внимание при молитве приводит нервы и кровь в спокойствие, способствует сердцу погружаться в покаяние и пребывать в нем. Не нарушает тишины сердечной и Божественный огнь, если он низойдет в сердечную горницу, когда в ней будут собраны ученики Христовы — помыслы и чувствования, заимствованные из Евангелия. Этот огнь не опаляет, не горячит сердца, напротив того, орошает, прохлаждает его, примиряет человека со всеми людьми и со всеми обстоятельствами, влечет сердце в неизреченную любовь к Богу и к ближним.
     
    26) Рассеянность окрадывает молитву . Помолившийся с рассеянностию ощущает в себе безотчетливую пустоту и сухость. Постоянно молящийся с рассеянностию лишается всех плодов духовных, обыкновенно рождающихся от внимательной молитвы, усваивает себе состояние сухости и пустоты, из этого состояния рождается хладность к Богу, уныние, омрачение ума, ослабление веры, и от них мертвость в отношении к вечной, духовной жизни. Все же это, вместе взятое, служит явным признаком, что такая молитва не принимается Богом.
     
    27) Мечтательность в молитве еще вреднее рассеянности . Рассеянность делает молитву бесплодною, а мечтательность служит причиною плодов ложных: самообольщения и, так называемой святыми Отцами, бесовской прелести. Изображения предметов видимого мира и сочиняемые ме чтательностию изображения мира невидимого, напечатлеваясь и замедляя в уме, соделывают его как бы вещественным, переводят из Божественной страны Духа и Истины в страну вещества и лжи. В этой стране сердце начинает сочувствовать уму не духовным чувством покаяния и смирения, а чувством плотским, чувством кровным и нервным, безвременным и беспорядочным чувством наслаждения, столько не свойственного грешникам, чувством неправильным и ложным мнимой любви к Богу. Преступная и мерзостная любовь представляется неискусным в духовных опытах святой, а на самом деле она — только беспорядочное ощущение не очищенного от страстей сердца, наслаждающегося тщеславием и сладострастием, приведенными в движение мечтательностию. Такое состояние есть состояние самообольщения. Если человек укоснит в нем, то являющиеся ему образы получают чрезвычайную живость и привлекательность. Сердце при явлении их начинает разгорячаться и наслаждаться беззаконно, или, по определению Священного Писания, прелюбодействовать. Ум признает такое состояние благодатным, божественным: тогда — близок переход к явной прелести бесовской, при которой человек теряет самовластие, делается игралищем и посмешищем лукавого духа. От мечтательной молитвы, приводящей человека в это состояние, с гневом отвращается Бог. И сбывается над молящимся такою молитвою приговор Писания: Молитва его да будет в грех.
     
    28) Отвергай благие, по-видимому, помышления и светлые, по-видимому, разумения, приходящие к тебе во время молитвы, отвлекающие тебя от молитвы. Они выходят из области лжеименного разума, восседают, как бы всадники на конях, на тщеславии. Закрыты мрачные лица их, чтоб ум молящегося не мог узнать в них врагов своих. Но потому именно, что они враждебны молитве, отвлекают от нее ум, уводят его в плен и тягостное порабощение, обнажают и опустошают душу, потому именно познаются, что они — враги и из области миродержца. Духовный разум, разум Божий содействует молитве, сосредоточивает человека в самом себе, погружает его во внимание и умиление, наводит на ум благоговейное молчание, страх и удивление, рождающиеся от ощущения присутствия и величия Божиих. Это ощущение в свое время может очень усилиться и сделать молитву для молящегося страшным судилищем Божиим.
     
    29) Внимательная молитва, чуждая рассеянности и мечтательности, есть видение невидимого Бога, влекущего к Себе зрение ума и желание сердца. Тогда ум зрит безвидно и вполне удовлетворяет себя невидением, превысшим всякого видения. Причина этого блаженного невидения есть бесконечная тонкость и непостижимость Предмета, к которому направлено зрение. Невидимое Солнце Правды — Бог испускает и лучи невидимые, но познаваемые явственным ощущением души: они исполняют сердце чудным спокойствием, верою, мужеством, кротостию, милосердием, любовию к ближним и Богу. По этим действиям, зримым во внутренней сердечной клети, человек признает несомненно, что молитва его принята Богом, начинает веровать живой верой и твердо уповать на Любящего и Любимого. Вот начало оживления души для Бога и блаженной вечности.
     
    30) Плоды истинной молитвы: святой мир души, соединенный с тихою, молчаливою радостию, чуждою мечтательности, самомнения и разгоряченных порывов и движений, любовь к ближним, не разлучающая для любви добрых от злых, достойных от недостойных, но ходатайствующая обо всех пред Богом, как о себе, как о своих собственных членах. Из такой любви к ближним воссиявает чистейшая любовь к Богу.
     
    31) Эти плоды — дар Божий. Они привлекаются в душу ее вниманием и смирением, хранятся ее верностию к Богу.
     
    32) Душа тогда пребывает в верности к Богу, когда удаляется всякого слова, дела и помышления греховного, когда немедленно раскаивается в тех согрешениях, в которые увлекается по немощи своей.
     
    33) То, что желаем стяжать дар молитвы, доказываем терпеливым приседением [усидчивостью. — Ред.] молитвою при дверях молитвы. За терпение и постоянство получаем дар молитвы. Господь, говорит Писание, даяй молитву благодатную молящемуся терпеливо при одном собственном усилии.
     
    34) Для новоначальных полезнее краткие и частые моления, нежели продолжительные, удаленные одно от другого значительным пространством времени.
     
    35) Молитва есть высшее упражнение для ума.
     
    36) Молитва есть глава, источник, мать всех добродетелей.
     
    37) Будь мудр в молитве твоей. Не проси в ней ничего тленного и суетного, помня заповедание Спасителя: Ищите же прежде Царствия Божия и правды его, и сия вся, то есть все потребности для временной жизни, приложатся вам.
     
    38) Намереваясь сделать что или желая чего, также в затруднительных обстоятельствах жизни повергай мысль твою в молитве пред Богом: проси того, что считаешь себе нужным и полезным; но исполнение и неисполнение твоего прошения предоставляй воле Божией в вере и уповании на всемогущество, премудрость и благость воли Божией. Этот превосходный образ моления даровал нам Тот, Кто молился в саду Гефсиманском, да мимо идет определенная Ему чаша. Обаче не Моя воля, заключил Он молитву Свою ко Отцу, но Твоя да будет.
     
    39) Приноси Богу смиренную молитву о совершаемых тобою добродетелях и благочестивых подвигах: очищай, совершенствуй их молитвою и покаянием. Говори о них в молитве твоей то, что говорил в ежедневной молитве своей праведный Иов о детях своих: Негли когда сынове мои согрешиша и в мысли своей злая помыслиша противу Бога. Лукава злоба: неприметно примешивается к добродетели, оскверняет, отравляет ее.
     
    40) Отвергнись всего, чтоб наследовать молитву и, поднятый от земли на кресте самоотвержения, предай Богу дух, душу и тело твои, а от Него прими святую молитву, которая, по учению Апостола и Вселенской Церкви, есть действие в человеке Святого Духа, когда Дух вселится в человека.
     
    Заключение
     
    Кто небрежет об упражнении внимательною, растворенною покаянием молитвою, тот чужд преуспеяния духовного, чужд плодов духовных, находится во мраке многообразного самообольщения. Смирение есть единственный жертвенник, на котором дозволено человекам приносить молитвенные жертвы Богу, единственный жертвенник, с которого молитвенные жертвы приемлются Богом ; молитва есть мать всех истинных, Божественных добродетелей. Невозможно, невозможно никакое духовное преуспеяние для того, кто отверг смирение, кто не озаботился вступить в священный союз с молитвою. Упражнение молитвою есть завещание Апостола: Непрестанно молитеся, говорит нам Апостол. Упражнение молитвою есть заповедь Самого Господа, заповедь, соединенная с обетованием: Просите, приглашает нас Господь, повелевает нам Господь, и дастся вам: ищите, и обрящете: толцыте, и отверзется вам. Не воздремлет, ниже уснет молитва, доколе не укажет возлюбившему ее и постоянно упражняющемуся в ней чертог наслаждений вечных, доколе не введет его в небо. Там она преобразится в непрестанную жертв у хвалы. Эту хвалу непрестанно будут приносить, будут провозглашать неумолчно избранные Божии от непрестанного ощущения блаженства в вечности, прозябшего [расцветшего, произросшего — Ред.] здесь, на земле и во времени, от семян покаяния, посеянных внимательною и усердною молитвою. Аминь."
    (Аскетические опыты. Дух молитвы новоначального)
     
     
    "..Вспомоществует внимательной молитве памятование вездесущия и всеведения Божиих. Если Бог присутствует на всяком месте, то Он присутствует и в месте моления нашего. Если Он видит все, то видит Он и расположение сердца нашего, настроение нашего ума. Стоя на молитве, мы стоим пред лицом Божиим, на суде Божием ; имеем возможность умилостивить Бога нашим молитвенным воплем и стенанием. Памятование неизвестности смертного часа также возбуждает к усердным, теплейшим молитвам . Мы нисколько не погрешим, если каждый раз, когда молимся, будем молиться как бы в последний час жизни нашей, как бы в час наступившей кончины. При внимании ума молитве внимает ей и сердце, выражая и доказывая внимание свое чувством покаяния . Для удобнейшего достижения состояния внимания святые отцы совету ю т молиться неспешно, как бы заключая ум в слова молитвы, чтоб ни одно слово не ускользнуло от внимания. Ускользнувшее слово — потерянное слово! Ускользнувшая от внимания молитва — потерянная молитва!
     
    Ум, не стяжавший навыка ко вниманию, с трудом приучается к нему. Это не должно приводить в уныние и смущение подвижника молитвы. " Нестоятельность , — говорит святой Иоанн Лествичник,— свойственна уму падшего человека, уму, растленному грехом. Когда ум твой, — продолжает великий Иоанн наставлять подвижника молитвы, — будет увлечен от внимания по причине младенчества своего, ты опять вве ди его в слова молитвы . Усвой себе эт от невидимый подвиг, и пребывай постоянно в нем . Если поступишь так, то придет к тебе Тот, Кто назначает пределы морю и повелит уму твоему: до сего дойдеши в молитве твоей, и не прейдеши, но в тебе сокрушатся волны твоя "; в тебе да сосредоточатся помышления тв ои. Постоянный труд в стяжании внимания есть деятельное свидетельство пред Богом искреннего желания нашего иметь внимание.."
    (Аскетическая проповедь. Поучение в тридцать первую неделю. Объяснение таинственного значения евангельской повести)
  11. GlebYanchenko
    ГЛАВА СОРОК ПЯТАЯ.
    Если судим строго ближних, то это от высокого
    о себе мнения и от наущения вражеского.
    Как преодолеть эту склонность


     
    От самолюбия и самомнения порождается в нас и другое некое зло, тяжелый
    причиняющее нам вред, а именно строгий суд и осуждение ближнего, по которому мы потом ни во что ставим, презираем и унижаем его при случае. Каковой злой навык и порок, происходя от гордости, ею питается и возращается, и наоборот, ее питает и возращает, ибо и гордыня наша после всякого действия осуждения подвигается вперед, по причине сопутствующего сему действию самочувствия и самоуслаждения.
     
    Давая себе высокую цену и высоко о себе думая, естественно, свысока смотрим мы на
    других, осуждаем их и презираем, так как нам кажется, что мы далеки от тех недостатков,
    каких, как нам думается, не чужды другие. А тут еще и всезлобный враг наш, видя в нас
    такое недоброе расположение, бодренно стоит близ и, открывая очи наши, научает зорко
    смотреть за тем, что делают и говорят другие, делать из сего заключения, какие потому у них мысли и чувства, и по этим предположениям составлять о них свое мнение, чаще всего недоброе, с возведением сей недоброты в закоренелый нрав. Не замечают и не видят эти судьи, что самое начало осуждения, подозрение худобы в других, печатлеется в мысли
    действием врага, и им же оно потом раздувается в уверенность, что они и действительно
    таковы, хотя на деле ничего такого нет.
     
    Но, брате мой, как враг бодренно следит за тобою, высматривая, как бы посеять в тебе
    зло, смотри еще паче ты бодренно сам над собою, чтоб не попасть в расставляемые им тебе сети, и как только он представит тебе какой недостаток в ближнем твоем, спеши поскорее отклонить от себя помысл сей, не давая ему засесть в тебе и разрастись, и вытесни его из себя вон, чтоб и следа его не оставалось, заменив его помышлением о добрых свойствах, какие знаешь в ближнем сем и какие вообще уместны в людях, прилагая к сему, если еще чувствуешь позыв произнести осуждение, ту истину, что тебе не дано на то власти и что, присвояя себе эту власть, ты сам в этот момент делаешься достойным суда и осуждения не пред немощными людьми, но пред всесильным Судиею всех Богом.
     
    Такой переворот помысла есть самое сильное средство не к отогнанию только случайно
    находящих помыслов осуждения, но и к тому, чтоб совсем отучить себя от сего порока.
    Второе же, тоже очень сильное к тому средство, есть не выпускать из ума памятования о
    своей худости, своих нечистых и злых страстях и делах, и соответственно тому непрестанно держать чувство своего непотребства. Того и другого – страстей и дел страстных, конечно, найдется в тебе не мало. Если ты не бросил себя и не махнул рукой, говоря: будь, что будет, то не можешь не заботиться об уврачевании этих своих нравственных немощей, губящих тебя. Но если ты делаешь это искренно, то у тебя не должно доставать времени заниматься делами других и судебные составлять о них приговоры, ибо тогда, если позволишь себе это, в ушах твоих непрестанно будет звучать: врачу, исцелися сам; изми первее бревно из очесе твоего (Лк. 4, 23; Мф. 7, 5).
     
    К тому же, когда ты строго судишь о каком недобром поступке ближнего, знай, что какой-
    нибудь корешок этой же самой недоброты есть и в твоем сердце, которое по своей
    страстности научает тебя строить догадки о других и осуждать их. Злой человек из злаго
    сокровища сердца своего износит злое (Мф. 12, 35). Напротив, око чистое и бесстрастное
    бесстрастно взирает и на дела других, а не лукаво. Чисто око видети зла (Авв. 1, 13). Потому, когда придет тебе помысл осудить другого за какую-либо погрешность, вознегодуй на самого себя, как на делателя таких дел и в том же повинного, и скажи в сердце своем: «Как я, окаянный, находясь в том же самом грехе и делая еще более тяжкие прегрешения, дерзну поднять голову, чтоб видеть погрешности других и осуждать их?» Действуя так, ты будешь оружие, которым злой помысл внушает тебе поразить другого, обращать на самого себя и вместо уранения брата пластырь будешь налагать на раны собственные.
     
    И тогда, как грех брата будет не тайный, а явный, всем видный, ты старайся причину тому
    видеть не в том, что внушает недобрая страсть осуждения, а в том, на что может указать
    братолюбное к нему расположение, и скажи в себе: так как брат сей имеет много
    сокровенных добродетелей, то Бог для сохранения их от повреждения тщеславием попустил ему впасть в теперешний грех или малое время побыть под этим невзрачным покровом, чтоб он и самому себе, пред своими глазами, казался непотребным и, будучи за то презираем другими, пожал плод смиренномудрия и еще более благоугодным сделался Богу, так что в настоящем случае он получит больше пользы, чем сколько потерпел вреда. Пусть даже чей-нибудь грех будет не только явный, но и очень тяжкий и исходит из ожесточенного и нераскаянного сердца, ты и при этом не осуждай его, но возведи очи ума твоего к непостижимым и дивным судам Божиим, и увидишь, как многие люди, бывшие прежде пребеззаконными, потом каялись и достигали высокой степени святости, и как, с другой стороны, иные, стоявшие на высокой степени совершенства, падали в глубокую пропасть. Смотри, не подвергнуться бы и тебе такому бедствию за осуждение.
     
    Потому стой всегда со страхом и трепетом, боясь более за себя самого, чем за другого
    кого. И будь уверен, что всякое доброе слово о ближнем и радость о нем суть в тебе плод и действие Святого Духа, как, напротив, всякое о нем худое слово и презрительное его
    осуждение происходят от твоего злонравия и диавольского тебе внушения. Посему, когда
    соблазнишься каким-либо недобрым поступком брата, не давай очам своим сна, пока не
    изгонишь из сердца своего сего соблазна и совершенно не умиришься с братом.
     
     

    Преподобный
    Никодим Святогорец
    НЕВИДИМАЯ БРАНЬ
    Перевод с греческого
    святителя Феофана Затворника


  12. GlebYanchenko

    Зачем мы постимся?

    Автор: GlebYanchenko,

    Немножко глубже, чем мы привыкли знать о смысле поста:
    "Сей род — сказал Господь своим апостолам о духах злобы — ничимже может изыти из одержимых ими, токмо молитвою и постом 1 . Вот новая черта поста! Пост приемлется Богом, когда предшествует ему великая добродетель — милость; посту приготовляется награда на небе, когда он чужд лицемерства и тщеславия; пост действует, когда сопряжена ему другая великая добродетель — молитва. И как действует? Не только укрощает страсти в человеческом теле, но вступает в борьбу с духами злобы, побеждает их.
     
    Отчего пост, который сам по себе — телесный подвиг, может действовать или содействовать молитве в брани против духов? И отчего, наоборот, бесплотные духи могут подчиняться влиянию на них поста?
     
    Причина действия поста на духов злобы заключается в его сильном действии на наш собственный дух. Укрощенное постом тело доставляет человеческому духу свободу, силу, трезвенность, чистоту, тонкость. Только в таком настроении дух наш может противостать невидимым врагам своим. Аз же внегда они, демоны, стужаху ми — говорит боговдохновенный Давид — облачахся во вретище, и смирях постом душу мою, и молитва моя в недра мое возвратися 2 .
     
    Пост доставляет уму трезвенность, а молитва есть оружие ума, которым он отгоняет от себя невидимых супостатов. Пост смиряет душу, освобождая ее от ожесточения и напыщения, являющихся от пресыщения, а молитва постящегося делается особенно сильною, произносится не поверхностно, произносится из самой души, из глубины сердца, направляет, возносит его к Богу.
     
    Мрачные духи злобы совершили два тяжких преступления
     
    Дух лишается способности к занятию духовному; плотские занятия объемлют его вполне. Дух для мысленного жительства низводится из лика духов в состояние плотское, и в этом разряде встает ниже всех скотов и всех зверей земных. Скоты и звери действуют по законам естества своего, а падший дух, вращаясь в естестве скотов и зверей, вращается в естестве, ему несродном, унизительном. Он не хочет и не может правильно действовать в этом естестве: он непрестанно злоупотребляет этим естеством. Такая греховная вещественность падшего ангела подчиняет его влиянию поста, освобождающего наш дух из-под владычества плоти. Падший ангел, приступая к постящемуся человеку, уже не видит того вещественного преобладания, которое ему вожделенно и нужно; уже он не может возмутить крови, благодетельно прохлажденной постом; уже он не может возбудить плоти, несклонной к игранию, обузданной постом; уже не повинуются ему ум и сердце, ощутившие по причине поста особенную духовную бодрость. Увидев сопротивление, гордый падший дух отступает, потому что он не терпит сопротивления и противоречия. Он любит немедленное согласие, немедленную покорность. Несмотря на то, что он на персях и чреве ходит, несмотря на то, что он питается единственно землею, — мысль быть подобным Богу не оставила его: он ищет поклонения и поклонников. Дерзнул он Сыну Божию показать вся царствия вселенныя в часе времене и обещал дать Ему всю власть над ними и славу их, требуя за то поклонения себе 5 ; и ныне он не престает представлять последователям Сына Божия прелести мира, живописуя их в мечтании соблазнительнейшими чертами и красками с тем, чтоб исторгнуть каким бы то ни было обманом поклонение себе. Противитеся диаволу, и бежит от вас, сказал святой апостол Иаков 6 ; а другой апостол сказал: восприимите щит веры, в немже возможете вся стрелы лукавого разженныя угасити 7 . Возведем силою веры око ума к вечности, к неизреченному блаженству, ожидающему праведников в вечности, и к столько же неизреченным мукам, ожидающим там нераскаянных и упорных последователей змея. Такое созерцание возможно нам только тогда, когда тело будет приведено в порядок и будет содержаться в порядке постом, когда чистою молитвою, возможною только при посте, мы прилепимся к Господу, соделаемся един дух с Господом 8 . "Змей пресмыкается постоянно по земле соответственно Свыше произнесенному на него приговору, — сказал святой Иоанн Златоуст, — если хочешь быть в безопасности от его ядовитого угрызения — будь умом и сердцем постоянно превыше земли" 9 . Тогда ты возможешь воспротивиться ему, и он, гордый, не терпя противления, убежит от тебя.
     
    Где же люди, одержимые духом нечистым?
    Вера — орудие победы над миром — есть вместе и орудие победы над падшими ангелами. Кто, презирающий оком веры в возвещаемую словом Божиим вечность, не соделается хладным к кратковременным преимуществам мира? Кто, будучи истинным учеником Господа нашего Иисуса Христа, захочет попрать Его всесвятые заповедания для наслаждения греховного, представляющегося приманчивым до вкушения, являющегося гнусным и убийственным по вкушении? Какую силу может иметь над учеником Христовым обворожительная картина земных преимуществ и наслаждений, даже ужасная картина земных бедствий, рисуемая лукавыми духами для приведения зрителя в уныние и отчаяние, когда силою Слова Божия напечатлелась в душе его величественная картина вечности, пред которою всякая земная живопись бледна, ничтожна? Святой Иоанн Богослов, возвестивший, что победа, победившая мир, есть вера наша, приветствует истинных чад Христовых, победивших мир, с победою над падшим ангелом и сонмищем подручных ему духов: пишу вам, юноши, говорит он, яко победисте лукавого. Юношами названы здесь христиане, обновленные Божественною благодатью. Когда служитель Христов окажет должное мужество и постоянство в борьбе с духами злобы, тогда нисходит в душу его Божественная благодать и дарует победу, тогда обновляется яко орля юность 14 его, та нестареющая юность, которою он украшен был Создателем при создании, которую заменил неисцельною ветхостью при произвольном падении. Не любите мира, ни яже в мире. Аще кто любит мир, несть любве Отчи в нем. Яко все, еже в мире, похоть плотская, и похоть очес, и гордость житейская, несть от Отца, но от мира сего есть. И мир преходит, и похоть его: а творяй волю Божию, пребывает во веки 15 .
     
    Возлюбленные братия! Отчего и нам не быть победителями мира и миродержца? Победили их подобные нам человеки, облеченные плотью и немощами человечества; победили его не только доблестные мужи, победили его и хилые старцы, и слабые жены, и малые дети; они победили и не оставили нам никакого извинения в побеждении, если мы подвергнемся ему. Пред ними стоял тот же мир с своими обольщениями; около них пресмыкались те же невидимые змеи, употреблявшие все усилия, чтоб низвлечь и вселить души их в персть. Сердца и мысли победителей были горе! Ограждая постом тела свои, они укротили, остановили в них влечение к земному наслаждению! Посредством поста они доставили духу возможность пребывать в непрестанном трезвении и бодрствовании, доставили ему возможность неусыпно следить и наблюдать за многоразличными кознями диавола! Облегчив постом тела свои, облегчив им самый дух, они дали возможность духу прилепиться к Господу чистою и постоянною молитвою 16 , получить Божественную помощь, оживить свою веру от слуха, веру от слуха соделать извещением, духовною силою — этою силою одержать совершенную победу над миром и духами злобы. Такая вера, как научает нас святой Иоанн Богослов, называя ее уже дерзновением к Богу и заимствуя учения о ней из своих святых опытов, приобретается услышанною молитвою 17 . Такою верою праведники невидимого Бога как бы видят, сказал святой апостол Павел 18 . При видении Бога естественно, что скрывается от взоров мир! Преходящий мир делается как бы несуществующим и не на что опереться миродержцу для его брани. Трезвитеся, братия, и бодрствуйте, зане супостат ваш диавол яко лев рыкая ходит, иский кого поглотити, ему же противитеся, тверди верою, восприяв щит веры, веры деятельной, веры живой, веры благодатной, для которой способен только тот подвижник Христов, который приуготовился к брани с духами злобы прощением ближним согрешений их, то есть милостью и смирением, и вступил в эту брань, облеченный в орудие поста и молитвы. Аминь.
     
    1 Мк. 9:29
    2 Пс. 34:13
    3 Преподобный Кассиан. Собеседование 8, 9 и 10
    4 Быт. 3:14
    5 Лк. 4:5-8
    6 Иак. 4:7
    7 Еф. 6:16
    8 1Кор. 6:17
    9 Беседа 8 на Послание к Римлянам
    10 Симеон Новый Богослов. Доброт., ч. 2. См. Слово Никифора Монашествующего
    11 1Пет. 5:8-9
    12 Каноник, 1-я молитва от осквернения
    13 1Ин. 5:4
    14 Пс. 102:5
    15 1Ин. 2:15-17
    16 Пс. 134:3
    17 1Ин. 14:15
    18 Ефес. 11:27 
     
    Святитель Игнатий Брянчанинов. Поучение в четвертую неделю Великого поста.
    Значение поста по отношению к падшим духам"
  13. GlebYanchenko
    Зерцало иночества в жизни святого Алексия, человека Божия
     
     
    Начало монашества – оставление мира. Жертва всесожжения. Практика монашеского жития
     
    Жизнь святого Алексия, человека Божия, представляет нам зерцало монашеского жития в полном его совершенстве. Придите же, сестры, станем смотреться в сие зеркало; насмотревшись, поверим,5) все ли так есть у нас, как следует быть, чтоб потом в должном более утвердиться, недолжное отстранить, недостающее восполнить.
    Начало монашескому житию полагается оставлением мира и всего, что бывает уместно в сожительстве человеческом. Вступающий в монашество оставляет не греховное только и порочное, что обязан делать и всякий христианин, но и все естественное; оставляет отца, мать, родных и всякую житейскую сладость, становясь действительно в душе своей мертвым для всего. Вы знаете, как это необходимо и как без сего нельзя свободно действовать в монашестве, ощущая себя связанным, как бы по рукам и по ногам. Есть разные степени и разные способы сего отречения… Но почти все, отрекавшиеся истинно, находили более удобным, отрекаясь мира, совсем отдаляться от мира и всего житейского. Потому что, хотя сие святое дело предприемлется по преобладающей любви ко Господу и, следовательно, предполагает сердце занятым и плененным другими предметами, лучшими тех, которые оставляются, нельзя, однако ж, не чувствовать боли, когда оставляются связи естественные. Боль сия замирает отдалением, но снова оживает в силе встречею и видением. Потому оставаться пред лицом таких предметов и, однако ж, быть с ними в обязательном сердечном разделении — значит поставить себя в положение непрерывно болезненных ощущений. Но кто может понадеяться иметь всегда столько крепости в своем сердце, чтоб благодушно, в созидание себя, переносить сии болезни... Вот почему отрекающиеся мира все почти бегут в пустыни или за стены монастырей!
    Не таков был святой Алексий, человек Божий! Ему мало было идти общим путем. Он избирает для себя новый, сколько странный, столько же и высокий. Любил ли он отца, мать и невесту свою? Конечно любил и, может быть, сильнее, нежели сколько они любили его. Не по ненависти он оставил их, а потому, что был вящшею6) снедаем любовию ко Господу. Что ж, иссякла сия любовь, что он возвращается в дом отца?! Нет. Но она требовала новых жертв, как огонь требует постоянно подбавления новых горючих веществ, чтоб гореть пламеннее. И вот что дал он ей в пищу! Самые нежные, естественные чувства постоянно возобновляются в сердце его видением, слухом и самым пребыванием. Видел отца и, верно, порывался обнять его, но по любви к Господу подавлял сей порыв. Слышал вопль матери или сетование невесты и, верно, глубоко был возмущаем в сердце, но побеждал сию тревогу любовию ко Господу. Авраам болел сердцем, готов, однако ж, был принести в жертву сына, победив чувство родительское. Но если б и самым делом совершил он сию жертву, совершил бы ее однажды только. А человек Божий поминутно чувствовал самые сильные родственные чувства и поминутно приносил их в жертву Господу, как бы сам закалая свое сердце. Мученики крепко страдали; но, пострадав дни, месяцы, редко годы, отходили ко Господу на покой. Человек же Божий устроил себе сам страдание непрерывное — с той минуты, как вступил в дом отца, до той, как закрыл глаза свои. Он походил на того, кого резали бы ножом черта за чертою, или на того, кого стали бы строгать ногтями железными и не переставали строгать, или на того, кого бы обули в железные сапоги с острыми внутри гвоздьми и заставили ходить не останавливаясь, чтоб более и более раздирать болезненные раны. Он был в своем положении воистину жертва всесожжения. Горело в нем естество; огонь, в коем оно горело, был огнь любви ко Господу. Человече Божий! хвалить ли только нам тебя или, хваля, порываться и к подражанию?! Всячески, однако ж, отрекшиеся мира, станьте здесь и сами для себя решите: отрекшись мира, отреклись ли вы и от всего житейского, и отрекшись от сего, приносите ли тем жертву Богу – или только себе доставляете покой?
    Отрекшись от мира, вступают в обитель и начинают в ней притрудную жизнь в постничестве, молитвах и терпеливом послушании с отречением от своей воли.
    Это – практика монашеского жития и проба искусства пребывать в нем. Вступая в обитель, отрекаются от мира; в обители надо отрекаться от себя, отрекаться от своего живота всяким озлоблением плоти, отрекаться от своих желаний преданием себя терпеливому послушничеству, отрекаться от всех помышлений своих, ограничивая взор ума своего единым Богом, и отревая от него все, в молитвенном погружении его в Боге. Вы знаете, что так есть и что этим обнимается вся внутри стен монастырских провождаемая жизнь. Всякая из вас и проводит ее так по мере сил и усердия: по мере сил и усердия постничествует; по мере сил и усердия молится в церкви и дома; по мере сил и усердия послушничествует и блюдет неисходность из монастыря. Господь да благословит труды ваши. Трудитесь! — но не думайте, что, совершив однажды или несколько раз какие дела, вы как бы совсем отделались от них. Нет. Надо делать непрестанно, идти все выше и выше безостановочно,— пока достигнете в меру совершенства, предначертанного для каждой части иноческого жития. Как это сделать и что тут нужно, не ходите далеко за указаниями. Всмотритесь в труды человека Божия и увидите все, до какой степени должно доводить вам свои подвиги. Посмотрите, до какой малости доведено у него удовлетворение потребностям тела, каковы его молитвы и каково отречение от своей воли, и понудьте себя уподобиться ему. Ходивший за ним слуга свидетельствовал о нем пред царем и освященным собором, что он мало что ел, мало спал, никогда не выходил, и день и ночь все молился; а что терпел он от слуг, того и пересказать нельзя. Не считайте всего этого неприложимым к вам, помня, что не в форме сила, и не увольняйте себя от добросовестного ответа: положены ли хотя начатки черт жизни человека Божия в иноческом житии каждой из вас?
    Для живущих в обители внешнее ограждение и защита – сама обитель с оградою, внутреннее же пристанище, покров и покой — храм Божий. Что у человека Божия?! Ограда его и обитель — решительное самоотвержение, а храм – созерцаемое им непрестанно небо, где, умно предстоя Богу, он в хоре Ангелов и святых воспевал хвалебные песни Богу. Только при таком настроении становится понятным, как можно было перенесть все то, что он перенес! Сердце его было в другом мире. Веянием любви Божией согреваясь, чаемое сожительство блаженных небожителей предвкушая и как бы переселившись уже туда, мужественно нес он все болезни и труды жизни своей, как на ристалищах чаянием прияти честь и премию все воодушевляются к скорейшему течению, не чувствуя истощения сил и утомления. Подражая ему, и нам, сестры, должно тако тещи, да постигнем, отказавшись от всех земных надежд и одними питаясь надеждами небесными. Ибо если мы чрез монастырское пребывание чаем достигнуть что-либо земное, то окаяннейшие паче всех людей есмы.
    Вот вам краткий очерк зерцала иноческого жития! Смотрите, но не затем, чтобы, посмотревшись, забыть, что видели, а чтоб в виденном иметь или отраду воодушевления на лучшее, или побуждение к очищению и исправлению того, что худо. Всяко да умудрит вас Господь во спасение молитвами святого Алексия, человека Божия. Аминь.
    17 марта 1861 г.
    В Тамбовском женском монастыре.
     
    Святитель Феофан Затворник
  14. GlebYanchenko
    Приятно мне говорить вам, хотя несколько, о песнопениях, которые мы поём, чтобы вы наслаждались не одними звуками, но и самый ум ваш равномерно воспламенялся силою слов. Итак, что мы пели ныне? "Воскресения день! да принесем самих себя в жертву". Древле сыны Израилевы в праздники или торжества приносили Богу дары по Закону: т.е. жертвы, всесожжения, начатки и т.п. Потому святой Григорий учит и нас подобно им праздновать Господу и возбуждает нас, говоря: "Воскресения день", вместо: день святого праздника! день Пасхи Христовой!
     
    Что же значит "Пасха Христова"? Пасху совершили сыны Израилевы, когда выходили из Египта; ныне же Пасху, к празднованию которой побуждает нас святой Григорий, совершает душа, исходящая из мысленного Египта, т.е. греха. Ибо когда душа переходит от греха к добродетели, тогда совершает она Фасех Господу, как сказал Евагрий; Пасха Господня есть переход от зла к добру. Итак, ныне Пасха Господня, день светлого праздника, день Воскресения Христа, распявшего грех, за нас умершего и воскресшего. Принесём же и мы Господу дары, жертвы, всесожжения не бессловесных животных, которых Христос не хочет, ибо жертвы и приношения бессловесных не восхотел еси, и о всесожжении тельцов и овнов не благоволил (Пс. 39, 7), и Исаия говорит: что Ми множество жертв ваших, глаголет Господь, и проч. (Ис. 1, 11). Но так как Агнец Божий заклан был за нас, по словам Апостола, сказавшего: Пасха наша за ны пожрен бысть Христос (1 Кор. 5, 7), да возмет грех мира, и клятва о нас бысть (Гал. 3, 13), как написано: проклят… всяк висяй на древе (Втор. 21, 23), да искупит нас от клятвы законныя, и да всыновление восприимем (Гал. 3, 13; 4, 5); то и мы должны принести Ему некий благоугодный дар.
     
    Какой же дар и какую жертву должны мы принести Христу в день Воскресения, чтобы это было Ему благоугодно, поелику Он не хощет жертвы бессловесных животных? Тот же Святой научает нас опять и сему, ибо сказав: "Воскресения день", он прибавляет: "да принесём самих себя". Так и Апостол говорит: представите телеса ваша жертву живу, святу, благоугодну Богови, словесное служение ваше (Рим. 12, 1). А как должны мы принести тела свои Богу в жертву живую и святую? Не исполняя более воли плоти и помыслов наших (Еф. 2, 3), но поступая по духу, и похотей плотских не исполняя (Гал. 5, 16); ибо сие значит: умерщвлять уды наша, яже на земли (Кол. 3, 5). Это и называется жертвою живою, святою и угодною Богу. Почему же сие называется жертвою живою? Потому, что бессловесное животное, приводимое на жертву, когда закалается, умирает: а святые, принося себя в жертву Богу, живые закалаются ежедневно, как говорит Давид: Тебе ради умерщвляеми есмы весь день, вменихомся яко овцы заколения (Пс. 43, 23). Вот что значат слова святого Григория: "принесём самих себя", т.е. принесём в жертву самих себя; будем умерщвлять себя весь день, как и все святые умерщвляли себя ради Христа Бога нашего, умершего за нас. Как же они умерщвляли себя? - Не любя мира, ни яже в мире (1 Ин. 2, 15), как сказано в Соборных посланиях, но отвергшись похоти плотской и похоти очей и гордости житейской (1 Ин. 2, 16), т. е. сластолюбия, сребролюбия и тщеславия, и взяв крест, последовали Христу, и распяли мир себе и себя миру (Гал. 6, 14). О сём-то говорит Апостол: а иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми (Гал. 5, 24). Вот как умерщвляли себя святые.
     
    Как же они приносили себя в жертву? Живя не для себя, но поработив себя заповедям Божиим и оставив свои пожелания ради заповеди и любви к Богу и ближнему, как сказал святой Пётр: се, мы оставихом вся и вслед Тебе идохом (Мф. 19, 27). Что он оставил? Разве у него были деньги или имения, золото или серебро? У него была сеть, да и та ветхая, как сказал святой Иоанн Златоуст. Но он оставил, как упомянуто, всё, то есть все свои пожелания, всякое пристрастие к миру сему; так что если бы он имел имения или богатство, то он очевидно презрел бы и их и, взяв крест, последовал бы Христу, по сказанному: живу же не ктому аз, но живет во мне Христос (Гал. 2, 20). Вот как святые приносили себя в жертву! они умерщвляли в себе, как мы сказали, всякое пристрастие и собственную волю, и жили для одного Христа и Его заповедей. Так и мы принесём в жертву самих себя, как учит святой Григорий; ибо нас хощет Бог, мы - "стяжание самое драгоценное пред Богом". Поистине человек драгоценнее всех видимых тварей, ибо Создатель привел их в бытие словом Своим, сказав: да будет сие, и бысть; и опять: да прорастит земля то и то, и бысть; да изведут воды и т.п. (Быт. 1, 3, 11, 20).
     
    Человека же Бог создал Своими руками и украсил его, а всё другое устроил для служения ему и успокоения его, поставленного царём над всем сим; и даровал ему в наслаждение сладость рая, а что ещё удивительнее, когда человек лишился всего этого через грех свой, Бог опять призвал его кровию Единородного Сына Своего. Человек есть стяжание самое драгоценное, как сказал Святой, и не только самое драгоценное, но и самое свойственное Богу, ибо Он сказал: сотворим человека по образу Нашему и по подобию. И еще: сотвори Бог человека, по образу Божию сотвори его… и вдуну в лице его дыхание жизни (Быт. 1, 26-27; 2, 7). И Сам Господь наш, пришел к нам, воспринял образ человека, тело и душу человеческие и, одним словом, по всему, кроме греха, сделался человеком, так сказать, усвоив Себе этим человека и сделав его Своим. Итак, хорошо и прилично сказал Святой, что "человек есть стяжание самое драгоценное". Потом, говоря ещё яснее, прибавляет: "воздадим Образу сотворенное по образу". Как же это? - Научимся сему от Апостола, который говорит: очистим себе от всякия скверны плоти и духа (2 Кор. 7, 1). Соделаем образ наш чистым, каким мы и приняли его, омоем его от скверны греха, чтобы обнаружилась красота его, происходящая от добродетелей. О сей-то красоте молился и Давид, говоря: Господи, волею Твоею подаждь доброте моей силу (Пс. 29, 8).
     
    Итак, очистим в себе образ Божий, ибо Бог требует его от нас таким, каким даровал его: не имеющим ни пятна, ни порока, ни чего-либо такового (Еф. 5, 27). Воздадим Образу сотворённое по образу, познаем своё достоинство: познаем, каких великих благ мы сподобились; вспомним, по чьему образу мы сотворены, не забудем великих благ, дарованных нам от Бога единственно по благости Его, а не по нашему достоинству; уразумеем, что мы сотворены по образу создавшего нас Бога. "Почтим Первообраз". Не будем оскорблять образа Божия, по которому мы созданы. Кто, желая написать изображение царя, осмелится употребить на оное дурную краску? Не обесчестит ли он сим царя и не подвергнется ли наказанию? Напротив, он употребляет для сего дорогие и блестящие краски, достойные царского изображения; иногда же прилагает и самое золото к изображению царя, и старается все одежды царские, если возможно, представить на изображении так, чтобы, видя изображение, объемлющее все отличительные черты царя, думали, что смотрят на самого царя, на самый подлинник, ибо изображение величественно и изящно. Так и мы, созданные по образу Божию, не будем бесчестить своего Первообраза, но сделаем образ свой чистым и славным, достойным Первообраза. Ибо, если обесчестивший изображение царя, видимого и подобострастного нам, бывает наказан, то что должны потерпеть мы, пренебрегающие в себе Божественный образ и возвращающие, как сказал Святой, образ нечистым?
     
    "Итак, почтим Первообраз, уразумеем силу таинства и то, за кого Христос умер". Сила таинства смерти Христовой такова: поелику мы грехом утратили в себе образ Божий и потому через падение и грехи сделались мёртвыми, как говорит Апостол (Еф. 2, 1), то и Бог, сотворивший нас по образу Своему, умилосердившись над Своим созданием и Своим образом, нас ради сделался человеком и подъял смерть за всех, чтобы нас, умерщвлённых, возвести к жизни, которую мы потеряли за своё преслушание, ибо Он возшёл на святой Крест и распял грех, за который мы изгнаны были из рая, и пленил плен, как сказано в Писании (Пс. 67, 19, Еф. 4, 8). Что значит: пленил плен? - То, что по преступлении Адамовом враг пленил нас и держал в своей власти, так что души человеческие, исходившие тогда из тела, отходили в ад, ибо рай был заключён. Когда же Христос взошёл на высоту святого и животворящего Креста, то Он Своею кровию избавил нас из плена, которым пленил нас враг за преступление, т.е. опять исхитил нас из руки врага и, так сказать, обратно пленил нас, победив и низложив пленившего нас, потому и говорится в Писании, что Он пленил плен. Такова сила таинства; для того умер за нас Христос, чтобы, как сказал Святой, нас умерщвлённых возвести к жизни.
     
    Итак, мы избавились от ада человеколюбием Христовым, и от нас зависит идти в рай, ибо враг уже не насилует нас, как прежде, и не содержит нас в рабстве; только позаботимся о себе, братия, и сохраним себя от действительного греха. Ибо я и прежде много раз говорил вам, что всякий грех, исполненный на деле, опять порабощает нас врагу, поелику мы сами добровольно низлагаем себя и порабощаем ему. Не стыд ли это, и не великое ли бедствие, если мы после того, как Христос избавил нас от ада Своею кровию, и после того, как мы всё сие слышим, опять пойдем и ввергнем себя в ад? Не достойны ли мы в таком случае ещё сильнейшего и жесточайшего мучения? Человеколюбец Бог да помилует нас и подаст нам внимание, чтобы мы могли разуметь всё сие и помогать самим себе, дабы обрести нам хотя малую милость.
     
    Авва Дорофей. Поучение двадцатое. Изъяснение некоторых изречений святого Григория, которые поются с тропарями на Святую Пасху
  15. GlebYanchenko
    После посещения Оптиной Пустыни, Дивеевской обители случайно открыл для себя интересный факт, доселе мне неизвестный, который связывает Преподобного Варсонофия Оптинского и Блаженную Пашу Саровскую. Решил поделиться с дорогими форумчанами:
     
    "Схиархимандрит Варсонофий Оптинский был переведен из Оптиной пустыни и назначен настоятелем Голутвина монастыря. Тяжело заболев, он написал письмо блаженной Прасковье Ивановне, у которой бывал и имел к ней великую веру. Письмо это принесла мать Рафаила. Когда блаженная выслушала письмо, она только и сказала: «365». Ровно через 365 дней старец скончался. Это же подтвердил и келейник старца, при котором получен был ответ блаженной."
     
    материал с официального сайта Дивеевской обители http://www.4udel.nne.ru/saints/50
  16. GlebYanchenko
    То и дело, когда заходит речь о грехе осуждения, непременно звучит вопрос: «А если я правду говорю? А если все на самом деле так и есть? И я злодея называю злодеем, а негодяя — негодяем. Или просто негодные дела называю негодными делами. В чем тогда мой грех, когда все оно так и есть? Это же ведь просто констатация, не более того!» Но если бы Господь говорил как о грехе лишь об осуждении несправедливом, когда мы неверно оцениваем ближнего или дальнего, то Он назвал бы это не осуждением, а оклеветанием. Так что, выходит, все равно грех.
    Ради чего мы о ком-либо судим? Ради того, чтобы дать выход своим эмоциям или, что в данном случае то же, страсти? Или ради того, чтобы подчеркнуть — хотя бы для себя самого — тот факт, что мы лучше на фоне нами оцениваемого человека? Или потому, наконец, что нам больше не о чем поговорить? И вообще — почему разговор так часто к осуждению скатывается, к перемыванию чьих-то костей, к пересудам недостойным? Словно магнитом каким-то в эту сторону все тянет. И кто тянет-то? Известно, кто. Тот, кто знает, что за «всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12, 36) и хочет, чтобы были мы при этом ответе — безответны. И еще знает — что ничто не обнажает нас настолько от Божественной помощи, не делает такими беззащитными и бессильными, как эта бесполезная страсть. Да… Он все это знает и помнит куда лучше нас и куда настойчивей в достижении своих целей.
    Пишет святитель Василий, что есть три случая, когда можно по необходимости «говорить о человеке плохо» и, если мы в своей оценке верны, не погрешить. Во-первых, если мы это говорим человеку в лицо с тем, чтобы он мог исправиться. Во-вторых, если говорим тому, кто способен его исправить. В-третьих, если предостерегаем кого-то, кто может от него пострадать. Причем и в этих трех случаях не согрешим мы на самом деле только тогда, когда действуем без страсти, тем паче без ожесточения, а с состраданием и любовью… Но даже если и так, то все равно тяжесть на душе остается, и сумрак какой-то, и ощущение собственной нечистоты… Потому как тяжелое это дело — судить, как неправедно, так и праведно. Словно ношу на себя какую-то взваливаешь, чужую и явно лишнюю, и гнет она тебя к земле, и на небо смотреть возбраняет. Оттого-то и освобождает нас от этой обязанности Господь, заповедуя: «Не судите…».


    Игумен Нектарий (Морозов)

     


    25 октября 2012 года

     
    http://www.pravoslavie.ru/put/56974.htm
  17. GlebYanchenko
    И́же Кресто́м огражда́еми, врагу́ противля́емся, не боя́щеся того́ кова́рства, ни лови́тельства: я́ко бо го́рдый упраздни́ся, и попра́н бы́сть на Дре́ве си́лою распя́таго Христа́.
     
    (Октоих. Глас 6-й. Пятница, Стихиры Кресту)
     
    Крест Твой Господи, освяти́ся: Тем бо бывают исцеления немощству́ющым грехми́: сего́ ра́ди Тебе припа́даем, поми́луй нас.
     
    (Октоих. Глас 6-й. Среда, Седальны Крестны)
     
    Господи, оружие на диа́вола Крест Твой дал еси́ нам: трепе́щет бо и трясе́тся, не терпя́ взира́ти на си́лу его: яко ме́ртвыя возставля́ет, и смерть упраздни́. Сего́ ра́ди покланя́емся погребе́нию Твоему и воста́нию.
     
    (Октоих. Глас 8-й. Воскресение, На хвалитех стихиры воскресны)
     
     
    "..После вечерних молитв батюшка пел «Иже крестом ограждаемии» и держал перед нами написанную от руки молитву, чтобы мы пели тоже. На «Господи, оружие на диавола, Крест Твой дал еси нам» переходил на терцию выше, чтобы было на два голоса, но мы честно переходили за ним на терцию выше, и никогда на два голоса не выходило.."
     

    Монахи - возлюбленные дети Господни. Глава "Иеромонах Рафаил (Огородников)"


     
    О. Василий (Росляков) так же читал молитву "И́же Кресто́м огражда́еми", как свидетельствует его друг в этой замечательной беседе:
  18. GlebYanchenko
    "Спрашиваешь: "Как сделать, чтобы считать себя за ничто?" Помыслы высокоумия приходят, и нельзя, чтобы они не приходили. Но должно им противоборствовать помыслами смиренномудрия. Как ты и делаешь, припоминая свои грехи и разные недостатки. Так и впредь поступай и всегда помни, что и вся наша земная жизнь должна проходить в борьбе со злом. Кроме рассматривания своих недостатков, можешь еще и так смиренномудрствовать: "Ничего доброго у меня нет... Тело у меня не мое, оно сотворено Богом во чреве матернем. Душа дана мне от Господа. Потому и все способности душевные и телесные суть дары Божии. А моя собственность - только одни мои бесчисленные грехи, которыми я ежедневно прогневляла и прогневляю Милосердного Господа. Чем же мне после этого тщеславиться и гордиться? Нечем". И при таких размышлениях молитвенно проси помилования от Господа. Во всех греховных поползновениях одно врачевство - искреннее покаяние и смирение."
     

    http://www.optina.ru/starets/iosif_life_full3/

  19. GlebYanchenko
    О восьми мысленных ведениях
    Духовных ведений, как полагаю, восемь. И семь из них — нынешнего века, а восьмое есть делание будущего века, как говорит святой Исаак. Первое есть познание [54] скорбей и искушений этой жизни, как говорит святой Дорофей, и сетование о всем, что естество человеческое потерпело чрез грех.
    Второе — познание своих согрешений и благодеяний Божиих, как говорит Лествичник, святой Исаак и многие другие из отцов.
    Третье — познание ужасного, бывающего перед смертию и после смерти, как то (находим) в Божественных Писаниях.
    Четвертое — уразумение [55] жизни в этом мире Господа нашего Иисуса Христа, и учеников Его, и прочих святых, мучеников и преподобных отцов, — дел их и слов.
    Пятое — познание естества и изменения вещей, как говорят святые отцы Григорий и Дамаскин.
    Шестое — ведение существующего, то есть познание и уразумение чувственных созданий Божиих.
    Седьмое — уразумение мысленных созданий Божиих.
    Восьмое — познание о Боге, называемое богословием.
    Из этих восьми ведений три первые приличны проходящему деятельную добродетель, дабы он успел многими и горькими слезами очистить душу свою от всех страстей и получить от Бога, по благодати, и прочие (ведения); пять же — перешедшему к ведению, то есть получившему познание (духовное), за доброе хранение и всегдашнее исполнение телесных и нравственных, то есть душевных, деланий; чрез что и сподобляется их ощущения явно и мысленно. От первого получает делатель начало познания и по мере того, как он после этого старается о делании и поучается в данных ему разумениях, преуспевая в них, пока не придет в навык их, само собою является в уме его иное познание и, подобно сему, прочие.
    Но чтобы передаваемое мною было ясно, скажу отчасти — хотя и не могу говорить — о каждом ведении, в чем состоит познаваемое и изъясняемое, чтобы мы имели возможность познать себя, то есть как мы должны поступать, когда благодать начнет отверзать очи душевные и мы начнем уразумевать, приходя в изумление от мыслей и речений, могущих вселить в нас, как прежде было сказано, страх, то есть сокрушение души.
     
    Необходимое изъяснение о первом познании и о том, как должно начинать оное
     
    Первое познание есть то, ради которого даруются произволяющему и последующие; сподобившийся достигнуть его должен поступать таким образом. Сесть (лицом) к востоку, как некогда Адам, и поучаться так. Сел тогда Адам и плакал перед раем сладости, руками бил себя по лицу и говорил: «Милостивый! Помилуй меня, падшего!» Также и другой икос: видя Адам ангела, изгнавшего (его) и затворившего дверь Божественного вертограда, глубоко воздохнул и сказал: «Милостивый! Помилуй меня, падшего!» Потом, размышляя о совершающемся (ныне), начинает тогда (делатель) сетование [56] таким образом: воздыхая от всей души и качая головою своею, с болезнованием сердечным говорит:
     
    «Увы мне, грешному! Что я пострадал! Увы мне! Что я был и чем сделался? Увы мне! Что я потерял и что нашел? Вместо рая — тленный сей мир; вместо Бога и пребывания с ангелами — диавола и нечистых демонов; вместо покоя — труд; вместо наслаждения и радости — скорбь мира сего и печаль; вместо мира и непрестанного веселия — страх и прискорбные слезы; вместо добродетелей и праведности — неправду и грехи; вместо благости и бесстрастия — лукавство и страсти; вместо премудрости и усвоения Богу — неразумие и изгнание; вместо беспопечительности и свободы — многозаботливую жизнь и горчайшее рабство. Увы! Увы! Я был сотворен царем и чрез безумие мое сделался рабом страстей. Увы мне, несчастному! Как я преслушанием вместо жизни навлек (себе) смерть. Горе! Горе! Увы мне! Увы мне! Что пострадал я, окаянный, от своей безрассудности! Что мне делать? Отсюда брани и оттуда смущения. Отсюда болезни и оттуда искушения. Отсюда опасности и оттуда кораблекрушения. Отсюда страхи и оттуда печали. Отсюда страсти и оттуда грехи. Оттуда горечи и отсюда стеснения. Увы мне, несчастному! Что мне делать? Куда бежать? Тесно ми отвсюду, как сказала Сусанна (Дан. 13, 22). Не знаю, чего мне искать. Если буду искать жизни — боюсь ее искушений, перемен ее и случайностей [57]. Вижу ангела — сатаною. Прежде сиявшего как денницу, сделавшегося диаволом и так называемым. Первозданного — изгнанным. Каина — братоубийцею. Ханаана — проклятым. Содомлян — сожженных огнем. Исава — отпадшим. Израильтян — подпавших гневу. Гиезию и апостола Иуду — отпадших, по болезни сребролюбия. Великого пророка и царя — плачущим о двух грехах. Соломона, при такой премудрости, — отпадшим. Бывших из числа семи диаконов и сорока мучеников — отпадших. Как говорит Великий Василий: с радостию похитил злоначальник из двенадцати злосчастного Иуду, из Едема — человека и из сорока мучеников — отпадшего. Оплакивая которого, снова тот же (святой Василий) говорит: суемудрый и достойный плача! Он лишился и сей и оной жизни, ибо, растаяв от огня, он перешел к огню неугасимому. И других бесчисленно многих вижу падших, не только из неверовавших, но и многих из отцов, после многих подвигов. Кто же я, худший из всех, бесчувственнейший и немощнейший! Что скажу о себе самом? Авраам называет себя землею и пеплом (См.: Быт. 18, 27). Давид — псом умершим и блохою во Израиле (См.: 1 Цар. 24, 15). Соломон — малым отроком, не разумеющим правого и левого (Ср.: 3 Цар. 3, 7). Три отрока говорили: студ и поношение быхом (Дан. 3, 33). Пророк Исаия говорит: окаянен есмь аз (Ср.: Ис. 6, 5). Иеремия [58] пророк говорит: отрок есмь аз (Иер. 1, 6). Апостол называет себя первым из грешников, и все прочие говорят о себе, что они ничто. Что же делать мне? Куда я скроюсь от множества зол моих? Что будет со мною, ничтожным и худшим самого ничтожества? Ибо ничтожество не согрешило и не было подобно мне облагодетельствовано. Увы! Как я докончу остальное время моей жизни? Или как успею избежать сетей диавольских? Демоны бессонны и невещественны. Смерть близка, а я немощен. Господи! Помоги мне! Не попусти созданию Твоему погибнуть, ибо Ты печешься о мне, несчастном! Скажи ми, Господи, путь, в оньже пойду, яко к Тебе взях душу мою (Пс. 142, 8). Не остави мене, Господи Боже мой, не отступи от мене. Вонми в помощь мою, Господи спасения моего (Пс. 37, 22–23)».
     
    И таким образом душа сокрушается от таковых слов, если хотя сколько-нибудь имеет чувства. Пребывая в сем (делании) и пришедши в навык страха Божия, ум начинает постигать слова второго ведения и поучаться в них...
     
    Св. Петр Дамаскин
  20. GlebYanchenko

    О Духовничестве

    Автор: GlebYanchenko,

    Духовничество
     
    Наконец, мы подошли к еще одной большой и важной теме. Наверное, ни-
    какой другой предмет не порождает столько вопросов, недоумений и искушений,
    как духовное окормление. Зачем нужен духовник, как начинаются отношения
    духовничества, как правильно общаться с духовником, а также с другими его ча-
    дами, каковы взаимные обязанности духовника и окормляемых, могут ли эти от-
    ношения быть расторгнуты, и в каких случаях – вот только некоторые из этих
    вопросов.
    Итак, зачем спасающемуся нужен духовник? Почему духовные книги и св.
    Отцы единогласно говорят о необходимости духовного окормления? Почему не-
    достаточно руководствоваться только книгами и собственным опытом?
    Как в любом искусстве самоучки не могут сравниться с теми, у кого был
    хороший учитель, так и в духовной жизни им не сравниться с теми, у кого был
    опытный духовник. Годы тратятся на преодоление маленьких трудностей, кото-
    рые с помощью духовника чада преодолевают, даже не замечая и не понимая их.
    Таково общее правило, хотя среди самоучек бывают и «самородки».
    Несколько раз в жизни любого человека наступают критические ситуации.
    И именно в это время он не может ясно и трезво оценить свое положение и при-
    нять правильное решение, так как находится в состоянии помрачения. Между
    тем, от правильного решения зависит очень многое: самое направление и тече-
    ние последующей жизни, а иногда и спасение. В этот момент необходима по-
    мощь извне. Дело не в том, что ситуация очень сложная: со стороны даже не
    очень опытному человеку видно, как избежать ошибки. Здесь мог бы помочь
    просто благонамеренный друг, знакомый, но кто лучше поймет наше внутреннее
    состояние и ситуацию, чем духовник, у которого мы не один год исповедуемся?
    Надо только иметь доверие к нему и послушать его совета.
    Следующая причина необходимости духовничества заключается в том, что
    демоны устраивают человеку искушения на уровень выше, чем тот, на котором
    он в настоящее время находится. Война идет как бы в темноте, когда человек не
    видит и не понимает действий противника. Он только видит себя уже поранен-
    ным, чувствует, что произошло разорение души, а каким образом это произошло
    – понять не может. Когда же подвижник овладевает этим уровнем искушений,
    демоны переходят к следующему, и история повторяется, пока, наконец, подви-
    зающийся не постигнет хитрости бесовские до самого дна. К счастью, это воз-
    можно. В данной борьбе духовник зачастую дает указания, советы, благослове-
    ния наперед, видя и понимая то, что ученик пока не видит и не понимает. По
    этой причине его указания кажутся ученику непонятными и даже неправильны-
    ми. Ему приходится просто верить духовнику и исполнять. А задача духовника -
    со временем сделать эту борьбу открытой, видимой и понятной своему духовно-
    му чаду, оградить его от непосильных искушений, дать ему оружие в этой борь-
    бе (трезвение, молитву, Исповедь, Причастие, знания, благочестивые навыки).
    Приведем простой пример. Семилетний мальчик спрашивает у папы, как
    работает автомобиль, почему он не может сам сесть за руль и поехать в гости к
    бабушке? Что может сказать ему отец? «Потерпи, сынок. Вот подрастешь, и то-
    гда поедешь. А сейчас старайся хорошо учиться, особенно по физике, химии и
    математике». А к духовнику приходит чадо и наивно спрашивает: «Как мне
    справиться с гордостью?»,– предполагая, что сейчас духовник откроет простой
    способ разделаться с нею, после чего эта самая гордость уже никогда не будет
    ему досаждать. Что может сказать ему духовник, если вопрошающий не знает
    Священной истории, не имеет понятия о страстях и собственного опыта духов-
    ной жизни? Объяснять ему сейчас все это – то же самое, что и рассказывать пер-
    вокласснику, как работают системы автомобиля. «Потерпи пока, читай правило,
    почаще исповедуйся, старайся никого не осуждать, а там Господь управит». Чадо
    уходит очень недовольное. Слова духовника оно поймет и оценит лет через два-
    дцать.
    Но как бы обрадовался ребенок, если отец бы сказал ему: «Автомобиль?
    Вот газ, детка, вот – тормоз, а это круглое – руль. Дорогу знаешь. Поезжай». Не
    надо быть пророком, чтобы предсказать, что ждет его на первом же перекрестке.
    Так же бы возрадовалось и чадо, если бы услышало от духовника: «Что там у те-
    бя, гордость, что ли? Считай себя хуже скотов. Врагам делай добро. Думай, что
    все спасутся, одно ты погибнешь. И еще не забудь – держи ум свой во аде, и не
    отчаивайся». Что же здесь плохого, ведь это – изречения св. Отцов? Мы говори-
    ли уже о лесенках духовного восхождения. Опасность здесь в том, что ученику
    предлагается не постепенное восхождение, а прыжок на самый верх лестницы,
    откуда он, не имея возможности удержаться там, непременно упадет вниз. И ес-
    ли заранее об этом никто не подумает, то не обойдется без ушибов и переломов,
    не физических, конечно, а душевных и духовных.
    Каким же требованиям должен удовлетворять духовник?
    У него должно быть свободное время для общения с нами: для исповедей,
    бесед (хотя бы кратких), разбора недоумений, объяснения непонятного.
    Духовник должен быть достижим по расстоянию. Чтобы в сложных жиз-
    ненных ситуациях мы могли получать совет и благословение своевременно, а не
    тогда, когда «поезд уже ушел».
    Достаточный уровень благочестия и духовного образования. Кандидатуры
    с наличными смертными грехами, конечно, сразу исключаются.
    «Стаж» духовной жизни не менее 15 лет, причем предпочтительно именно
    нашей жизни: для мирских – белый священник, для монашествующих – монах.
     
    Должны быть видны и добрые плоды этой жизни: у священника – хорошая се-
    мья, воспитанные дети, у монаха – мирное внутреннее устроение, строго право-
    славное мировоззрение, смирение, молитвенность. Хочу предупредить монаха,
    что если он возьмется за духовное руководство супругов, то ему придется не
    только быть арбитром во всех домашних ссорах, больших и маленьких, но и ре-
    гулировать рождаемость, супружеские отношения в посты и праздники, думать о
    содержании, лечении и жизнеустройстве детей, рожденных по его благослове-
    нию. Незаметно для себя, монашествующий духовник начинает ориентировать
    подопечных-мирян на свой собственный образ жизни, что приводит их, в конце
    концов, к семейным конфликтам.
    Для полноценного руководства духовный наставник должен иметь воз-
    можность лично наблюдать за нашим поведением. Почему это важно? Потому,
    что люди рассказывают о себе необъективно, неполно, оправдывая себя и обви-
    няя других, скрывая собственные проступки. Если при этом взяться за «заочное»
    руководство, то со временем окормляемый все больше и больше запутывается в
    жизни. Тогда становится ясным, что он рассказывает о событиях не так, как они
    происходят на самом деле, и потому советы духовника оказываются ошибочны-
    ми. Для сравнения, представим, что мы взялись вести чужую машину с завязан-
    ными глазами, а ее владелец рассказывает нам обстановку на дороге, причем
    рассказывает неверно. Безрассудность такого предприятия в случае с машиной
    очевидна, а за руководство чужой жизнью при таких же условиях многие берут-
    ся. В подобных случаях духовник, если не имеет от Бога прозорливости, вынуж-
    ден ограничиваться общехристианскими советами: соблюдать заповеди, терпеть,
    смиряться, поступать так, чтобы это вело к миру, помолиться, чтобы Бог упра-
    вил. Но при таком руководстве и результаты будут очень скромными.
    Как уже говорилось, обычная ошибка новоначального – сильно завышен-
    ные требования к духовнику. В его глазах духовный руководитель непременно
    должен быть яркой харизматической личностью, целителем болезней, изгоните-
    лем злых духов, прозорливцем, непререкаемым авторитетом в церковной среде.
    Обычно, это действительно достойные люди, но – труднодоступные. До нас ли
    им, имеющим сотни духовных чад, окруженным толпою страждущих от неизле-
    чимых болезней и злых духов, несчастных, попавших в безвыходные жизненные
    обстоятельства? Человеку, у которого ничего этого нет, даже и неудобно стано-
    виться в одну с ними очередь и задерживать этих страдальцев своими пустяками.
    Между тем новоначальному нужна не пятиминутная беседа. Ему необхо-
    димо жить при духовнике хотя бы первые несколько лет. Редкие поездки к ду-
    ховнику подобны поездке на курорт во время отпуска. Совсем другое дело – по-
    стоянно жить на курорте в качестве местного жителя. По этой причине лучше
    предпочесть знаменитому духовнику, который находится где-то далеко, посред-
    ственного, но который находится рядом. По крайней мере, на первое время. Но-
    воначальный не нуждается в тонкостях и глубинах духовной премудрости. Ему
    необходим хлеб насущный, то есть то, что знакомо любому священнослужите-
    лю, окончившему семинарию и имеющему опыт духовной жизни лет 15-20. А
    главное, в первое время ему нужно внимание, общение, разбор недоуменных
    жизненных ситуаций, объяснение непонятного в Православном вероучении и
    церковной жизни. Когда новоначальный усвоит этот «ликбез», можно поискать
    более опытного руководителя. После приобретения правильного внутреннего
    устроения, поездки к духовнику могут быть не столь частыми, хотя ничто не в
    состоянии заменить личного общения с духовником при исповеди и беседах,
    связанных с важными обстоятельствами.
    То же мы видим и в обычных школах: в начальных классах преподают од-
    ни учителя, в старших – другие, а в высших учебных заведениях – профессора и
    доценты. Что скажут люди, если профессор будет обучать чтению по слогам и
    счету на палочках в начальных классах? Мы же хотим именно этого в духовном
    аспекте: чтобы известный духовник обучал нас правильно зажигать лампадку,
    читать утренние и вечерние молитвы, складывать руки для благословения, по-
    ститься в среду и пятницу, посещать богослужение в воскресные и праздничные
    дни.
    С какими вопросами обращаются к духовнику руководимые им? Обычно
    это трудные житейские ситуации: как вести себя при ссорах, в тяжбах, конфлик-
    тах, подавать ли в суд, чем лечить болезни, делать или нет операцию, менять ли
    работу и место жительства. У духовника просят благословение на какое-то дело,
    путешествие, покупку. К духовнику несут также свои несчастья, пожары, разво-
    ды, смерти, автокатастрофы, кражи, и не только собственные, но и своих детей и
    родственников. Конечно, и без этого не обойтись, но надо понимать, что свя-
    щенник обычно не может дать квалифицированный совет медицинского, юриди-
    ческого, экономического характера, его дело – благословить нас пойти к врачу,
    юристу или кому-то другому, а главное – помолиться за нас. Может быть, дать
    совет из своего жизненного опыта. Часто трудные, тупиковые ситуации, с кото-
    рыми приходят к духовнику, невозможно решить советами, вещественной по-
    мощью и другими человеческими средствами. Только через молитву и милость
    Божию могут поменяться обстоятельства и появиться выход из тупика. Поэтому
    люди взывают к духовнику: «Помогите!», а он им отвечает: «Давайте молиться».
    Нельзя не заметить, что если старца древности можно было уподобить
    опытному проводнику, который прекрасно знает весь путь и ведет любозна-
    тельных путешественников кратчайшей дорогой прямо к горному озеру, то со-
    временный священник-духовник видится таким же путником, как и другие, но
    лучше их ориентируется по карте, опытнее в дорожных приключениях, крепче
    силами и имеет обязанность помогать другим. Поэтому в наше время изменился
    сам способ духовного окормления по сравнению с древним старчеством: это уже
    не послушание без рассуждения, а самостоятельная жизнь под наблюдением
    священника, который оберегает от грубых ошибок, помогает подняться после
    падений, объясняет духовные законы, с которыми нужно считаться. Частое не-
    доразумение состоит в том, что приходящий за духовным руководством ожидает
    первого способа окормления, а священник предлагает второй, причем оба молчат
    об этом предмете и удивляются странному поведению друг друга.
    Многие считают, что духовные отношения начинаются следующим обра-
    зом. Ищущий подходит к священнослужителю, о котором он слышал похваль-
    ные отзывы от своих знакомых, и говорит ему (иногда с земным поклоном):
    «Святой отец, будьте моим духовником!» Он же, глядя с отеческой любовью на
    совершенно незнакомого человека, отвечает: «Принимаю вас в свои духовные
    чада». Несмотря на всю внешнюю привлекательность такого начала, в реальной
    жизни правильные духовные отношения начинаются не так. Почему же? Потому
    что духовные отношения – дело серьезное и ответственное, связывающее обе
    стороны обязательствами. Они не уступают в важности браку или усыновлению.
    Нельзя связывать себя такими узами поспешно и с кем попало. Духовному союзу
    должен предшествовать испытательный срок.
    Подготовительной ступенькой к сему служит регулярная Исповедь у одно-
    го священника и посещение его богослужений. Со временем мы почувствуем пе-
    ред этим священником ответственность за свои грехи, пока только за тяжелые.
    Мысль о том, как нам будет стыдно ему исповедоваться, а он будет за нас пере-
    живать, удерживает нас от больших грехов. Но во всем остальном мы чувствуем
    себя вполне свободными. Это еще не духовное руководство, а Исповедь у одного
    священника. Некоторые большего не желают и на этом останавливаются.
    Если же мы желаем большего, надо начинать советоваться со священни-
    ком в трудных случаях. Его советы и просьбы надлежит исполнять так, как если
    бы он уже был нашим духовником. Предложить ему помощь в храме и в быту.
    Если эти отношения сложатся, и мы увидим их пользу для себя, то тогда и уме-
    стно спросить священника, может ли он стать нашим духовником? Если же они
    не сложатся, или мы увидим, что они не приносят нам духовной пользы, что бы-
    вает гораздо чаще, то лучше тихо отойти и поискать другого. Когда же духовный
    союз уже заключен, то разрыв его бывает так же болезнен, как лишение роди-
    тельских прав или уход детей из родительского дома. Случается, что священник
    с легкостью берется за духовное руководство движимый скрытой гордостью или
    ради материальных интересов, не возлагая на себя при этом никакой ответствен-
    ности за последствия. Если же священник не гордый, не ищет выгоды, знает, что
    придется отвечать за ошибки в руководстве, сопереживать все скорби, искуше-
    ния, жизненные невзгоды своих подопечных, терпеть от них неблагодарность и
    недоверие, семь раз подумает, прежде чем согласится на духовное окормление
    Христа ради.
    Тупиковая жизненная ситуация, возможно, и подходит для начала духов-
    ных отношений с духоносным старцем, но, когда речь идет об обычном священ-
    нике, это время наименее благоприятно. Почему-то люди этого не понимают.
    Вот несколько примеров, как это происходит в жизни.
    – Отец, я приехал из Казахстана. Мне негде жить и я никак не могу устро-
    иться на работу.
    – Меня бросил муж, и я осталась с четырьмя малолетними детьми.
    – Неизвестные лица преследуют меня. Они читают мои мысли и воздейст-
    вуют на меня психотронными излучателями.
    – У меня обнаружилась большая недостача в магазине.
    – Я в таком горе! Мой сын оказался замешан в уголовном преступлении, и
    т. д.
    После подобного вступления дальше следует призыв о помощи: «Помоги-
    те мне ради всего святого! А заодно возьмите меня в свои духовные чада…»
    Начинать духовные отношения надо, когда у вас все благополучно, и если
    будете жить по совету священника, то вероятность оказаться в тяжелой ситуации
    будет сведена до минимума. Если всѐ же какое-то неожиданное несчастье слу-
    чится во время его духовного руководства, духовник будет обязан вам помочь по
    чувству ответственности. Но в ходе общения не мешает выяснить, как ваш свя-
    щенник понимает ответственность за свои духовные советы. Об этом и пойдет
    речь ниже.
    Ответственность – очень важный аспект духовничества. Основной его за-
    кон гласит: «Духовник отвечает за духовное чадо в меру его послушания».
    Безусловно, духовник отвечает за то, что сделано чадом по его благословению.
    Перед кем отвечает? Перед судом Божиим, своей совестью, и перед человеком,
    который доверил ему свою жизнь и спасение. В отдельных случаях и перед свя-
    щенноначалием. Перед государственным законом ответственность за это не пре-
    дусмотрена. Может быть, поэтому некоторые так смело распоряжаются челове-
    ческими судьбами? Вот один нюанс современного духовничества, который впо-
    ру сравнить с медвежьим капканом, в который попадается множество новона-
    чальных.
    Является слух, что в сельской глуши (или в монастыре) обнаружен старец.
    Кого-то он уже назвал по имени, видя его впервые, другому объявил его тайный
    грех, а третьему мимоходом предсказал важное событие в его жизни… Духов-
    ный голод и потребность в чуде среди верующего народа всегда были велики. И
    вот уже из разных епархий едут автобусы, несутся автомобили, идут ходоки в
    полной уверенности, что направляются к возвестителю воли Божией, прозорлив-
    цу, чудотворцу. А священник, к которому они стремятся, вовсе не претендует на
    духоносное старчество, а, в полном согласии со свт. Игнатием Брянчаниновым,
    дает ближнему советы, которые тот может исполнять, а может и не исполнять.
    Причем давший совет не несет ни-ка-кой ответственности за последствия своего
    совета*.
    Но вот беда, приехавший-то этого не знает! Он думает, что слышит Волю
    Божию, которую грех не исполнить, что давший совет несет ответственность за
    свои рекомендации, как это бывает обыкновенно на приемах у должностных
    лиц. Что же дальше? Кто-то продал дом, выписался из квартиры, уволился с ра-
    боты, бросил учебу, вышел замуж за незнакомого человека, развелся с женой,
    принял монашество и т.д. Но вместо ожидаемого благополучия попал в отчаян-
    ное положение. Он опять спешит к духовнику: «Почему так получилось? Что же
    мне теперь делать?» И тут только узнает, что духовник решительно отказывается
    от ответственности, что он получил лишь совет, который мог бы и не исполнять.
    Как же избежать подобного? Хорошо, если бы на хибарках для приема по-
    сетителей висел листок, например, такого содержания:
    Жильем, работой и материальной помощью не обеспечиваю. Это сразу
    уменьшило бы поток посетителей.
    Не чудотворец, не прозорливец.
     
    * Свт. Игнатий. ПСС, т. 5, гл.13
     
    Даю духовные советы, которые вы можете исполнять или не исполнять –
    греха не будет.
    За последствия ответственности не несу.
    Если на дверях такого листка нет, то приходящему следует самому разо-
    браться в этих вещах прежде, чем совершить какой-либо серьезный поступок в
    своей жизни. Но обычно условия приема «массовыми» духовниками именно та-
    ковы, что какой-либо ответственности за последствия своих советов и благосло-
    вений не предполагается. Впрочем, их труды относятся больше не к духовному
    руководству, а к духовной «скорой помощи» в чрезвычайных ситуациях, что на-
    кладывает свой отпечаток на стиль решений и взаимоотношений.
    Настоящий духовник обычно очень осторожен в советах и благословениях.
    Незнакомому человеку он не будет давать указаний о серьезном переустройстве
    жизни, но предостережет от смертных грехов, а в остальном посоветует посту-
    пать учитывая обстоятельства, помолившись о Божьем вразумлении. Читать
    Евангелие, Псалтирь, какие-то молитвы, исповедоваться, причащаться, что при-
    влекает ко всякому человеку милость Божию. Если же речь идет о том, кого он
    давно окормляет, то он не отказывается от ответственности, если с его чадом что
    случится, а помогает ему выйти из затруднительных обстоятельств, используя
    все свои возможности.
    Есть круг вопросов, которые каждый человек должен решать самостоя-
    тельно вне зависимости от своего духовного возраста. Вот эти вопросы: какую
    выбрать профессию в жизни, куда пойти учиться, идти в монастырь или женить-
    ся, с кем именно соединить свою жизнь, уходить ли из монастыря, разводиться
    или нет. Напрасны попытки переложить их решение на кого-то другого, даже на
    духовника. Хотя в житийных книгах мы и читали, что старцы решали эти вопро-
    сы, но в том случае, если конкретно знали волю Божию по этому вопросу.
    Обычный же священник, если ему воля Божия не открыта, благословляет во-
    прошающего сделать выбор самостоятельно, помолившись.
    Следующий вопрос: как правильно относиться к духовнику и каковы наи-
    более частые ошибки в отношениях с ним? Оказывается, правильным отношени-
    ям с духовником тоже надо учиться. Не имея опыта правильных отношений, че-
    ловек пытается построить их по известным ему образцам. Обычно вначале бе-
    рется за образец отношение ученика к учителю в учебном заведении, и это не-
    плохо. Но, немного побыв в таком качестве, чадо пытается мало помалу изме-
    нить их на дружественные или на родственные. Первый случай обычно имеет
    место при окормлении мужского пола. Духовное чадо начинает вести себя «на
    равных», позволяет себе панибратство, споры, дерзость. Второе же случается
    при окормлении женского пола – дело доходит до ревности, слежки, скандалов и
    истерик. Много труда, времени и строгих мер приходится приложить духовнику,
    чтобы привести эти отношения в порядок. Нередко оказывается, что чадо не спо-
    собно изменить своего поведения. Тогда духовнику не остается ничего другого,
    как расстаться с ним, подобно тому, как учитель выгоняет из класса малолетнего
    хулигана, чтобы получить возможность проводить урок с другими учениками.
    Общим явлением при общении духовных чад с духовником является рев-
    ность на общение. Чада бдительно наблюдают, кому духовник оказывает больше
    внимания и расположения, с кем проводит больше времени, кого принимает вне
    очереди. «Избранники» чувствуют себя счастливыми, остальные же относятся к
    ним с враждою и неприязнью. В чем причина подобного поведения? Не ошибем-
    ся, если укажем на эгоизм и вытекающие из него высокую самооценку, зависть и
    желание занять при духовнике привилегированное положение, а если этого уда-
    ется достигнуть – охрана своего положения от посторонних посягательств.
    Излишне говорить, насколько это несообразно с христианством, с каким
    прискорбием наблюдает за этим духовник. Но он терпит, пока есть надежда на
    исправление. Напротив того, нет цены чаду, которое не рвется быть на виду, не
    ревнует духовника к другим, но в терпении, год за годом выполняет порученные
    послушания, работает над своим характером. Духовник видит таких чад и ценит
    более других.
    Мы часто забываем, что пришли к духовнику за тем, чтобы он научил и
    указал нам, как спасаться. Мы начинаем искать личных, душевных отношений,
    шуток, ласки, знаков внимания, и в них полагать смысл и главную цель общения
    с духовником. Конечно, в общении с духовником есть, кроме духовной, и ду-
    шевная составляющая, но необходимо помнить о должной мере и правильной
    расстановке акцентов. Духовное в этих отношениях должно быть на первом мес-
    те, а душевное и личное – на втором. У неразумных чад весь труд, постоянное
    переживание и главная забота заключается в том, чтобы приобрести и сохранить
    личные, душевные отношения с духовником. При этом обличение неблаговид-
    ных поступков и черт характера, назначение врачующих епитимий и послуша-
    ний воспринимается как угроза этим отношениям, и вызывают со стороны ду-
    ховного чада огорчение, тревогу и даже панику. Хотя беспокоиться надо как раз
    в противоположном случае - при отсутствии обличений и епитимий, так как
    именно в этом заключается непременная обязанность духовника и условие наше-
    го спасения.
    В духовном окормлении существует лесенка, в которой каждая ступень
    имеет свои особенности, соответствующие духовному возрасту. Она очень по-
    хожа на воспитание ребенка родителями. Первые три года - это младенчество,
    полная родительская опека. Когда же младенец немного подрастет, ему говорят,
    что хорошо, что плохо, что можно делать, что нет. Пока без объяснений. Затем
    учат читать, писать, считать, правильно себя вести, дают ребенку больше само-
    стоятельности. Далее учат принимать решения и отвечать за свои поступки. На-
    конец, выпускают в самостоятельную жизнь. Эти же этапы должны быть и при
    духовном руководстве. В первые годы от ученика требуется полное послушание
    духовнику, а со стороны духовника – внимание ко всем сторонам его жизни. В
    этот период необходимо часто советоваться, брать благословение, и подробно
    исповедоваться во всем, что касается внешней и внутренней жизни, даже отно-
    сительно помыслов. Что можно делать и что нельзя, говорится пока без объясне-
    ний, так как ученик не имеет понятийной базы и личного духовного опыта, на
    которые объяснения могли бы опираться.
    Вот одна распространенная ошибка в отношениях с духовником на этом
    этапе. Новоначальный раз за разом приходит к духовнику уже после своего не-
    верного поступка или грехопадения, и спрашивает, что ему делать теперь? Таким
    образом, духовнику предоставляется не направлять жизнь своего подопечного, а
    только сопереживать его ошибки и вытаскивать его из трудных ситуаций. «По-
    чему же ты не пришел прежде своего поступка, не посоветовался, не взял благо-
    словение?» – говорит он с укоризной. После нескольких подобных случаев, ду-
    ховник такие отношения прекращает.
    На «младенческом» этапе образ духовника нередко заслоняет от его чад
    образ Христа, вся их внутренняя жизнь замыкается на духовника. Самым мелким
    деталям его внешней жизни и поведения придается преувеличенное значение.
    Внутренний же его мир остается для окормляемых недоступен и непонятен. Это
    видно по жизнеописаниям известных духовников их духовными чадами: обстоя-
    тельно, даже скрупулезно описана внешняя сторона их жизни, а о внутренней –
    ничего, а если и написана какая малость, то с ошибками и неточностями.
    Но продолжим о лесенке возрастания под руководством духовника. Нако-
    нец, начинается период объяснений, приучения к самостоятельности. На этом
    этапе могут быть конфликты следующего характера. Как младенец проявляет
    недовольство, когда его учат ходить, отучают от соски, оставляют надолго одно-
    го, и он со слезами просится «на ручки», вопиет, чтобы привлечь к себе внима-
    ние, так и духовное чадо протестует и огорчается. Оно обычно не желает само-
    стоятельной духовной жизни, боится ее, хочет и дальше быть носимо духовни-
    ком на руках, прятаться от трудностей за его широкой спиной...
    Впоследствии, по мере духовного роста, отношения «учитель-ученик» ос-
    лабевают и, по инициативе учителя, а отнюдь не ученика, постепенно переходят
    в дружеские, «на равных», если большая разница в возрасте не является этому
    преградой. Мне думается, что эти же этапы обучения проходили духовные уче-
    ники и в древности, но в литературе по этому вопросу сделан сильный акцент
    именно на первом этапе, «младенческом», от чего у читателя создается впечат-
    ление, что он должен продолжаться бесконечно, до самой смерти учителя.
    У обыкновенного ребенка при долгой искусственной задержке на первом
    этапе происходит нарушение нормального развития, но до смерти родителей он
    может жить благополучно. Что же делать ему, когда родители умрут? Поискать
    других родителей? Но кто усыновит беспомощного взрослого человека с мла-
    денческим интеллектом?
    Нечто подобное происходит и в духовной жизни. Мы видим духовников,
    окруженных чадами, которые просто «висят» на них, потому что им легче жить,
    переложив на духовника груз своих проблем и ответственности за свою жизнь.
    При каждом затруднении, когда надо напрягать ум и чем-то рисковать, они спе-
    шат к духовнику за благословением и получают готовый рецепт, как надо посту-
    пить, обычно удачный. И больше им ничего не нужно. Они думают, что это и
    есть настоящее духовное руководство. Годами находясь при духовнике, они ни-
    чему не могут научиться, духовных плодов не приносят, поведением мало отли-
    чаются от мирских людей, и когда им говорят, что они обязаны духовно расти, –
    не понимают, о чем идет речь. Однако, духовник, наконец, умирает.
    – Батюшка, на кого же вы нас оставляете!? Для них это не просто горе, это
    – катастрофа: они отвыкли от самостоятельной жизни и в то же время ничему не
    научились.
    – Оставляю вас на попечение Божией Матери.
    Этот ответ можно понять по-разному, я же понимаю так: «Поскольку вы
    все равно не учитесь, для вас полезнее жить самостоятельно». Но тех, кого надо
    учить дальше и кто способен к этому, духовники передают «из полы в полу», как
    прп. Лев Оптинский передал перед смертью прп. Макарию будущего старца Ам-
    вросия.
    Но вот младенческий этап благополучно пройден, чадо нормально разви-
    вается. Что же обычно бывает дальше? Если руководство не благодатное, а чело-
    веческое, то есть почти в 100% случаев современной жизни, дальше наступает
    момент, когда окормление как бы исчерпывает себя. Чадо, вследствие своего ду-
    ховного взросления, более близкого знакомства с наставником, накопления опы-
    та его «промахов», перестает удовлетворяться руководством, перестаѐт находить
    в нѐм что-то для себя новое, назидательное. И тогда оно по какому-либо поводу,
    серьѐзному искушению или пустяку, взрывается неудовольствием, критикой, не-
    послушанием, подводит итоги. В серьѐзных случаях это происходит лет через
    десять.
    После этого наставник и ученик расстаются на длительное время. Иногда
    потом они опять сближаются, уже на ином уровне, ближе к равенству, иногда
    уже нет. Особенно расстраиваться наставнику не стоит. Чадо как бы закончило
    среднюю школу и хочет учиться дальше у более опытных, или жить самостоя-
    тельной духовной жизнью. Что ж, Бог в помощь и доброго пути!
    Недавно услышал слова замечательного проповедника нашего времени,
    протоиерея, раскрывающие суть отношений духовника с чадом: это отношения
    по духовной любви и послушание по духовной любви. Отсюда должны возни-
    кать и советы, и благословения, и ответное послушание. Совсем не по принуж-
    дению и насилию. И цель этих отношений – в уподоблении, со временем, чада
    духовнику, а совсем не удачное решение затруднительных жизненных ситуа-
    ций. Встречаются такие отношения не чаще, чем вообще духовная любовь ме-
    жду людьми. Очень глубокие и правильные мысли.
     
    http://babayki.orthodoxy.ru/book.pdf
    архимандрит Борис (Долженко)
    "К ТИХОМУ ПРИСТАНИЩУ"
  21. GlebYanchenko
    "..Для этого нужно постоянное упражнение в чтении Слова Божия, молитва и жизнь по заповедям Божиим. Молитва оплодотворяет упражнение в Слове Божием, и плод будет состоять в познании заповедей Божиих. Прочитайте св. Матфея и старайтесь жить по заповедям, изложенным в пятой, шестой и седьмой главах. (Свт. Игнатий "О евангельских заповедях" http://pravbeseda.ru...age=book&id=816 ) Эта жизнь простенькая. Апостол Павел велит узнавать, что есть воля Божия, благая и совершенная, и этим отсылает нас к начальным страницам Нового Завета, к св. Матфею, которого книга недаром занимает в нашем новозаветном каноне первое место.
     
    Исполняйте заповеди деятельней и незаметно перейдете к видению по Иоанну. Нечувствительно перейти на небо, если научитесь ходить по земле. Укрепляйте себя в жизни по заповедям посредством чтения семнадцатой кафизмы. Душа Ваша озарится, и Вы воскликнете: "Закон Твой – светильник ногам моим и свет стезям моим" (Пс. 118; 105)! – заповеди Божии станут, как пестуны, повсюду ходить за Вами. Таким только путем Вы созиждете на камне свою духовную обитель, в которую снидет Животворящая Троица, в которой будете Вы безопасны от знойного дыхания страстей и от потопа всяких бедствий. Недостаток такого внутреннего делания причиною того, что многие из наших ученейших священноначальников слабы духом, всегда боязливы и скоро впадают в уныние.
    <..>Люди бывают непомерно требовательны, Бог – никогда: Он знает наши силы и по мере сил наших налагает на нас требования, приемлет усердие и чудесно восполняет недостатки. Делайте все ради Бога. Сколько правило это важно в учении, столько же и в жизни...
     
    <..>Затворничество опаснее может быть для Вас, нежели общество. Келья воздвигнет на Вас такую брань, какой Вы не вынесете, ибо душа Ваша еще находится под влиянием вещества, она еще не созрела. Идите своим путем, на время уединяйтесь, чтоб не дойти до рассеянности; потом выходите, да не одолеет Вас гордость или уныние. Выходите к обществу, как в свою школу. Будьте осторожны, но благоразумную осторожность отличайте от мнительности и мелочности. Возвратившись в келью, поставьте себя перед Богом, в сокрушении и в простой сердечной молитве исчислите свои согрешения, и смело и спокойно продолжайте свое внутреннее делание. Постоянное, но спокойное наблюдение за собоюдаст Вам способ приготовиться к верному отчету пред Богом, к исповеди плодотворной.
     
    Скажу Вам, что мнение Отцов о самоиспытании и исповеди таково: мы получаем от духовника отпущение грехов содеянных, а не тех, которые находятся в нас в возможности наклонности к греху. Поэтому духовнику должно знать, в чем Вы и как прегрешили. Покажите ему, в каких грехах, как фактах, выразилось греховное направление Вашей воли, откройте слабые стороны Вашей души чрез указание, какие грехи чаще поражали Вас, ничего не утаивайте, ничего не прикрывайте, не переиначивайте, но избавьте исповедника от перечисления пред ним всех мельчайших обстоятельств, всех подробностей, за которыми и сами Вы никогда не уследите. Духовник не поймет Вас, а себя Вы затрудните: оцеживая комара, проглотите верблюда. Заметив за собою грех, не забывайте его и со временем упомяните о нем на исповеди, представив в чертах существенных и полных, а в подробностях нехарактеристических, удобно ускользающих из памяти, принесете сердечное раскаяние пред Богом, повергнитесь пред ним с сознанием своей мерзости и, оставляя задняя, простирайтесь вперед (Фил. 3; 13). Изгоняйте грех, не будет и подробностей грехопадения. "
     

    Из записок архиепископа Ярославского Леонида (Краснопевкова) о свидании со свт. Игнатием Брянчаниновым


  22. GlebYanchenko
    17 декабря в Грузии отмечают один из самых популярных праздников – Барбароба. В каждом доме обязательно пекутся лобиани – лепёшки с фасолью, традиционное блюдо этого дня Филипповок. Издавна с этим праздником народ связывает много поверий.
    Особое внимание в этот день уделяется «меквле», что в переводе означает «прокладывающий след». Это посторонний мужчина или мальчик, который первым входит в дом. Считается, что он вносит с собой благополучие и удачу. Как правило, меквле держит при себе что-то сладкое и желает всем членам семьи долголетия и процветания. Естественно, его тут же сажают за стол, на котором только постные блюда. В сегодняшней Грузии всё больше и больше людей, которые, несмотря на непростую жизнь, натиск иеговистов, курсирующих по улицам, и пр., начинают вести церковный образ жизни.
    Само собой, в любой церкви города в этот день очень многолюдно. Служба кончается, но люди идут и идут, чтобы попросить о чём-то своём у святой Варвары.
    В Тбилиси несколько церквей, посвящённых святой великомученице.
    Часто в прессе появляются статьи о новых и новых чудесах, творимых св. Варварой. Вот, например, настоятель церкви Св. Варвары на улице Богдана Хмельницкого о. Элгуджа (Лосаберидзе) рассказывает на страницах журнала «Сарке»:
    «Одна женщина попросила меня: “Дайте мне ключи от церкви. Они помогут моему ребёнку, если он покрутит их во рту”. Я ничего подобного не слышал. Это, наверное, какое-то народное поверье. Эта женщина была нашей постоянной прихожанкой и долго молила святую о чуде. Все знают, что св. Варвара покровительствует детям. Я не смог отказать измученной матери и дал просимое. Потом она пришла ко мне и плакала от радости. Её немой от рождения ребёнок заговорил...»
    В 1999 г. в Тбилиси была построена ещё одна церковь Св. Варвары. До того её будущему настоятелю о. Кахаберу (Натенадзе) и двум его друзьям одновременно приснилось, что на этом месте должна быть церковь. Великомученица явилась о. Кахаберу во сне именно такой, какой её изображают на иконах, положила ему на голову Чашу и обещала помочь в строительстве.
    И правда, церковь была построена в рекордные сроки – за шесть месяцев. В её ограде похоронена 16-летняя Хатия Мтивлишвили, чья удивительная кончина привлекла к себе всеобщее внимание. Какое-то время все в городе только и говорили, что о св. Варваре, Хатии и камне. Кто-то видел в этом наказание за скрытый грех, другие жалели девочку, а третьи только многозначительно цокали языком: чего, мол, не бывает на свете.
    В том же самом журнале «Сарке» отец Кахабер рассказал об этом поразившем всех случае:
    «Мы с прихожанами собрались ехать в Кватахевский монастырь. Организовала эту поездку Хатия, глубоко верующая и образованная девочка. Она почему-то очень спешила туда поехать. Перед отправлением она рассказала мне сон, будто приснилась ей св. Варвара, прижала её к сердцу и пообещала, что очень скоро заберёт её с собой. Хатия, рассказывая это, была очень взволнованна и спрашивала: “Неужели это так и будет?”
    Мы приехали в Кватахевский монастырь, отслужили там молебен, потом была трапеза. Недалеко находилась одна скала. Хатия настояла, чтобы мы поднялись туда сделать снимки. Вдруг от горы откололся камень и покатился в сторону детей. Все бросились врассыпную. Только Хатия осталась на месте, закрыв лицо руками. Камень попал ей в голову, и она тут же скончалась.
    Надо отметить, что Хатия отошла ко Господу точно в таком же возрасте, как и великомученица Варвара, в 16 лет.
    На похоронах стали происходить удивительные вещи. Во время панихиды все видели, как на покрывале в гробу сами собой возникли изображения Иисуса Христа, Пресвятой Богородицы и св. Варвары.
    Девочка лежала в гробу как живая. У неё были тёплые, мягкие руки и легко сгибались конечности, что не свойственно покойникам. Хатия была чистым сосудом Божиим. Поэтому Господь и забрал её так рано, чтобы не успел влиться в неё яд современной жизни».
    Майя, мать Хатии, рассказала журналистам следующее:
    «Моя дочь была отличница, у меня никогда не было проблем с её воспитанием. Со дня открытия церкви она проводила там всё своё свободное время. Часто молилась по ночам, хотя я была против такого усердия, считая это лишним. Часто говорила ей, опасаясь её простоты и доверчивости к людям: “Будь похитрее, в жизни это необходимо”. Я не была верующей. Уход Хатии из этой жизни заставил меня посмотреть на многое другими глазами.
    Трагедия сменилась радостью, как это ни странно звучит. Просто я чувствую, что Хатия всегда рядом со мной. Я тоже видела те чудеса, о которых говорил отец Кахабер. Добавлю только, что иногда наш дом сам собой наполняется благоуханием ладана. Я знаю, что это Хатия со своим Ангелом-хранителем посещает меня. Господь нам всем явно показал, что есть жизнь вечная».
    Со временем пересуды и обсуждения этого случая улеглись. Жизнь берёт своё. Что же касается популярности св. Варвары, то нет-нет да и услышишь какое-то новое чудо, связанное с ней.
    Поэтому девочку, родившуюся 17 декабря, обязательно назовут Барбаре – именем, которое в годы безбожной власти считалось безнадёжно устаревшим.
     

    Мария Сараджашвили


    http://www.pravoslav...u/smi/50446.htm
  23. GlebYanchenko
    "..В то время близ Едессы, около монастыря святого великомученика Георгия, в котором проводили постническую жизнь и инокини, жил уважаемый всеми столпник, по имени Феодосий, муж высокой жизни, престарелый (ему было уже более ста лет) и имевший от Бога особый дар прозорливости. Преподобный епископ Феодор часто посещал его и беседуя с ним как с искренним другом находил в нем утешение. Столпник говорил ему:
    – Не ослабевай, служитель Господа, в трудах своих и пусть не кажется тебе тяжким иго Господне. Всё для тебя окончится благополучно, и если многие из еретиков будут замышлять злое против тебя, то не будут иметь успеха в своих намерениях. Господь расстроит их планы и они будут побеждены, посрамлены и изгнаны из дворов церковных. Эти слова столпника исполнились в свое время – об этом будут сказано впоследствии. Здесь же нужно сказать еще о частых духовных беседах епископа со столпником, в которых столпник сообщил много полезного епископу. Однажды он рассказал ему следующее.
    – Был, – говорил столпник, – в этом городе много лет тому назад один человек, по имени Адер, благородный и знатный и очень богатый, как в древности праведный Иов. Он был ко всем милостив, нескудно подавал милостыню нищим и жертвовал на монашеские обители и приходил часто ко мне побеседовать о предметах духовных. Он имел супругу и троих детей и был человек праведный, незлобивый, кроткий, смиренный, молод летами и крепкого здоровья. Один раз он пришел ко мне, по своему обычаю, и я увидел, что он очень печален. Я сказал ему:
    – Что ты печален, духовное мое чадо?
    Он же, обливаясь слезами, отвечал:
    – Нагим я вышел из чрева матери моей, нагим должен отойти и в могилу. Ничего я из временного богатства и из суетной славы не унесу с собою. Давид сказал: «собирает и не знает, кому достанется то» (Пс.38:7), «не пойдет за ним слава его» (Пс.48:18). Человек оставляет свое богатство чужим и иначе быть не может. И апостол говорит: «проходит образ мира сего» (1Кор.7:31). Слышу как и Христос Спаситель наш восклицает: «кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» (Лк.14:33), и еще: «кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (Мф.10:38). Поэтому, отче, я хочу всё оставить по любви к Богу и жену, и детей, и имение, и жить для Одного Господа, приведшего меня из небытия в бытие. Ты же дай мне свое отеческое благословение и один хлеб из твоей келлии и помолись за меня!
    Я подивился словам его и сказал ему:
    – Доброе у тебя, я вижу, намерение, но ты берешь на себя великий подвиг. Спасется тот, кто претерпит до конца (Мф.24:13), поэтому смотри, чадо мое, как бы тебе напоследок не раскаяться. Лучше вовсе не давать обета, чем, давши обет, не исполнить его. Но если ты исполнишь, то, конечно, блажен будешь, переменив временное на вечное.
    Он же сказал:
    – Да будет воля Господня!
    После этого я помолился о нем и, давши ему один хлеб, отпустил его. А он, убежавши из мятежного мира как из темницы, прибыл в Иерусалим и помолившись усердно у гроба Христова и побывав во всех святых местах, ушел в лавру святого Саввы и принял иноческий чин, будучи переименован из Адера в Афанасия. Он проводил жизнь истинного инока, угодил Богу и отошел к Нему. Добродетельная же супруга его, по удалении его, долгое время оплакивала свое одиночество и нередко при этом обращалась к нему как бы видя его пред собою:
    – О, господин мой, – говорила она, – ты старался о том, чтобы спасти душу свою, а на меня одну возложил заботу о детях твоих. Да видит это Всевидящий Бог и пусть рассудит между мною и тобою!
    Чрез некоторое время однажды ночью ей предстал в сновидении муж ее, с просветленным лицом в белой блестящей одежде, и сказал ей:
    – Перестань плакать и жаловаться на меня. Вот я беру детей к себе, ты же старайся спасти душу свою. И мне в том же виде явился этот человек и сказал:
    – В монастыре, находящемся близ тебя, старейшая безмолвница через три дня отойдет ко Господу; ты устрой туда вместо нее мою супругу, чтобы она жила в ее келлии, постясь и в полном уединении. Пусть останется при ней и младший ребенок, пока не возрастет. Он будет следовать по моим стопам и войдет на апостольский престол в Иерусалиме.
    После этого явления на третий день преставилась в том монастыре старая безмолвница, а потом скончались и двое детей Адеровых. Остался только один, самый маленький ребенок, который также был болен при смерти. Мать же, огорчаясь и лишением мужа и смертью двоих детей, видя, что и последнее ее чадо находится при смерти, в своей великой печали плакала горько, а потом, взявши на руки младенца, побежала ко мне, недостойному. На половине пути младенец на руках матери умер, и мать не знала, что делать в таком печальном положении. Случайно или, лучше сказать, по Божественному промышлению, ее встретила одна блудница, и мать, тотчас положив к ней на руки мертвого ребенка, сама бросилась к ногам ее, умоляя ее со слезами, чтобы она помолилась за ребенка Богу. Блудница же, приведенная в изумление такою просьбою, сказала, что она явная грешница, повинна во многих преступных и скверных делах и потому не смеет обратиться к Богу с ходатайством, и не может даже поднять глаза свои на небо и открыть уста для молитвы. Мать же, как бы лишившаяся ума от печали, продолжала, обнимая ее ноги, просить ее. Тогда блудница, ставши лицом к востоку, вздохнула из глубины сердца и ударивши себя в перси и обливаясь слезами, начала молиться так:
    – Недостойна я, Господи, по множеству грехов моих воззреть на высоту небесную и своими скверными устами именовать Твое святое имя, но, подобно древней блуднице, плакавшей у ног Твоих (Лк.7:36–50), умоляю Твое человеколюбие – излей ныне на нас от Твоего благоутробия Твое милосердие! Та грешница просила прощения своих грехов, а я, не дерзая просить прощения своим бесчисленным беззакониям, молю об этом непорочном младенце, о чем просит меня с настойчивостью эта целомудренная раба Твоя. Жизнодавец, Спаситель всех! даруй жизнь этому отроку. Если я, женщина с жестким и немилостивым сердцем, сожалею о нем, насколько более Ты, по самой природе Своей милостивый и человеколюбивый, милосердствуешь о Твоем создании!
    О, неизреченное благоутробие Божие! Когда грешница помолилась таким образом, ребенок ожил. Явно грешную женщину, помолившуюся с сердечным сокрушением и смиренно исповедавшую грехи свои, Бог услышал и, по ее молитвам, воскресил умершего, предвидя ее будущее обращение и святую жизнь в будущем. Мать, увидя ребенка живым, чрезвычайно обрадовалась и воздала хвалу Богу, а грешница, при виде такого чуда, пришла в ужас и, не будучи в силах сказать ни одного слова, упала ниц на землю, испуская струи слез. Так дивен в делах Своих Бог! Он воскресил ребенка, утешил огорченную мать, блудницу расположил к искреннему раскаянию и приготовил Себе достойного Раба для святительского служения. – Этот воскрешенный ребенок стал потом патриархом Иерусалимским.
    Когда всё это совершалось на пути, я смотрел со столпа и, по божественному откровению, увидел яркий свет, сошедший с неба и осиявший молящуюся грешницу, умершего ребенка и плачущую мать. Призвав к себе ученика, я послал его за обеими теми женщинами и они, пришедши, рассказали мне на мои вопросы всё в подробностях, согласно с тем, что открыто было мне Господом. Супруга же Адерова говорила:
    – Рассуди, честный отче, между мною и супругом моим, твоим духовным саном. Я вышла за него замуж, будучи непорочна, стала матерью троих детей, а он, без всякой вины с моей стороны, ушел неизвестно куда. Когда я много времени провела в слезах, он однажды явился мне во сне, будучи одет в светлое одеяние и сказал:
    – Вот, я беру младенцев к себе, а ты, если хочешь, спаси душу свою!
    После этого видения двое дутей моих умерли, а теперь он хочет взять и последнего и оставить меня умирать от тоски и сожаления. Если он делает так по твоему повелению, то пусть Бог рассудит между вами и мною!
    Я же сказал ей:
    – Дочь, не печалься; твой сын не умрет, но останется жив и сподобится великой славы. Ты же, по совету твоего супруга, позаботься о спасении души твоей. Вот тебе приготовлена уединенная келлия в монастыре близ меня. Одна богоугодная раба Христова, состарившаяся в постничестве, скончалась, – будь ее заместительницей и подражай ее житию.
    На мое предложение женщина тотчас же согласилась, а потом и грешница со слезами стала умолять, чтобы и ее приняли как кающуюся и причислили к святым постницам.
    Чрез некоторое время обе те женщины, раздавши нищим все свои имения, вступили в монастырь святых постниц, стали очень усердными инокинями и своими подвигами угодили Богу. Ребенок же воскресший, придя в возраст, отправился в Палестину и бывши в лавре святого Саввы узнал, что там проводил иноческую жизнь его отец. Он сам постригся здесь в иноки и, испросив себе отцовскую келлию, долговременными постническими подвигами снискал себе уважение среди палестинских отцов. По Божию изволению, он возведен был на патриарший Иерусалимский престол, в течении семи лет управлял мудро Церковью Христовою, а потом, совершив в непорочности путь свой, переселился в вечные обители.
    Этот рассказ дивного столпника доставил большое утешение святителю Христову Феодору.."
     
    Житие святого отца нашего Феодора, епископа Едесского
×
×
  • Создать...