Jump to content

Search the Community

Showing results for tags 'Патриарх'.



More search options

  • Search By Tags

    Type tags separated by commas.
  • Search By Author

Content Type


Forums

  • Сообщество паломников и почитателей святой обители
    • Рассказы, впечатления, отзывы о пребывании в Оптиной
    • Желающим поступить в монастырь
    • Вопрос-ответ
    • Общение
  • Общие вопросы
    • Монашеская жизнь
    • Жизнь в миру
    • Богословские вопросы. Догматы веры
    • Православное богослужение. Таинства
    • Новости церковной жизни
    • Изучение трудов Исаака Сирина
  • Апологетика
    • Православие и другие вероучения
  • Технические вопросы
    • Вопросы по работе форума
  • Архив старого форума (только для чтения)
    • Архив

Calendars

There are no results to display.

Blogs

  • Новости
  • Дневник иеромонаха Даниила
  • Летопись Оптиной Пустыни
  • vera's блог
  • Фотоблог "Православная Россия"
  • Боря's блог
  • ketwa's блог
  • Сообщество
  • Лариса Рачинская's блог
  • Ту-22М3's блог
  • Olga's блог
  • Скоро весна...
  • Irina Ps' блог
  • Галина Грошева's блог
  • Геннадий Гришин's блог
  • Алексей's блог
  • Варения's блог
  • Христихи
  • Мой дневник.
  • ИннаАнна's блог
  • Таня's блог
  • пичуга's блог
  • Оля's блог
  • бьярм
  • в утреннем небе угадывается весна
  • Nata's блог
  • Для души
  • Записи
  • Силуан's блог
  • Tampy's "Мысли в слух".
  • танечек's блог
  • Dr. Codehead's блог
  • yanata's блог
  • Ксандра's блог
  • serega-palom's блог
  • Георгий скитской's блог
  • Наталья р.Б.'s блог
  • DOCTOR's блог
  • Elena_Z's блог
  • Любаша's блог
  • Блог Татьяны Лось
  • Досуги
  • Цветик's блог
  • Спаси нас, Господи!
  • от сердца к сердцу
  • елена мурзина65's блог
  • ????'s блог
  • Сербский Патриарх Павел
  • думкі і нататкі грэшнага Ігара
  • На заметку
  • Ольга Семененко's блог
  • Neofita's блог
  • Размышления о разном
  • Архимандрит Рафаил (Карелин)
  • День за днем
  • Annuchka Kalinka's блог
  • Апрельский блог
  • ***Svetlana***'s блог
  • Блог
  • Растерянные мысли
  • Блог от Козака
  • Записки сумашедшего
  • Разное...Притчи
  • VICTOR's блог
  • Верую!
  • Благословенный Афон
  • Владимир Восхищённый's блог
  • Елена г.Тула's блог
  • Московское подворье блог
  • Niki's блог
  • EКатерина's блог
  • katorloa's блог
  • о Жизнии, Вере и Надежде
  • Андрей Ъ's блог
  • Natalya's блог
  • fakel's блог
  • КРУПИЦЫ
  • Татьяна72's блог
  • Анна и Илия's блог
  • ˜”*°•Анна•°*”˜' блог
  • раба божия Людмила's блог
  • Анна С.'s блог
  • Иулиания's блог
  • Вера в добро, помощь малоимущим
  • Мари(Марина)'s блог
  • Христианские аспекты самооценки
  • Душе моя, душе моя, востани, что спиши?..
  • Наташа Белочкина's блог
  • soroka's блог
  • Marina499's блог
  • Татьяна Назарова's блог
  • блoг_note
  • Ptica's блог
  • Хабер's блог
  • DiezelSun, Diezel Sun
  • Луч дальнего света
  • Mael Maire's блог
  • ОльгаО's блог
  • Натали К's блог
  • Николай.. блог.
  • Olga_D's блог
  • р.Б. Василий's блог
  • По воле Божьей
  • Александр Соболев's блог
  • Сестра's блог
  • Пища для ума
  • Alexander's блог
  • Мария Антонюк's блог
  • Natashechka's блог
  • теплота*
  • Марина Ю.'s блог
  • Иулия Л.'s блог
  • mlsha's блог
  • alexch's блог
  • ***
  • Наталья1984's блог
  • О творчестве.
  • Апрельский блог
  • Sweetyfox's блог
  • Лягушка в кувшине с молоком
  • Екатерина's блог
  • Празднование 800-летия Иоанна Кукша в Орловско-Ливенской епархии.9 сентября 2013год.
  • Как я бросил пить
  • Фото-галерея мест, не связанных с Оптиной
  • Лена...'s блог
  • Арта's блог
  • проповедь
  • Sofiya's блог
  • Мария*******'s блог
  • маленький блог
  • Галина И
  • р Б Марина's блог
  • Zzoronn's
  • раб Божий Алексей's блог
  • bgeras' блог
  • koa-may's блог
  • Светлик's блог
  • Бездельница в шоке...ладе
  • Иоанн Златоуст в Word
  • Olga Boyko's блог
  • Анна на шее's блог
  • Объятия Отча...
  • Nadegda's блог
  • Василиса's блог
  • Иулия's блог
  • Игорь32's блог
  • sveponam's блог
  • Ольга777's блог
  • Мысли вслух...
  • Jelena's блог
  • Надежда Самойлова's блог
  • sveta_a's блог
  • Лорика блог
  • statovIV's блог
  • Mary's блог
  • katibelko
  • Елена Якутия's блог
  • Aretiya's блог
  • olga-u
  • Anna's блог
  • Сергей Михайлов's блог
  • Наголоски
  • margarita's блог
  • Марина И.'s блог
  • Евгения (Владимир)'s блог
  • Игорь Ас's блог
  • ioann's блог
  • Аша's блог
  • bboyblaster's блог
  • БЛАГАЯ ВЕСТЬ
  • Дневник Тамары.
  • Христос Воскресе!
  • Галина Спирина's блог
  • Мир вам
  • twinkle
  • Православие или смерть
  • "Возвращение в ничто."
  • Притчи
  • Вероника Огурцова's блог
  • Лемончик's блог
  • Elena__'s блог
  • E Va's блог
  • Рыбак Юрий's блог
  • Как я в Оптиной пустыни послушался глава 1
  • МАРГАРИТКА's блог
  • Мохаммед's блог
  • Yulia 2016 блог
  • Елена_Свир's блог
  • Шебзухов Владимир's блог
  • Верба's блог
  • Алeксандр's блог
  • rovena's blog
  • Афанасий's блог
  • ZmElena's блог
  • иерей Алексий's блог
  • По тонкому льду.
  • LarisaОптина
  • Вглядываясь в жизнь....
  • Волки в овечьей шкуре
  • Блудный сын
  • ~ Весенний блог ~
  • "Сплошлые" вопросы
  • Пустынка
  • О Пасха!
  • Кладовка
  • Мыследуманье
  • Благословен Господь

Find results in...

Find results that contain...


Date Created

  • Start

    End


Last Updated

  • Start

    End


Filter by number of...

Joined

  • Start

    End


Group


AIM


MSN


Сайт


ICQ


Yahoo


Jabber


Skype


Город


Интересы


Вероисповедание

Found 185 results

  1. Слово Святейшего Патриарха Кирилла в Неделю 2-ю по Пасхе, апостола Фомы, после Литургии в Воскресенском соборе Ново-Иерусалимского ставропигиального монастыря Этот день посвящен воспоминанию о явлении Христа Спасителя после Его Воскресения, когда Он, пройдя через закрытые двери и стены, оказался среди апостолов. Пораженные этим явлением Воскресшего и общением с Ним, апостолы сообщили о случившемся тому, кто отсутствовал, — апостолу Фоме. И он произнес слова, которые, быть может, сказали бы на его месте многие из нас: "Пока не осяжу руками Его раны, пока не вложу в них свои пальцы, пока не прикоснусь к Его ребрам, — не поверю". Слишком ошеломляющим было свидетельство апостолов. Слишком расходилось оно с жизненным опытом людей. И когда через неделю Господь снова является ученикам, то, обращаясь к апостолу Фоме, говорит: "Вложи свои персты в Мои раны, осяжи Мои ребра и не будь неверен, но верен", а затем произносит слова, смысл которых должен ясно понимать каждый христианин: "Блаженны невидевшие и уверовавшие". Блаженство — это счастье, полнота жизни. Тот, кто верует, имеет возможность войти в эту полноту жизни, в блаженство. Если мы видим, мы точно знаем, что предмет или факт существует. Словами, обращенными к апостолу Фоме, Господь не подвергает осуждению разум и знания, — Он лишь говорит, что разума и знаний недостаточно, чтобы быть счастливым, чтобы войти в блаженную жизнь. А почему Господь говорит о том, что уверовавший способен войти в эту жизнь? А потому что, по словам святителя Филарета Московского, великого богослова и просветителя XIX века, вера начинается в разуме, хотя принадлежит сердцу. Если знание принадлежит только разуму, то вера принадлежит и разуму, и сердцу. А где сердце, там область наших чувств. Именно в сердце располагаются те струны, которые точно определяют, посредством голоса совести, звучание нашей жизни. Именно чувствами опознается Божественный нравственный закон. Поэтому разума недостаточно, — нужно, чтобы и сердце участвовало в познании сверхреальности. Но ведь у нравственного закона есть конкретные требования к каждому человеку — не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй и так далее. А для того чтобы исполнять эти требования, нужна сильная воля. Так что же получается? Если знание основывается только на разуме, то вера — на разуме, на чувствах и на воле. Вера есть концентрация всех человеческих сил. Все, на что способен человек, он вкладывает в опыт веры. И потому благоугодно было Богу установить связь с человеком не на основании только разума, и не на основании только чувств, как это происходит в искусстве, и не на основании только воли, как это происходит во многих человеческих действиях, а на концентрации всех способностей человеческой души. Вера есть апогей, концентрация всех внутренних сил — именно этой концентрации от нас требует Бог, чтобы мы вошли в общение с Ним. Именно через веру, устанавливая связь с Богом, мы реализуем в самих себе Божий закон, Божию волю, начинаем жить по этому закону и этой воле, и только тогда перед нами открываются красота и непостижимый разум Божественного замысла о мире и человеке. Мы обретаем способность увидеть Бога, в том числе через Его творение, через свои собственные сердце и разум, через любовь к ближнему, через красоту природы и рукотворную красоту, примером которой является и этот из праха и пепла воскресший Воскресенский храм, являющий в себе высоту художественного мастерства, красоту человеческого замысла и величие человеческой веры Сегодняшний день учит нас тому, что мы становимся счастливыми, когда, концентрируя все силы своей природы, мы открываем для себя Бога. Вот почему Господь сказал Фоме: "Блаженны невидевшие и уверовавшие". Пусть Господь поможет и нам, людям XXI века, все это не просто понять, но и прочувствовать на опыте своей жизни. Ведь все это должно пройти через сердце, через волевые установки, и тогда формируется такой образ жизни, который открывает перед человеком райские двери уже здесь, на земле, и в вечности. Святейший Патриарх Кирилл также поздравил собравшихся с освящением Воскресенского собора: «Мы сегодня празднуем особенное событие — освящение Воскресенского собора в Ново-Иерусалимском монастыре. Это был замысел великого Патриарха Никона, который по стечению сложнейших политических обстоятельств и многих других факторов не сумел, к сожалению, довести до конца дело строительства этой обители. Патриарх пожелал, чтобы русские люди имели возможность, не подвергая себя огромным опасностям, с которыми в ту пору было связано путешествие в Иерусалим, прикоснуться здесь, на московской земле, к иерусалимским святыням, — войти в Храм Воскресения, в Кувуклию Гроба Господня, приложиться к Камню Помазания, пройти в храм Константина и Елены, где в Иерусалиме был обретен Крест. Патриарх хотел, чтобы вся эта местность вокруг Ново-Иерусалимского монастыря стала образом Святой Земли. Ему и его последователям это отчасти удалось. Но история, как говорят, была очень жестока с этим местом. Еще в XIX веке некоторые строения монастыря начали разрушаться, и требовалась масштабная реставрация, к которой собирались приступить в XX веке. Что-то начали делать уже тогда, но началось революционное лихолетье, а затем страшное испытание Великой Отечественной войной. Здесь на несколько недель задержались немецкие войска, вокруг обители разразился страшный бой, и монастырь был полуразрушен. Даже в трудное послевоенное время, осознав архитектурную и историческую важность этого места, монастырь начали постепенно восстанавливать. Но мы можем сказать, что по-настоящему восстановление началось с 2011 года. До того времени мой блаженнопочивший предшественник Святейший Патриарх Алексий II и тогдашний Президент, ныне премьер Российской Федерации Дмитрий Анатольевич Медведев, здесь присутствующий, создали Попечительский совет. Начались изыскательские и проектные работы, а в 2011 году — беспрецедентная, широкомасштабная реставрационная работа, которая завершилась за рекордные четыре года, — как, собственно говоря, на том историческом заседании Попечительского совета, мы и запланировали. У меня есть большая внутренняя потребность выразить глубочайшую благодарность Вам, Дмитрий Анатольевич, Виктору Алексеевичу Зубкову, который практически возглавил всю эту работу, и многим другим людям, которые составили Попечительский совет, отцу архимандриту Феофилакту с братией, а также нашим замечательным реставраторам, строителям, организаторам, которые действовали удивительно скоординировано, без спешки, но с удивительно правильным, поступательным ритмом. Всякий раз, когда мы сюда приезжали в течение этих четырех лет, — Дмитрий Анатольевич, я и все члены Попечительского совета, — мы видели несомненное продвижение вперед и свидетельствовали о замечательном уровне реставрационных и строительных работ. Сегодня все это позади — обитель почти полностью восстановлена». В дар Воскресенскому собору Святейший Владыка передал евхаристические сосуды, а также пасхальное яйцо с изображением Воскресшего Спасителя. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение в Неделю 2-ю по Пасхе в Ново-Иерусалимском ставропигиальном монастыре
  2. Слово Святейшего Патриарха Кирилла в день памяти великомученика Георгия Победоносца после Литургии в Георгиевском храме на Поклонной горе 6 мая 2016 года, в праздник иконы Божией Матери «Живоносный Источник», день памяти святого великомученика Георгия Победоносца, в преддверии 71-й годовщины Победы в Великой Отечественной войне, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию в Георгиевском храме на Поклонной горе. По окончании Литургии Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом. Ваше Преосвященство! Досточтимый отец Серафим, настоятель сего святого храма! Дорогие отцы, братья и сестры! Всех вас сердечно поздравляю с днем великомученика и Победоносца Георгия. В этом году этот день выпал на первую, Светлую седмицу после Пасхи, на день, когда мы прославляем Божию Матерь и в Ее честь освящаем воду, — сей праздник именуется «Живоносным Источником». Святой великомученик Георгий Победоносец — личность, которая совершенно особым образом вошла в историю Церкви. Он был воином и был мужественным исповедником веры Христовой, который сподобился такой силы, что побеждал не только врагов видимых, но победил и врага невидимого, который каким-то непостижимым образом в виде змея явился ему и людям. Ничего подобного в истории Церкви никогда не было и навряд ли будет, чтобы человек мог умертвить символ зла. Но он это сделал, потому что особенно прославился пред Богом и явил особую духовную силу и верность Господу. Вот почему святой Георгий стал покровителем христолюбивого воинства — потому что христолюбивое воинство никогда не совершает злых и неправедных поступков. Христолюбивое воинство всегда борется за правду, против зла, и даже если члены этого воинства не в полной мере сознают себя христианами, от этого природа христолюбивого воинства не меняется. Оно являет людям и миру безукоризненную чистоту действий и помыслов. Христолюбивое воинство борется исключительно со злом, когда это зло выражается в военных действиях, в агрессии, в разрушении народной жизни, во множестве военных преступлений. Мы знаем, что победа в Великой Отечественной войне была праведной победой. Не мы начали войну, но на нашу землю пришел враг, который с первых дней боевых действий стал проявлять невероятную жестокость, уничтожать мирное население, жечь деревни, разрушать города. Когда видишь кадры кинохроники, невольно думаешь: а что было бы в твоем сердце, если бы ты оказался свидетелем этого кошмара? Жил народ мирно и спокойно, и вдруг по чьей-то злой воле целые армады, иноземные полчища вторгаются на твою родную землю, уничтожают твой народ, твоих братьев и сестер, топчут нивы, разрушают селения и города… Вот почему с самого начала Великая Отечественная война стала именоваться войной священной, то есть войной за правду. А потому и воинство наше, пусть и не было в нем священников и не творилась там общая молитва (хотя личная, частная молитва совершалась почти каждым воином), смело можно именовать воинством христолюбивым. Ведь мы сражались за правду, за Родину, за землю свою, за народ против коварного и жестокого врага. Дай Бог, чтобы этот идеал христолюбивого воинства никогда не оставлял наш народ, наши Вооруженные силы. И сегодня, когда наши воины принимают участие в боевых действиях на Ближнем Востоке, мы знаем, что это не агрессия, это не оккупация, это не навязывание другим своих идеологем, это не поддержка неких правительств, — это борьба с тем страшным врагом, который несет в себе зло не только для Ближнего Востока, но и для всего рода человеческого. Это зло мы сегодня называем терроризмом. Террористы убивают невинных людей, никак не воюющих с ними и не представляющих никакой опасности, — убивают для устрашения, для того чтобы сломить чье-то сопротивление. И сколько же страданий и невинных жертв принес терроризм! Поэтому сегодня война с терроризмом — это священная война. И дай Бог, чтобы это поняли все во всем мире, чтобы никто не делил террористов на хороших и плохих, никто не связывал с войной против терроризма достижение собственных, часто не декларируемых, но реальных целей. Война с таким врагом и такими честными средствами — это священная война, и мы молимся за то, чтобы Вооруженные силы Отечества нашего при любых обстоятельствах всегда оставались верны той духовной линии, которая предполагает участие войск только в борьбе со злом, в борьбе за справедливость, в борьбе за спасение человеческих жизней. И пусть святой великомученик Георгий Победоносец, запечатленный своим символическим изображением на Российском гербе, на гербе нашей столицы, будет покровителем Руси, покровителем державы Российской, покровителем нашей столицы и, конечно, покровителем и молитвенником за наше христолюбивое воинство. Я хотел бы сердечно поблагодарить Вас, отец Серафим, клир сего святого храма, и в память о сегодняшнем богослужении преподнести вам изображение Христа Воскресшего на Пасхальном яйце. Христос Воскресе! С праздником всех вас поздравляю! Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение в день памяти великомученика Георгия Победоносца в Георгиевском храме на Поклонной горе в Москве
  3. Слово Святейшего Патриарха Кирилла после Пасхальной великой вечерни в Храме Христа Спасителя в Москве 1 мая 2016 года, в день праздника Светлого Христова Воскресения, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Пасхальную великую вечерню в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании Пасхальной вечерни Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к участникам богослужения с Первосвятительским словом. Ваше Высокопреосвященство, владыка митрополит Ювеналий! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимые отцы, братья и сестры! Всех вас сердечно поздравляю с мироспасительным праздником Христова Воскресения. Христос Воскресе! Когда мы говорим, что Христос Воскресением Своим упразднил смерть, это не фигура речи, это не образ, несмотря на то, что сказанное входит в противоречие с нашим опытом. Люди умирали до Христа, умирают и после Воскресения, и у человека, не знающего смысл христианского послания, может возникнуть мысль о несоответствии содержания праздника с реальностью жизни. Но то, что мы называем смертью, — прекращение функционирования человеческого организма, распад и тление — не является концом жизни, о чем ярко свидетельствует воскрешение Лазаря Четверодневного. Когда по приказу Спасителя от гробовой пещеры Лазаря стали отваливать камень, заграждавший вход, кто-то говорил: «Не надо, уже четвертый день, уже смердит». Человеческое тело начало разрушаться, но Господь взывает к Лазарю, и он, повитый погребальными пеленами, с признаками тления, выходит живым. Образ Лазаря, воскресшего силой Божией, помогает понять, почему мы говорим, что Христос разрушил смерть. Бог обладает силой и способностью сохранять человеческую жизнь, даже после того, как перестает биться сердце и разрушается человеческая плоть. Никто не знает, что означает эта жизнь за гробом, но она есть. Удивительным образом сегодня и ученые начинают размышлять о том, что наверняка есть некие параллельные миры, и даже пытаются научно объяснить это понятие, говоря о кривизне пространства и времени. Человеческий разум плохо понимает логику ученых, которые всерьез говорят о возможности параллельной жизни. Но нам после Христа Спасителя не нужно никаких научных исследований и изысканий — мы точно знаем, что эти миры существуют и там продолжается человеческая жизнь. А если говорить о Христе, который разрушил оковы смерти, то это в первую очередь следует воспринимать как то, что через Воскресение Христово людям открылась возможность жить в этих параллельных мирах в общении с Богом, то есть иметь подлинную жизнь. Мы ведь иногда и про человеческую жизнь говорим: «Ну, какая это жизнь? Это жалкое существование. Лучше бы не жить, чем жить так, как кто-то живет или как мы живем». Так вот, понятие жизни включает в себя не просто сам факт существования, а некое существование, наполненное положительными и великими смыслами. Именно это существование там, за гробом, каждому из нас открыл Спаситель. И мы говорим, что Он действительно, реально победил смерть. Сегодня в мире много страхов. Люди, живя все более и более благополучно, начинают панически бояться смерти — кстати, в большей степени люди богатые, обеспеченные, привыкшие наслаждаться жизнью. Для них смерть — это крушение всего. Зачем же тогда нужны эти миллионы и миллиарды, которые дают столько возможностей для получения удовольствий, — и вдруг прах, пепел, и нет ничего? И цепляются за жизнь всеми силами... Христос снимает с нас страх смерти. Он говорит нам, что никакой смерти нет, — забудьте о смерти, есть бессмертие. И Он вводит нас в то бессмертие, которое наполнено Его жизнью, Его Божественным присутствием. И что же это означает для нас, живущих во плоти в этом ограниченном мире, живущих в той или иной мере в преддверии своей физической смерти? Кого-то от этой смерти отделяют десятки лет, но что это пред лицом истории, не говоря уж о вечности? Кого-то, может быть, отделяют лишь годы… Мы живем в преддверии этого события, но Воскресение Христово наполняет наш взор в будущее огромным оптимизмом и жизненной силой. Для нас ничего не должно быть страшно в этом мире, потому что мы бессмертны. Ничего не должно быть ужасающим для нас, потому что никаких ужасов не может быть для тех, кто точно знает о своем бессмертии. И это самая главная весть, которую Христос Своим Воскресением передал всему роду человеческому. Поэтому христианство является верой, исполненной огромного глобального оптимизма. У нас не должно быть уныния, не должно быть страхов, не должно быть малодушия. Мы ничего не должны бояться в этой жизни, как не боялись наши мученики, исповедники, как не боялись древние мученики Церкви Христовой, как не боятся смерти святые люди, живущие пред лицом Божиим. А потому празднование Святой Пасхи должно в первую очередь помочь нам укрепиться в вере в то бессмертие, которое Господь Своим Воскресением даровал каждому из нас. Христос Воскресе! Воистину Воскресе Христос и воистину Он всех нас совоскресил с Собою. Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Пасхальная великая вечерня в Храме Христа Спасителя в Москве
  4. Пасхальное послание Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла архипастырям, пастырям, диаконам, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими. (1 Ин. 3:1) Преосвященные архипастыри, всечестные пресвитеры и диаконы, боголюбивые иноки и инокини, дорогие братья и сестры! ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ! Этими радостными и жизнеутверждающими словами сердечно приветствую всех вас, дорогие мои, и поздравляю с великим и спасительным праздником Пасхи. Праздником праздников и торжеством из торжеств именует Церковь сей святой день устами одного из вселенских учителей святителя Григория Богослова. И в этом заключается глубокий духовный смысл, ибо «настолько Пасха превосходит все торжества, не только человеческие и земные, но даже Христовы и для Христа совершаемые, насколько солнце превосходит звезды» (Слово 45. На Святую Пасху). В славном Воскресении Господа Иисуса, ставшем важнейшим событием в истории спасения человеческого рода, заключается самый смысл и глубинная суть нашей веры, сердцевина и мощная сила христианского послания миру. Вся наша проповедь в эти дни умещается всего в два слова. «Христос воскресе! — Сказав сие, что могу сказать более? Все сказано!» — восклицает святитель Филарет, митрополит Московский (Слово в день Святой Пасхи, 18 апреля 1826 года). История человечества после грехопадения Адама — это история непрерывной борьбы добра со злом. Проявив непослушание Создателю, люди впустили в свою жизнь и в мир грех, а вместе с ним страдания и болезни, тление и смерть. Но, самое главное, грех разлучил людей с Богом, Который зла не сотворил и чужд всякой неправды. Ни один праведник не был способен преодолеть это трагическое разделение, эту огромную духовную пропасть, поскольку исключительно человеческими силами сделать это невозможно. И потому, как говорит святитель Григорий Богослов, «мы возымели нужду в Боге воплотившемся и умерщвленном, чтобы нам ожить» (Слово 45. На Святую Пасху). Иными словами, Воскресение Христово стало тем прорывом в вечность, благодаря которому была преодолена человеческая ограниченность и утолена жажда единения с Богом. Пасха — это торжество безграничной любви Творца к людям, «ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). Но что значит праздновать Пасху в мире, отягощенном болью и страданиями, изнемогающем от войн и конфликтов, полном ненависти и злобы? Что значит петь «смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав», когда смерть остается очевидным завершением земной жизни каждого из нас? Безусловно, Пасха не отменяет реального присутствия смерти во Вселенной, но теперь человеческая боль и трагедия земного бытия превозмогаются Воскресшим Господом Иисусом, даровавшим нам, его ученикам и последователям, необоримую надежду на обретение вечной жизни. Смерть отныне для нас, христиан, — более не разлука, но радостная встреча и чаемое воссоединение с Богом. Христос, первенец из умерших (1 Кор. 15:20), показал нам единственно возможный путь преодоления греха и смерти. Это путь любви. И об этой любви мы призваны свидетельствовать всему миру. И свидетельствовать призваны в первую очередь примером собственной жизни, ибо по тому узнают все, что мы ученики Спасителя, если будем иметь любовь между собою (Ин. 13:35). Любовь, которая, по слову апостола Павла, есть совокупность совершенств (Кол. 3:14), — это наивысшая и величайшая из христианских добродетелей. С переходом в вечность, когда мы сподобимся узреть Самого Господа, наша вера превратится в знание, а надежда на спасение по милости Божией достигнет осуществления. Однако же любовь никогда не перестанет (1 Кор. 13, 8) и никогда не изменится. Как замечательно пишет святитель Игнатий (Брянчанинов), совершенство христианства состоит в совершенной любви к ближнему (Аскетические опыты. О любви к ближнему). А что значит «совершенная любовь»? Это любовь, которая простирается до любви к незнакомым людям, к недоброжелателям и даже к врагам. Это любовь жертвенная, которая превосходит всякое человеческое разумение, поскольку не укладывается в рамки обыденной житейской логики. Стяжать ее можно через духовный подвиг, привлекающий благодать Божию, которая и дарует нам возможность отвечать любовью на ненависть и добром на зло. Именно такую любовь явил к нам Христос, ради нашего спасения претерпевший страшные унижения, крестные страдания и мучительную смерть. Его всепобеждающей и все наполняющей любовью был до основания сокрушен ад, а для всего человечества открыты, наконец, врата рая. В любых обстоятельствах жизни мы призваны помнить о том, что на самом деле силы зла иллюзорны и не столь велики, ибо не могут сравниться с силами любви и добра, единый источник которых — Бог. Будем помнить и о том, что лучший ответ и действенное средство противления греху и неправде — наша искренняя и исходящая из глубины сердца молитва, и прежде всего — молитва соборная, возносимая в храме за богослужением, наипаче же — приобщение Телу и Крови Самого Спасителя в Таинстве Евхаристии. Переживая ныне великую пасхальную радость и созерцая с благоговением и трепетом Восставшего от Гроба Христа Жизнодавца, поделимся же сей спасительной вестью с ближними и дальними, дабы и они узрели неизреченное сияние Божественной любви и вместе с нами благословили и прославили всечестное и великолепое имя Отца и Сына и Святаго Духа. Превосходящий всякое разумение спасительный свет Воскресения Христова да озаряет неизменно наш жизненный путь, просвещая и утешая нас, делая причастниками и наследниками Небесного Царствия. Радуйтесь, дорогие мои, ибо ВОИСТИНУ ВОСКРЕСЕ ХРИСТОС БОГ! +КИРИЛЛ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ Пасха Христова, 2016 год
  5. Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в Великий Четверг после Литургии в Храме Христа Спасителя 28 апреля 2016 года, в Великий Четверток, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью. Дорогие владыки, отцы, братья и сестры! Сердечно поздравляю вас с великим праздником — с Великим Четвергом. Этот день приравнивается по своему значению и торжеству к двунадесятым праздникам, потому что его установлено отмечать в честь совершенно особого события — учреждения Таинства Святой Евхаристии Самим Господом и Спасителем нашим. Угодно было Господу накануне Его страданий силой Божественной явить то, что невозможно было сделать по человеческому естеству. Он благоволил, чтобы силой Его Духа в Церкви постоянно актуализировалось то, что Он совершил ради спасения человечества, — в первую очередь, Его страдания, крест, Воскресение, Вознесение, одесную Отца седение, Второе и Славное паки пришествие. А что значит актуализируются события, которые были в древности или которые еще не наступили? Это означает, что Божественной силой каждый, кто имеет возможность вступить в памятование об этих событиях, становится их соучастником — не наблюдателем, не зрителем, а реальным соучастником. Именно для того, чтобы было так, Господь учреждает Церковь — общину верующих, которая именуется Телом Его и которая существует, действует силой благодати Святого Духа, пришедшего в мир через смерть и Воскресение Спасителя. Именно силой Божественной, а не человеческой мы, люди XXI века, собираясь в храмах Божиих и совершая Святую Евхаристию, становимся соучастниками и Тайной Вечери, и страданий, и крестной смерти, и Воскресения Спасителя, и даже того, о чем не знаем, ибо это нигде не описано, — таинственного седения Спасителя одесную Бога в вечности, а также Его Второго и Славного пришествия. В этом смысле Церковь, которая принадлежит к конкретному времени и месту, — это мы с вами, живущие в Москве и собравшиеся сегодня для совершения Евхаристии в Храме Христа Спасителя. Мы, по-человечески живущие и молящиеся здесь, силой Божественной преодолеваем пространство и время, а лучше сказать, выходим за всякое пространство и за всякое время и, не покидая наше физическое естество, входим в реальное соприкосновение со всем, что Господь сделал для нас, — и с Тайной Вечерей, и со страданиями, и со смертью крестной, и с Воскресением, и с Вознесением, и даже с тем, что, как уже сказано, находится за пределами исторического знания — с Богом, пребывающим в вечности, с прославленным Сыном, одесную Его сидящим, и с Его Великим вторым пришествием. В течение Святой Четыредесятницы мы много размышляли о путях духовной жизни человека. Мы говорили о грехах и страстях, о том, как святые отцы, подвижники на основании Слова Божиего, своего опыта, опыта предшествовавших им поколений святых людей учат нас преодолевать грех, концентрируя свою волю, свои чувства, свой разум, укрепляясь в молитве, покаянии, доброделании, исповедании грехов. Эти размышления сопровождались для многих из нас частым посещением храма, молитвой, исповедью, Причастием Святых Христовых Таин. А некоторые прилагают огромные усилия, отказываясь принимать пищу даже в рамках разрешенного постом, посещая богослужения утром и вечером, или, как, например, на Святой Горе Афон, уходят на 40 дней в пещеры, пустыни, скиты, чтобы удалиться даже от общежительных монастырей. Это древняя традиция, хорошо нам известная из повествования о подвиге святой Марии Египетской. Вот и сейчас некоторые, может быть, не столь строго, как в древности, проводят так Великий пост, напрягая свои волю, силы, чувство, разум, чтобы победить грех и встать на путь спасительной жизни. Однако без Бога все эти подвиги ни к чему бы не привели, потому что, как ни напрягай силы, греха в себе собственными силами не победишь. Ибо источник греха — диавол, а он сильнее человека. Всякая аскеза, исходящая от человека, тем более внерелигиозная, к которой иногда прибегают современные люди, в том числе с целью поправить здоровье, неспособна произвести глубокое внутреннее преобразование личности, потому что лишь Бог в ответ на наш малый подвиг молитвы, покаяния, доброделания способен дать нам Свою силу, протянуть Свою спасающую десницу. И Он нам действительно ее протягивает, когда мы соединяемся с Ним, когда становимся реальными соучастниками Его земной жизни, Его страданий и Воскресения в Таинстве Святой Евхаристии. Вот почему без Причастия не может быть спасения человека. Иногда люди раздражаются на самих себя, говоря, что приходится исповедоваться в одних и тех же грехах и нет силы эти грехи преодолеть. Так и не будет силы, если не будет силы Божией, ибо только она преодолевает наш грех, испепеляет наши беззакония, вразумляет и поддерживает нас в те моменты жизни, когда мы вдруг сознаем необходимость воздержаться от злой мысли, от греховного поступка. Нам не хватит собственных сил, и уповать на них не надо. Исторический опыт показывает, что диавол сильнее человека. Но когда мы причащаемся подлинного Тела и подлинной Крови Христовых, когда мы входим в общение с Триипостасным Богом, когда неведомой для нас силой Господь через вхождение в нашу плоть и нашу душу делает нас сопричастниками Его Божественной жизни, — вот тогда мы обретаем силы побеждать грех и устремляться ко спасению. К сожалению, чаще всего бывает так, что особое благодатное духовное состояние, которое посещает нас после Причащения, достаточно быстро улетучивается, особенно в соприкосновении с внешним миром. Вышли из храма, встретились с кем-то, куда-то пошли, начались разговоры, и очень часто мирская обстановка ослабляет внутреннее духовное напряжение. Об этом хорошо знали святые отцы, подвижники, и во многих святоотеческих писаниях содержатся указания на то, что мы должны особо бдительно охранять свой внутренний мир после Причастия Святых Христовых Таин. Здесь уже нужны наша собственная сила и наша воля, и потому давайте проследим за самими собой, на какую временнУю дистанцию мы можем рассчитывать, с тем чтобы сохранить внутреннее благодатное состояние, даруемое нам в Святой Евхаристии. Здесь именно та область, в которой мы должны прилагать свои человеческие силы, и да поможет нам Господь входить в общение с живым Богом через великое Таинство Церкви — Таинство Святой Евхаристии, делая всё, что мы можем по-человечески совершить, преодолевая свой грех и свою неправду, надеясь на то, что не своей силой и не своим разумением, но силой Божией мы обретем прощение грехов и жизнь вечную. Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение в Великий четверг. Божественная литургия и чин умовения ног в Храме Христа Спасителя
  6. Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в Великую Среду после Литургии в Храме Христа Спасителя 27 апреля 2016 года, в среду Страстной седмицы, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил последнюю в этом году Литургию Преждеосвященных Даров в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя г. Москвы. По окончании богослужения Святейший Владыка обратился к верующим с проповедью. Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимые отцы! Дорогие братья и сестры! Всех вас приветствую и поздравляю с Великой Средой. Это день, когда Церковь вспоминает два важных события Евангельской истории: помазание Господа руками грешной женщины и предательство Иуды (Мф. 26:6-16). Неслучайно два события воспоминаются вместе. Жертва, которую принесла женщина, отдав, может быть, все свое имение на приобретение драгоценного мира, была несовместима с образом мыслей и житейскими понятиями одного из учеников Спасителя — Иуды Искариота. Этот поступок так глубоко ранил его душу, нанес такой удар по его мировоззрению, по его ценностям, что он осознал полную несовместимость самого себя, своих жизненных устремлений с тем, что происходило вокруг Спасителя, с Его проповедью, с Его жизнью, с тем, как преображались и менялись люди через общение с Ним. Иуда уходит к врагам и предает Спасителя за 30 сребреников. Неслучайно в этом рассказе фигурируют деньги, потому что Иуда был сребролюбив. О нем рассказывает один из евангелистов, что он был вор икрал из общей кассы, куда складывались пожертвования. Итак, главной движущей силой предательства стало сребролюбие. Жертвенная блудница и сребролюбивый апостол! Какое абсолютное несоответствие! Грешница, которая отдает все, что имеет, — и апостол, приближенный к Спасителю, который не может перенести страшного для него зрелища, когда грешная женщина отдает все свое имение, чтобы возлить драгоценную жидкость и тем самым приуготовить Спасителя к погребению… Святитель Григорий Палама, размышляя о грехе сребролюбия, говорит, что это болезненная страсть, которая проистекает не от бедности, а от безумия. И далее напоминает, что Сам Господь назвал безумным того, кто хотел разрушить свои житницы и построить бОльшие (см. Лк. 12:16-21). Господь называет безумным человека, который теряет жизненные ориентиры, подлинные цели в жизни, потому что главной для него целью становится стяжание материальных средств. Мир так устроен, что деньги являются эквивалентом нашего труда, материальных ценностейэтого мира. Не имея денег, человек в современных условиях практически не может существовать, особенно в городах. Ведь он должен покупать продукты питания, обеспечивать себя одеждой, на многое тратить деньги, особенно если у него есть семья, — на детей, на их одежду, на питание, на лекарства, на образование, на отдых. Получение человеком средств в ответ на труд не является ни преступным, ни зазорным и никак не осуждается Богом. Но сребролюбие — это нечто иное. Это не получение средств, без которых человек не может жить и которые являются платой за его труд. Это некая жизненная установка, когда все остальное уходит на задний план, а деньги разрастаются в масштаб всей человеческой жизни, поглощая и внимание, и душевные силы, и целеполагание, и устремления. Главным в жизни становится получение денег, и совершенно правильно святой Григорий Палама называет это болезнью, болезненной страстью, безумием. Ведь если деньги — эквивалент труда и ценностей, то может ли этот эквивалент рассматриваться как главная ценность человеческой жизни? А все остальное, что с деньгами не связано? Ведь это весь Божий мир — это любовь и радость, это мир и покой, это знания, это творчество, это, в конце концов, жертвенность, это все великие добродетели, которые и являются подлинными ценностями человеческой жизни! И если стяжание материальных средств выбрасывает из жизни, уводит на периферию все остальное, то что же происходит с человеком-сребролюбцем? Он действительно впадает в безумие, он теряет разум. А если подумать о том, что жизнь человека скоротечна и часто те средства, которые человек болезненно скапливал всю жизнь, неизвестно кому достаются и неизвестно как тратятся? Хорошо известны примеры несчастных детей богатых родителей, которые не сумели ничего сделать в жизни, а лишь спустили все состояние,так что оно исчезло, растворилось… Сребролюбие имеет очень опасные последствия. Человек, у которого в фокусе жизни — идея собирания материальных средств, не видит ничего другого. Замечательно сказал об этом Исидор Пелусиот: «У сребролюбца нет родных и нет друзей». Совершенно верно! Если в центре человека — материальные средства, то все остальное оказывается на периферии. И родство, и дружба забываются, и всякие человеческие отношения отравляются этим ядом сребролюбия. Как мог апостол, бывший свидетелем чудес Спасителя, воскрешения Лазаря, дивных Его слов, обращенных к людям, совершить такой поступок? Прав Григорий Палама — сребролюбие является безумием, потерей сознания, страшной духовной болезнью, ведь только духовной болезнью и можно объяснить совершенно необъяснимый естественными причинами поступок Иуды. Все, что произошло в Великую Среду, поучительно для всех нас. Нам открывается великое Божие милосердие, Его способность по любви прощать людям грехи в ответ на их раскаяние, их жертву. Пример этого Божиего милосердия — женщина-блудница, проливающая на тело Спасителя драгоценное миро. Она была оправдана ,и, как мы слышали сегодня из Евангелия, где бы ни было проповедано Слово Божие, везде будет известно о ее поступке. Не для того, чтобы прославить эту женщину, нам до сих пор неизвестную, а для того чтобы прославить ее образ мыслей, противопоставив безумству Иуды, безумству стяжательства, безумству сребролюбия. И да поможет нам Господь умом и сердцем воспринять великий урок Великой Среды. Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение в Великую Среду в Храме Христа Спасителя г. Москвы
  7. Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в Великий Вторник после Литургии в Высоко-Петровском монастыре 26 апреля 2016 года, во вторник Страстной седмицы, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию Преждеосвященных Даров в Высоко-Петровском монастыре г. Москвы. По окончании богослужения Святейший Владыка обратился к верующим с проповедью. Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый отец Петр, игумен сей святой обители! Дорогие отцы, братья и сестры! Всех вас сердечно поздравляю с Великим Вторником — днем, посвященным особому времени в служении Господа и Спасителя. Как и в Великий Понедельник, сегодня Церковь предлагает нам для вразумления слова Спасителя, которые Он произнес в преддверии Своих крестных страданий. Обычно люди, завершая определенный этап своей жизни, подводят некий итог. Когда у них есть возможность письменно или устно выразить свой опыт, свои мысли, они стараются сказать о самом важном, о самом главном. Вот почему так часто интересны и назидательны мемуары тех, кто хотел бы поделиться чем-то особенно важным из своего опыта. И вот почему по-особому звучат слова Спасителя в дни, предшествовавшие Его страданиям. Господь говорит нам о самом главном (хотя в Евангелии все главное, все имеет отношение к спасению) — слова, сказанные в понедельник и во вторник, сфокусированы на том, что ждет каждого человека. Вчерашнее Евангельское чтение (Мф. 24:3-35) содержит слова пророчеств о последних днях. А сегодняшнее чтение (Мф. 24:36-26:2) повествует о том, что будет после этих последних дней. Это чтение о Божием суде, о финальном этапе истории человечества и каждого человека. После неведомого для нас суда все мы войдем в некое новое измерение жизни, и, как учит нас Слово Божие, будут новое небо и новая земля (Откр. 21:1). Именно Страшный суд есть последний акт истории и тайны человеческого спасения, и Господь учит о Страшном суде словами, понятными для всех. Он снова обращается к притчам. Почему к притчам? Да потому что это иносказание, которое каждый понимает в меру своих сил и возможностей. Сегодня мы слышали притчу о десяти девах, мудрых и неразумных, — о том, как мудрые наполнили светильники маслом и встретили Жениха, а немудрые с пустыми светильниками вышли навстречу, но были лишены возможности войти на брачный пир. Мы слышали евангельскую притчу о талантах — о том, как Бог дает каждому таланты и с каждого спросит за то, как он ими распорядился. И, наконец, третье повествование — о Суде, о том, что Господь будет с нас спрашивать. Мы слышали эти вопросы: накормил ли голодного? напоил ли жаждущего? дал ли убежище страннику? одел ли нагого? посетил ли больного? посетил ли того, кто в темнице? Больше в повествовании практически ничего не говорится. Означает ли это, что Господь ничего другого с нас не спросит? Конечно, спросит! Но в этой притче, в этом повествовании о суде, опять-таки, сконцентрировано самое главное, как и в притче о талантах и в притче о десяти девах. Речь идет о том, сумеет ли человек дать отчет Богу о совершенных им добрых делах. Ведь согласно святоотеческому толкованию елей, который был у разумных и которого не было у юродивых дев, — это и есть добрые дела, так же, как и таланты в иной притче. Конечно, человек получает многоразличные таланты, и разными способами эти таланты могут проявляться в разных областях человеческой жизни, но ценность таланта пред лицом Божиим, в перспективе вечности, опять-таки, в том, несет ли талант добро и милосердие людям, или становится лишь предметом тщеславия, гордости и карьерных устремлений. Не сам по себе талант является ценностью, а то, как мы им распоряжаемся, и, в первую очередь, насколько наш талант умножает добро в этом мире. Ну, а последние слова о суде прямо говорят, что Господь от нас требует, — Он требует от нас внимания, любви, заботы о ближнем. Наверное, нет более пронзительных слов, чем те, которые мы сегодня слышали, ведь каждый человек применяет эти слова к себе. По крайней мере, всякий, разумно усвояющий Священное Писание, текст Евангелия, должен задуматься: «А где мой елей добродетели? Что я вложу в светильник, встречая Господа на воздусе? Как я умножил свои способности — духовные, интеллектуальные, материальные? Что я сделал для людей? Насколько я умножил добро в этом мире?» Эти слова являются вызовом и для власть имущих, которым Бог дал больше всего талантов, — не в смысле человеческих способностей, но в смысле возможностей сделать добро. Но они обращены и не только к тем, кто во власти, но и к любому человеку. С каждого будет спрошено, как таланты, дарованные Богом, были реализованы в этой жизни. Ну, а затем следуют совершенно конкретные указания о голодных, о жаждущих, о странниках, о нагих, о болящих, о находящихся в темнице. Нет более ясных и более прямых слов, с которыми мы должны связывать успех или неуспех своей жизни. И каждый пусть оценивает свою жизнь не по тому, как говорят о ней внешние, не по тому, насколько известно твое имя, не по тому, как много у тебя сторонников, не по тому, какую зарплату ты получаешь, а по тому, сколько добра ты сделал людям. Пусть сегодняшнее Евангельское чтение еще и еще раз поможет всем нам — и тем, кто открывает для себя нечто совершенно новое в этих словах, и тем, кто знает этот текст почти наизусть, — осмыслить его и в свете Божественных слов самим вынести суд о себе. Суд наш совпадет с судом Божиим, если суд совершается по совести. И лучше нам сегодня вынести этот суд над самими собой, нежели затем услышать осуждение из уст Божественного Судии. В преддверии святых дней, посвященных памяти страданий Господа и Спасителя, настраивая себя к прохождению через эти святые дни, мы должны с особым вниманием относится и к богослужениям, и к молитве, и к размышлениям о своей собственной жизни. Совсем немного остается дней, которые отделяют нас от Пасхи, и как важно, чтобы за эти немногие дни мы могли открыть для себя что-то очень новое и важное, помогающее нам приблизиться к Господу и не просто с радостью встретить Воскресение, но открыть для себя перспективу иной жизни — той, которая ведет к свету и славе Божией. Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение в Великий Вторник в Высоко-Петровском ставропигиальном монастыре
  8. Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в Великий Понедельник после Литургии в Богородице-Рождественском монастыре 25 апреля 2016 года, в понедельник Страстной седмицы, Святейший Патриарх Кирилл совершил Литургию Преждеосвященных Даров в Богородице-Рождественском ставропигиальном монастыре. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью. Ваши Высокопреосвященства! Досточтимая матушка Викторина! Дорогие отцы, братья и сестры! Всех вас сердечно поздравляю с Великим Понедельником — первым днем Страстной седмицы. Господь вошел в Иерусалим, сидя на молодом осле, со смирением, исполненным понимания того, что ожидает Его в этом святом граде. Проповеди Спасителя, Его беседы с учениками в последнюю неделю Его земной жизни отличаются особой силой и убедительностью. Вот и сегодня мы слышали повествование о том, как Господь пророчествует о конце истории и о Своем Втором великом и страшном пришествии (Мф. 24:3-35). Тема Второго пришествия очень волнует людей. Многие склонны задаваться вопрос, когда же это произойдет. Многие признаки, о которых Господь говорил в прочитанном сегодня отрывке из Евангелия, казалось бы, налицо. Когда же все это случится? Но Господь сокрыл от нас время и час Своего Второго пришествия. Более того, в сегодняшнем слове, обращенном к апостолам, Он помогает каждому, кто вдумчиво относится к евангельскому тексту, понять, как следует относиться к теме Его пришествия. Господь говорит о двух вещах. Он говорит о Втором пришествии, конце истории и говорит о разрушении Иерусалима, но не отделяет одно от другого, что привело в свое время поверхностных критиков Евангелия к неверному, кощунственному заключению, что, мол, пророчества Христа не оправдались и тогдашнее поколение не стало свидетелем Его второго Пришествия. Это злонамеренное толкование, рассчитанное на тех, кто не знает или не вдумывается в евангельские слова. На самом деле, Господь в первую очередь говорит о разрушении Иерусалима. Он пророчествует об этом, потому что разрушение произошло гораздо позже, чем завершилась Его земная жизнь. Это разрушение было символическим разрушением ветхого иудейского мира. Римляне уничтожили Иерусалим, перепахали землю, вычеркнули из памяти людей само название, заменив его на латинское «Элия Капитолина», и, казалось бы, вся ветхозаветная история закончилась ничем… Может быть, так бы и произошло, если бы в мир буквально накануне этих событий — ведь что такое несколько десятков лет? — не пришел Господь Спаситель. И когда Он говорил, что сказанное увидят своими глазами те, кто стоял и слушал Его, Он говорил правду, потому что именно Его поколению и надлежало пройти через страшную трагедию разрушения святого града. Почему же Господь соединяет эти два повествования, не делая никакой границы, будто бы речь идет об одном и том же событии? Да потому что в жизни человеческой, в жизни каждого человека будет событие, равное кончине истории — это его собственная кончина. Мы напрягаем ум и пытаемся увидеть знаки времени, размышляя о конце истории, о Втором пришествии, даже не задумываясь, что наш собственный конец света может наступить в любой момент и наверняка раньше конца всеобщей человеческой истории. Господь, говоря о разрушении Иерусалима, свидетелями чему стали многие из слушавших, вплетает это повествование в эсхатологическую перспективу, в перспективу завершения всей человеческой истории. Как древним иерусалимлянам, многие из которых погибли во время нашествия римлян, надо было особо готовиться к этим событиям, поскольку для них они стали концом света, так и нам, способным понять смысл сегодняшнего евангельского чтения, нужно помнить, что наш собственный конец света не за горами. Господь сказал: «многие увидят то, о чем Я говорю», и это может смело повторить каждый проповедник слова Божия. Скоро — раньше или позже, но перед лицом истории скоро — каждый увидит свой собственный конец света, и потому наше внимание должно быть заострено не столько на эсхатологическом событии, сколько на нашем личном и, наверное, самом важном событии, завершающем наше земное бытие. А если так, то какой же важностью наполнены все слова, которые Господь обратил и обращает к нам! Именно от исполнения этих слов в нашей жизни зависит, будет ли наша кончина благой и светлой, встретим ли мы Господа на воздусе (см. 1 Фес. 4:17), или будем повержены в место скорби и печали, где царствует зло. Нет человека, который бы жил и не согрешил, кроме Христа Спасителя. Даже святые угодники — прославленные мученики, преподобные отцы — не избежали греха. Но нам дается великая возможность, преображающая всю нашу жизнь, — грехи, которые мы совершаем, не соделать грехами смертными, убивающими нашу душу, а значит, всякую надежду на вечную жизнь с Богом. И потому годы, которыми Господь наделил каждого из нас, мы должны прожить таким образом, чтобы в надежде на милость и человеколюбие Божие встретить этот самый важный день нашей жизни, когда мы будем переступать границу земного бытия и входить в вечность. Неслучайно Господь именно эти пронзительные слова произнес в начале Своего пребывания в Иерусалиме, перед Своими страданиями, потому что ради великой надежды каждого на спасение и принял Господь крестные страдания и воскрес из мертвых, — чтобы всех нас через прощение грехов привести в Свое Божественное и вечное Царство. Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение в Великий Понедельник в Богородице-Рождественском ставропигиальном монастыре
  9. Патриаршая проповедь в праздник в праздник Входа Господня в Иерусалим после Литургии в Храме Христа Спасителя г. Москвы 24 апреля 2016 года, в Неделю 6-ю Великого поста, ваий, праздник Входа Господня в Иерусалим, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя. По окончании богослужения Святейший Владыка обратился к верующим с проповедью. Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимые отцы, дорогие братья и сестры! Всех вас сердечно поздравляю с великим двунадесятым праздником Входа Господня в Иерусалим! Мы вспоминаем евангельское событие, имеющее особое значение, исполненное многих высоких смыслов. Господь входит в Иерусалим после совершения великого чуда — воскрешения мертвого Лазаря. Господа окружают толпы людей, которые постилают свои одежды, срезают ветви с пальм, кричат «осанна», приветствуя Его, как в древности встречали полководцев-триумфаторов, возвращавшихся после великой победы. В этом смысле люди не согрешали и не нарушали обычаев, потому что Господь в их глазах действительно был победителем — таким, какого не знала история. Он победил смерть, видимым образом, пред лицом многих людей выведя из гробовой пещеры Четверодневного Лазаря, уже предавшегося тлению. Народ привлекала сила, явленная Христом, — как сила человека, от которого можно получить что-то доброе и полезное. При входе Господа в Иерусалим все, кто знал о великом чуде, были привлечены этой силой, которая им казалась силой человеческой. Ведь что происходит с большинством людей, которые пытаются быть ближе к сильным мира сего — к высоким начальникам, к людям известным? Словно непреодолимая сила влечет их к тому, чтобы прямо или косвенно вступить в контакт, познакомиться, стать ближе к могущественному человеку. А если он заметит, то во все горло кричать «осанна», хлопать в ладоши и прославлять его. Так и древние встречали Господа, идущего в Иерусалим, возгласом «осанна», желая, чтобы и на них каким-то образом отобразилась Его сила. Ведь если Он может воскрешать умерших, то, наверное, может совершить и многое другое: освободить народ от римской оккупации, сделать бедных богатыми, кого-то приблизить к Себе и сделать могущественным... Может быть, мало кто рационально формулировал эти помыслы, но на инстинктивном уровне иерусалимляне устремились к великому Победителю, как и сегодня многие устремляются к сильным мира сего. А что же Господь? А Господь не принял этого прославления. Для вступления в Иерусалим Он не избрал белого коня, чтобы въехать под триумфальной аркой, как победивший в боях, а взошел в святой город как скромный паломник, сидя на осле и никак не отвечая на восторженные возгласы людей. Он не принимал инстинктивное прославление, укорененное в греховной природе человека. Размышляя на эту тему, святитель Василий Великий говорит, что подлинно чтит и прославляет Бога лишь тот, кто исполняет Его волю. Можно кричать «осанна» и хлопать в ладоши, можно иными внешними способами прославлять Бога, но если мы не живем по Его воле, если мы отрицаемся Его закона, если мы живем так, будто Бога нет, то зачем тогда внешние проявления почитания Господа? Что же дает человеку подлинное почитание Бога? Оно вводит человека в Божий мир. Если мы живем так, мы Бога принимаем в свое сердце, и Он не остается в долгу. Он не отворачивается от нас так, как Он не принял в древности почитание паломников в Иерусалиме, которые только внешне прославляли Его. Он дает нам в ответ Свою силу, благодать и любовь. Исполняя Божественную волю, мы возрастаем, мы действительно приближаемся к Богу, и у этого возрастания, у этого приближения нет предела, потому что нет предела человеческому совершенству. Следуя Божиему закону, мы обретаем подлинную свободу над самими собой и над окружающим миром, потому что живем, стремясь уподобиться самому Богу. А что же произошло с толпой, которая после воскрешения Лазаря так горячо приветствовала Иисуса? Через некоторое время, как мы знаем, эти же люди кричали «распни, распни Его!» Что же произошло? Так быстро улетучилась память о великом чуде? Да, меньше, чем за неделю. И это нужно всегда помнить, особенно тем, кто надеется на человеческую благодарность, на добрую память. Если о чуде воскрешения люди забыли за неполных пять дней, то что же говорить о благодарности в отношениях между людьми, о хранении доброй памяти? Это очень важный урок для всех нас из рассказа о происшедшем в те дни в Иерусалиме. Но есть еще один важный урок. Что же произошло в Иерусалиме? Почему за четыре с небольшим дня так изменилось сознание людей? А потому что их заставили поверить в то, что Христос — никакой не Царь Израилев, не Божий Сын, не Сын Человеческий, а обманщик, узурпатор. И если бы в это поверили римляне, которые оберегали власть кесаря и могли увидеть во Христе опасность смуты — ввиду того, что появился еще какой-то Царь. Но тот же самый народ, который кричал «осанна»? Люди забыли всё за эти короткие дни, и от человеческой славы ничего не осталось. Вот почему Господь и не принял возгласов «осанна» и положенных на землю человеческих одежд, по которым Он вступал в священный град Иерусалим. Если так произошло на фоне величайшего чуда в то время, когда не было средств массовой информации, когда люди были менее уязвимы, когда они были более укоренены в традициях, когда невозможно было переформатировать человеческое сознание так, как это делается сегодня, — то что же происходит с современным человеком, в чьей власти он находится? А мы еще удивляемся, почему люди вдруг меняют свои политические убеждения, отказываются от своих кумиров, начинают вместо «осанна» кричать «распни!» Все очень напоминает то время — с одной лишь разницей, что силы, направленные на формирование мысли современного человека, куда более мощные. Что же делать? Как сохранить свободу человека? Как сохранить его способность отличать добро от зла, в том числе в мире политики, в общественной жизни, в мире искусства, в мире человеческого творчества? Как не заблудиться? Как за считанные дни не потерять своего первородства? Ответ только один — чтить Бога и прославлять Его, исполняя Его волю. Вот почему на Церковь всегда обрушивались гонения и всевозможные нападки, — потому что Церковь призывает людей жить по Божией воле, а значит, становиться внутренне сильными, свободными, способными подлинно прославлять Бога, то есть жить в общении с Ним, возвышая свою душу и не теряя единственно правильного пути в жизни — пути, ведущего в горний Иерусалим. Всему этому учит нас сегодняшний праздничный день, и да поможет нам Господь чтить и прославлять Его, исполняя Божественную волю. Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение в праздник Входа Господня в Иерусалим в Храме Христа Спасителя г. Москвы. Хиротония архимандрита Иоанна (Руденко) во епископа Воркутинского и Усинского
  10. Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в Неделю 5-ю Великого поста после Литургии в Александро-Свирском монастыре 17 апреля 2016 года, в Неделю 5-ю Великого поста, день памяти преподобной Марии Египетской, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Свято-Троицком Александро-Свирском мужском монастыре. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью. Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Владыка Мстислав, священноархимандрит сей святой обители! Дорогие отцы, братья и сестры! Я хотел бы сердечно всех вас поздравить с замечательным торжеством — сегодня в обители святого преподобного Александра Свирского, в Тихвинской епархии Санкт-Петербургской митрополии, мы празднуем 375 лет со дня обретения его мощей. Господь сподобил всех нас собраться здесь и прославить преподобного и богоносного отца нашего Александра Свирского в день памяти святой преподобной Марии Египетской, в пятое воскресенье Великого поста. Преподобный Александр жил такой жизнью, что уже его современники ясно осознавали, что он святой. Он обладал удивительной внутренней силой. Когда я впервые спустился в пещеру на острове Святом, в которой жил преподобный Александр до того, как покинул Валаам и прибыл сюда, на берега реки Свирь, я был поражен тем, как можно жить в таких условиях — без тепла, среди холодного озера в условиях сурового климата, без какой-либо помощи извне. Никто не заботился о его здоровье, никто не привозил сюда хлеб, не было никакой связи с окружающим миром. Один преподобный лицом к лицу с ледяным озером, в тяжелейших условиях. Если бы кто-то в наше время сумел хотя бы одну зиму так прожить, и то о нем писали бы и говорили. А преподобный Александр Свирский многие годы прожил на Валааме, но даже та пещера показалась ему слишком комфортной, и он решил искать иные места, еще более уединенные и еще более суровые. Он пришел сюда, откуда был родом, и вдали от людей, вдали от дорог основал этот монастырь. Даже сегодня, подлетая к этому месту, видишь, как пустынно вокруг. А что же было тогда? Тогда здесь были непроходимые леса, людей не было вообще, и преподобный Александр полагает здесь основание обители. Очень скоро вокруг него образуется община. Монахи начинают строить храмы, обустраивать жизнь, и вдруг преподобный Александр задумывает нечто совершенно из ряда вон выходящее — здесь, вдали от всего мира, он намерен построить каменный соборный храм. Даже братия возроптала. Не строили на севере каменных храмов — нет здесь ни камня, ни строительных материалов, а леса так много, вот и привыкли молиться в храмах деревянных. Но святой Александр настоял на своем и нашел место, где залегала подходящая глина. Стали обжигать кирпич и воздвигли храм Святой Троицы — в память о чудном явлении Бога уединенному старцу. Когда читаешь житие преподобного Александра, становится как-то неловко. Мы видим некое несоответствие всему тому, к чему привыкли, среди чего живем, несоответствие нашей культуре и образу жизни. И возникает вопрос: кем же были такие люди, как преподобный Александр? Был он сверхчеловеком, обладал ли колоссальной силой, отличался ли особой закалкой? И когда из жития убеждаешься, что он был простым человеком, который не готовил себя ни к каким подвигам, то понимаешь, что без помощи свыше прожить такую жизнь невозможно. На примере этой исторической личности, — а мы хорошо знаем и годы, и обстоятельства его жизни, — убеждаешься, что Бог присутствовал в жизни святого Александра, являя ему Свою силу настолько, насколько человек способен ее принять. Потому не было в сознании святого Александра ни страха болезней, ни страха одиночества, ни страха голодной смерти, а только стремление быть ближе к Богу. И понимал святой преподобный отец наш: чем дальше от людей, тем ближе к Богу, ведь для того чтобы увидеть Бога, нужно жить тихо, ограждая себя от суеты мира. Вот он и принял на себя то, что для всех нас подвиг, а для него, наверное, неизреченная радость такого человеческого бытия. Сегодня мы воспоминаем и память преподобной Марии Египетской. Тоже удивительная жизнь. Молодая женщина, проведшая греховную жизнь, уходит в пустыню. Она себя ни дня, ни минуты не готовила к этому подвигу; она не проходила через испытания своих возможностей и через физическую подготовку, а просто решила однажды перейти Иордан и уйти в пустыню, не имея ничего — ни запасов пищи, ни одежды. Мария провела там долгие годы, сподобившись того, что плоть ее изменилась, и она, как свидетельствует старец Зосима, перешла Иордан как по суше. Наверное, кто-то из современных людей, слушая или читая житие Марии Египетской, скажет: «Легенда, такого не могло быть». Всем этим людям нужно приехать в Александро-Свирскую обитель и приложиться к теплым нетленным мощам преподобного Александра. Не верят многие, что могла Мария перейти Иордан как по суше. Вот посмотрите на эти нетленные мощи, изученные вдоль и поперек учеными, которые не знают ответа на вопрос, почему в условиях нашего климата, сырого климата северо-западной России, имеет место феномен абсолютного нетления. А когда я сегодня прикладывался к руке святого преподобного Александра Свирского, я почувствовал теплоту его тела. Это не закоченевшая, иссохшая мумия — это тело человека, умершего так давно, но словно живое. Что же это за явление такое — святая Мария Египетская, преподобный Александр Свирский? Совершенно очевидно, что эти люди победили самих себя. Они сумели овладеть самым важным искусством и постигли самую высокую мудрость полного управления самим собой, своей верой, своей волей, своей мыслью. Они управляли своим телом. Они подчиняли плотские стихии своей воле и своему разуму. Ведь Господь вложил в нас природные силы, которые могут быть и добрыми, и злыми. Мы знаем, что эти природные силы проистекают от нашего физического естества, что наши чувства имеют материальную основу. А вот как реализуются эти чувства, зависит уже не от процессов в нашем организме, в нашей плоти, но от нашей души, от нашей способности управлять этими силами. Мы можем говорить о праведном гневе и о гневе как о сильнейшем проявлении человеческой злобы. А любовь? И любовь может быть либо святой, либо греховной. Так можно сказать о любом проявлении человеческих чувств. Можно собирать материальные средства, чтобы строить обители, делать добрые дела, заботиться о ближних, а можно удовлетворять свои собственные желания, похоти, фантазии. А страх? Он может быть святым страхом, страхом Божиим, он может быть некой защитной реакцией организма от приближающейся опасности, а может быть силой разрушающей и парализующей наш дух. Преподобные, о которых мы с вами сейчас размышляем, силой своего ума, воли, глубочайшей веры, молитвы, а через молитву — силой благодати Божией управляли своим телом, своим естеством, достигнув невероятных высот. Потому одна переходила через Иордан, а другой, вопреки всем современным представлениям о том, чем должно быть через сотни лет человеческое тело, почивает среди нас своими нетленными и теплыми мощами. В пятое воскресенье Великого поста, размышляя о подвиге Марии Египетской, о жизни преподобного Александра Свирского, мы должны задать себе вопрос: а почему у нас так не получается? Почему мы столь чувствительны к неблагоприятным обстоятельствам жизни? Почему мы так быстро ломаемся, теряем чувство спокойствия? Почему мы испытываем страх, уныние, отчаяние, находясь вовсе не за сотни километров от человеческого жилья, а проживая в мегаполисах, где нам уж никак не грозит гибель от голода, от холода, от жажды, от диких зверей? И как мало нужно для того, чтобы выбить нас из жизненной колеи, повергнуть в уныние, в отчаяние! Сколь многие сегодня, не находя выхода из жизненных обстоятельств, накладывают на себя руки! Рассказать бы им о Марии Египетской и преподобном Александре Свирском — может быть, пример этих святых людей остановил бы их от отчаянного и губительного шага. В Церкви история не является мертвым грузом. В Церкви история оживает. Для нас преподобный Александр Свирский — это не далекий персонаж XV-XVI вв., это наш современник, он член нашей Церкви, он и сегодня присутствует здесь вместе с нами. Для нас святые угодники — это не примеры из истории или литературы, это живые образы, с которыми мы устанавливаем молитвенную связь, к которым мы обращаемся с молитвой и которые нам на эту молитву отвечают. Преподобный отче Александре, игумен Свирский, моли Бога о нас! Святая преподобная мать наша Мария Египетская, моли Бога о нас! Святые угодники Божии, поддержите нас, слабых и немощных людей XXI века, укрепляя в нас веру, благочестие и способность жить так, как жили вы, хотя бы в сотую долю того подвига, той силы, той духовной красоты, которую вы имели. Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриарший визит в Санкт-Петербургскую митрополию. Посещение Александро-Свирского монастыря
  11. Слово Святейшего Патриарха Кирилла после богослужения в канун субботы 5-й седмицы Великого поста 15 апреля 2016 года, в канун субботы 5-й седмицы Великого поста — праздника Похвалы Божией Матери (Субботы Акафиста), Святейший Патриарх Кирилл совершил утреню с чтением Акафиста Пресвятой Богородице в домовом храме Санкт-Петербургской духовной академии. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к собравшимся со словом. Ваше Высокопреосвященство, владыка митрополит Варсонофий! Ваше Высокопреосвященство, владыка ректор! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие отцы, братья и сестры! Я всегда с особым чувством вхожу под своды этого храма, потому что здесь в каком-то смысле происходило мое становление и как клирика, и как иерарха Русской Православной Церкви, и как богослова. Духовная школа на берегах Невы действительно является для меня alma mater и, как правильно сказал владыка, родным домом. Естественно, каждый раз особо переживаешь встречу с этими священными для меня стенами. И всякий раз, когда я здесь бываю, сердце наполняется радостью. Вижу, какие положительные сдвиги в жизни школы произошли за минувшие годы. Вижу такой близкий для меня храм, возрожденный в такой красоте, какой он раньше никогда не имел. Радуюсь количеству студентов, прекрасному звучанию хоров, вижу активную церковную, академическую жизнь. Конечно, все это производит очень доброе впечатление, и я хотел бы выразить благодарность владыке ректору, всей профессорско-преподавательской корпорации, студенчеству за то, что происходит сегодня в школе, родной и близкой для меня. Я сегодня возносил, насколько мог, свои молитвы и о школе, и о студенчестве, потому что прекрасно понимаю, с какими огромными трудностями сталкивается сегодня молодой христианин, как много соблазнов, как много искушений, как много ложных путей, к которым нас подталкивают внешние обстоятельства, мощный информационный поток, обрушивающийся на сознание каждого человека, в том числе христианина. Быть верующим человеком всегда означало быть человеком сильным. В советское время нас убеждали в том, что религия — это дело слабых, но я никогда с этим не соглашался, потому что перед моим взором был пример мучеников, исповедников Церкви нашей, как и тех, с кем я вместе учился и работал. Ясно было: уже для того чтобы войти под эти своды, надо быть сильным человеком, а в то время — особо сильным, способным идти против общего течения. Но ведь в каком-то смысле христианин всегда идет против общего течения. Сам Господь призвал нас идти узким, а не широким путем. Широкий путь легкий, и, передвигаясь по нему, не нужно быть капитаном своего судна, потому что за тебя управляют и тебя несут. Но когда идешь по узкому пути, то всегда сам определяешь свое движение, свою траекторию. Узкий путь всегда трудный, однако только этот путь ведет нас, по евангельскому слову, к Царствию Божию, как ведет к любой победе в земной жизни. Нет легких путей, на которых человек мог бы состояться как личность, достичь значительных результатов, будь то в профессиональной или личной жизни, и, что особенно важно понять нам, посвятившим себя служению Церкви, на легком пути невозможно достичь подлинных успехов в великом и спасительном деле служения Господу и Его Святой Церкви. Поэтому я хотел бы поддержать своим словом всех вас. Да не смущается сердце ваше, пусть никогда обстоятельства времени не разрушат вашу самостоятельность, вашу внутреннюю силу. А чтобы сохранить эту внутреннюю силу и быть способным идти узким путем, нужно опираться на помощь Божию. Потому что человеческие силы слабее сил диавольских, но Божественная сила превосходит всякую человеческую и всякую диавольскую силу, и если мы своей молитвой и верой привлекаем силу Божию, то становимся очень сильными и способными идти узким путем к Царствию Божию. Я хотел бы всем вам, особенно студентам, пожелать стяжать эту силу, осознать свое избранничество, потому что неслучайно вы оказались в этих стенах, и готовить себя вдумчиво и целеустремленно к служению Господу и Его Церкви. Дай Бог, чтобы годы пребывания в школе стали для вас временем духовного и интеллектуального возрастания, с тем чтобы вы стали сильными, максимально независимыми от внешних обстоятельств, способными идти за Христом даже тогда, когда многие не видят в этом смысла. На всех нас лежит большая ответственность за судьбу нашего народа, и это не громкие слова. Сегодня каждый, кто хочет стать священником, должен иметь очень широкий горизонт видения. Нельзя замыкаться только в узких границах прихода, ограничиваясь исполнением богослужебных обязанностей. Нужно постоянно ставить перед собой высокие цели, а цель для всех нас — укрепление веры в нашем народе, от чего зависит судьба и народа, и Отечества нашего. От результатов наших трудов будет зависеть не только внешнее и временное благополучие людей, но и спасение их бессмертных душ, а потому нет более возвышенного, более значительного и более святого дела, чем то, к которому вы призываетесь. И да поможет вам Господь сохранить себя, свой разум, свою волю, свои чувства в верности Господу, дабы никакие обстоятельства жизни не смогли повлиять на тот выбор, который вы сделали. Еще раз хочу от всего сердца пожелать владыке ректору, профессорам, преподавателям, зде начальствующим, учащим и всем вам, дорогие студенты, помощи Божией на том жизненном пути, который вам предстоит. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриарший визит в Санкт-Петербургскую митрополию. Утреня с чтением Акафиста Пресвятой Богородице в домовом храме главного корпуса СПбДА
  12. Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в Неделю 4-ю Великого поста после Литургии в храме Иверской иконы Божией Матери в Очаково-Матвеевском г. Москвы 10 апреля 2016 года, в Неделю 4-ю Великого поста, преподобного Иоанна Лествичника, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения храма Иверской иконы Божией Матери при Академии Федеральной службы безопасности РФ и возглавил Божественную литургию в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью. Ваше Высокопреосвященство! Ваши Преосвященства! Досточтимый отец настоятель! Дорогие отцы, братья и сестры! Всех вас хочу сердечно поздравить с четвертым воскресным днем Великого поста. Вы уже слышали, что сей день посвящен памяти святого преподобного Иоанна Лествичника, игумена монастыря святой Екатерины на Синайской горе, который существует до сих пор и который часто посещают те, кто бывает на Синае. Монастырь находится у подножия той самой горы, на которой Моисею явился Бог и вручил ему скрижали с Десятью заповедями. Для каждого благочестивого паломника вожделенно восхождение на Синайскую гору, и монахи монастыря святой Екатерины часто поднимаются на вершину, чтобы встретить там рассвет и отслужить Божественную литургию. Наверное, так было и во времена святого Иоанна Лествичника; быть может, сама идея написать замечательную духовную книгу «Лествица Божественного восхождения» возникла у него, когда он поднимался по трудным тропам Синайской горы. Это действительно непростое действо, которое требует многих сил, особенно ввиду жаркого климата Синая. По всей видимости, образ восхождения на гору и лег в основу размышлений преподобного Иоанна Лествичника о необходимости духовного восхождения. Движение вверх всегда связано с трудностями, будь то восхождение в гору, восхождение к вершинам образования, науки, искусства, профессиональным вершинам или к вершинам человеческого бытия. У каждого есть опыт вхождения на одну из ступеней, ведущих к этим вершинам. Немногим удается достигнуть наивысшей точки, но нет никого, кому бы не приходилось подниматься вверх по жизненным ступеням. Начиная с детского сада, с первых классов школы ребенок знает, что это восхождение связано с трудностями и самоограничением. Чтобы возрастать, нужно заставлять себя что-то делать, нужно отказаться от многих привычек и удовольствий, нужно добровольно возложить на себя самоограничение. Это знают все, особенно те, кто достиг больших результатов. Спросите у любого спортсмена, и он скажет, как тяжело даются победы, как важно от многого отказаться, во многом себя ограничить. Сегодня мы освятили воинский храм, который находится рядом с Академией Федеральной службы безопасности. Для того чтобы овладеть этой воинской профессией — защищать Родину в мирное время — разве не приходится от многого отказываться? И люди отказываются от того, от чего не отказываются их соседи по лестничной площадке, налагают на себя определенные самоограничения, понимая, что без этого нет движения к профессиональной вершине, невозможно решить задачи, которые перед тобой ставит служба. Казалось бы, прописные истины. Каждый, от школьника до альпиниста, понимает, что движение вверх требует сил и самоограничения. Вот и святому Иоанну Лествичнику захотелось сказать тоже самое, только особенными словами, относительно духовного восхождения человека. Сегодня в общественных дискуссиях часто говорится о разного рода достижениях, но как-то в тени остается тема человеческого подвига, самоограничения, труда, а ведь всякое достижение связано с подвигом. Более того, когда речь идет о нравственном становлении личности, говорят, что нужно раскрепостить свои инстинкты, что не нужно ничего стесняться, не нужно ни в чем себя ограничивать. «Живи как хочешь, ведь живешь один раз». Почему же так? Почему, чтобы стать хорошим спортсменом, воином, ученым, просто образованным человеком и специалистом, нужно работать над собой, нужно себя ограничивать, нужно восходить к вершине, — а на пути нравственного совершенства современная цивилизация этого не только не требует, но и, напротив, создает условия для раскрепощения инстинктов? Святой преподобный Иоанн Лествичник и говорит о методе, о школе преодоления трудностей на пути духовного возрождения и развития человеческой личности. Он учит, что восхождение начинаться с Божиего призвания. А что такое Божие призвание? Обращено ли оно только к тем, кто стал великим пророком или святым? Или оно обращается ко всем? Святой Иоанн Лествичник говорит: ко всем. Свою благодать, Свою энергию Господь распространяет на каждого, подобно тому, как солнце распространяет свою энергию на каждого, вне зависимости от того, хороший он или плохой. Мы находимся в поле Божественной благодати. Но каждый знает: чтобы получить сигнал, например, телевизионный, нужен приемник, нужен инструмент, иначе ничего не почувствуешь и даже не поверишь, что в окружающем нас пространстве огромное количество информации, в том числе касающейся непосредственно нас. Так и для духовного возрождения — чтобы услышать Божий призыв, мы должны настроить свой «приемник», свой ум, свое сердце на ту же волну, на которой Бог говорит с человеком. Для чего мы строим храмы? Именно для того, чтобы люди сумели настроить свои внутренние «приемники». Ведь в круговерти жизни часто и мысли такие в голову не приходят, и задачи стоят другие, и о душе человек не думает, хотя от состояния души зависят счастье, благополучие, мир, покой и даже профессиональные достоинства. Так вот, чтобы мы были способны вырваться из повседневной суеты, мы строим храмы и приглашаем в них людей: придите, побудьте в этих святых стенах, почувствуйте действие Божественной благодати. Ведь это не сказка, это реальность — Бог говорит с нами, и мы Его слышим. Когда мы слышим голос Божий, это и есть призыв, а голос Божий мы слышим через свои мысли. Вдруг возникает некая упорная, настойчивая мысль, и никогда не нужно от нее отмахиваться, особенно если она возникает во время молитвы. Господь с нами разговаривает. Он не нарушает нашей свободы, Он не порабощает нас Своей силой — Он дает нам возможность либо ответить на Его голос, либо отвернуться, либо пойти к Нему навстречу, либо никогда не взирать на Его лик. Мы абсолютно свободны, но восхождение по ступеням лествицы, о которой говорил святой преподобный Иоанн, начинается с Божиего призыва, и нужно услышать голос Божий. А что же такое вторая ступень? Преподобный Иоанн учит нас, что это трезвый взгляд на самого себя. Мы живем в мифах о самих себе, мы всегда завышаем планку собственной значимости. Уж как-то так устроен человек, что центральным для него является собственное «я». А оттого, что мы завышаем собственную самооценку, мы часто вступаем в конфликт с теми, кто вовсе не склонен завышать наши возможности. Правильная внутренняя самооценка приводит к осознанию своих слабостей, своих грехов, так что человек ясно говорит себе: «Во мне плохо одно, другое, третье, я чувствую угрызения совести, я веду себя неправильно с близкими, с родными, с коллегами по работе, я делаю что-то неправильно, и нужно докопаться до причины этой неправильности». И человек, отдавая себе отчет в том, что он есть на самом деле, приносит Господу раскаяние в своих дурных поступках, в своих неправедных мыслях, в своих греховных побуждениях. Очень много внимания святой Иоанн уделяет страстям человеческим. А что такое страсть? Преподобный разъясняет, что существуют положительные, очень важные проявления человеческой природы, но мы их обращаем в страсть. Бог дал нам много сил, развил многие чувства, и эти чувства, эти силы могут работать на человеческую личность и на окружающий мир, а могут разрушать человеческую личность и связь человека с окружающими. Вот когда Богом данные силы, природные силы, мы искажаем грехом, когда мы начинаем использовать их не во благо своей души, а во вред, то это и становится страстью. А страсть имеет очень опасное свойство к расширению сферы своего влияния. Если человек предается страсти стяжания, то он обязательно станет вором и коррупционером. Что помешает ему взять чужое или взять незаконно? Мысль о всеобщем благе? Никогда! Только внутренний голос совести. Но чтобы голос совести остановил человека, он сам должен сознавать, что сребролюбие есть страсть. Так и природные инстинкты, как, например, инстинкт продолжения рода человеческого. Он тесно связан с понятием любви, с понятием полноты человеческой жизни, с радостью, но если эту природную силу подчинить греху, то человек становится блудником, то есть заблудившимся, потерявшим дорогу в жизни, перепутавшим систему координат, эксплуатирующим свою природную силу не для того, чтобы быть счастливым, а для того чтобы в какой-то момент осознать, что жизнь прошла очень плохо и что остался ты у разбитого корыта… Современная массовая культура учит нас тому, чтобы мы грешили. Нам говорят, что хорошо менять партнеров, что хорошо разрушать семью, если «характерами не сошлись», что надо искать только собственное счастье. Все это является бесовским искушением, это насилие над человеческой природой, это ее извращение. Никогда такой образ жизни не приводит человека к счастью. Знаю, что говорю, потому что многие приходят к Патриарху, в том числе со словами покаяния, и многие, прожив жизнь, став людьми очень известными, осознают, что прожили жизнь неправильно. Так преподобный Иоанн учит нас восходить по этим ступеням, чтобы достичь вершины Синайской горы, вершины нашей жизни, где небо соединяется с землей, где Бог созерцается человеческими очами, где жизнь наполняется великим смыслом, светом, радостью, мудростью и, конечно, любовью. Этим дивным мыслям преподобного Иоанна и посвящено сегодняшнее воскресенье — четвертое воскресенье Великого поста. И да поможет нам Господь собраться с мыслями, сконцентрироваться духовно, собрать волю и попытаться идти по жизни, — не катясь вниз, что легче, чем идти в гору, а поднимаясь от вершины к вершине во славу Божию. Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение в Неделю 4-ю Великого поста. Освящение храма Иверской иконы Божией Матери в Очаково-Матвеевском г. Москвы
  13. Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы после Литургии в Благовещенском соборе Московского Кремля 7 апреля 2016 года, в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы и день преставления святителя Тихона, Патриарха Московского и всея России, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил вечерню и Божественную литургию святителя Иоанна Златоуста в Благовещенском соборе Московского Кремля. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью. Ваши Преосвященства! Дорогие отцы, братья и сестры! Всех вас сердечно поздравляю с великим двунадесятым праздником Благовещения Пресвятой Богородицы. Сегодня мы слышали отрывок из Послания апостола Павла к Евреям, в котором говорится, что сделал Христос через Свое воплощение ради людей: Господь воспринял плоть и кровь, чтобы избавить тех, кто через всю жизнь пребывал в рабстве (Евр. 2:11-18). Господь пришел освободить человека. Но мы знаем, что рабовладельческий строй не пал; ни в одной из Своих проповедей, в словах, обращенных к людям, Господь не призывал свергать этот строй. О какой же тогда свободе говорит апостол Павел? О той самой подлинной свободе, которая делает человека сильным, независимым, способным сопротивляться любым, даже самым трудным обстоятельствам жизни. Потому что человек теряет свободу, когда он перестает быть господином самого себя, когда он перестает контролировать свои мысли, свои поступки, когда он становится рабом своих страстей, своего греха, когда он становится слабым, неспособным выдерживать давление внешних обстоятельств. И проистекает это чаще всего не потому, что обстоятельства столь тяжелые, а потому что сами мы внутренне несвободны. Когда читаешь жития святых, поражаешься, насколько отшельники, преподобные, подвижники были свободны. Их ничто не могло омрачить, ничто не могло выбить из жизненной колеи, потому что они побеждали самих себя. Эта победа над самим собой и открывает людям возможность быть свободными. Почему же апостол говорит, что Господь ради освобождения людей принял плоть и кровь? Да потому что Он явил в Самом Себе образ абсолютной человеческой свободы. Ни грех, никакие-либо обстоятельства не могли непреодолимой силой воздействовать на Него, потому что по Своей человеческой природе Он был неподвластен внешней силе и влиянию греха и обладал подлинной свободой. Как говорят святые отцы, Господь пришел, чтобы обновить человеческое естество, потому что точно таким и был создан человек и, если бы не пошел на поводу у греха, то оставался бы свободным. Сегодня многие говорят о свободе как о величайшей ценности, связывая это понятие с конкретными социально-политическими условиями. Люди нередко борются за свободу, оставаясь полностью закабаленными, и даже в этой борьбе часто бывают несамостоятельны, действуя и говоря с чужого голоса, подвергаясь воздействию иных мыслей, и никакой свободы не обретают. Существует замечательный обычай выпускать на Благовещение птиц, которые жили в клетке. Это и есть символ того, о чем апостол Павел сегодня нам говорит. Птица, которая выходит из клетки и взмывает ввысь, к небу, является символом подлинной свободы. Мы становимся свободными, когда мы устремляемся к небу, когда мы побеждаем самих себя. Тогда никакие внешние обстоятельства неспособны поработить нас, потому что свободу, о которой говорит апостол Павел, принес нам Сам Господь. Мы прославляем сегодня имя Пречистой Преблагословенной Царицы Небесной, Девы Марии, через Которую и обрели этот дар свободы в Господе Иисусе Христе, и почитаем Ее выше святых ангелов и архангелов, ибо то, что Она сделала для всего мира, не сделал никто, — через Нее в мир пришел Сын Божий и Сын Человеческий, Господь наш Иисус Христос. Я всех вас сердечно поздравляю с этим праздником. И пусть предстательство Царицы Небесной помогает каждому из нас преодолевать внутренние проблемы своей жизни, преодолевать притяжение греха и стараться быть свободными, чтобы в тот момент, когда Господь нас призовет к Себе, мы могли подняться ввысь, как птицы, и войти в Его Божественное Царство. Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы в Благовещенском соборе Московского Кремля
  14. Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в Неделю Крестопоклонную после Литургии в Покровском храме в Орехово-Борисово г. Москвы 3 апреля 2016 года, в Неделю 3-ю Великого поста, Крестопоклонную, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения храма Покрова Пресвятой Богородицы в Ореховo-Борисове Южном г. Москвы и возглавил Литургию свт. Василия Великого в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью. Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие отцы, братья и сестры! Досточтимый отец Иоанн, настоятель сего святого храма! Всех вас сердечно поздравляю с третьим воскресеньем Великого поста, которое на языке церковного Устава именуется Крестопоклонной Неделей. В этот день мы вспоминаем страдания Христовы, мы размышляем о Кресте Господнем. За Литургией мы слышали небольшой отрывок Евангелия от Марка (Мк. 8:34-9:1), в котором говорится о кресте. Эти слова многие из нас хорошо знают. «Если хочешь идти за Мной, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мной», — говорит Господь. С одной стороны, такие, казалось бы, простые слова; с другой — в каждом слове тайна. И если мы попытаемся эти слова применить к своей жизни, то очень многое нам будет непонятно. Во-первых, что такое «отвергнуться себя»? Хочет ли того человек или не хочет, но он мир Божий воспринимает через самого себя. Хочет ли он того или не хочет, но мир вокруг него, а он как бы центр мира, и нужно употребить много сил, чтобы осознать, что ты вовсе не центр, что центр в другом месте, что центром является Бог. Если человек осознает это, то многое в его жизни меняется. Ведь если ты центр, то все, что существует вокруг, существует ради тебя, и твое счастье, успех твоей жизни зависит от того, как много ты сможешь взять из окружающего мира и положить на алтарь твоего собственного «я». В обыденных, повседневных категориях это связывается с желанием иметь больше денег, больше вещей, больше удовольствий, больше свободного времени, больше власти, больше значимости, больше известности. И вот человеку, который сознает себя центром мира, вдруг предлагается отречься от себя, отвергнуться себя. А во имя чего? Бывает так, что люди отвергаются себя во имя высших целей. Мы знаем, что всякий героизм связан с отречением от себя. Невозможно идти в атаку, защищая Родину, не отвергнувшись себя. Невозможно спасать человека, рискуя жизнью, не отвергнувшись себя. В критические моменты многие люди совестью или верой побуждаются к тому, чтобы радикально отвергнуться себя во имя высокой цели. Но ведь так бывает не каждый день. А Господь предлагает нам отвергнуться от себя и идти за Ним, перестав сознавать себя центром бытия. И не просто следовать за Христом, но и принять на себя некую скорбь, именуемую крестом. Удивительной силой наполнены эти слова и удивительной тайной. Наверное, большинство людей не пытаются проникнуть в смысл этих поразительных слов, но, соприкасаясь с чем-то непонятным, с ходу его отрицают: «не для меня», «не понимаю». В этой фразе, помимо слова «отвергнись», есть еще одно ключевое слово — «крест». Нужно взять свой крест, то есть свою скорбь. Не надо брать чужих скорбей — каждый должен взять свой собственный крест, свою скорбь и идти за Христом. Святитель Иоанн Златоуст, размышляя по поводу этих слов Спасителя, говорит: ничем другим невозможно обрести Царство, как только несением креста. Нет другой возможности у человека, но если несем крест, то обретаем Божие Царство. Видимо, было бы ошибкой считать каждую неудачу в человеческой жизни, каждую боль и каждую скорбь крестом, потому что причиной боли и скорби иногда бывает наша ошибка. Затем мы эту ошибку преодолеваем и скорбь проходит. Но ведь иногда мы делаем ошибку, последствия которой продолжаются всю жизнь. Как часто молодые люди, охваченные любовью, думая, что чувство, которое их посетило, действительно является вечным, становятся близки друг ко другу, а потом оказывается, что огромную ошибку допустили и тот, и другой. Не разобрались в своих чувствах, а уже связали свою жизнь, и каждый по-своему пытается преодолеть свою скорбь… Вот та самая ошибка, а может, и грех, потому что нередко все, что начинается с греха, последствием своим имеют крест. Причина в наших ошибках, а Господь возлагает крест и не освобождает от несения его, потому что знает: именно крест способен преобразить человека, сделать его совершенно другим для жизни здесь, на земле, и открыть ему Божие Царство. Часто мы стараемся сбросить с себя такого рода кресты, изменить свою жизнь, ищем что-то другое, считая, что непременно будем счастливы. Но счастье в таких случаях не приходит или приходит на какое-то короткое время и снова нас покидает. Крест — это, несомненно, скорбь, но скорбь, преодоление которой по воле и замыслу Божественному становится спасительным. Человек растет духовно, преодолевая эту скорбь. Мне приходится общаться с родителями, дети которых не вполне развиты или страдают от неких физических недугов, которые отличают их от сверстников. Я встречался с разными реакциями родителей на это явление. Некоторые раздавлены горем, взгляд потухший, жизнь погибла. Но видел я и людей со светлыми лицами, склонившихся над своим младенцем или уже отроком, который никогда не будет таким, как другие. Однажды мать такого больного сказала мне слова, запавшие на всю жизнь в память и сердце: «Мы через нашего ребенка спасаемся». Для такой матери, для такого отца мир не исчез, свет не погас, но горит особый свет в душе, освещающий изнутри их жизнь и наполняющий ее огромным смыслом. Такие люди обретают счастье, мир и покой, но главное, по слову Иоанна Златоуста, входят в Божие Царство. Мы должны научиться нести крест. Сделать это легко, если мы свяжем несение креста со своим счастьем. Если, неся крест, мы становимся более сильными, мудрыми, зрелыми, если, неся крест, мы ценим каждый день, который Бог нам дает, если мы начинаем иначе воспринимать других людей, иначе воспринимать добрый взгляд и доброе слово, если несение креста помогает нам увидеть глубину души другого человека, то мы растем — растем очень сильно и значимо, приближаясь к стяжанию Божиего Царства. В Священном Писании нет лишних или ложных слов. Если Господь говорит, значит так оно и есть. Если приходят в нашу жизнь скорби, даже из-за наших ошибок или нашего неразумия, то их нужно принять так, чтобы они стали спасительным крестом, несение которого наполняет нашу жизнь смыслом и открывает врата вечности. И, склоняясь перед Крестом Самого Господа и Спасителя, давайте иначе посмотрим на это изображение. Ведь Он Бог, но и Человек. Он на кресте, Он испытывает невероятные страдания, однако совершает это не ради Себя — Он ради нас это совершает. И если Бог подъял на Себя крестные страдания, чтобы мы обрели спасение, то как же важно для нас уметь нести крест, чтобы кому-то облегчить жизнь, а себе стяжать спасение. «Кресту Твоему поклоняемся, Владыка». Это поклонение, исполненное самого глубокого духовного смысла, ибо, поклоняясь страданиям, мы свидетельствуем о своей вере во Христа, Который через Крест принес спасение всему человеческому роду. Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение в Неделю 3-ю Великого поста. Освящение Покровского храма в районе Орехово-Борисове Южном г. Москвы. Божественная литургия
  15. Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в Неделю 2-ю Великого поста после Литургии в храме Всемилостивого Спаса в Митино г. Москвы 27 марта 2016 года, в Неделю 2-ю Великого поста, день памяти святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалонитского, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию свт. Василия Великого в храме Всемилостивого Спаса в Митино г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель обратился к верующим с проповедью. Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый отец Григорий, настоятель сего святого храма! Всех вас сердечно поздравляю со вторым воскресеньем Великого поста. В этот день мы вспоминаем святителя Григория Паламу, архиепископа Фессалоникийского, человека, который, обладая силой богословского прозрения, помог своим современникам, как помогает и всем нам понять, что дело нашего спасения совершается не нашими физическими, умственными или волевыми усилиями, но Сам Господь спасает нас силой Своей благодати. И если человек устремляется навстречу этой благодати, то он может достигнуть такой духовной высоты, что невидимая Божественная энергия становится видимой. Рассуждая о свете, который осиял учеников Спасителя на горе Фавор, святитель учил Своих учеников и учит нас, что Божественная благодать может являться в виде дивного света в человеческой жизни. Мы знаем, что со светом всегда связана радость. Сегодня прекрасный солнечный день, и у людей хорошо на душе. То же происходит, когда благодать Божия воздействует на человеческую природу: человек просветляется, общение с ним приносит радость, и не требуется никаких дополнительных усилий для счастья. Оно уже не зависит от материального достатка, от места проживания, от занимаемой должности, потому что источником счастья и мира становятся не внешние факторы, которые могут вдохновлять нас только отчасти, но внутреннее состояние души. И как же стяжать эту благодать? Как обрести этот Фаворский свет? Симеон Новый Богослов сказал замечательные слова: «Врачуют человека от физических недугов не буквы, которыми прописываются лекарства, а сила полезного вещества. Вот так же и духовное врачевание происходит не от букв Божественного слова, а от силы Христовой, Коим это слово было обращено к людям». Источником благодати является Бог. А как мы для себя открываем Бога? Мы не можем обойтись без Его слова. Это в древности, когда многие не владели грамотой, перед ними была закрыта возможность читать Божественное слово. Сейчас каждый может это делать. Когда мы открываем Евангелие, — верующие или неверующие, воцерковленные или те, кто вообще ничего не знает о христианстве, — то для того чтобы понять смысл Божественного слова, нам нужно на мгновение представить, что это не слова человеческие, это не обычная книга, изданная в типографии, — это Сам Бог обращается к нам Своими словами, это Божественное слово. И если эта мысль посетит нас хотя бы на мгновение, она изменит наше отношение к тексту. Хорошо известно, что многие люди, особенно далекие от Церкви, открывают Евангелие просто как один из старинных древних источников, читают его так же, как читают другие древние тексты. Евангелие критикуют, задают вопросы, с чем-то соглашаются, с чем-то нет, словно дискутируя с автором, предполагая, что это просто человек, как бы его ни звали: Матфей, Марк, Лука, Иоанн, или, как многие считают, за этими именами скрывается кто-то другой. Евангелие воспринимается не как слово Божие, а как один из источников информации — в таком случае никакого врачевства души от чтения Божественных писаний не будет. Но для того чтобы нам через слово явился Автор, чтобы через слово Евангельское мы встретились со Христом, нам нужно понять хотя бы на мгновение, что с нами говорит Бог и что слова эти имеют конкретное отношение к каждому, кто их читает. Не просто ко всем и ни к кому конкретно, а лично к тебе, человеку, открывшему эту книгу. Читай и помни, что Бог с тобой говорит. И как только это сознание становится достаточно отчетливым, то первое, что возникает в душе, — это желание обратиться к Автору этих слов и сказать Ему нечто очень важное о себе, о своей жизни, о своих проблемах. Нередко человек, которого вдруг охватывает непреодолимое желание сказать что-то Автору, откладывает текст, и в этот момент происходит то, что мы называем молитвой. А молитва устанавливает живую связь между человеком и Богом. В этом смысле Симеон Новый Богослов и учит нас, что Божественные словеса как буквы, то есть как обычный текст, к которому люди относятся как к любому другому, не могут спасти человека, не могут уврачевать душу, не могут стать реальной помощью. А вот живой Христос, Который через эти буквы, через эти тексты, через эти слова вдруг входит в нашу жизнь и с Которым мы устанавливаем молитвенную связь, — Он-то и является источником преображающей нас Божественной благодати. И если наш разговор с Автором евангельского текста продолжается, то в нас рождается молитва — может быть, неосознанная, самая простая, самая короткая: «Господи, помоги мне. Ты ведь обратился с этими словами к миру и ко мне. Помоги мне ответить на эти слова». Тогда последует очень существенный этап: мы поймем, что не можем так просто обращаться к Богу из-за множества грехов, больших и малых преступлений, которые мы совершаем в мыслях, в словах, в действиях. Из живого общения с Богом возникает потребность сказать Ему о наших грехах, попросить помощи и прощения. Вот так через соприкосновение со священным текстом рождается молитва, через молитву — покаяние, и человек, хотя бы на какие-то мгновения, обретает опыт, которым он никогда ранее не обладал, — опыт общения с Богом, Который произнес Свое слово для нашего спасения. И всякий раз открывая Евангелие, Новый Завет, мы должны понимать, с Кем мы вступаем в беседу. Получая письмо от большого начальника, мы понимаем, что за этим текстом — государственная власть, высокий авторитет. Но что может сравниться с Божественным авторитетом, с Божественной властью над всем мирозданием и над каждым из нас? Святитель Григорий учил о том, что через внутренний духовный опыт человек обретает удивительную возможность принимать Божественную благодать, ту самую силу, которая преобразует нашу жизнь, которая и совершает дело нашего спасения. И, может быть, сегодня, когда мы совершаем его память, нам нужно принять важное решение — попытаться через евангельский текст, через Божественные слова вступить в более тесное общение с Богом, Который передал нам эти слова ради того, чтобы вслед за ними на нас излилась Его Божественная сила, Божественная благодать, о которой так прекрасно учил своих учеников и учит нас святитель Григорий, архиепископ Фессалонитский. Я хотел бы всех вас, дорогие мои, поздравить с замечательным событием — с освящением храма Всемилостивого Спаса в Митино. Вспоминаю день, когда мы здесь, на неухоженном пустыре, закладывали камень в основание этого храма, и хотел бы принести большую благодарность настоятелю отцу Григорию, духовенству, благодетелям и всем вам, мои дорогие, которые участвовали в строительстве этого храма. За четыре года все построено и освящено, и не только возведен храм, но и создана замечательная активная православная община, которая занимается многими делами — и образованием, и оказанием благотворительной помощи, и работой с детьми и молодежью, — так, сегодня мы могли слышать замечательное пение детского хора. То есть вокруг храма сложилась реальная, живая современная христианская община, и сколько же людей обретет здесь покой, мир и спасение от житейских треволнений! Пусть Господь всех вас укрепляет, и пусть храм сей действительно будет местом активной церковной жизни, которая бы простиралась далеко за его пределы. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение в Неделю 2-ю Великого поста. Освящение храма Всемилостивого Спаса в Митино. Божественная литургия. Хиротония архимандрита Иоанна (Сичевского) во епископа Елгавского
  16. Слово Святейшего Патриарха Кирилла в праздник Торжества Православия после Литургии в Храме Христа Спасителя 20 марта 2016 года, в Неделю первую Великого поста, Торжества Православия, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию и чин Торжества Православия в Храме Христа Спасителя в Москве. В этот день также состоялись основные торжества в честь 40-летия со дня архиерейской хиротонии Святейшего Патриарха Кирилла. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом. Ваше Высокопреосвященство, владыка митрополит Ювеналий! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Уважаемый Александр Дмитриевич! Высокие представители власти! Дорогие отцы, братья, матушки игумении, сестры! Всех вас сердечно благодарю за то, что вместе со мной вы помолились сегодня в главном храме нашей Церкви и вознесли ко Господу свое воздыхание, в том числе о том, чтобы милость Божия не покидала меня на путях Патриаршего служения. Когда в далеком 1969 году меня рукополагали в священный сан, в тот день был праздник Благовещения Пресвятой Богородицы. Ожидая диаконской хиротонии, я внимательно слушал слова молитв. Когда был провозглашен прокимен Благовещения — «Благовестите день от дне спасение Бога нашего», — я подумал о том, что это не случайное совпадение, но что эти слова должны стать девизом моей жизни. Когда Господь призвал меня к епископскому служению, то в силу совпадения ряда обстоятельств моя хиротония была совершена в праздник Торжества Православия. В этот день Церковь вспоминает события, произошедшие в 843 году, когда усилиями Патриарха Константинопольского Мефодия и благочестивой императрицы Феодоры Православие было окончательно утверждено после долгих лет борьбы с иконоборческой ересью. Но праздник был установлен не только потому, что Церковь нашла в себе силы победить иконоборчество, но и в знак того, что больше никаких ересей уже быть не должно. В течение почти 800 лет Церковь терзали ереси, и казалось, что VII Вселенский Собор наконец поставил точку. Но ведь не поставил — споры о почитании икон, иконоборческие гонения и политические интриги продолжались еще полвека. Только в 843 году иконоборчество было окончательно побеждено, и молились православные в Константинополе о том, чтобы вместе с ересью иконоборчества ушли все другие ереси. А мое возведение на Патриарший престол, которое состоялось 1 февраля 2009 года, выпало на день памяти святителя Марка Эфесского. Именно он в XV веке практически единолично спас Православие от унии. После того как Константинополь был предельно ослаблен нашествием сарацин, византийский император решил привлечь военную силу западных стран для отражения атак с востока. Но оказалось, что без благословения Римского Папы никто не взялся бы за меч и не пошел защищать Константинополь. Ради спасения города император принимает решение, согласно которому Православная Церковь должна подчиниться Риму, и это решение поддерживают Константинопольский Патриарх и большинство епископата. Иерархи отправляются в итальянский город Феррару, а затем во Флоренцию, для участия в соборе, названном Ферраро-Флорентийским. На этом соборе все Патриархи и архиереи подписали унию с Римом, — не подписал только святитель Марк Эфесский, который понимал, что невозможно объединение в силу страха или прагматических соображений, и, что самое главное, невозможно объединение через разделение, ведь те, кто пытался объединиться с Римом, тем самым разрушали единство православного мира. Святитель Марк понял, какая беда угрожала всей Церкви, и, мужественно восстав на Ферраро-Флорентийском соборе, отверг унию. А потом политические обстоятельства изменились, и православным иерархам, подписавшим унию, пришлось от нее отказываться со стыдом и страхом, — но, наверное, этого бы не произошло, если бы не подвиг святого Марка Эфесского. Вот эти три совпадения в моей жизни — диаконская хиротония в праздник Благовещения, с его прокимном «Благовестите день от дне спасение Бога нашего», архиерейская хиротония 40 лет назад в день Торжества Православия, торжества победы над всякой ересью, и восшествие на Патриарший престол в день памяти святителя Марка Эфесского — я не считаю случайными. Слишком много случайностей, чтобы отмахнуться от этого стечения обстоятельств и сказать, что оно ничего не значит. Именно в соответствии с этими Божественными указаниями я выбрал свой жизненный путь: благовестить день от дне спасение Бога нашего и хранить чистоту православной веры, сопротивляясь всякой ереси и всякому соблазну. Как я уже сказал, в 843 году, когда был учрежден праздник Торжества Православия, все думали, что на этом борьба с ересями закончена. Но ведь не закончилось, и даже сегодня ереси не просто существуют — они атакуют Церковь. Что же такое ересь? Конечно, ее источник — не только человеческие заблуждения. Поелику эти заблуждения наполняются огромной разрушительной энергией, становится ясно, что в их основе человеческая гордыня, а отец гордости есть дьявол. Поэтому ересь всегда ставит себя выше Церкви. Еретик считает, что только он знает правильный путь, а все остальные заблуждаются. Достаточно вспомнить Ария: чтобы обличить его страшную ересь, согласно которой Христос — не Бог, а лишь творение, нужно было Вселенский Собор собирать, и дискуссии не были спокойными. До того были сильны эмоции, что, по преданию, святитель Николай ударил Ария по лицу. Но православные епископы понимали: если они сдадут веру, то погубят Церковь. Ведь ересь — это заблуждение, которое касается не частных аспектов, но атакует саму сущность церковной жизни, более того, веру в Бога. Уже давно врагам Церкви стало ясно, что прямым отрицанием Бога цели не достичь. А вот если прибегнуть к зломыслию, если попытаться навязать некую систему философских взглядов, особенно заручившись поддержкой светской власти, то возникают соблазны, грозящие Церковь разрушить. Вот и сегодня мы стоим перед очень опасным, на мой взгляд, явлением в философской, политической и духовной жизни. В Новое время возникло убеждение, что главным фактором, определяющим жизнь человека, а значит, и общества, является сам человек. Несомненно, это ересь, и не менее опасная, чем арианство. До того считалось, что Бог управляет миром через законы, которые Он создал, и обществом человеческим — на основе нравственного закона, который Он открыл в слове Своем и отобразил в человеческой совести. Поэтому законы человеческие старались привести в соответствие с Божиим законом; Бог и совесть были главным судией, а главным авторитетом для человеческого суда был Божий закон. Но наступило время, когда эту непреложную истину поставили под сомнение и сказали: «Нет, Бог тут ни при чем. Каждый имеет право верить, но это его личное дело, ведь есть и неверующие. Всякий индивидуум обладает особыми правами, в том числе определять для самого себя, что хорошо, а что плохо. Значит, должен быть некий универсальный критерий истины, а таковым может быть только человек и его права, и жизнь общества должна формироваться на основе непререкаемого авторитета человеческой личности». Так началось революционное изгнание Бога из человеческой жизни. Вначале это явление охватило Западную Европу, Америку, а потом и Россию. Наша революция проходила под теми же знаменами и тем же девизом — разрушить до основания старый мир, тот самый, в центре которого — Бог. Мы испили тяжкую чашу страданий, и народ наш явил множество мучеников и исповедников. Поскольку я говорю сегодня о своей личной жизни, скажу также, что моими первыми учителями были исповедники — мои дед и отец, прошедшие тюрьмы и лагеря, пострадавшие не потому, что нарушали государственные законы, а потому что отказались предать Господа и Церковь Православную. И народ наш, как известно, прошел через все испытания и выстоял. Но сегодня идея жизни без Бога распространяется с новой силой уже в масштабах целой планеты. Мы видим, как во многих процветающих странах предпринимаются усилия утвердить на законодательном уровне право выбора любого пути, в том числе самого греховного, идущего вразрез со словом Божиим. Это опасное явление в жизни современного человечества получило название «дехристианизация». Наверное, подобные философские взгляды нельзя было бы назвать ересью, если бы многие христиане их не приняли и не поставили права человека выше, чем слово Божие. Поэтому мы говорим сегодня о глобальной ереси человекопоклонничества — нового вида идолопоклонства, исторгающего Бога из человеческой жизни. Ничего подобного в глобальном масштабе никогда не было. Именно на преодоление этой главной ереси современности, которая может привести к апокалиптическим событиям, Церковь должна направить сегодня силу своего слова и мысли. Все это мы формулируем очень просто — мы должны защищать Православие, как защищали его отцы VII Вселенского Собора, как защитили его Патриарх Мефодий и императрица Феодора с сонмом иерархов, как защитили его святитель Марк Эфесский и наши исповедники и новомученики Церкви Русской. В момент рукоположения в священный сан я почувствовал, что должен в течение всей своей жизни проповедовать слово Божие. Сегодня проповедь Евангелия, проповедь Православия несколько отличается от того, что было в прошлом. Некоторые со вниманием слушают слова, произносимые в церкви, но есть и те, у кого эти слова вызывают вопросы, недоумение, несогласие. Так вот, реакция Церкви на недоумение и несогласие очень важна. У нас есть два пути. Один путь очень простой: раз вы не соглашаетесь с проповедью Евангелия, значит, вы еретики или безбожники, с вами не может быть никакого разговора, потому что, общаясь с вами, мы можем потерять свою правду. Известно, и среди нас есть те, кто так говорит. Но есть и другой подход: когда тебе задают вопросы, даже небезобидные, попытаться понять, что движет твоим собеседником — желание воевать или все-таки докопаться до истины. Вместо того чтобы отмахнуться и сказать: «Уйди с моего пути, еретик, безбожник», мы отвечаем на вопросы собеседника со смирением, с упованием на волю Божию, в надежде, что наши слова достигнут цели. Это означает, что мы вступаем в диалог с людьми — не декларируем свое учение, но отвечаем на вопросы, которые нам задают. И ведь так бывает не только тогда, когда мы обращаемся к людям неверующим. Это происходит, когда мы свидетельствуем о Православии перед представителями иных конфессий. Они задают вопросы — что-то им непонятно, с чем-то они не согласны, что-то не соответствует их традиции, и мы отвечаем, мы свидетельствуем о своем опыте, о своей вере. А вопросы и ответы — это и есть диалог. Но кто-то из нашей среды говорит: «Не нужен такой диалог. Вы сказали — они не приняли. Значит, отрясите прах, скажите, что они еретики». Но как только вы скажете человеку, что он еретик, вы закрываете всякую возможность общения с ним — он перестает вас слышать и становится вашим врагом, ведь он себя еретиком не считает и воспринимает эти слова как оскорбление. А в результате нет никакого диалога, и христиане замыкаются в своей среде, образуя «гетто», в том числе и мы, призванные нести свет Божий по всему миру. Мы друг друга успокаиваем и утешаем: какие мы правильные, как у нас все хорошо, — а кругом мир погибающий! И не спросит ли Господь с каждого из нас: вы не вступали в диалог с миром? вы не боролись за каждую человеческую душу? И не приведет ли в пример святых апостолов, которые ведь тоже могли оставаться в Галилее? Прекрасный климат, хорошая еда, хорошее вино, благочестивые единомышленники — что еще надо? Но апостолы вышли на римские дороги и отправились навстречу языческому миру, который бросал в них камни, а они искали с ним общий язык, как, например, апостол Павел, когда он выступал перед афинскими мудрецами и говорил, что видел у них жертвенник неведомому Богу, Которого он и проповедует (Деян. 17:23). Апостол признал даже присутствие истины среди язычников, чтобы начать диалог. Что же сказали бы про апостола Павла наши ревнители? «Как так можно?! Общаться с язычниками, да еще признать, что у них есть жертвенник, на котором поклоняются Тому же Богу, Кому и мы поклоняемся?» Действительно, Церковь с самого начала боролась против всяких ересей и разделений, и тот же апостол Павел в послании к Коринфянам говорит о необходимости хранить единство. Но Церковь всегда несла апостольское свидетельство всему миру. Русская Православная Церковь обеспокоена не только вероучительными вопросами. Она очень обеспокоена тем, что происходит в мире, а с некоторыми проблемами в одиночку не справиться. Наверное, самой страшной проблемой современности являются гонения на христиан, и я удивляюсь, почему до недавнего времени она не вызывала горячего отклика. Приведу данные международных организаций: каждые пять минут в мире убивают христианина. За сутки — около трехсот человек, более 100 тысяч в год. Сегодня на христиан обрушились такие гонения, каких не было никогда, — ни в Римской империи, ни в Советском Союзе. А мы живем так, будто ничего не происходит, — нас же не гонят. В Ираке было полтора миллиона христиан — осталось 150 тысяч; в Сирии полтора миллиона — осталось 500 тысяч. В Нигерии зверствуют радикалы-фундаменталисты, убивая христиан, вырезая целые селения. То же самое происходит в Пакистане, в Афганистане — никакой защиты. Человека убивают только потому, что он в воскресенье в храм ходит, и его никто не защищает. Я имел возможность посетить Сирию в самом начале войны. Я видел, как там жили люди, каким страхом они были объяты, опасаясь, что в результате военных действий произойдет непоправимое — христиане будут уничтожены или вытеснены. Позднее я встречался с главами многих Православных и иных христианских Церквей на Ближнем Востоке, и все в один голос просили: сделайте что-нибудь, у нас нет сил, защитите, мы погибаем! И я говорил об этом громко и на встречах с президентами разных стран, и на международных собраниях, — но как будто никто ничего не слышал… Вот тогда и возникла мысль сказать так, чтобы непременно все услышали. И в ходе переговоров с Римским Папой мы договорились, что нам нужно встретиться и громко, на весь мир, заявить о гонениях на христиан. Эта встреча произошла, и мир заговорил! Удивительно: американский Конгресс вдруг заявляет, что уничтожение христиан на Ближнем Востоке — это геноцид. Просили же сказать, что осуществляется геноцид, что христиан убивают, — не было ответа! А теперь ответ есть, потому что голоса Востока и Запада соединились, и было сказано о самом главном, что сегодня всех нас беспокоит. Также у нас была возможность еще раз отвергнуть унию. На встрече в Гаване и Римский епископ согласился с тем, что уния не может быть способом объединения Церквей, что она всегда приносит разделения, как и сегодня происходит на Украине. Мы также сказали, что на Украине имеет место не агрессия извне, а братоубийственный конфликт, и подчеркнули, что раскол нужно преодолеть каноническим путем, а не путем создания мифической «единой поместной церкви», где раскольники как бы соединятся с православными и католиками. Считаю, что встреча Патриарха Московского с Папой была важным событием. Это произошло впервые в истории, но ведь впервые в истории обрушиваются такие гонения на христиан, впервые в истории происходит дехристианизация человеческой цивилизации — мы и об этом сказали. И сейчас есть надежда, что мы можем работать сообща, преодолевая губительные воздействия на сознание современного человека, каждый на своем месте, — и те, кто несет ответственность на Западе, и мы на Востоке, вместе со своим благочестивым народом. Мы переживаем особые времена, но ничего нового нет. Как во времена Торжества Православия, как во времена святителя Марка Эфесского, так и сегодня Церковь Православная призвана проповедовать Евангелие и хранить чистоту веры православной. Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение в Неделю Торжества Православия в Храме Христа Спасителя г. Москвы
  17. Слово Святейшего Патриарха Кирилла в канун Недели Торжества Православия в Сретенском ставропигиальном монастыре 19 марта 2016 года, в канун Недели 1-й Великого поста, Торжества Православия, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил всенощное бдение в Сретенском ставропигиальном мужском монастыре г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим со словом. Ваше Преосвященство, владыка Тихон! Дорогие отцы, братья и сестры! Всех вас поздравляю с преддверием великого праздника Торжества Православия. Благодарю Вас, владыка, за Ваши добрые слова и за молитвы, которые Вы здесь вместе с братией совершаете, в том числе поддерживая Патриарха в его каждодневных послушаниях. Первая седмица Великого поста — это особое время. Те, кому в течение этой недели удается утром и вечером посещать храм, вдумываться и вчитываться в тексты, которые предлагает Церковь за утренними и вечерними богослужениями, понимают, к какой огромной духовной сокровищнице мы прикасаемся через участие в литургической жизни Церкви. Прикасаемся разумом и, самое главное, сердцем, и чувствуем ответ на наши молитвы. Ведь Господь, несомненно, помогает каждому нести труды, на него возлагаемые, на том месте, куда он Божиим промыслом поставлен. Размышляя о духовной жизни, а именно этим мы занимались в течение всей недели, нельзя не сказать об очень важном факторе, который сопутствует жизни каждого человека, — это скорби и печали. Люди не очень любят говорить о скорбях и печалях. Может, плакаться любят, но не анализировать происходящее с ними. Как не любят прикасаться к болезни, так же не любят прикасаться к скорби. И, может быть, именно от отсутствия навыка осмысления скорбей происходит нежелание человека, особенно современного, принимать скорби и печали. Замечательные слова находим у преподобного Ефрема Сирина: «Без печали и скорби нет спасения». А у преподобного Марка Подвижника находим иные очень важные слова: «Не каждая скорбь посылается за грехи». Итак, с одной стороны, скорбь и печаль — некий фактор, необходимый для духовного роста человека. С другой стороны, скорбь может быть наказанием за наши грехи и наши проступки, но не всякая, как учит Марк Подвижник. Ведь есть скорби, происходящие от нашего неразумия. Есть скорби, которые происходят от незнания или заблуждения. А есть скорби, которые происходят с нами помимо нашей воли, когда мы вдруг сталкиваемся с тяжелыми жизненными обстоятельствами. Это могут быть проблемы со здоровьем, проблемы с работой, проблемы в семье — да чего только ни бывает в нашей жизни! И вот если скорбь приходит нежданно, когда, казалось бы, ничто не должно было случиться, то к этому нужно отнестись с особым вниманием. В этом случае понятие скорби пересекается с понятием креста. Ведь крест — не просто боль по любому поводу и случаю, но это та боль и та тяжесть, которую мы несем вне зависимости от того, заслуживаем мы этот крест или не заслуживаем, привлекли мы его на себя вследствие наших дурных поступков или нет. В таком случае святые отцы говорят, что это и есть крест от Бога; и скорбь, которая не проистекает ни из наших ошибок, ни из нашего неразумия и нерадения, дается нам свыше. Для чего же тогда скорбь и крест? Святитель Иоанн Златоуст учит нас, что важны не сама скорбь, не сама печаль, а их результат. Господь дает нам возможность пройти через скорби и печали, чтобы мы проявили свои качества. Подобно тому, как человека, готовящегося стать капитаном и управлять судами, вначале берут на судно в качестве юнги и дают ему возможность пройти по бурным волнам, преодолеть штормы, закалиться в плавании по морю; так и нам Господь посылает скорби и печали, возлагая на нас крест. Не для того чтобы раздавить этим крестом, не для того чтобы выбить человека из жизненной колеи, но чтобы мы, соприкасаясь со скорбью и печалью, находили в себе силы дать на происходящее достойный христианина ответ и перед лицом сложных жизненных обстоятельств вдумчиво и беспристрастно оценить свои мысли и свои поступки. В Писании и у святых отцов мы находим также утверждение, которое нередко вызывает негативную реакцию у современных людей: кого Бог любит, того и наказывает (Притч. 3:12). Если Господь посылает скорбь, значит, Он не отвернулся от человека, значит, Он дает ему шанс преодолеть трудности, дает ему шанс возрасти. Именно такой подход к скорбям и печалям, с которыми мы сталкиваемся, придает христианину огромную духовную силу, помогает ему возвышаться над трудными обстоятельствами, не терять голову, не терять жизненные ориентиры, не падать под натиском тягот. Опыт жизни с Богом, со Христом дает человеку великую силу. Собственно говоря, чем же является свидетельство мучеников, исповедников, как не свидетельством этой внутренней силы? И если мы проходим по жизни вместе с Богом, то Божественная сила нас укрепляет, и Бог становится нам ближе. Вот почему христианство — это очень оптимистичный взгляд на мир, на жизнь и на человека. Это совсем не то, каким его пытаются представить критикующие веру. Ибо вера дает каждому человеку огромную Божественную силу, а через эту силу — мудрость и способность противостоять трудным жизненным обстоятельствам, без преодоления которых не может быть духовного роста. Снова хотел бы повторить дивные слова преподобного Ефрема Сирина: «Без скорби и печали нет спасения». И да поможет нам Господь мудро, спасительно идти по жизненному пути, вразумляясь дивными мыслями, которые мы черпаем в святоотеческом наследии и богослужебной традиции нашей Церкви. Всех вас поздравляю с окончанием первой седмицы Великого поста. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение в канун Недели Торжества Православия в Сретенском ставропигиальном монастыре
  18. Слово Святейшего Патриарха Кирилла в субботу первой седмицы Великого поста после Литургии в Даниловом ставропигиальном монастыре 19 марта 2016 года, в субботу 1-й седмицы Великого поста, день памяти святого благоверного князя Даниила Московского, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию святителя Иоанна Златоуста в Троицком соборе Данилова ставропигиального мужского монастыря г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к собравшимся в храме с Первосвятительским словом. Ваши Преосвященства! Досточтимый отец Алексий, наместник сей святой обители! Дорогие отцы, братия и сестры! Всех вас сердечно поздравляю со знаменательным событием, с праздником московским и не только московским — днем памяти святого благоверного князя Даниила Московского, в честь которого и была создана сия обитель. Конечно, она создавалась в честь небесного покровителя князя Даниила, но в силу исторических обстоятельств оказалась его обителью. Это был первый монастырь в Москве, и князь Даниил очень его любил. И в отличие от многих других князей, которые местом своего погребения избирали особые, почетные места, он заповедал похоронить себя здесь, в Даниловой обители, на монастырском кладбище, потому что, как известно, принял монашеский постриг и не хотел отличаться от братии. Князь был погребен в этих стенах, однако через некоторое время обитель пришла в запустение и была перенесена в другое место, а здесь оставались приходской храм и кладбище, где стали погребать не только монахов, но и мирян. Так продолжалось до времен Иоанна Грозного, когда в сонном видении одному человеку явился святой Даниил и просил передать царю: почему, когда последний наслаждается всем, что его окружает, князь Московский Даниил пребывает в забвении? Тогда все изменилось: монастырь снова стал развиваться, были обретены мощи святого князя, и с тех пор монастырь воспринимается в Москве, да, наверное, и во всей нашей Церкви как первый в истории города, созданный тщанием святого благоверного и преподобного князя Даниила. Но помимо того, что князь Даниил был очень благочестив, о чем свидетельствует сам факт его пострижения в монашество, он вообще был совершенно особенным правителем. Это отмечается везде — и в летописях, и в житии, и даже в светских биографиях. Князь был миротворцем, а в то время, когда Русь раздирали феодальные противоречия, это было очень непросто. Брат восставал на брата, и сражались друг с другом насмерть князья русские, только чтобы отнять часть соседской территории и вместе с тем возвысить себя. Но князь Даниил никогда не обнажал меча, чтобы захватить хоть пядь земли. Это был, наверное, единственный князь, который отказался силой присоединять к бедному в то время Московскому княжеству чужие земли. Даже когда ему пришлось взяться за меч, потому что над Московским княжеством нависла угроза нападения со стороны князя Рязанского, Даниил, одержав победу, не убил его, не стал брать в плен и никаких рязанских земель к Москве не присоединил, — это был из ряда вон выходящий случай. Вскоре после этого его племянник завещал Московскому княжеству княжество Переяславское, а Переяславль был тогда куда более значительным городом, чем Москва. Но когда это воссоединение княжеств произошло, князь Даниил не захотел переезжать из второстепенного города Москвы в процветающий город-крепость Переяславль. С мирного присоединения Переяславского княжества к Москве и началось возвышение Московской Руси, которая обрела особую силу при сыне князя Даниила Иване Калите, многое сделавшем для процветания нашего града. И, может быть, главное, что он сделал, — по его инициативе митрополит всея Руси, чья кафедра после изгнания из Киева находилась в городе Владимире, перенес ее в Москву. Тем самым была заложена основа того, чтобы Москва стала центром всея Руси. История князя-миротворца хорошо известна, я вам ее напомнил только в связи с днями святого Великого поста. На первой седмице мы размышляли о путях духовной жизни человека, о его грехах, страстях, но и о его добродетелях. И, наверное, миротворчество есть одна из величайших добродетелей, ведь и Господь, явившись по Воскресении Своем из мертвых, сказал апостолам: «Мир вам», прежде всяких иных слов назидания. И это неслучайно, как неслучайны слова Нагорной проповеди «блаженны миротворцы, потому что они сынами Божиими нарекутся». А что значит «сын»? Это тот, кто продолжает дело отца. Значит, наиглавнейшее дело Бога — это мир, потому что в замысле Божественном о мире и о человеке именно мир был главной ценностью. Но через грех произошло разделение, и это разделение самым болезненным образом отражается на межличностных отношениях. Что такое ссора между людьми? Это нарушение мира. Конфликт — это нарушение мира. А теперь скажите, что у нас отнимает больше всего сил? Что нас больше всего отвлекает от добрых дел? Конечно, ссоры, конфликты. Каждый семейный человек знает, что происходит, когда возникают ссоры в семье. Работа не ладится, мысли уходят в сторону, человек не может сконцентрироваться, он выбит из колеи. Ни о каком духовном совершенствовании или хотя бы о полноценном исполнении семейных или служебных обязанностей не может быть и речи. Ссора поглощает все внимание, все сознание, а ведь еще бывают ссоры с соседями, ссоры с коллегами по работе, скрытые или открытые конфликты, — можно себе представить, сколько энергии, какая огромная часть жизни уходит на все эти ссоры и конфликты! Но ведь у ссор и конфликтов есть и другое измерение. Ссорятся между собой народы и страны, и такие ссоры оборачиваются войнами, а война — это самое страшное, что вообще существует. Война уносит человеческие жизни, здоровых превращает в инвалидов, приносит огромные страдания множеству людей… Вот почему всякое действие, направленное на предотвращение конфликтов, на прекращение ссор, на сохранение мира настолько благоугодно Богу, что Господь назвал людей, осуществляющих это делание, Своими сынами. Они продолжают Его дело. Дивный пример миротворца явил нам князь Даниил, и каждый из нас призван распространять вокруг себя мир. Какие же выводы мы должны из этого сделать? Первый: никто из нас не должен оказаться причиной ссоры или конфликта. А если это случилось, нужно набраться сил, осознать свою вину, испросить прощения, сделать все для того, чтобы конфликт не разрастался. А если источник конфликта не в нас? Если мы неспособны повлиять на то, чтобы его немедленно остановить? Тогда нужно в первую очередь усердно просить Бога, чтобы Господь сохранил и оградил наши души от гибели, чтобы конфликт не разрушал нашу внутреннюю жизнь. Нужно просить Господа, чтобы Он помог нам сделать все для того, чтобы прекратить конфликт, а если потребуется, то и на жертву пойти. И никогда жертва, которую мы приносим во имя мира, не должна восприниматься как слабость, особенно если человек в других ситуациях проявляет себя достаточно ярко. Чем сильнее человек, тем ему, может быть, труднее принести некую жертву, чтобы достичь мира, но тем эффективнее это действие, ведь каждый понимает, что у такого человека достаточно сил бороться до победного конца. И если мы добровольно отказываемся от борьбы со своими родными, близкими, знакомыми, то мы действительно принимаем на себя спасительное служение, которое Бог нам заповедал. Так и перед Церковью стоит очень большая задача нести миротворческое служение в масштабах народа, страны, в масштабах всего мира. А ведь это тоже требует самоуничижения, поскольку миротворчество всегда несет в себе определенные опасности. Вторгаясь в сферу конфликта, тот, кто желает принести мир, становится очень уязвимым, потому его миротворческие усилия могут вызывать недовольство обеих сторон. Мы видим, что сегодня происходит в той же Сирии. Миротворческая миссия нашей страны не всеми воспринимается положительно, критика звучит с разных сторон. Почему? Да потому что у каждого, кто вовлечен в конфликт, — собственные цели и задачи, а миротворчество всегда требует того, чтобы люди частично отказались от своих амбиций, целей, задач и пошли навстречу друг другу. Так бывает и в семье, и в обществе, и в международных делах. Поэтому Церковь всегда уязвима. Мы знаем, какую огромную миротворческую роль сегодня играют на Украине Русская Православная Церковь, Украинская Православная Церковь. И есть недовольные нашей позицией и с той, и с другой стороны конфликта, но это не изменит наших намерений, намерений наших украинских братьев и сестер идти избранным путем до конца. Потому что пройдет некоторое время, и с благодарностью вспомнят и одни, и другие, что в самый трудный момент истории Церковь не разделяла народ, не занимала ту или иную крайнюю позицию, а самоотверженно служила примирению людей. В нашей истории были замечательные примеры миротворчества, и об одном мы уже вспомнили — это князь Даниил. Такой же пример миротворчества явил и преподобный Сергий, который пытался объединить разрозненных феодальной враждой князей. Его образ миротворца мы сохраняем в своей памяти. И вот сегодня, когда мы вспоминаем святого князя Даниила, я бы хотел в дар сей святой обители преподнести картину, на которой преподобный Сергий Радонежский благословляет Дмитрия Донского. Когда наступил роковой час и нужно было защитить Родину, святой преподобный Сергий благословил князя Димитрия на бой, а до того делал все, чтобы примирить и объединить русских князей. И мы знаем, что Преподобному удалось и одно, и другое: именно по его молитвам, через его благословение Русь освободилась от ордынского пленения и стала на путь мирного развития. Пусть образы преподобных Сергия Радонежского и Даниила Московского всем нам помогают осознать, сколь важно исполнять заповедь Божию о мире, сколь важно и мыслью, и делами своими откликаться на Его призыв «блаженны миротворцы, ибо они сынами Божиими нарекутся». Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение в день памяти святого благоверного князя Даниила Московского в Даниловом ставропигиальном монастыре
  19. Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в пятницу первой седмицы Великого поста после Литургии Преждеосвященных Даров в Троице-Сергиевой лавре 18 марта 2016 года, в пятницу первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию Преждеосвященных Даров в Троице-Сергиевой лавре. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Одной из величайших христианских добродетелей является кротость. Это понятие с трудом воспринимается в наше время — так далеко отстоит образ кроткого от образа сильного, преуспевающего человека. Но вот Господь, обращаясь с холма на берегу Тивериадского озера к ученикам и ко множеству народа, сказал, в том числе, поразительные слова: «Блаженны кроткие, потому что они наследуют землю» (Мф. 5:5). Для нас не совсем понятно, о какой земле речь идет и почему кроткие наследуют землю. Но слушавшие Спасителя прекрасно всё поняли, ведь его окружали иудеи, а для них представление о земле обетованной было священной и вместе с тем национальной идеей. Из поколения в поколение передавался рассказ о том, как народ, выведенный Моисеем из Египта, 40 лет скитался по Синайской пустыне, преодолевая невероятные трудности, а затем вступил в обетованную землю. Но непросто было это сделать — чтобы войти в обетованную землю, израильтяне должны были разрушить стены Иерихона, а затем эту землю нужно было защищать, в том числе, от могущественных филистимлян. Много крови было пролито за обетованную землю, но Господь говорит, что блаженны не сильные, не успешные, не могущественные, а кроткие, потому что именно они наследуют землю. Конечно, используя образ обетованной земли, Господь сказал о чем-то большем. Он говорит о Царствии Божием, но не только о нем. Обетованная земля была вожделенной целью, к которой стремился весь народ, и потому слова Спасителя могут быть применены к любой важной и доброй цели, которую человек перед собой ставит. И Господь связывает достижение цели с кротостью. Мы ставим перед собой многие цели: хорошо закончить школу, если учимся в школе; получить образование более высокого уровня, если мы его продолжаем; сделать в своей жизни что-то важное — создать семью, воспитать детей, произвести нечто полезное для народа, для общества. Другими словами, мы не хотим прожить жизнь впустую, даже с точки зрения земных, человеческих ценностей. Мы ставим перед собой важные цели. Но только Евангелие учит нас тому, что всякая цель достигается кротостью. Так что же такое кротость? Процитирую слова святителя Иоанна Златоуста: «Кротость есть признак великой силы. Смотри, не подумай, будто мало нужно сил, чтобы в ответ на оскорбление не возмутиться». Давайте применим эти слова к самим себе. Когда нас оскорбляют жестоко, несправедливо, когда на нас клевещут, — а сейчас нетрудно сделать так, что об этой клевете узнает весь мир, — каким должен быть ответ христианина? Он должен быть исполнен этой внутренней силы — кротости. И потому, как бы вторя святителю Иоанну Златоусту, преподобный Ефрем Сирин говорит: «Кроткий — это тот, кто принимает удары и остается твердым». Кротость — это великая внутренняя сила, но это не сжатые от злобы зубы, это не сжатые кулаки. Кротость — это даже не терпение. Кротость — это внутреннее состояние духа, это сила, которая поднимает человека над окружающим миром, помогает ему взглянуть с высоты на происходящее, на всех этих обидчиков, на все эти человеческие интриги, на всю эту скверну, которая так стремится поглотить нас, вовлечь в свою стихию, заставить реагировать по ее законам на то несправедливое и незаслуженное, что бросается в наш адрес. Кротость — это великая внутренняя свобода. Иногда она наследуется от предков: кроткий младенец вырастает кротким, спокойным человеком. Про такого говорят: он святой от рождения, это человек с очень легким характером. Но означает ли это, что кротость — черта избранных, которые унаследовали это качество от своих родителей или, может быть, от далеких предков? Вовсе нет, иначе Господь не сказал бы о нем в Нагорной проповеди. Он говорит о кротости как об идеале, как о цели жизни, к которой каждый может устремляться и которой каждый может достичь — обрести эту силу, эту внутреннюю свободу, это подлинное внутреннее спокойствие, эту способность устоять под действием всех тех сил, которые обрушиваются на человека. А как же можно воспитать в себе кротость? Никакими волевыми усилиями, никакими попытками сделать спокойное выражение лица достичь кротости невозможно, потому что кротость — это характеристика не внешнего вида человека, а его внутреннего состояния. Тот же святитель Иоанн Златоуст, размышляя о том, как воспитать кротость, говорит: «Нужно постоянно сознавать свою греховность». И, может быть, чем успешнее, чем талантливее человек, чем сильнее он отличается от других, тем больше он должен думать о своих грехах и осознанием своего несовершенства уравновешивать и свои способности, и свою непохожесть. Но и в том случае, когда человек, желающий стать кротким, не отличается особыми талантами, совет святителя Иоанна Златоуста является решающим. Нужно чаще думать о своих грехах, о своих слабостях, о своих недостатках, чаще каяться пред Господом. И по мере освобождения от этих грехов нам будет подаваться Божественная благодать, которая только и способна даже самого сильного, самого грозного человека преобразить в человека кроткого, в того самого, кто наследует землю. А теперь несколько слов о кротости как средстве достижения успеха в жизни. Казалось бы, что общего между кротостью и успехом? Так вот, кроткий человек в силу своей незлобивости располагает к себе людей. Вокруг него всегда есть те, кто готов ему помочь. Вокруг него всегда есть те, кто готов пройти с ним часть его пути. Он никогда не будет одиноким, потому что кротость притягивает к себе других людей. Вот в этом, может быть, и заключается подлинная тайна человеческого успеха, в хорошем смысле слова. А если мы подумаем о том, что речь идет не только об успехе в земной жизни, но и о наследовании Божиего Царства, то в полной мере осознаем, сколь велика и сколь прекрасна добродетель кротости, воспитать которую в себе призван каждый из нас. И да поможет нам в этом Господь. Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение в пятницу первой седмицы Великого поста в Троице-Сергиевой лавре. Литургия Преждеосвященных Даров
  20. Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла после великого повечерия в четверг первой седмицы Великого поста в Стефано-Махрищском монастыре Вечером 17 марта 2016 года, в четверг первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил великое повечерие с чтением Великого покаянного канона прп. Андрея Критского в Стефано-Махрищском ставропигиальном женском монастыре. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Многие люди в течение своей жизни переживают особо тяжелое состояние, которое называется отчаянием. У святых отцов есть очень мудрые размышления на эту тему. Приведу вам слова преподобного Нила Синайского: «Смотри, никто да не говорит: много нагрешил, нет мне прощения. Так говорит тот, кто не знает, что Бог есть Бог кающихся. А Бог говорит: радость имею о едином грешнике кающемся». А дальше — особые слова: «Согрешить — дело человеческое, отчаиваться — диавольское, потому что сатана был низвергнут в преисподнюю от отчаяния, не пожелав раскаяться». Эти слова буквально пронзают сознание. Если речь идет об отчаянии, о чувстве безысходности, значит, диавол господствует над человеком. Вот почему, переживая трудные обстоятельства, мы никогда, ни при каких условиях, ни при каких обстоятельствах не должны впадать в отчаяние. Но нередко у человека, особенно нерелигиозного, нет сил сопротивляться. Отчаявшемуся не на что опереться, его взгляд на окружающий мир исполнен глубочайшего пессимизма, нет никакой надежды, никакого просвета. И если это состояние отчаяния не остановить, то диавол доводит человека до смерти, поскольку диавол есть зло, а апогеем зла являются смерть и небытие. Именно отчаяние всегда бывает причиной самоубийств. Отчаяние нередко охватывает нас в сложных жизненных обстоятельствах, будь то неудачи в работе или разлад в семье. Бывает, что и монашествующие, живя в монастыре, испытывают это чувство. Нужно помнить: если появляются признаки отчаяния, значит, диавол касается человеческой души, а отчаяния ему мало — ему нужна смерть физическая и духовная. У святителя Иоанна Златоуста находим слова: «Не так губит грех, как губит отчаянье». Слова также пронзительные и очень правильные, ведь согрешающий человек может принести покаяние, даже если ему остаются лишь последние мгновения земной жизни. Достаточно вспомнить разбойника на кресте: действительно, несколько мгновений отделяли этого по-настоящему грешного человека от смерти, но он нашел в себе силы исповедовать в лице Того, Кто висел с ним рядом, Господа и Спасителя. Это исповедание было принято и как покаяние, и как выражение глубокой веры, и разбойник оправданным вошел в Царствие Небесное. Покуда есть возможность жить, дышать, мыслить, отчаяние никогда не должно порабощать наше сознание и сковывать нашу надежду. Так и Златоуст говорит: даже если человек упал до самых глубин зла, то есть практически до ада, еще живя в этом мире, — и то у него остается надежда на раскаяние. Отчаяние, несомненно, является опаснейшим духовным состоянием. Но оно не вдруг наступает, оно возникает не из пустоты — какие-то внешние обстоятельства подталкивают человека к этому глубокому негативному переживанию. Почему-то все, что происходит с нами, нередко кажется нам таким далеким от внутренней, духовной жизни, но на самом деле все, что нас касается, все, что мы переживаем, так или иначе связано с жизнью нашего духа, с нашей бессмертной душой, и нет для спасения неважных обстоятельств. Потому и призывают нас Слово Божие и святоотеческая мысль к бодрствованию. Бодрствование — это способность контролировать мысли и чувства, это способность создавать внутреннюю преграду для воздействия на нас диавольского искушения. Эти навыки, эти мысли, возникая в течение Великого поста, должны сохраняться, с тем чтобы в самые трудные моменты жизни мы не оступились, не допустили роковой ошибки, но всегда сохраняли великую надежду на Бога, Который радуется о едином грешнике кающемся. Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение в четверг первой седмицы Великого поста в Стефано-Махрищском монастыре. Повечерие с чтением Великого канона прп. Андрея Критского
  21. Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в четверг первой седмицы Великого поста после утреннего богослужения в Донском ставропигиальном монастыре 17 марта 2016 года, в четверг первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Кирилл молился за уставным богослужением в Донском ставропигиальном мужском монастыре. По окончании богослужения Предстоятель обратился к верующим со словом проповеди. Во имя Отца и Сына и Святого Духа! На путях постного поприща верующий человек нередко сталкивается с трудностями и искушениями, и не всегда мы обладаем достаточным навыком, чтобы их преодолевать. Одним из таких искушений является попытка возлагать на себя все большие и большие бремена, ужесточать пост, увеличивать продолжительность молитв. А другое искушение — напротив, перестать поститься, вернуться к обычной жизни. Святые отцы, размышляя об искушениях, связанных с постом, говорят о такой добродетели, как рассудительность. Преподобный Антоний Великий называет рассудительность оком души и ее светильником, а преподобный Иоанн Кассиан Римлянин говорит, что всеми силами и всем тщанием должны мы приобретать рассудительность, которая есть великое благо и дар. И, продолжая свою мысль, преподобный Иоанн Кассиан Римлянин говорит о том, что именно рассудительностью и преодолевается либо желание чрезмерно усилить пост, либо предаться греху чревоугодия. Что же такое рассудительность? Рассудительность — это способность иметь трезвый взгляд на самого себя и на окружающий мир. Результатом рассудительности всегда является умеренность. Рассудительностью отметается всякая избыточность, всякий максимализм, то, что называется резкими движениями, — в словах, в жизни, в том числе в жизни духовной. Из собственного опыта мы знаем, как часто отсутствие рассудительности приводит к конфликту с окружающими. Нам непременно хочется настаивать на своем, всеми силами добиваться того, что мы считаем желанной целью, и, сталкиваясь с людьми, которые нас не понимают или не разделяют наших взглядов, мы готовы идти на конфликт, обострять отношения. Чаще всего своей цели мы не достигаем, но очень больно ударяемся. Нередко с возрастом приходит жизненный опыт, и человек становится более умеренным, потому что яркие примеры из жизни убеждают нас в необходимости поступать рассудительно, избегая крайностей. Это особенно важно, когда речь идет о начальниках любого уровня, светских и даже духовных. Принятие любого решения, касающегося других людей, требует рассудительности, и вот почему человеку, не имеющему опыта руководства, порой трудно понять руководителя. Казалось бы, нужно делать только так и никак иначе, но вдруг принимается совершенно иное решение. Из-за этого нередко возникают недоразумения, даже протесты, но происходит так вовсе не потому, что руководитель непременно глуп или отличается дурным характером. Нередко это связано с ответственностью того, кто обязан принимать рассудительные, умеренные решения. Иногда приходится наблюдать реакцию на политические решения, слышать такие рассуждения, как «А вот я бы на его месте…» и т.д. Но большая ответственность требует очень большой рассудительности, и то же самое справедливо и в Церкви. Принятие решений требует избегать крайностей, потому что любая из них, в случае ее осуществления, может принести большие беды для церковной жизни. Святые отцы предлагают нам путь преодоления всяких проблем, связанных с обретением дара рассудительности, и тот же преподобный Иоанн Кассиан Римлянин говорит, что самым надежным средством приобрести рассудительность является смирение. В самом деле, чрезмерная настойчивость нередко имеет под собой человеческую гордыню. Решил что-то человек, и, находясь под властью гордыни, делает все для того, чтобы непременно было так, как он задумал. Такой человек очень часто сталкивается с другими, и жизнь его становится невыносимой. Про таких говорят: характер плохой; но не в характере дело, а во внутреннем духовном состоянии. Если человек поставляет в центр жизни самого себя, то, естественно, происходящее вокруг него и не соответствующее его замыслам вызывает раздражение и болезненную реакцию. А если вернуться к посту? Постное поприще спасительно, если человек совершает его рассудительно, избегая крайностей. Это касается в первую очередь молодых людей, особенно послушников, в монастырях, которые иногда с особым рвением налагают на себя тяжелые бремена в молитве, в поклонах, в посте. В какой-то момент энтузиазм начинает притупляться, возникает раздражительность, человек теряет вкус к духовной жизни. Это не что иное, как духовный надрыв. Надорвался человек, словно тот, кто решил поднять гирю, не соответствующую его физическим возможностям. Умеренность в посте — это залог того, что человек будет постепенно восходить от силы к силе. Может быть, повышать планку требований к самому себе, но это органичное возрастание, в котором нет ни гордости, ни самолюбования, ни осуждения других. С другой стороны, нужно рассудительно посмотреть и на искушение нарушить пост. Если мы отдаем свои силы исполнению постной дисциплины, но в какой-то момент вдруг чувствуем непреодолимое желание ее нарушить, то должны помнить, что умеренный и рассудительный подход к своей жизни, в том числе к духовной жизни, исключает резкие движения. Если совсем тяжело, посоветуйся с духовником, и тот, может быть, благословит ослабить пост, но никогда по своей воли не бросай, не делай резкого поворота, потому что все это отзовется угрызениями совести, осознанием своей слабости и приведет к еще большим внутренним противоречиям и внутреннему разладу. Святые отцы предлагают нам все делать во славу Божию и с пользой духовной для души и тела, в том числе в дни поста. И, следуя этой святоотеческой мудрости, именно так будем проходить постное поприще. Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение в четверг первой седмицы великого поста в Донском ставропигиальном монастыре
  22. Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла после великого повечерия в среду первой седмицы Великого поста в Саввино-Сторожевском монастыре Вечером 16 марта 2016 года, в среду первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил великое повечерие с чтением Великого покаянного канона прп. Андрея Критского в Саввино-Сторожевском ставропигиальном мужском монастыре. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. На первой седмице Великого поста, посещая храм утром или вечером, многие из нас имеют возможность особым образом сосредоточиться на самом главном — на том, зачем мы постимся и какие цели перед собой ставим. И совершенно очевидно, что люди связывают с постом изменение к лучшему своей жизни — в первую очередь, внутренней жизни, а как следствие, и внешней жизни, которая нас окружает. Во время поста используются совершенно конкретные способы и средства достижения этой цели. Мы воздерживаемся от скоромной пищи, мы призываемся к тому, чтобы в большей степени, чем вне поста, совершать добрые дела, дела милосердия. И, конечно, мы призываемся к особой молитве. Молитва есть то, что определяет религиозный образ жизни. Можно допускать бытие Божие с философской точки зрения, но если при этом мы не молимся, то это допущение не имеет никакого смысла. Это лишь теория, которую невозможно применить на практике до тех пор, пока человек не вступает в живой, реальный контакт с Богом. А каналом связи с Ним является молитва. Святому Григорию Нисскому принадлежат такие слова: «Следствие молитвы — то, что мы бываем с Богом», то есть прикасаемся к Божественной жизни. Хотя здесь, на земле, мы ограничены временем и пространством, как и нашими физическими возможностями, но душа наша бывает с Богом, и отблеск Божественного сияния присутствует в нашей жизни, когда мы искренне молимся и когда чувствуем Божественное присутствие. Молитва есть лучшее доказательство бытия Божия. Известно, что в средние века философы предлагали различные логические доказательства того, что Бог есть. В Новое время известный философ Иммануил Кант, отвергая средневековые попытки логического доказательства бытия Божия, говорил, что доказательством могут быть лишь звездное небо над головой и нравственный закон в сердце. И он был прав, но людям недостаточно даже таких доказательств — не схоластических, а реальных, правдивых, связанных с человеческим опытом. Многие смотрят на звездное небо, а в Бога не верят. Многие чувствуют угрызения совести, но не понимают, что это Божественный голос звучит в нашем сердце. Мы получаем непосредственное доказательство Божиего присутствия, когда молимся, потому что молитва — это действие, имеющее обратную связь. Мы обращаемся к Богу с просьбой, и чем горячее и искреннее молимся, тем больше надежда на то, что будем услышаны, ведь Господь слышит наши молитвы. Это не значит, что Бог должен отвечать на любое наше вопрошание и на любую нашу просьбу. Очень часто мы просим Бога о том, что для нас неполезно, ненужно и даже губительно, — просто нам, находящимся во власти повседневных земных обстоятельств, с нашей колокольни кажется, что нужно непременно чего-то достичь или что-то получить, мы просим об этом Господа и не получаем. Но когда мы просим о том, что действительно нужно, Господь нам отвечает, и на этой обратной связи и основывается вера людей. Не будь ответа на нашу молитву, никакой религии бы не существовало, особенно в наше время, когда пронзительный человеческий ум проникает в тайны природы и открывает ее законы. Некоторые даже задаются вопросом: может быть, человечество когда-нибудь достигнет такого состояния, когда вообще все будет охвачено научным познанием? Такое трудно себе представить, учитывая масштабы вселенной, но, несомненно, живая вера в Бога никогда не исчезнет именно потому, что люди получают ответ в молитве. А как же нужно молиться? Есть много размышлений на эту тему, но, наверное, самые сильные слова принадлежат Иоанну Златоусту: «Молиться нужно так, чтобы всецело соединить в молитве напряжение и силу ума». Мы знаем, что когда человек концентрирует свое сознание, свой разум, он очень многого достигает. Собственно говоря, все те открытия, о которых мы говорим, это и есть результат колоссальной концентрации мысли. Вот для того чтобы наш посыл к Богу был силен, чтобы Господь нас услышал, мы должны всецело напрягать свой разум. Что это означает? Важно, чтобы в момент молитвы наша мысль не рассредоточивалась. Именно поэтому настоящая молитва длится лишь мгновения, когда наш разум и наше сердце, вся наша природа высекает некую искру, достигающую Божественного Престола. Когда мы стоим в храме часами, мы не можем в течение всего этого времени столь концентрированно молиться. Чтобы достичь такой силы молитвы, нужно иметь огромный опыт. Мы знаем, что преподобный Серафим тысячу дней и ночей молился на камне, но мы даже представить себе не можем, как это возможно. Обычный человек не может долго молиться, но это не значит, что он не должен приходить в храм и что он не должен стоять во время службы, потому что атмосфера храма, благодать, присутствующая в храме, молитва рядом стоящих людей создают духовное поле очень большого напряжения. Недаром Господь говорит: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (см. Мф. 18:20). И если ты сам не молишься, в этот момент молится кто-то рядом с тобой, и поэтому молитва в храме всегда сильнее молитвы в одиночестве. Без молитвы верующий человек жить не может, и если у него есть опыт молитвы, он никогда от этого опыта не откажется. Святителю Иоанну Златоусту принадлежат такие слова: «Лучше умереть, чем три дня не молиться». Конечно, это очень сильные и, наверное, пугающие слова, которые для многих могут быть непонятны, но для него-то они были понятны, ведь он говорил от собственного опыта. Три дня без молитвы для него были невыносимы, он не мог жить без молитвы, и мы должны прислушиваться к его словам и впитывать в себя его мысли. Вот почему нужно молиться каждый день. Необязательно слишком долго, потому что в жизни всякое бывает, — кто-то на работу спешит, у кого-то еще какие-то обстоятельства. Но важно представлять себя пред Лицом Божиим и в течение дня не раз обращаться ко Господу. Во время учебы, во время работы, в трудном разговоре, в тяжелых обстоятельствах нужно делать паузу и молиться. И когда мы будем получать ответ на свои молитвы, мы поймем, что лучше умереть, чем три дня не молиться. Пусть все эти замечательные слова, которыми питает наш ум и наше сердце святоотеческая письменность, помогут нам, живущим в XXI веке, сохранить веру, укрепиться в молитве и осознать, что именно через молитву мы вступаем в общение с Богом и через молитву получаем от Бога просимое. Да поможет всем нам Господь постигнуть это в дни Святой Четыредесятницы. Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение в среду первой седмицы Великого поста в Саввино-Сторожевском монастыре. Повечерие с чтением Великого канона прп. Андрея Критского
  23. Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла после великого повечерия во вторник первой седмицы Великого поста в Богоявленском соборе г. Москвы Вечером 15 марта 2016 года, во вторник первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил великое повечерие с чтением Великого покаянного канона прп. Андрея Критского в Богоявленском кафедральном соборе в Елохове г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к пастве с проповедью. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Пост — это время работы над собой, целью которой является совершенствование человека. А святитель Иоанн Златоуст, говоря о совершенстве, учит нас: «Совершенствуйте себя, подобно тому как земледелец возделывает ниву, — вырывайте грех, подобно плевелам». Сказанные образные слова святителя Иоанна помогают понять нечто очень важное, что мы должны знать, вступая на путь постного поприща. Что такое плевелы и сорняки? Это растения, которые мешают семенам злаков взойти и принести должный плод. Эти растения, которые впитывают в себя энергию земли, полезные вещества и настолько ослабляют злаки, что нередко поле, засеянное пшеницей или рожью, выглядит как некошеный луг. А происходит это именно потому, что сила сорняков сильнее силы злаков. Если доброму семени не помочь вырасти и окрепнуть, то сорняки его погубят. С сорняками в слове Иоанна Златоуста сравниваются наши человеческие недостатки, наши грехи. Они произрастают с большей легкостью, чем наши добродетели, они быстрее впитывают в себя энергию нашего естества, и если эти сорняки не вырывать, человек становится бесплодным, неспособным на добрые дела. Трагедия нашего бытия заключается в том, что люди очень часто не понимают, что с ними происходит. Они становятся духовно бесплодными именно потому, что все силы своего естества отдают на то, чтобы тернии, сорняки вырастали в их душе, уничтожая добрые всходы. А когда на поле много сорняков, бесполезно бросать семена злаков — они просто не взойдут. Иногда человек, погрязший в грехах, неспособный разобраться в своей жизни, пытается, движимый голосом совести, что-то сделать, помочь самому себе, например, неожиданно совершает некое доброе дело, втайне думая: «Сделаю это дело, и забудутся мои грехи; совершу добрый поступок, и вся моя греховная жизнь как бы перечеркнется». Но так не бывает. На поле, заросшем сорняком, злак не вырастет. Что же делать? Вырывать сорняки! Вот этому и посвящается значительная часть духовной борьбы, которую ведет человек. Конечно, сказанное не означает, что добрые дела не нужны. Будет большой ошибкой ждать — мол, сперва все сорняки вырву, а потом и доброе дело сделаю. Тогда уже точно не сделаешь, потому что самых опасных сорняков не вырвешь. Добрые дела нужно делать, даже сознавая свою греховность, даже, может быть, не особо надеясь на то, что это непременно и сразу поможет. Все-таки и среди сорняков растут злаки, поэтому доброделание, несомненно, есть некое средство к тому, чтобы расчистить хоть небольшую часть своего внутреннего поля. Тем не менее, эти действия не приносят того плода, которое может принести доброделание, если грехи и недостатки человека не заглушают его жизнь. А что же делать с этими недостатками? Святитель Иоанн Златоуст далее учит нас, что мы, осознав свои недостатки, должны мало-помалу стремиться их исправить. Какие правильные слова! Не в мгновение ока, не наскоком, не посредством бурной и краткотекущей деятельности, а мало-помалу. И святитель дает совет, который, наверное, не вполне осуществим в наше время, что свидетельствует о том, что слушатели святителя Иоанна жили в другую эпоху. Для них этот совет был совершенно реалистичным, для нас — нет, хотя сама идея, высказанная святым отцом, совершенно правильна. Златоуст сказал следующее: «Когда осознаешь недостаток, постарайся его исправить в текущем месяце, затем исправляй другой недостаток в следующем месяце, и в третьем месяце возьмись за какой-то свой недостаток». Не получается у нас за месяц исправлять наши недостатки. Но сама мысль святителя Иоанна Златоуста, что недостатки исправляются не одномоментно, а в течение какого-то времени, — очень правильна. Мы знаем, что в военной стратегии есть такое понятие, как направление главного удара. Нельзя наступать одновременно по всей линии фронта — никаких сил не хватит, и враг может, разгромив на одном участке наступающие войска, окружить их и победить. Вот так и в духовной борьбе: нельзя наступать широким фронтом, пытаясь все в себе исправить, да еще за короткое время. Нужно научиться выбирать главную цель, а каждый из нас, наверное, знает, какая цель для него главная. И напрягать свои силы, и молиться, и призывать Божию помощь, чтобы исправить тот самый главный свой недостаток, который более всего мешает духовной жизни. Иногда бывает так, что этот главный недостаток — самый тяжелый. Берется человек за его исправление, осознав свою беду, но проходит месяц, год, другой, третий, а преодолеть недостаток не получается, и в результате — уныние, разочарование, признание своей неспособности победить грех. Поэтому ни в коем случае не следует в качестве первого шага избирать самую трудную цель. Нужно брать что-то полегче — то, что также беспокоит совесть, но что мы в силах преодолеть. И тогда, восходя от простого к сложному, действуя, как говорит святитель, мало-помалу, мы будем восходить вверх, как бы по ступеням. Эти законы духовной жизни должен знать каждый православный человек. И если усилия, предпринимаемые, в том числе, во время поста, мы поддержим нашей молитвой, исповеданием грехов, причащением Святых Христовых Таин и доброделанием, то мы, несомненно, будем восходить по ступеням. Подчас эти ступени столь малы, что будут едва заметны для нас, но если они все-таки ведут к небу, значит, наш путь правильный и спасительный. И да поможет нам Господь в этом духовном делании! Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение во вторник первой седмицы Великого поста в Богоявленском соборе г. Москвы. Повечерие с чтением Великого канона прп. Андрея Критского
  24. Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла во вторник первой седмицы Великого поста после утреннего богослужения в Новоспасском ставропигиальном монастыре 15 марта 2016 года, во вторник первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл молился за уставным богослужением в Новоспасском ставропигиальном мужском монастыре. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим со словом проповеди. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. В духовной жизни человека, как учат нас святые отцы, очень большое место занимает забота о душе. Но человек состоит не только из души, но также из тела, и тело участвует в этой духовной работе, в совершенствовании человеческой личности. У святителя Иоанна Златоуста есть такие слова: «Тот, кто чрезмерно заботится о теле, не может должным образом заботиться и о душе». Смысл этих слов в том, что тело и душа связаны. И если человек обращает особое внимание на тело, то от этого страдает душа. Чтобы понять, что происходит в человеческой личности, в этой сложной системе взаимодействия тела и души, нужно помнить, что, в отличие от древних, считавших тело лишь сосудом, в котором пребывает душа, мы можем более глубоко и правильно понимать соотношение тела и души. Некогда пытались даже найти в этом сосуде место, где пребывает душа, — одни говорили, что это голова, другие — сердце. Но теперь — и в этом смысле большое значение имеют научные достижения — многое, что ранее представлялось производным исключительно от души, связывается с человеческим телом. Ученые могут точно определить, какие вещества и какие процессы формируют такие состояния, как гнев, радость, раздражительность, злоба, отчаяние. На этих знаниях выстраивается целая область медицины, и если то или иное проявление психики становится болезненным, то человека лечат медикаментами, часто добиваясь положительных результатов. Другими словами, многое, что является производным от работы нашего организма, неким особым образом отображается и в духовной составляющей человеческой личности. Ведь даже если какие-то естественные процессы и возбуждают инстинкты или чувства, то проявления этих инстинктов и чувств относятся уже не к области телесной, а к области духовной. Потому что можно раздражиться или не раздражаться, можно любить или ненавидеть, можно осуждать человека или воздерживаться от осуждения. Хотя за многими из этих явлений стоят процессы, присущие нашему телу, само проявление этих процессов вовне, через наше сознание, несомненно, принадлежит миру духовному. Как в Господе Иисусе Христе Божественное и человеческое соединяются неслитно и нераздельно, так и человеческая душа неслитно и нераздельно соединена с человеческой личностью. Правда, пока человек живет на земле, эту неслитность невозможно вычленить, невозможно провести никаких границ. Нам это не дано, так Господь создал человека — одно связано с другим, одно проистекает из другого. Но когда наступит час смертный, то эта слитность разрушится, и душа будет жить вне тела своей самостоятельной жизнью. Именно душа предстанет пред Богом, давая ему отчет в том, что происходило с ней в земной жизни. У Иоанна Лествичника есть такие слова: «Тот, кто печется о телесном сверх необходимого, невольно отлучает себя от Бога». Как же их понять в свете того, о чем мы сейчас говорим? А понять следует так. Если человек угождает только своему телу, не думая о последствиях этого угождения, то он — невольно, конечно, потому что сам этого не осознает, — отлучает себя от Бога. Это хорошо видно на примере человеческих пороков. Врачи могут точно сказать, что происходит с человеком в процессе привыкания к алкоголю или к наркотикам, как поражается человеческая психика. И если, услаждая самого себя, человек злоупотребляет алкоголем или принимает наркотики, то он себя невольно отлучает от Бога. Невозможно представить, что человек, находящийся в состоянии постоянного опьянения, не осквернит свою душу, — вся ее сущность будет поражена пороком, который возник в теле, но привел к страшным последствиям и для души. В нынешнее время люди очень большое внимание уделяют своему телу. В каком-то смысле это связано с общим развитием человеческой цивилизации. Мы стали меньше двигаться, у нас более качественная пища. Все это, с одной стороны, как будто помогает организму, но, с другой стороны, разрушает его. Вот для того чтобы не допустить этих разрушительных явлений, многие внимательно следят за своим физическим состоянием. По сути, в этом нет ничего плохого, потому что таким образом укрепляется не только тело, но и дух. Но когда человек готов ради своего тела отказаться от работы над духом, то это не что иное, как прелесть плоти. Мы знаем, что есть прелесть духа, об этом много говорили святые отцы: не впадай в прелесть, не допускай того, чтобы в твоей душевной, духовной жизни возникали опасные болезненные явления. Но точно так же можно сказать и о прелести плоти, когда чрезмерная забота о плоти превращается в некую прелесть, в нарушение того баланса между духовным и материальным, который способен формировать и поддерживать гармоничную человеческую личность. То же касается и пищи — она стала вполне доступна для большинства людей, и как часто человек, теряя контроль над самим собой, начинает пищей злоупотреблять! Некоторым трудно понять, что такое пост: «Как же так? Почему я должен отказываться от вкушения той или иной пищи? Мне же хочется, это же так вкусно, я к этому привык…» Эти внешние обстоятельства современной жизни в значительной мере расслабляют человеческий дух. А как же этому противостоять? А противостоять надо путем духовного сосредоточения. Нужно контролировать движения своей плоти, и не только для подавления опасных инстинктов, которые толкают человека даже на преступление, но и в повседневной жизни. Есть замечательное слово «умеренность». Правильная мера должна быть во всем — и в духовном, и в телесном. Небрежение к телесному приводит к помрачению духовного образа человека. В этом смысле как в древности, так и сегодня монастыри призваны быть местом образцовой жизни человека, потому что здесь есть все условия для того, чтобы гармонично сочеталось духовное с материальным, забота о своем теле, без которой человек жить не может, с заботой о духе. И, наверное, ни с кого так не спросится, как с монахов, если мы будем нарушать это здоровое, правильное и богоугодное соотношение, если мы будем предаваться тому, чтобы удовлетворять похоти плоти своей, потому что где как не в монастыре должна сегодня формироваться личность, способная давать пример современному человеку, в том числе в плане правильного отношения к телу и душе. Пусть святые дни Великого поста помогут нам задуматься о самих себе, о своей жизни, о том, правильно ли мы поступаем, верно ли служим своему телу, не согрешаем ли, не отдаляем ли себя от Бога, как говорит Иоанн Лествичник, имеем ли способность и силы исправить ошибки и обрести тот образ жизни, к которому призывают нас святые отцы, к которому призывают нас песнопения и тексты великих богослужений святого поста. Помогай всем нам Господь в этом непростом, но жизненно необходимом делании, без которого не может быть спасения нашей бессмертной души. Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение во вторник первой седмицы Великого поста в Новоспасском ставропигиальном монастыре
  25. Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла после великого повечерия в понедельник первой седмицы Великого поста в Храме Христа Спасителя г. Москвы Вечером 14 марта 2016 года, в понедельник первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил великое повечерие с чтением Великого покаянного канона прп. Андрея Критского в Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к пастве с проповедью. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Вчера во всех храмах нашей Церкви совершался чин прощения. Каждый получил свой собственный опыт от того, что происходило в храме, и от того, как он был вовлечен в это удивительное действо испрашивания прощения и само прощение тех, кто просил нас о таковом. Наверняка для многих это был трудный вечер, особенно когда речь шла об испрашивании прощения у людей, которые по отношению к нам были несправедливы, огорчали нас, обижали, строили, может быть, какие-то козни. Чтобы понять, почему мы таким образом реагируем на сам факт прощения, нам нужно разобраться в самих себе. Ведь причина где-то внутри, а не вовне. Это нам трудно простить, это нам трудно испрашивать прощения. И, конечно, одной из причин является гордыня. Мы очень часто поставляем себя выше других, считаем себя более знающими, более справедливыми, более честными. А если так, то как же просить прощения у человека, который хуже тебя, который виновен пред тобою? Вот от этого и проистекает тяжелое чувство, которое нередко посещает душу перед столь необходимым для всех нас действом. Святитель Иоанн Златоуст, проникая в глубины человеческого духа, научил нас очень многому. Ему принадлежат замечательные слова: «Знание самого себя бывает полезным для преодоления грехов, происходящих от нашего неведения». О каком неведении говорит Иоанн Златоуст? Может быть, о незнании нами заповедей Божиих? Или о незнании того, что хорошо или плохо в общении между людьми? Совсем о не том неведении говорит святитель. Каждый знает, что хорошо, а что плохо, и заповеди знает — пусть не дословно, неточно, путая и пропуская, но набор нравственных истин, запечатленных в заповедях, всем хорошо известен. Достаточно спросить человека, хорошо ли обижать родителей, и получим ответ: плохо. А воровать хорошо? Плохо. А завидовать хорошо? Плохо. Хотя, может быть, вопрошаемый и не смог бы перечислить наизусть все эти Божественные заповеди. Так о каком неведении идет речь? О внутреннем неведении, когда сам человек не знает себя. Почему нам тяжело попросить прощения? Почему это вызывает дискомфорт, а иногда и внутреннее противление? Что происходит в нашей душе? Какие струны задеваются этим действом? Неведение самого себя — это, в первую очередь, отсутствие опыта работы над самим собой. В повседневных заботах мы менее всего думаем о своей внутренней жизни. Мы думаем о том, как решить задачи, стоящие перед нами, как добиться успеха, как преодолеть трудности, как избежать опасностей. Но менее всего мы думаем о том, что с нами в данный момент времени происходит, какие стороны нашей души задевает то или иное явление, та или иная проблема, почему мы реагируем так, а не иначе. Очень часто, когда мы не удовлетворены своей собственной реакцией на окружающих, мы в первую очередь виним в этом их самих. Мы постоянно в другом видим причину нарушения своей внутренней гармонии, своего спокойствия. Но чаще всего причина не вовне, а внутри. Даже если перед нами человек действительно недостойный, почему на его недостойные слова мы реагируем именно так, а не иначе? У нас ума не хватает, такта не хватает, воспитания не хватает, или общение с этим человеком задевает что-то более глубинное внутри нас самих? Огромный пласт наших проблем, связанных с межличностным общением, обусловлен нашим внутренним состоянием, в котором мы сами разобраться не можем, в неведении самих себя, говорит святитель Иоанн Златоуст. И, продолжая эту тему, он утверждает, что незнание самого себя чаще всего проистекает от нашего прилепления к материальному. Замечательное слово «прилепиться», то есть стать единым целым с материальным фактором. Речь идет не только о деньгах, но вообще о материальном обустройстве, чему мы в значительной степени посвящаем свое время, свои знания, свои усилия, свои средства. И если человек прилепляется к этому внешнему окружающему его миру, прилепляется и разумом, и сердцем, то как же можно переключить сознание на самого себя и взглянуть туда, в глубину, проанализировать причину своих неудач? Великий пост дает нам возможность о многом подумать и поразмышлять. В этих размышлениях нашими руководителями являются святые отцы, учителя Церкви, которые жили, по большей части, очень давно. Но ведь с человеческой душой ничего не произошло, она все та же — те же самые внутренние струны, та же самая природа. Внешние обстоятельства меняются, а человек по своей духовно-нравственной природе остается тем же. Вот почему мы и считаем, что мудрость святых отцов, направленная на пробуждение духовного самосознания человека, является бесценной, — может быть, особенно для нас, современных людей. Святые отцы, отдаленные от нас тысячей или более лет, наверное, и представить не могли тех внешних трудностей, той силы притяжения к материальному, которая присутствует в жизни современного человека. И тем не менее их заповеди, их слова, их советы способны и сегодня помочь нам познать самих себя, чтобы не совершать грехов по неведению. Нам нужна эта навигационная карта, которая поможет путешествовать по внутренним путям нашей души, подмечать слабое, трудное, злое — все то, что выливается вовне всякий раз, когда мы проходим через тяжелые обстоятельства жизни, когда мы проходим через конфликты, когда мы особенно напряжены. Святоотеческие советы являются универсальными и по времени — как применимые и к древности, и к современной жизни — и по масштабу видения проблем, с которыми человек сталкивается на путях своей жизни. Вот почему в Великом посту непременно нужно размышлять — размышлять о самих себе. Надо отталкиваться от того, что с нами происходит. Мы должны научиться анализировать прошедший день, тщательно продумывать причины, по которым мы отреагировали так, а не иначе на чьи-то слова, чьи-то поступки; причины, по которым у нас возникли те или иные мысли. А если мы научимся познавать самих себя, то непременно, по слову Златоуста, избежим многих грехов, совершаемых по неведению. И да поможет нам в этом Господь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение в понедельник первой седмицы Великого поста в Храме Христа Спасителя. Повечерие с чтением Великого канона прп. Андрея Критского
×
×
  • Create New...