Поиск по сайту
Результаты поиска по тегам 'проповеди'.
Найдено 146 результатов
-
Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в Неделю 4-ю Великого поста после Литургии в храме Иверской иконы Божией Матери в Очаково-Матвеевском г. Москвы 10 апреля 2016 года, в Неделю 4-ю Великого поста, преподобного Иоанна Лествичника, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения храма Иверской иконы Божией Матери при Академии Федеральной службы безопасности РФ и возглавил Божественную литургию в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью. Ваше Высокопреосвященство! Ваши Преосвященства! Досточтимый отец настоятель! Дорогие отцы, братья и сестры! Всех вас хочу сердечно поздравить с четвертым воскресным днем Великого поста. Вы уже слышали, что сей день посвящен памяти святого преподобного Иоанна Лествичника, игумена монастыря святой Екатерины на Синайской горе, который существует до сих пор и который часто посещают те, кто бывает на Синае. Монастырь находится у подножия той самой горы, на которой Моисею явился Бог и вручил ему скрижали с Десятью заповедями. Для каждого благочестивого паломника вожделенно восхождение на Синайскую гору, и монахи монастыря святой Екатерины часто поднимаются на вершину, чтобы встретить там рассвет и отслужить Божественную литургию. Наверное, так было и во времена святого Иоанна Лествичника; быть может, сама идея написать замечательную духовную книгу «Лествица Божественного восхождения» возникла у него, когда он поднимался по трудным тропам Синайской горы. Это действительно непростое действо, которое требует многих сил, особенно ввиду жаркого климата Синая. По всей видимости, образ восхождения на гору и лег в основу размышлений преподобного Иоанна Лествичника о необходимости духовного восхождения. Движение вверх всегда связано с трудностями, будь то восхождение в гору, восхождение к вершинам образования, науки, искусства, профессиональным вершинам или к вершинам человеческого бытия. У каждого есть опыт вхождения на одну из ступеней, ведущих к этим вершинам. Немногим удается достигнуть наивысшей точки, но нет никого, кому бы не приходилось подниматься вверх по жизненным ступеням. Начиная с детского сада, с первых классов школы ребенок знает, что это восхождение связано с трудностями и самоограничением. Чтобы возрастать, нужно заставлять себя что-то делать, нужно отказаться от многих привычек и удовольствий, нужно добровольно возложить на себя самоограничение. Это знают все, особенно те, кто достиг больших результатов. Спросите у любого спортсмена, и он скажет, как тяжело даются победы, как важно от многого отказаться, во многом себя ограничить. Сегодня мы освятили воинский храм, который находится рядом с Академией Федеральной службы безопасности. Для того чтобы овладеть этой воинской профессией — защищать Родину в мирное время — разве не приходится от многого отказываться? И люди отказываются от того, от чего не отказываются их соседи по лестничной площадке, налагают на себя определенные самоограничения, понимая, что без этого нет движения к профессиональной вершине, невозможно решить задачи, которые перед тобой ставит служба. Казалось бы, прописные истины. Каждый, от школьника до альпиниста, понимает, что движение вверх требует сил и самоограничения. Вот и святому Иоанну Лествичнику захотелось сказать тоже самое, только особенными словами, относительно духовного восхождения человека. Сегодня в общественных дискуссиях часто говорится о разного рода достижениях, но как-то в тени остается тема человеческого подвига, самоограничения, труда, а ведь всякое достижение связано с подвигом. Более того, когда речь идет о нравственном становлении личности, говорят, что нужно раскрепостить свои инстинкты, что не нужно ничего стесняться, не нужно ни в чем себя ограничивать. «Живи как хочешь, ведь живешь один раз». Почему же так? Почему, чтобы стать хорошим спортсменом, воином, ученым, просто образованным человеком и специалистом, нужно работать над собой, нужно себя ограничивать, нужно восходить к вершине, — а на пути нравственного совершенства современная цивилизация этого не только не требует, но и, напротив, создает условия для раскрепощения инстинктов? Святой преподобный Иоанн Лествичник и говорит о методе, о школе преодоления трудностей на пути духовного возрождения и развития человеческой личности. Он учит, что восхождение начинаться с Божиего призвания. А что такое Божие призвание? Обращено ли оно только к тем, кто стал великим пророком или святым? Или оно обращается ко всем? Святой Иоанн Лествичник говорит: ко всем. Свою благодать, Свою энергию Господь распространяет на каждого, подобно тому, как солнце распространяет свою энергию на каждого, вне зависимости от того, хороший он или плохой. Мы находимся в поле Божественной благодати. Но каждый знает: чтобы получить сигнал, например, телевизионный, нужен приемник, нужен инструмент, иначе ничего не почувствуешь и даже не поверишь, что в окружающем нас пространстве огромное количество информации, в том числе касающейся непосредственно нас. Так и для духовного возрождения — чтобы услышать Божий призыв, мы должны настроить свой «приемник», свой ум, свое сердце на ту же волну, на которой Бог говорит с человеком. Для чего мы строим храмы? Именно для того, чтобы люди сумели настроить свои внутренние «приемники». Ведь в круговерти жизни часто и мысли такие в голову не приходят, и задачи стоят другие, и о душе человек не думает, хотя от состояния души зависят счастье, благополучие, мир, покой и даже профессиональные достоинства. Так вот, чтобы мы были способны вырваться из повседневной суеты, мы строим храмы и приглашаем в них людей: придите, побудьте в этих святых стенах, почувствуйте действие Божественной благодати. Ведь это не сказка, это реальность — Бог говорит с нами, и мы Его слышим. Когда мы слышим голос Божий, это и есть призыв, а голос Божий мы слышим через свои мысли. Вдруг возникает некая упорная, настойчивая мысль, и никогда не нужно от нее отмахиваться, особенно если она возникает во время молитвы. Господь с нами разговаривает. Он не нарушает нашей свободы, Он не порабощает нас Своей силой — Он дает нам возможность либо ответить на Его голос, либо отвернуться, либо пойти к Нему навстречу, либо никогда не взирать на Его лик. Мы абсолютно свободны, но восхождение по ступеням лествицы, о которой говорил святой преподобный Иоанн, начинается с Божиего призыва, и нужно услышать голос Божий. А что же такое вторая ступень? Преподобный Иоанн учит нас, что это трезвый взгляд на самого себя. Мы живем в мифах о самих себе, мы всегда завышаем планку собственной значимости. Уж как-то так устроен человек, что центральным для него является собственное «я». А оттого, что мы завышаем собственную самооценку, мы часто вступаем в конфликт с теми, кто вовсе не склонен завышать наши возможности. Правильная внутренняя самооценка приводит к осознанию своих слабостей, своих грехов, так что человек ясно говорит себе: «Во мне плохо одно, другое, третье, я чувствую угрызения совести, я веду себя неправильно с близкими, с родными, с коллегами по работе, я делаю что-то неправильно, и нужно докопаться до причины этой неправильности». И человек, отдавая себе отчет в том, что он есть на самом деле, приносит Господу раскаяние в своих дурных поступках, в своих неправедных мыслях, в своих греховных побуждениях. Очень много внимания святой Иоанн уделяет страстям человеческим. А что такое страсть? Преподобный разъясняет, что существуют положительные, очень важные проявления человеческой природы, но мы их обращаем в страсть. Бог дал нам много сил, развил многие чувства, и эти чувства, эти силы могут работать на человеческую личность и на окружающий мир, а могут разрушать человеческую личность и связь человека с окружающими. Вот когда Богом данные силы, природные силы, мы искажаем грехом, когда мы начинаем использовать их не во благо своей души, а во вред, то это и становится страстью. А страсть имеет очень опасное свойство к расширению сферы своего влияния. Если человек предается страсти стяжания, то он обязательно станет вором и коррупционером. Что помешает ему взять чужое или взять незаконно? Мысль о всеобщем благе? Никогда! Только внутренний голос совести. Но чтобы голос совести остановил человека, он сам должен сознавать, что сребролюбие есть страсть. Так и природные инстинкты, как, например, инстинкт продолжения рода человеческого. Он тесно связан с понятием любви, с понятием полноты человеческой жизни, с радостью, но если эту природную силу подчинить греху, то человек становится блудником, то есть заблудившимся, потерявшим дорогу в жизни, перепутавшим систему координат, эксплуатирующим свою природную силу не для того, чтобы быть счастливым, а для того чтобы в какой-то момент осознать, что жизнь прошла очень плохо и что остался ты у разбитого корыта… Современная массовая культура учит нас тому, чтобы мы грешили. Нам говорят, что хорошо менять партнеров, что хорошо разрушать семью, если «характерами не сошлись», что надо искать только собственное счастье. Все это является бесовским искушением, это насилие над человеческой природой, это ее извращение. Никогда такой образ жизни не приводит человека к счастью. Знаю, что говорю, потому что многие приходят к Патриарху, в том числе со словами покаяния, и многие, прожив жизнь, став людьми очень известными, осознают, что прожили жизнь неправильно. Так преподобный Иоанн учит нас восходить по этим ступеням, чтобы достичь вершины Синайской горы, вершины нашей жизни, где небо соединяется с землей, где Бог созерцается человеческими очами, где жизнь наполняется великим смыслом, светом, радостью, мудростью и, конечно, любовью. Этим дивным мыслям преподобного Иоанна и посвящено сегодняшнее воскресенье — четвертое воскресенье Великого поста. И да поможет нам Господь собраться с мыслями, сконцентрироваться духовно, собрать волю и попытаться идти по жизни, — не катясь вниз, что легче, чем идти в гору, а поднимаясь от вершины к вершине во славу Божию. Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение в Неделю 4-ю Великого поста. Освящение храма Иверской иконы Божией Матери в Очаково-Матвеевском г. Москвы -
Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы после Литургии в Благовещенском соборе Московского Кремля 7 апреля 2016 года, в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы и день преставления святителя Тихона, Патриарха Московского и всея России, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил вечерню и Божественную литургию святителя Иоанна Златоуста в Благовещенском соборе Московского Кремля. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью. Ваши Преосвященства! Дорогие отцы, братья и сестры! Всех вас сердечно поздравляю с великим двунадесятым праздником Благовещения Пресвятой Богородицы. Сегодня мы слышали отрывок из Послания апостола Павла к Евреям, в котором говорится, что сделал Христос через Свое воплощение ради людей: Господь воспринял плоть и кровь, чтобы избавить тех, кто через всю жизнь пребывал в рабстве (Евр. 2:11-18). Господь пришел освободить человека. Но мы знаем, что рабовладельческий строй не пал; ни в одной из Своих проповедей, в словах, обращенных к людям, Господь не призывал свергать этот строй. О какой же тогда свободе говорит апостол Павел? О той самой подлинной свободе, которая делает человека сильным, независимым, способным сопротивляться любым, даже самым трудным обстоятельствам жизни. Потому что человек теряет свободу, когда он перестает быть господином самого себя, когда он перестает контролировать свои мысли, свои поступки, когда он становится рабом своих страстей, своего греха, когда он становится слабым, неспособным выдерживать давление внешних обстоятельств. И проистекает это чаще всего не потому, что обстоятельства столь тяжелые, а потому что сами мы внутренне несвободны. Когда читаешь жития святых, поражаешься, насколько отшельники, преподобные, подвижники были свободны. Их ничто не могло омрачить, ничто не могло выбить из жизненной колеи, потому что они побеждали самих себя. Эта победа над самим собой и открывает людям возможность быть свободными. Почему же апостол говорит, что Господь ради освобождения людей принял плоть и кровь? Да потому что Он явил в Самом Себе образ абсолютной человеческой свободы. Ни грех, никакие-либо обстоятельства не могли непреодолимой силой воздействовать на Него, потому что по Своей человеческой природе Он был неподвластен внешней силе и влиянию греха и обладал подлинной свободой. Как говорят святые отцы, Господь пришел, чтобы обновить человеческое естество, потому что точно таким и был создан человек и, если бы не пошел на поводу у греха, то оставался бы свободным. Сегодня многие говорят о свободе как о величайшей ценности, связывая это понятие с конкретными социально-политическими условиями. Люди нередко борются за свободу, оставаясь полностью закабаленными, и даже в этой борьбе часто бывают несамостоятельны, действуя и говоря с чужого голоса, подвергаясь воздействию иных мыслей, и никакой свободы не обретают. Существует замечательный обычай выпускать на Благовещение птиц, которые жили в клетке. Это и есть символ того, о чем апостол Павел сегодня нам говорит. Птица, которая выходит из клетки и взмывает ввысь, к небу, является символом подлинной свободы. Мы становимся свободными, когда мы устремляемся к небу, когда мы побеждаем самих себя. Тогда никакие внешние обстоятельства неспособны поработить нас, потому что свободу, о которой говорит апостол Павел, принес нам Сам Господь. Мы прославляем сегодня имя Пречистой Преблагословенной Царицы Небесной, Девы Марии, через Которую и обрели этот дар свободы в Господе Иисусе Христе, и почитаем Ее выше святых ангелов и архангелов, ибо то, что Она сделала для всего мира, не сделал никто, — через Нее в мир пришел Сын Божий и Сын Человеческий, Господь наш Иисус Христос. Я всех вас сердечно поздравляю с этим праздником. И пусть предстательство Царицы Небесной помогает каждому из нас преодолевать внутренние проблемы своей жизни, преодолевать притяжение греха и стараться быть свободными, чтобы в тот момент, когда Господь нас призовет к Себе, мы могли подняться ввысь, как птицы, и войти в Его Божественное Царство. Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы в Благовещенском соборе Московского Кремля
-
Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в Неделю Крестопоклонную после Литургии в Покровском храме в Орехово-Борисово г. Москвы 3 апреля 2016 года, в Неделю 3-ю Великого поста, Крестопоклонную, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения храма Покрова Пресвятой Богородицы в Ореховo-Борисове Южном г. Москвы и возглавил Литургию свт. Василия Великого в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью. Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие отцы, братья и сестры! Досточтимый отец Иоанн, настоятель сего святого храма! Всех вас сердечно поздравляю с третьим воскресеньем Великого поста, которое на языке церковного Устава именуется Крестопоклонной Неделей. В этот день мы вспоминаем страдания Христовы, мы размышляем о Кресте Господнем. За Литургией мы слышали небольшой отрывок Евангелия от Марка (Мк. 8:34-9:1), в котором говорится о кресте. Эти слова многие из нас хорошо знают. «Если хочешь идти за Мной, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мной», — говорит Господь. С одной стороны, такие, казалось бы, простые слова; с другой — в каждом слове тайна. И если мы попытаемся эти слова применить к своей жизни, то очень многое нам будет непонятно. Во-первых, что такое «отвергнуться себя»? Хочет ли того человек или не хочет, но он мир Божий воспринимает через самого себя. Хочет ли он того или не хочет, но мир вокруг него, а он как бы центр мира, и нужно употребить много сил, чтобы осознать, что ты вовсе не центр, что центр в другом месте, что центром является Бог. Если человек осознает это, то многое в его жизни меняется. Ведь если ты центр, то все, что существует вокруг, существует ради тебя, и твое счастье, успех твоей жизни зависит от того, как много ты сможешь взять из окружающего мира и положить на алтарь твоего собственного «я». В обыденных, повседневных категориях это связывается с желанием иметь больше денег, больше вещей, больше удовольствий, больше свободного времени, больше власти, больше значимости, больше известности. И вот человеку, который сознает себя центром мира, вдруг предлагается отречься от себя, отвергнуться себя. А во имя чего? Бывает так, что люди отвергаются себя во имя высших целей. Мы знаем, что всякий героизм связан с отречением от себя. Невозможно идти в атаку, защищая Родину, не отвергнувшись себя. Невозможно спасать человека, рискуя жизнью, не отвергнувшись себя. В критические моменты многие люди совестью или верой побуждаются к тому, чтобы радикально отвергнуться себя во имя высокой цели. Но ведь так бывает не каждый день. А Господь предлагает нам отвергнуться от себя и идти за Ним, перестав сознавать себя центром бытия. И не просто следовать за Христом, но и принять на себя некую скорбь, именуемую крестом. Удивительной силой наполнены эти слова и удивительной тайной. Наверное, большинство людей не пытаются проникнуть в смысл этих поразительных слов, но, соприкасаясь с чем-то непонятным, с ходу его отрицают: «не для меня», «не понимаю». В этой фразе, помимо слова «отвергнись», есть еще одно ключевое слово — «крест». Нужно взять свой крест, то есть свою скорбь. Не надо брать чужих скорбей — каждый должен взять свой собственный крест, свою скорбь и идти за Христом. Святитель Иоанн Златоуст, размышляя по поводу этих слов Спасителя, говорит: ничем другим невозможно обрести Царство, как только несением креста. Нет другой возможности у человека, но если несем крест, то обретаем Божие Царство. Видимо, было бы ошибкой считать каждую неудачу в человеческой жизни, каждую боль и каждую скорбь крестом, потому что причиной боли и скорби иногда бывает наша ошибка. Затем мы эту ошибку преодолеваем и скорбь проходит. Но ведь иногда мы делаем ошибку, последствия которой продолжаются всю жизнь. Как часто молодые люди, охваченные любовью, думая, что чувство, которое их посетило, действительно является вечным, становятся близки друг ко другу, а потом оказывается, что огромную ошибку допустили и тот, и другой. Не разобрались в своих чувствах, а уже связали свою жизнь, и каждый по-своему пытается преодолеть свою скорбь… Вот та самая ошибка, а может, и грех, потому что нередко все, что начинается с греха, последствием своим имеют крест. Причина в наших ошибках, а Господь возлагает крест и не освобождает от несения его, потому что знает: именно крест способен преобразить человека, сделать его совершенно другим для жизни здесь, на земле, и открыть ему Божие Царство. Часто мы стараемся сбросить с себя такого рода кресты, изменить свою жизнь, ищем что-то другое, считая, что непременно будем счастливы. Но счастье в таких случаях не приходит или приходит на какое-то короткое время и снова нас покидает. Крест — это, несомненно, скорбь, но скорбь, преодоление которой по воле и замыслу Божественному становится спасительным. Человек растет духовно, преодолевая эту скорбь. Мне приходится общаться с родителями, дети которых не вполне развиты или страдают от неких физических недугов, которые отличают их от сверстников. Я встречался с разными реакциями родителей на это явление. Некоторые раздавлены горем, взгляд потухший, жизнь погибла. Но видел я и людей со светлыми лицами, склонившихся над своим младенцем или уже отроком, который никогда не будет таким, как другие. Однажды мать такого больного сказала мне слова, запавшие на всю жизнь в память и сердце: «Мы через нашего ребенка спасаемся». Для такой матери, для такого отца мир не исчез, свет не погас, но горит особый свет в душе, освещающий изнутри их жизнь и наполняющий ее огромным смыслом. Такие люди обретают счастье, мир и покой, но главное, по слову Иоанна Златоуста, входят в Божие Царство. Мы должны научиться нести крест. Сделать это легко, если мы свяжем несение креста со своим счастьем. Если, неся крест, мы становимся более сильными, мудрыми, зрелыми, если, неся крест, мы ценим каждый день, который Бог нам дает, если мы начинаем иначе воспринимать других людей, иначе воспринимать добрый взгляд и доброе слово, если несение креста помогает нам увидеть глубину души другого человека, то мы растем — растем очень сильно и значимо, приближаясь к стяжанию Божиего Царства. В Священном Писании нет лишних или ложных слов. Если Господь говорит, значит так оно и есть. Если приходят в нашу жизнь скорби, даже из-за наших ошибок или нашего неразумия, то их нужно принять так, чтобы они стали спасительным крестом, несение которого наполняет нашу жизнь смыслом и открывает врата вечности. И, склоняясь перед Крестом Самого Господа и Спасителя, давайте иначе посмотрим на это изображение. Ведь Он Бог, но и Человек. Он на кресте, Он испытывает невероятные страдания, однако совершает это не ради Себя — Он ради нас это совершает. И если Бог подъял на Себя крестные страдания, чтобы мы обрели спасение, то как же важно для нас уметь нести крест, чтобы кому-то облегчить жизнь, а себе стяжать спасение. «Кресту Твоему поклоняемся, Владыка». Это поклонение, исполненное самого глубокого духовного смысла, ибо, поклоняясь страданиям, мы свидетельствуем о своей вере во Христа, Который через Крест принес спасение всему человеческому роду. Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение в Неделю 3-ю Великого поста. Освящение Покровского храма в районе Орехово-Борисове Южном г. Москвы. Божественная литургия
-
Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в Неделю 2-ю Великого поста после Литургии в храме Всемилостивого Спаса в Митино г. Москвы 27 марта 2016 года, в Неделю 2-ю Великого поста, день памяти святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалонитского, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию свт. Василия Великого в храме Всемилостивого Спаса в Митино г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель обратился к верующим с проповедью. Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый отец Григорий, настоятель сего святого храма! Всех вас сердечно поздравляю со вторым воскресеньем Великого поста. В этот день мы вспоминаем святителя Григория Паламу, архиепископа Фессалоникийского, человека, который, обладая силой богословского прозрения, помог своим современникам, как помогает и всем нам понять, что дело нашего спасения совершается не нашими физическими, умственными или волевыми усилиями, но Сам Господь спасает нас силой Своей благодати. И если человек устремляется навстречу этой благодати, то он может достигнуть такой духовной высоты, что невидимая Божественная энергия становится видимой. Рассуждая о свете, который осиял учеников Спасителя на горе Фавор, святитель учил Своих учеников и учит нас, что Божественная благодать может являться в виде дивного света в человеческой жизни. Мы знаем, что со светом всегда связана радость. Сегодня прекрасный солнечный день, и у людей хорошо на душе. То же происходит, когда благодать Божия воздействует на человеческую природу: человек просветляется, общение с ним приносит радость, и не требуется никаких дополнительных усилий для счастья. Оно уже не зависит от материального достатка, от места проживания, от занимаемой должности, потому что источником счастья и мира становятся не внешние факторы, которые могут вдохновлять нас только отчасти, но внутреннее состояние души. И как же стяжать эту благодать? Как обрести этот Фаворский свет? Симеон Новый Богослов сказал замечательные слова: «Врачуют человека от физических недугов не буквы, которыми прописываются лекарства, а сила полезного вещества. Вот так же и духовное врачевание происходит не от букв Божественного слова, а от силы Христовой, Коим это слово было обращено к людям». Источником благодати является Бог. А как мы для себя открываем Бога? Мы не можем обойтись без Его слова. Это в древности, когда многие не владели грамотой, перед ними была закрыта возможность читать Божественное слово. Сейчас каждый может это делать. Когда мы открываем Евангелие, — верующие или неверующие, воцерковленные или те, кто вообще ничего не знает о христианстве, — то для того чтобы понять смысл Божественного слова, нам нужно на мгновение представить, что это не слова человеческие, это не обычная книга, изданная в типографии, — это Сам Бог обращается к нам Своими словами, это Божественное слово. И если эта мысль посетит нас хотя бы на мгновение, она изменит наше отношение к тексту. Хорошо известно, что многие люди, особенно далекие от Церкви, открывают Евангелие просто как один из старинных древних источников, читают его так же, как читают другие древние тексты. Евангелие критикуют, задают вопросы, с чем-то соглашаются, с чем-то нет, словно дискутируя с автором, предполагая, что это просто человек, как бы его ни звали: Матфей, Марк, Лука, Иоанн, или, как многие считают, за этими именами скрывается кто-то другой. Евангелие воспринимается не как слово Божие, а как один из источников информации — в таком случае никакого врачевства души от чтения Божественных писаний не будет. Но для того чтобы нам через слово явился Автор, чтобы через слово Евангельское мы встретились со Христом, нам нужно понять хотя бы на мгновение, что с нами говорит Бог и что слова эти имеют конкретное отношение к каждому, кто их читает. Не просто ко всем и ни к кому конкретно, а лично к тебе, человеку, открывшему эту книгу. Читай и помни, что Бог с тобой говорит. И как только это сознание становится достаточно отчетливым, то первое, что возникает в душе, — это желание обратиться к Автору этих слов и сказать Ему нечто очень важное о себе, о своей жизни, о своих проблемах. Нередко человек, которого вдруг охватывает непреодолимое желание сказать что-то Автору, откладывает текст, и в этот момент происходит то, что мы называем молитвой. А молитва устанавливает живую связь между человеком и Богом. В этом смысле Симеон Новый Богослов и учит нас, что Божественные словеса как буквы, то есть как обычный текст, к которому люди относятся как к любому другому, не могут спасти человека, не могут уврачевать душу, не могут стать реальной помощью. А вот живой Христос, Который через эти буквы, через эти тексты, через эти слова вдруг входит в нашу жизнь и с Которым мы устанавливаем молитвенную связь, — Он-то и является источником преображающей нас Божественной благодати. И если наш разговор с Автором евангельского текста продолжается, то в нас рождается молитва — может быть, неосознанная, самая простая, самая короткая: «Господи, помоги мне. Ты ведь обратился с этими словами к миру и ко мне. Помоги мне ответить на эти слова». Тогда последует очень существенный этап: мы поймем, что не можем так просто обращаться к Богу из-за множества грехов, больших и малых преступлений, которые мы совершаем в мыслях, в словах, в действиях. Из живого общения с Богом возникает потребность сказать Ему о наших грехах, попросить помощи и прощения. Вот так через соприкосновение со священным текстом рождается молитва, через молитву — покаяние, и человек, хотя бы на какие-то мгновения, обретает опыт, которым он никогда ранее не обладал, — опыт общения с Богом, Который произнес Свое слово для нашего спасения. И всякий раз открывая Евангелие, Новый Завет, мы должны понимать, с Кем мы вступаем в беседу. Получая письмо от большого начальника, мы понимаем, что за этим текстом — государственная власть, высокий авторитет. Но что может сравниться с Божественным авторитетом, с Божественной властью над всем мирозданием и над каждым из нас? Святитель Григорий учил о том, что через внутренний духовный опыт человек обретает удивительную возможность принимать Божественную благодать, ту самую силу, которая преобразует нашу жизнь, которая и совершает дело нашего спасения. И, может быть, сегодня, когда мы совершаем его память, нам нужно принять важное решение — попытаться через евангельский текст, через Божественные слова вступить в более тесное общение с Богом, Который передал нам эти слова ради того, чтобы вслед за ними на нас излилась Его Божественная сила, Божественная благодать, о которой так прекрасно учил своих учеников и учит нас святитель Григорий, архиепископ Фессалонитский. Я хотел бы всех вас, дорогие мои, поздравить с замечательным событием — с освящением храма Всемилостивого Спаса в Митино. Вспоминаю день, когда мы здесь, на неухоженном пустыре, закладывали камень в основание этого храма, и хотел бы принести большую благодарность настоятелю отцу Григорию, духовенству, благодетелям и всем вам, мои дорогие, которые участвовали в строительстве этого храма. За четыре года все построено и освящено, и не только возведен храм, но и создана замечательная активная православная община, которая занимается многими делами — и образованием, и оказанием благотворительной помощи, и работой с детьми и молодежью, — так, сегодня мы могли слышать замечательное пение детского хора. То есть вокруг храма сложилась реальная, живая современная христианская община, и сколько же людей обретет здесь покой, мир и спасение от житейских треволнений! Пусть Господь всех вас укрепляет, и пусть храм сей действительно будет местом активной церковной жизни, которая бы простиралась далеко за его пределы. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение в Неделю 2-ю Великого поста. Освящение храма Всемилостивого Спаса в Митино. Божественная литургия. Хиротония архимандрита Иоанна (Сичевского) во епископа Елгавского
-
Слово Святейшего Патриарха Кирилла в праздник Торжества Православия после Литургии в Храме Христа Спасителя 20 марта 2016 года, в Неделю первую Великого поста, Торжества Православия, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию и чин Торжества Православия в Храме Христа Спасителя в Москве. В этот день также состоялись основные торжества в честь 40-летия со дня архиерейской хиротонии Святейшего Патриарха Кирилла. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом. Ваше Высокопреосвященство, владыка митрополит Ювеналий! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Уважаемый Александр Дмитриевич! Высокие представители власти! Дорогие отцы, братья, матушки игумении, сестры! Всех вас сердечно благодарю за то, что вместе со мной вы помолились сегодня в главном храме нашей Церкви и вознесли ко Господу свое воздыхание, в том числе о том, чтобы милость Божия не покидала меня на путях Патриаршего служения. Когда в далеком 1969 году меня рукополагали в священный сан, в тот день был праздник Благовещения Пресвятой Богородицы. Ожидая диаконской хиротонии, я внимательно слушал слова молитв. Когда был провозглашен прокимен Благовещения — «Благовестите день от дне спасение Бога нашего», — я подумал о том, что это не случайное совпадение, но что эти слова должны стать девизом моей жизни. Когда Господь призвал меня к епископскому служению, то в силу совпадения ряда обстоятельств моя хиротония была совершена в праздник Торжества Православия. В этот день Церковь вспоминает события, произошедшие в 843 году, когда усилиями Патриарха Константинопольского Мефодия и благочестивой императрицы Феодоры Православие было окончательно утверждено после долгих лет борьбы с иконоборческой ересью. Но праздник был установлен не только потому, что Церковь нашла в себе силы победить иконоборчество, но и в знак того, что больше никаких ересей уже быть не должно. В течение почти 800 лет Церковь терзали ереси, и казалось, что VII Вселенский Собор наконец поставил точку. Но ведь не поставил — споры о почитании икон, иконоборческие гонения и политические интриги продолжались еще полвека. Только в 843 году иконоборчество было окончательно побеждено, и молились православные в Константинополе о том, чтобы вместе с ересью иконоборчества ушли все другие ереси. А мое возведение на Патриарший престол, которое состоялось 1 февраля 2009 года, выпало на день памяти святителя Марка Эфесского. Именно он в XV веке практически единолично спас Православие от унии. После того как Константинополь был предельно ослаблен нашествием сарацин, византийский император решил привлечь военную силу западных стран для отражения атак с востока. Но оказалось, что без благословения Римского Папы никто не взялся бы за меч и не пошел защищать Константинополь. Ради спасения города император принимает решение, согласно которому Православная Церковь должна подчиниться Риму, и это решение поддерживают Константинопольский Патриарх и большинство епископата. Иерархи отправляются в итальянский город Феррару, а затем во Флоренцию, для участия в соборе, названном Ферраро-Флорентийским. На этом соборе все Патриархи и архиереи подписали унию с Римом, — не подписал только святитель Марк Эфесский, который понимал, что невозможно объединение в силу страха или прагматических соображений, и, что самое главное, невозможно объединение через разделение, ведь те, кто пытался объединиться с Римом, тем самым разрушали единство православного мира. Святитель Марк понял, какая беда угрожала всей Церкви, и, мужественно восстав на Ферраро-Флорентийском соборе, отверг унию. А потом политические обстоятельства изменились, и православным иерархам, подписавшим унию, пришлось от нее отказываться со стыдом и страхом, — но, наверное, этого бы не произошло, если бы не подвиг святого Марка Эфесского. Вот эти три совпадения в моей жизни — диаконская хиротония в праздник Благовещения, с его прокимном «Благовестите день от дне спасение Бога нашего», архиерейская хиротония 40 лет назад в день Торжества Православия, торжества победы над всякой ересью, и восшествие на Патриарший престол в день памяти святителя Марка Эфесского — я не считаю случайными. Слишком много случайностей, чтобы отмахнуться от этого стечения обстоятельств и сказать, что оно ничего не значит. Именно в соответствии с этими Божественными указаниями я выбрал свой жизненный путь: благовестить день от дне спасение Бога нашего и хранить чистоту православной веры, сопротивляясь всякой ереси и всякому соблазну. Как я уже сказал, в 843 году, когда был учрежден праздник Торжества Православия, все думали, что на этом борьба с ересями закончена. Но ведь не закончилось, и даже сегодня ереси не просто существуют — они атакуют Церковь. Что же такое ересь? Конечно, ее источник — не только человеческие заблуждения. Поелику эти заблуждения наполняются огромной разрушительной энергией, становится ясно, что в их основе человеческая гордыня, а отец гордости есть дьявол. Поэтому ересь всегда ставит себя выше Церкви. Еретик считает, что только он знает правильный путь, а все остальные заблуждаются. Достаточно вспомнить Ария: чтобы обличить его страшную ересь, согласно которой Христос — не Бог, а лишь творение, нужно было Вселенский Собор собирать, и дискуссии не были спокойными. До того были сильны эмоции, что, по преданию, святитель Николай ударил Ария по лицу. Но православные епископы понимали: если они сдадут веру, то погубят Церковь. Ведь ересь — это заблуждение, которое касается не частных аспектов, но атакует саму сущность церковной жизни, более того, веру в Бога. Уже давно врагам Церкви стало ясно, что прямым отрицанием Бога цели не достичь. А вот если прибегнуть к зломыслию, если попытаться навязать некую систему философских взглядов, особенно заручившись поддержкой светской власти, то возникают соблазны, грозящие Церковь разрушить. Вот и сегодня мы стоим перед очень опасным, на мой взгляд, явлением в философской, политической и духовной жизни. В Новое время возникло убеждение, что главным фактором, определяющим жизнь человека, а значит, и общества, является сам человек. Несомненно, это ересь, и не менее опасная, чем арианство. До того считалось, что Бог управляет миром через законы, которые Он создал, и обществом человеческим — на основе нравственного закона, который Он открыл в слове Своем и отобразил в человеческой совести. Поэтому законы человеческие старались привести в соответствие с Божиим законом; Бог и совесть были главным судией, а главным авторитетом для человеческого суда был Божий закон. Но наступило время, когда эту непреложную истину поставили под сомнение и сказали: «Нет, Бог тут ни при чем. Каждый имеет право верить, но это его личное дело, ведь есть и неверующие. Всякий индивидуум обладает особыми правами, в том числе определять для самого себя, что хорошо, а что плохо. Значит, должен быть некий универсальный критерий истины, а таковым может быть только человек и его права, и жизнь общества должна формироваться на основе непререкаемого авторитета человеческой личности». Так началось революционное изгнание Бога из человеческой жизни. Вначале это явление охватило Западную Европу, Америку, а потом и Россию. Наша революция проходила под теми же знаменами и тем же девизом — разрушить до основания старый мир, тот самый, в центре которого — Бог. Мы испили тяжкую чашу страданий, и народ наш явил множество мучеников и исповедников. Поскольку я говорю сегодня о своей личной жизни, скажу также, что моими первыми учителями были исповедники — мои дед и отец, прошедшие тюрьмы и лагеря, пострадавшие не потому, что нарушали государственные законы, а потому что отказались предать Господа и Церковь Православную. И народ наш, как известно, прошел через все испытания и выстоял. Но сегодня идея жизни без Бога распространяется с новой силой уже в масштабах целой планеты. Мы видим, как во многих процветающих странах предпринимаются усилия утвердить на законодательном уровне право выбора любого пути, в том числе самого греховного, идущего вразрез со словом Божиим. Это опасное явление в жизни современного человечества получило название «дехристианизация». Наверное, подобные философские взгляды нельзя было бы назвать ересью, если бы многие христиане их не приняли и не поставили права человека выше, чем слово Божие. Поэтому мы говорим сегодня о глобальной ереси человекопоклонничества — нового вида идолопоклонства, исторгающего Бога из человеческой жизни. Ничего подобного в глобальном масштабе никогда не было. Именно на преодоление этой главной ереси современности, которая может привести к апокалиптическим событиям, Церковь должна направить сегодня силу своего слова и мысли. Все это мы формулируем очень просто — мы должны защищать Православие, как защищали его отцы VII Вселенского Собора, как защитили его Патриарх Мефодий и императрица Феодора с сонмом иерархов, как защитили его святитель Марк Эфесский и наши исповедники и новомученики Церкви Русской. В момент рукоположения в священный сан я почувствовал, что должен в течение всей своей жизни проповедовать слово Божие. Сегодня проповедь Евангелия, проповедь Православия несколько отличается от того, что было в прошлом. Некоторые со вниманием слушают слова, произносимые в церкви, но есть и те, у кого эти слова вызывают вопросы, недоумение, несогласие. Так вот, реакция Церкви на недоумение и несогласие очень важна. У нас есть два пути. Один путь очень простой: раз вы не соглашаетесь с проповедью Евангелия, значит, вы еретики или безбожники, с вами не может быть никакого разговора, потому что, общаясь с вами, мы можем потерять свою правду. Известно, и среди нас есть те, кто так говорит. Но есть и другой подход: когда тебе задают вопросы, даже небезобидные, попытаться понять, что движет твоим собеседником — желание воевать или все-таки докопаться до истины. Вместо того чтобы отмахнуться и сказать: «Уйди с моего пути, еретик, безбожник», мы отвечаем на вопросы собеседника со смирением, с упованием на волю Божию, в надежде, что наши слова достигнут цели. Это означает, что мы вступаем в диалог с людьми — не декларируем свое учение, но отвечаем на вопросы, которые нам задают. И ведь так бывает не только тогда, когда мы обращаемся к людям неверующим. Это происходит, когда мы свидетельствуем о Православии перед представителями иных конфессий. Они задают вопросы — что-то им непонятно, с чем-то они не согласны, что-то не соответствует их традиции, и мы отвечаем, мы свидетельствуем о своем опыте, о своей вере. А вопросы и ответы — это и есть диалог. Но кто-то из нашей среды говорит: «Не нужен такой диалог. Вы сказали — они не приняли. Значит, отрясите прах, скажите, что они еретики». Но как только вы скажете человеку, что он еретик, вы закрываете всякую возможность общения с ним — он перестает вас слышать и становится вашим врагом, ведь он себя еретиком не считает и воспринимает эти слова как оскорбление. А в результате нет никакого диалога, и христиане замыкаются в своей среде, образуя «гетто», в том числе и мы, призванные нести свет Божий по всему миру. Мы друг друга успокаиваем и утешаем: какие мы правильные, как у нас все хорошо, — а кругом мир погибающий! И не спросит ли Господь с каждого из нас: вы не вступали в диалог с миром? вы не боролись за каждую человеческую душу? И не приведет ли в пример святых апостолов, которые ведь тоже могли оставаться в Галилее? Прекрасный климат, хорошая еда, хорошее вино, благочестивые единомышленники — что еще надо? Но апостолы вышли на римские дороги и отправились навстречу языческому миру, который бросал в них камни, а они искали с ним общий язык, как, например, апостол Павел, когда он выступал перед афинскими мудрецами и говорил, что видел у них жертвенник неведомому Богу, Которого он и проповедует (Деян. 17:23). Апостол признал даже присутствие истины среди язычников, чтобы начать диалог. Что же сказали бы про апостола Павла наши ревнители? «Как так можно?! Общаться с язычниками, да еще признать, что у них есть жертвенник, на котором поклоняются Тому же Богу, Кому и мы поклоняемся?» Действительно, Церковь с самого начала боролась против всяких ересей и разделений, и тот же апостол Павел в послании к Коринфянам говорит о необходимости хранить единство. Но Церковь всегда несла апостольское свидетельство всему миру. Русская Православная Церковь обеспокоена не только вероучительными вопросами. Она очень обеспокоена тем, что происходит в мире, а с некоторыми проблемами в одиночку не справиться. Наверное, самой страшной проблемой современности являются гонения на христиан, и я удивляюсь, почему до недавнего времени она не вызывала горячего отклика. Приведу данные международных организаций: каждые пять минут в мире убивают христианина. За сутки — около трехсот человек, более 100 тысяч в год. Сегодня на христиан обрушились такие гонения, каких не было никогда, — ни в Римской империи, ни в Советском Союзе. А мы живем так, будто ничего не происходит, — нас же не гонят. В Ираке было полтора миллиона христиан — осталось 150 тысяч; в Сирии полтора миллиона — осталось 500 тысяч. В Нигерии зверствуют радикалы-фундаменталисты, убивая христиан, вырезая целые селения. То же самое происходит в Пакистане, в Афганистане — никакой защиты. Человека убивают только потому, что он в воскресенье в храм ходит, и его никто не защищает. Я имел возможность посетить Сирию в самом начале войны. Я видел, как там жили люди, каким страхом они были объяты, опасаясь, что в результате военных действий произойдет непоправимое — христиане будут уничтожены или вытеснены. Позднее я встречался с главами многих Православных и иных христианских Церквей на Ближнем Востоке, и все в один голос просили: сделайте что-нибудь, у нас нет сил, защитите, мы погибаем! И я говорил об этом громко и на встречах с президентами разных стран, и на международных собраниях, — но как будто никто ничего не слышал… Вот тогда и возникла мысль сказать так, чтобы непременно все услышали. И в ходе переговоров с Римским Папой мы договорились, что нам нужно встретиться и громко, на весь мир, заявить о гонениях на христиан. Эта встреча произошла, и мир заговорил! Удивительно: американский Конгресс вдруг заявляет, что уничтожение христиан на Ближнем Востоке — это геноцид. Просили же сказать, что осуществляется геноцид, что христиан убивают, — не было ответа! А теперь ответ есть, потому что голоса Востока и Запада соединились, и было сказано о самом главном, что сегодня всех нас беспокоит. Также у нас была возможность еще раз отвергнуть унию. На встрече в Гаване и Римский епископ согласился с тем, что уния не может быть способом объединения Церквей, что она всегда приносит разделения, как и сегодня происходит на Украине. Мы также сказали, что на Украине имеет место не агрессия извне, а братоубийственный конфликт, и подчеркнули, что раскол нужно преодолеть каноническим путем, а не путем создания мифической «единой поместной церкви», где раскольники как бы соединятся с православными и католиками. Считаю, что встреча Патриарха Московского с Папой была важным событием. Это произошло впервые в истории, но ведь впервые в истории обрушиваются такие гонения на христиан, впервые в истории происходит дехристианизация человеческой цивилизации — мы и об этом сказали. И сейчас есть надежда, что мы можем работать сообща, преодолевая губительные воздействия на сознание современного человека, каждый на своем месте, — и те, кто несет ответственность на Западе, и мы на Востоке, вместе со своим благочестивым народом. Мы переживаем особые времена, но ничего нового нет. Как во времена Торжества Православия, как во времена святителя Марка Эфесского, так и сегодня Церковь Православная призвана проповедовать Евангелие и хранить чистоту веры православной. Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение в Неделю Торжества Православия в Храме Христа Спасителя г. Москвы
-
Слово Святейшего Патриарха Кирилла в канун Недели Торжества Православия в Сретенском ставропигиальном монастыре 19 марта 2016 года, в канун Недели 1-й Великого поста, Торжества Православия, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил всенощное бдение в Сретенском ставропигиальном мужском монастыре г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим со словом. Ваше Преосвященство, владыка Тихон! Дорогие отцы, братья и сестры! Всех вас поздравляю с преддверием великого праздника Торжества Православия. Благодарю Вас, владыка, за Ваши добрые слова и за молитвы, которые Вы здесь вместе с братией совершаете, в том числе поддерживая Патриарха в его каждодневных послушаниях. Первая седмица Великого поста — это особое время. Те, кому в течение этой недели удается утром и вечером посещать храм, вдумываться и вчитываться в тексты, которые предлагает Церковь за утренними и вечерними богослужениями, понимают, к какой огромной духовной сокровищнице мы прикасаемся через участие в литургической жизни Церкви. Прикасаемся разумом и, самое главное, сердцем, и чувствуем ответ на наши молитвы. Ведь Господь, несомненно, помогает каждому нести труды, на него возлагаемые, на том месте, куда он Божиим промыслом поставлен. Размышляя о духовной жизни, а именно этим мы занимались в течение всей недели, нельзя не сказать об очень важном факторе, который сопутствует жизни каждого человека, — это скорби и печали. Люди не очень любят говорить о скорбях и печалях. Может, плакаться любят, но не анализировать происходящее с ними. Как не любят прикасаться к болезни, так же не любят прикасаться к скорби. И, может быть, именно от отсутствия навыка осмысления скорбей происходит нежелание человека, особенно современного, принимать скорби и печали. Замечательные слова находим у преподобного Ефрема Сирина: «Без печали и скорби нет спасения». А у преподобного Марка Подвижника находим иные очень важные слова: «Не каждая скорбь посылается за грехи». Итак, с одной стороны, скорбь и печаль — некий фактор, необходимый для духовного роста человека. С другой стороны, скорбь может быть наказанием за наши грехи и наши проступки, но не всякая, как учит Марк Подвижник. Ведь есть скорби, происходящие от нашего неразумия. Есть скорби, которые происходят от незнания или заблуждения. А есть скорби, которые происходят с нами помимо нашей воли, когда мы вдруг сталкиваемся с тяжелыми жизненными обстоятельствами. Это могут быть проблемы со здоровьем, проблемы с работой, проблемы в семье — да чего только ни бывает в нашей жизни! И вот если скорбь приходит нежданно, когда, казалось бы, ничто не должно было случиться, то к этому нужно отнестись с особым вниманием. В этом случае понятие скорби пересекается с понятием креста. Ведь крест — не просто боль по любому поводу и случаю, но это та боль и та тяжесть, которую мы несем вне зависимости от того, заслуживаем мы этот крест или не заслуживаем, привлекли мы его на себя вследствие наших дурных поступков или нет. В таком случае святые отцы говорят, что это и есть крест от Бога; и скорбь, которая не проистекает ни из наших ошибок, ни из нашего неразумия и нерадения, дается нам свыше. Для чего же тогда скорбь и крест? Святитель Иоанн Златоуст учит нас, что важны не сама скорбь, не сама печаль, а их результат. Господь дает нам возможность пройти через скорби и печали, чтобы мы проявили свои качества. Подобно тому, как человека, готовящегося стать капитаном и управлять судами, вначале берут на судно в качестве юнги и дают ему возможность пройти по бурным волнам, преодолеть штормы, закалиться в плавании по морю; так и нам Господь посылает скорби и печали, возлагая на нас крест. Не для того чтобы раздавить этим крестом, не для того чтобы выбить человека из жизненной колеи, но чтобы мы, соприкасаясь со скорбью и печалью, находили в себе силы дать на происходящее достойный христианина ответ и перед лицом сложных жизненных обстоятельств вдумчиво и беспристрастно оценить свои мысли и свои поступки. В Писании и у святых отцов мы находим также утверждение, которое нередко вызывает негативную реакцию у современных людей: кого Бог любит, того и наказывает (Притч. 3:12). Если Господь посылает скорбь, значит, Он не отвернулся от человека, значит, Он дает ему шанс преодолеть трудности, дает ему шанс возрасти. Именно такой подход к скорбям и печалям, с которыми мы сталкиваемся, придает христианину огромную духовную силу, помогает ему возвышаться над трудными обстоятельствами, не терять голову, не терять жизненные ориентиры, не падать под натиском тягот. Опыт жизни с Богом, со Христом дает человеку великую силу. Собственно говоря, чем же является свидетельство мучеников, исповедников, как не свидетельством этой внутренней силы? И если мы проходим по жизни вместе с Богом, то Божественная сила нас укрепляет, и Бог становится нам ближе. Вот почему христианство — это очень оптимистичный взгляд на мир, на жизнь и на человека. Это совсем не то, каким его пытаются представить критикующие веру. Ибо вера дает каждому человеку огромную Божественную силу, а через эту силу — мудрость и способность противостоять трудным жизненным обстоятельствам, без преодоления которых не может быть духовного роста. Снова хотел бы повторить дивные слова преподобного Ефрема Сирина: «Без скорби и печали нет спасения». И да поможет нам Господь мудро, спасительно идти по жизненному пути, вразумляясь дивными мыслями, которые мы черпаем в святоотеческом наследии и богослужебной традиции нашей Церкви. Всех вас поздравляю с окончанием первой седмицы Великого поста. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение в канун Недели Торжества Православия в Сретенском ставропигиальном монастыре
-
Слово Святейшего Патриарха Кирилла в субботу первой седмицы Великого поста после Литургии в Даниловом ставропигиальном монастыре 19 марта 2016 года, в субботу 1-й седмицы Великого поста, день памяти святого благоверного князя Даниила Московского, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию святителя Иоанна Златоуста в Троицком соборе Данилова ставропигиального мужского монастыря г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к собравшимся в храме с Первосвятительским словом. Ваши Преосвященства! Досточтимый отец Алексий, наместник сей святой обители! Дорогие отцы, братия и сестры! Всех вас сердечно поздравляю со знаменательным событием, с праздником московским и не только московским — днем памяти святого благоверного князя Даниила Московского, в честь которого и была создана сия обитель. Конечно, она создавалась в честь небесного покровителя князя Даниила, но в силу исторических обстоятельств оказалась его обителью. Это был первый монастырь в Москве, и князь Даниил очень его любил. И в отличие от многих других князей, которые местом своего погребения избирали особые, почетные места, он заповедал похоронить себя здесь, в Даниловой обители, на монастырском кладбище, потому что, как известно, принял монашеский постриг и не хотел отличаться от братии. Князь был погребен в этих стенах, однако через некоторое время обитель пришла в запустение и была перенесена в другое место, а здесь оставались приходской храм и кладбище, где стали погребать не только монахов, но и мирян. Так продолжалось до времен Иоанна Грозного, когда в сонном видении одному человеку явился святой Даниил и просил передать царю: почему, когда последний наслаждается всем, что его окружает, князь Московский Даниил пребывает в забвении? Тогда все изменилось: монастырь снова стал развиваться, были обретены мощи святого князя, и с тех пор монастырь воспринимается в Москве, да, наверное, и во всей нашей Церкви как первый в истории города, созданный тщанием святого благоверного и преподобного князя Даниила. Но помимо того, что князь Даниил был очень благочестив, о чем свидетельствует сам факт его пострижения в монашество, он вообще был совершенно особенным правителем. Это отмечается везде — и в летописях, и в житии, и даже в светских биографиях. Князь был миротворцем, а в то время, когда Русь раздирали феодальные противоречия, это было очень непросто. Брат восставал на брата, и сражались друг с другом насмерть князья русские, только чтобы отнять часть соседской территории и вместе с тем возвысить себя. Но князь Даниил никогда не обнажал меча, чтобы захватить хоть пядь земли. Это был, наверное, единственный князь, который отказался силой присоединять к бедному в то время Московскому княжеству чужие земли. Даже когда ему пришлось взяться за меч, потому что над Московским княжеством нависла угроза нападения со стороны князя Рязанского, Даниил, одержав победу, не убил его, не стал брать в плен и никаких рязанских земель к Москве не присоединил, — это был из ряда вон выходящий случай. Вскоре после этого его племянник завещал Московскому княжеству княжество Переяславское, а Переяславль был тогда куда более значительным городом, чем Москва. Но когда это воссоединение княжеств произошло, князь Даниил не захотел переезжать из второстепенного города Москвы в процветающий город-крепость Переяславль. С мирного присоединения Переяславского княжества к Москве и началось возвышение Московской Руси, которая обрела особую силу при сыне князя Даниила Иване Калите, многое сделавшем для процветания нашего града. И, может быть, главное, что он сделал, — по его инициативе митрополит всея Руси, чья кафедра после изгнания из Киева находилась в городе Владимире, перенес ее в Москву. Тем самым была заложена основа того, чтобы Москва стала центром всея Руси. История князя-миротворца хорошо известна, я вам ее напомнил только в связи с днями святого Великого поста. На первой седмице мы размышляли о путях духовной жизни человека, о его грехах, страстях, но и о его добродетелях. И, наверное, миротворчество есть одна из величайших добродетелей, ведь и Господь, явившись по Воскресении Своем из мертвых, сказал апостолам: «Мир вам», прежде всяких иных слов назидания. И это неслучайно, как неслучайны слова Нагорной проповеди «блаженны миротворцы, потому что они сынами Божиими нарекутся». А что значит «сын»? Это тот, кто продолжает дело отца. Значит, наиглавнейшее дело Бога — это мир, потому что в замысле Божественном о мире и о человеке именно мир был главной ценностью. Но через грех произошло разделение, и это разделение самым болезненным образом отражается на межличностных отношениях. Что такое ссора между людьми? Это нарушение мира. Конфликт — это нарушение мира. А теперь скажите, что у нас отнимает больше всего сил? Что нас больше всего отвлекает от добрых дел? Конечно, ссоры, конфликты. Каждый семейный человек знает, что происходит, когда возникают ссоры в семье. Работа не ладится, мысли уходят в сторону, человек не может сконцентрироваться, он выбит из колеи. Ни о каком духовном совершенствовании или хотя бы о полноценном исполнении семейных или служебных обязанностей не может быть и речи. Ссора поглощает все внимание, все сознание, а ведь еще бывают ссоры с соседями, ссоры с коллегами по работе, скрытые или открытые конфликты, — можно себе представить, сколько энергии, какая огромная часть жизни уходит на все эти ссоры и конфликты! Но ведь у ссор и конфликтов есть и другое измерение. Ссорятся между собой народы и страны, и такие ссоры оборачиваются войнами, а война — это самое страшное, что вообще существует. Война уносит человеческие жизни, здоровых превращает в инвалидов, приносит огромные страдания множеству людей… Вот почему всякое действие, направленное на предотвращение конфликтов, на прекращение ссор, на сохранение мира настолько благоугодно Богу, что Господь назвал людей, осуществляющих это делание, Своими сынами. Они продолжают Его дело. Дивный пример миротворца явил нам князь Даниил, и каждый из нас призван распространять вокруг себя мир. Какие же выводы мы должны из этого сделать? Первый: никто из нас не должен оказаться причиной ссоры или конфликта. А если это случилось, нужно набраться сил, осознать свою вину, испросить прощения, сделать все для того, чтобы конфликт не разрастался. А если источник конфликта не в нас? Если мы неспособны повлиять на то, чтобы его немедленно остановить? Тогда нужно в первую очередь усердно просить Бога, чтобы Господь сохранил и оградил наши души от гибели, чтобы конфликт не разрушал нашу внутреннюю жизнь. Нужно просить Господа, чтобы Он помог нам сделать все для того, чтобы прекратить конфликт, а если потребуется, то и на жертву пойти. И никогда жертва, которую мы приносим во имя мира, не должна восприниматься как слабость, особенно если человек в других ситуациях проявляет себя достаточно ярко. Чем сильнее человек, тем ему, может быть, труднее принести некую жертву, чтобы достичь мира, но тем эффективнее это действие, ведь каждый понимает, что у такого человека достаточно сил бороться до победного конца. И если мы добровольно отказываемся от борьбы со своими родными, близкими, знакомыми, то мы действительно принимаем на себя спасительное служение, которое Бог нам заповедал. Так и перед Церковью стоит очень большая задача нести миротворческое служение в масштабах народа, страны, в масштабах всего мира. А ведь это тоже требует самоуничижения, поскольку миротворчество всегда несет в себе определенные опасности. Вторгаясь в сферу конфликта, тот, кто желает принести мир, становится очень уязвимым, потому его миротворческие усилия могут вызывать недовольство обеих сторон. Мы видим, что сегодня происходит в той же Сирии. Миротворческая миссия нашей страны не всеми воспринимается положительно, критика звучит с разных сторон. Почему? Да потому что у каждого, кто вовлечен в конфликт, — собственные цели и задачи, а миротворчество всегда требует того, чтобы люди частично отказались от своих амбиций, целей, задач и пошли навстречу друг другу. Так бывает и в семье, и в обществе, и в международных делах. Поэтому Церковь всегда уязвима. Мы знаем, какую огромную миротворческую роль сегодня играют на Украине Русская Православная Церковь, Украинская Православная Церковь. И есть недовольные нашей позицией и с той, и с другой стороны конфликта, но это не изменит наших намерений, намерений наших украинских братьев и сестер идти избранным путем до конца. Потому что пройдет некоторое время, и с благодарностью вспомнят и одни, и другие, что в самый трудный момент истории Церковь не разделяла народ, не занимала ту или иную крайнюю позицию, а самоотверженно служила примирению людей. В нашей истории были замечательные примеры миротворчества, и об одном мы уже вспомнили — это князь Даниил. Такой же пример миротворчества явил и преподобный Сергий, который пытался объединить разрозненных феодальной враждой князей. Его образ миротворца мы сохраняем в своей памяти. И вот сегодня, когда мы вспоминаем святого князя Даниила, я бы хотел в дар сей святой обители преподнести картину, на которой преподобный Сергий Радонежский благословляет Дмитрия Донского. Когда наступил роковой час и нужно было защитить Родину, святой преподобный Сергий благословил князя Димитрия на бой, а до того делал все, чтобы примирить и объединить русских князей. И мы знаем, что Преподобному удалось и одно, и другое: именно по его молитвам, через его благословение Русь освободилась от ордынского пленения и стала на путь мирного развития. Пусть образы преподобных Сергия Радонежского и Даниила Московского всем нам помогают осознать, сколь важно исполнять заповедь Божию о мире, сколь важно и мыслью, и делами своими откликаться на Его призыв «блаженны миротворцы, ибо они сынами Божиими нарекутся». Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение в день памяти святого благоверного князя Даниила Московского в Даниловом ставропигиальном монастыре
-
Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в пятницу первой седмицы Великого поста после Литургии Преждеосвященных Даров в Троице-Сергиевой лавре 18 марта 2016 года, в пятницу первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию Преждеосвященных Даров в Троице-Сергиевой лавре. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Одной из величайших христианских добродетелей является кротость. Это понятие с трудом воспринимается в наше время — так далеко отстоит образ кроткого от образа сильного, преуспевающего человека. Но вот Господь, обращаясь с холма на берегу Тивериадского озера к ученикам и ко множеству народа, сказал, в том числе, поразительные слова: «Блаженны кроткие, потому что они наследуют землю» (Мф. 5:5). Для нас не совсем понятно, о какой земле речь идет и почему кроткие наследуют землю. Но слушавшие Спасителя прекрасно всё поняли, ведь его окружали иудеи, а для них представление о земле обетованной было священной и вместе с тем национальной идеей. Из поколения в поколение передавался рассказ о том, как народ, выведенный Моисеем из Египта, 40 лет скитался по Синайской пустыне, преодолевая невероятные трудности, а затем вступил в обетованную землю. Но непросто было это сделать — чтобы войти в обетованную землю, израильтяне должны были разрушить стены Иерихона, а затем эту землю нужно было защищать, в том числе, от могущественных филистимлян. Много крови было пролито за обетованную землю, но Господь говорит, что блаженны не сильные, не успешные, не могущественные, а кроткие, потому что именно они наследуют землю. Конечно, используя образ обетованной земли, Господь сказал о чем-то большем. Он говорит о Царствии Божием, но не только о нем. Обетованная земля была вожделенной целью, к которой стремился весь народ, и потому слова Спасителя могут быть применены к любой важной и доброй цели, которую человек перед собой ставит. И Господь связывает достижение цели с кротостью. Мы ставим перед собой многие цели: хорошо закончить школу, если учимся в школе; получить образование более высокого уровня, если мы его продолжаем; сделать в своей жизни что-то важное — создать семью, воспитать детей, произвести нечто полезное для народа, для общества. Другими словами, мы не хотим прожить жизнь впустую, даже с точки зрения земных, человеческих ценностей. Мы ставим перед собой важные цели. Но только Евангелие учит нас тому, что всякая цель достигается кротостью. Так что же такое кротость? Процитирую слова святителя Иоанна Златоуста: «Кротость есть признак великой силы. Смотри, не подумай, будто мало нужно сил, чтобы в ответ на оскорбление не возмутиться». Давайте применим эти слова к самим себе. Когда нас оскорбляют жестоко, несправедливо, когда на нас клевещут, — а сейчас нетрудно сделать так, что об этой клевете узнает весь мир, — каким должен быть ответ христианина? Он должен быть исполнен этой внутренней силы — кротости. И потому, как бы вторя святителю Иоанну Златоусту, преподобный Ефрем Сирин говорит: «Кроткий — это тот, кто принимает удары и остается твердым». Кротость — это великая внутренняя сила, но это не сжатые от злобы зубы, это не сжатые кулаки. Кротость — это даже не терпение. Кротость — это внутреннее состояние духа, это сила, которая поднимает человека над окружающим миром, помогает ему взглянуть с высоты на происходящее, на всех этих обидчиков, на все эти человеческие интриги, на всю эту скверну, которая так стремится поглотить нас, вовлечь в свою стихию, заставить реагировать по ее законам на то несправедливое и незаслуженное, что бросается в наш адрес. Кротость — это великая внутренняя свобода. Иногда она наследуется от предков: кроткий младенец вырастает кротким, спокойным человеком. Про такого говорят: он святой от рождения, это человек с очень легким характером. Но означает ли это, что кротость — черта избранных, которые унаследовали это качество от своих родителей или, может быть, от далеких предков? Вовсе нет, иначе Господь не сказал бы о нем в Нагорной проповеди. Он говорит о кротости как об идеале, как о цели жизни, к которой каждый может устремляться и которой каждый может достичь — обрести эту силу, эту внутреннюю свободу, это подлинное внутреннее спокойствие, эту способность устоять под действием всех тех сил, которые обрушиваются на человека. А как же можно воспитать в себе кротость? Никакими волевыми усилиями, никакими попытками сделать спокойное выражение лица достичь кротости невозможно, потому что кротость — это характеристика не внешнего вида человека, а его внутреннего состояния. Тот же святитель Иоанн Златоуст, размышляя о том, как воспитать кротость, говорит: «Нужно постоянно сознавать свою греховность». И, может быть, чем успешнее, чем талантливее человек, чем сильнее он отличается от других, тем больше он должен думать о своих грехах и осознанием своего несовершенства уравновешивать и свои способности, и свою непохожесть. Но и в том случае, когда человек, желающий стать кротким, не отличается особыми талантами, совет святителя Иоанна Златоуста является решающим. Нужно чаще думать о своих грехах, о своих слабостях, о своих недостатках, чаще каяться пред Господом. И по мере освобождения от этих грехов нам будет подаваться Божественная благодать, которая только и способна даже самого сильного, самого грозного человека преобразить в человека кроткого, в того самого, кто наследует землю. А теперь несколько слов о кротости как средстве достижения успеха в жизни. Казалось бы, что общего между кротостью и успехом? Так вот, кроткий человек в силу своей незлобивости располагает к себе людей. Вокруг него всегда есть те, кто готов ему помочь. Вокруг него всегда есть те, кто готов пройти с ним часть его пути. Он никогда не будет одиноким, потому что кротость притягивает к себе других людей. Вот в этом, может быть, и заключается подлинная тайна человеческого успеха, в хорошем смысле слова. А если мы подумаем о том, что речь идет не только об успехе в земной жизни, но и о наследовании Божиего Царства, то в полной мере осознаем, сколь велика и сколь прекрасна добродетель кротости, воспитать которую в себе призван каждый из нас. И да поможет нам в этом Господь. Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение в пятницу первой седмицы Великого поста в Троице-Сергиевой лавре. Литургия Преждеосвященных Даров
-
Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла после великого повечерия в четверг первой седмицы Великого поста в Стефано-Махрищском монастыре Вечером 17 марта 2016 года, в четверг первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил великое повечерие с чтением Великого покаянного канона прп. Андрея Критского в Стефано-Махрищском ставропигиальном женском монастыре. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Многие люди в течение своей жизни переживают особо тяжелое состояние, которое называется отчаянием. У святых отцов есть очень мудрые размышления на эту тему. Приведу вам слова преподобного Нила Синайского: «Смотри, никто да не говорит: много нагрешил, нет мне прощения. Так говорит тот, кто не знает, что Бог есть Бог кающихся. А Бог говорит: радость имею о едином грешнике кающемся». А дальше — особые слова: «Согрешить — дело человеческое, отчаиваться — диавольское, потому что сатана был низвергнут в преисподнюю от отчаяния, не пожелав раскаяться». Эти слова буквально пронзают сознание. Если речь идет об отчаянии, о чувстве безысходности, значит, диавол господствует над человеком. Вот почему, переживая трудные обстоятельства, мы никогда, ни при каких условиях, ни при каких обстоятельствах не должны впадать в отчаяние. Но нередко у человека, особенно нерелигиозного, нет сил сопротивляться. Отчаявшемуся не на что опереться, его взгляд на окружающий мир исполнен глубочайшего пессимизма, нет никакой надежды, никакого просвета. И если это состояние отчаяния не остановить, то диавол доводит человека до смерти, поскольку диавол есть зло, а апогеем зла являются смерть и небытие. Именно отчаяние всегда бывает причиной самоубийств. Отчаяние нередко охватывает нас в сложных жизненных обстоятельствах, будь то неудачи в работе или разлад в семье. Бывает, что и монашествующие, живя в монастыре, испытывают это чувство. Нужно помнить: если появляются признаки отчаяния, значит, диавол касается человеческой души, а отчаяния ему мало — ему нужна смерть физическая и духовная. У святителя Иоанна Златоуста находим слова: «Не так губит грех, как губит отчаянье». Слова также пронзительные и очень правильные, ведь согрешающий человек может принести покаяние, даже если ему остаются лишь последние мгновения земной жизни. Достаточно вспомнить разбойника на кресте: действительно, несколько мгновений отделяли этого по-настоящему грешного человека от смерти, но он нашел в себе силы исповедовать в лице Того, Кто висел с ним рядом, Господа и Спасителя. Это исповедание было принято и как покаяние, и как выражение глубокой веры, и разбойник оправданным вошел в Царствие Небесное. Покуда есть возможность жить, дышать, мыслить, отчаяние никогда не должно порабощать наше сознание и сковывать нашу надежду. Так и Златоуст говорит: даже если человек упал до самых глубин зла, то есть практически до ада, еще живя в этом мире, — и то у него остается надежда на раскаяние. Отчаяние, несомненно, является опаснейшим духовным состоянием. Но оно не вдруг наступает, оно возникает не из пустоты — какие-то внешние обстоятельства подталкивают человека к этому глубокому негативному переживанию. Почему-то все, что происходит с нами, нередко кажется нам таким далеким от внутренней, духовной жизни, но на самом деле все, что нас касается, все, что мы переживаем, так или иначе связано с жизнью нашего духа, с нашей бессмертной душой, и нет для спасения неважных обстоятельств. Потому и призывают нас Слово Божие и святоотеческая мысль к бодрствованию. Бодрствование — это способность контролировать мысли и чувства, это способность создавать внутреннюю преграду для воздействия на нас диавольского искушения. Эти навыки, эти мысли, возникая в течение Великого поста, должны сохраняться, с тем чтобы в самые трудные моменты жизни мы не оступились, не допустили роковой ошибки, но всегда сохраняли великую надежду на Бога, Который радуется о едином грешнике кающемся. Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение в четверг первой седмицы Великого поста в Стефано-Махрищском монастыре. Повечерие с чтением Великого канона прп. Андрея Критского
-
Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в четверг первой седмицы Великого поста после утреннего богослужения в Донском ставропигиальном монастыре 17 марта 2016 года, в четверг первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Кирилл молился за уставным богослужением в Донском ставропигиальном мужском монастыре. По окончании богослужения Предстоятель обратился к верующим со словом проповеди. Во имя Отца и Сына и Святого Духа! На путях постного поприща верующий человек нередко сталкивается с трудностями и искушениями, и не всегда мы обладаем достаточным навыком, чтобы их преодолевать. Одним из таких искушений является попытка возлагать на себя все большие и большие бремена, ужесточать пост, увеличивать продолжительность молитв. А другое искушение — напротив, перестать поститься, вернуться к обычной жизни. Святые отцы, размышляя об искушениях, связанных с постом, говорят о такой добродетели, как рассудительность. Преподобный Антоний Великий называет рассудительность оком души и ее светильником, а преподобный Иоанн Кассиан Римлянин говорит, что всеми силами и всем тщанием должны мы приобретать рассудительность, которая есть великое благо и дар. И, продолжая свою мысль, преподобный Иоанн Кассиан Римлянин говорит о том, что именно рассудительностью и преодолевается либо желание чрезмерно усилить пост, либо предаться греху чревоугодия. Что же такое рассудительность? Рассудительность — это способность иметь трезвый взгляд на самого себя и на окружающий мир. Результатом рассудительности всегда является умеренность. Рассудительностью отметается всякая избыточность, всякий максимализм, то, что называется резкими движениями, — в словах, в жизни, в том числе в жизни духовной. Из собственного опыта мы знаем, как часто отсутствие рассудительности приводит к конфликту с окружающими. Нам непременно хочется настаивать на своем, всеми силами добиваться того, что мы считаем желанной целью, и, сталкиваясь с людьми, которые нас не понимают или не разделяют наших взглядов, мы готовы идти на конфликт, обострять отношения. Чаще всего своей цели мы не достигаем, но очень больно ударяемся. Нередко с возрастом приходит жизненный опыт, и человек становится более умеренным, потому что яркие примеры из жизни убеждают нас в необходимости поступать рассудительно, избегая крайностей. Это особенно важно, когда речь идет о начальниках любого уровня, светских и даже духовных. Принятие любого решения, касающегося других людей, требует рассудительности, и вот почему человеку, не имеющему опыта руководства, порой трудно понять руководителя. Казалось бы, нужно делать только так и никак иначе, но вдруг принимается совершенно иное решение. Из-за этого нередко возникают недоразумения, даже протесты, но происходит так вовсе не потому, что руководитель непременно глуп или отличается дурным характером. Нередко это связано с ответственностью того, кто обязан принимать рассудительные, умеренные решения. Иногда приходится наблюдать реакцию на политические решения, слышать такие рассуждения, как «А вот я бы на его месте…» и т.д. Но большая ответственность требует очень большой рассудительности, и то же самое справедливо и в Церкви. Принятие решений требует избегать крайностей, потому что любая из них, в случае ее осуществления, может принести большие беды для церковной жизни. Святые отцы предлагают нам путь преодоления всяких проблем, связанных с обретением дара рассудительности, и тот же преподобный Иоанн Кассиан Римлянин говорит, что самым надежным средством приобрести рассудительность является смирение. В самом деле, чрезмерная настойчивость нередко имеет под собой человеческую гордыню. Решил что-то человек, и, находясь под властью гордыни, делает все для того, чтобы непременно было так, как он задумал. Такой человек очень часто сталкивается с другими, и жизнь его становится невыносимой. Про таких говорят: характер плохой; но не в характере дело, а во внутреннем духовном состоянии. Если человек поставляет в центр жизни самого себя, то, естественно, происходящее вокруг него и не соответствующее его замыслам вызывает раздражение и болезненную реакцию. А если вернуться к посту? Постное поприще спасительно, если человек совершает его рассудительно, избегая крайностей. Это касается в первую очередь молодых людей, особенно послушников, в монастырях, которые иногда с особым рвением налагают на себя тяжелые бремена в молитве, в поклонах, в посте. В какой-то момент энтузиазм начинает притупляться, возникает раздражительность, человек теряет вкус к духовной жизни. Это не что иное, как духовный надрыв. Надорвался человек, словно тот, кто решил поднять гирю, не соответствующую его физическим возможностям. Умеренность в посте — это залог того, что человек будет постепенно восходить от силы к силе. Может быть, повышать планку требований к самому себе, но это органичное возрастание, в котором нет ни гордости, ни самолюбования, ни осуждения других. С другой стороны, нужно рассудительно посмотреть и на искушение нарушить пост. Если мы отдаем свои силы исполнению постной дисциплины, но в какой-то момент вдруг чувствуем непреодолимое желание ее нарушить, то должны помнить, что умеренный и рассудительный подход к своей жизни, в том числе к духовной жизни, исключает резкие движения. Если совсем тяжело, посоветуйся с духовником, и тот, может быть, благословит ослабить пост, но никогда по своей воли не бросай, не делай резкого поворота, потому что все это отзовется угрызениями совести, осознанием своей слабости и приведет к еще большим внутренним противоречиям и внутреннему разладу. Святые отцы предлагают нам все делать во славу Божию и с пользой духовной для души и тела, в том числе в дни поста. И, следуя этой святоотеческой мудрости, именно так будем проходить постное поприще. Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение в четверг первой седмицы великого поста в Донском ставропигиальном монастыре
-
Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла после великого повечерия в среду первой седмицы Великого поста в Саввино-Сторожевском монастыре Вечером 16 марта 2016 года, в среду первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил великое повечерие с чтением Великого покаянного канона прп. Андрея Критского в Саввино-Сторожевском ставропигиальном мужском монастыре. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. На первой седмице Великого поста, посещая храм утром или вечером, многие из нас имеют возможность особым образом сосредоточиться на самом главном — на том, зачем мы постимся и какие цели перед собой ставим. И совершенно очевидно, что люди связывают с постом изменение к лучшему своей жизни — в первую очередь, внутренней жизни, а как следствие, и внешней жизни, которая нас окружает. Во время поста используются совершенно конкретные способы и средства достижения этой цели. Мы воздерживаемся от скоромной пищи, мы призываемся к тому, чтобы в большей степени, чем вне поста, совершать добрые дела, дела милосердия. И, конечно, мы призываемся к особой молитве. Молитва есть то, что определяет религиозный образ жизни. Можно допускать бытие Божие с философской точки зрения, но если при этом мы не молимся, то это допущение не имеет никакого смысла. Это лишь теория, которую невозможно применить на практике до тех пор, пока человек не вступает в живой, реальный контакт с Богом. А каналом связи с Ним является молитва. Святому Григорию Нисскому принадлежат такие слова: «Следствие молитвы — то, что мы бываем с Богом», то есть прикасаемся к Божественной жизни. Хотя здесь, на земле, мы ограничены временем и пространством, как и нашими физическими возможностями, но душа наша бывает с Богом, и отблеск Божественного сияния присутствует в нашей жизни, когда мы искренне молимся и когда чувствуем Божественное присутствие. Молитва есть лучшее доказательство бытия Божия. Известно, что в средние века философы предлагали различные логические доказательства того, что Бог есть. В Новое время известный философ Иммануил Кант, отвергая средневековые попытки логического доказательства бытия Божия, говорил, что доказательством могут быть лишь звездное небо над головой и нравственный закон в сердце. И он был прав, но людям недостаточно даже таких доказательств — не схоластических, а реальных, правдивых, связанных с человеческим опытом. Многие смотрят на звездное небо, а в Бога не верят. Многие чувствуют угрызения совести, но не понимают, что это Божественный голос звучит в нашем сердце. Мы получаем непосредственное доказательство Божиего присутствия, когда молимся, потому что молитва — это действие, имеющее обратную связь. Мы обращаемся к Богу с просьбой, и чем горячее и искреннее молимся, тем больше надежда на то, что будем услышаны, ведь Господь слышит наши молитвы. Это не значит, что Бог должен отвечать на любое наше вопрошание и на любую нашу просьбу. Очень часто мы просим Бога о том, что для нас неполезно, ненужно и даже губительно, — просто нам, находящимся во власти повседневных земных обстоятельств, с нашей колокольни кажется, что нужно непременно чего-то достичь или что-то получить, мы просим об этом Господа и не получаем. Но когда мы просим о том, что действительно нужно, Господь нам отвечает, и на этой обратной связи и основывается вера людей. Не будь ответа на нашу молитву, никакой религии бы не существовало, особенно в наше время, когда пронзительный человеческий ум проникает в тайны природы и открывает ее законы. Некоторые даже задаются вопросом: может быть, человечество когда-нибудь достигнет такого состояния, когда вообще все будет охвачено научным познанием? Такое трудно себе представить, учитывая масштабы вселенной, но, несомненно, живая вера в Бога никогда не исчезнет именно потому, что люди получают ответ в молитве. А как же нужно молиться? Есть много размышлений на эту тему, но, наверное, самые сильные слова принадлежат Иоанну Златоусту: «Молиться нужно так, чтобы всецело соединить в молитве напряжение и силу ума». Мы знаем, что когда человек концентрирует свое сознание, свой разум, он очень многого достигает. Собственно говоря, все те открытия, о которых мы говорим, это и есть результат колоссальной концентрации мысли. Вот для того чтобы наш посыл к Богу был силен, чтобы Господь нас услышал, мы должны всецело напрягать свой разум. Что это означает? Важно, чтобы в момент молитвы наша мысль не рассредоточивалась. Именно поэтому настоящая молитва длится лишь мгновения, когда наш разум и наше сердце, вся наша природа высекает некую искру, достигающую Божественного Престола. Когда мы стоим в храме часами, мы не можем в течение всего этого времени столь концентрированно молиться. Чтобы достичь такой силы молитвы, нужно иметь огромный опыт. Мы знаем, что преподобный Серафим тысячу дней и ночей молился на камне, но мы даже представить себе не можем, как это возможно. Обычный человек не может долго молиться, но это не значит, что он не должен приходить в храм и что он не должен стоять во время службы, потому что атмосфера храма, благодать, присутствующая в храме, молитва рядом стоящих людей создают духовное поле очень большого напряжения. Недаром Господь говорит: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (см. Мф. 18:20). И если ты сам не молишься, в этот момент молится кто-то рядом с тобой, и поэтому молитва в храме всегда сильнее молитвы в одиночестве. Без молитвы верующий человек жить не может, и если у него есть опыт молитвы, он никогда от этого опыта не откажется. Святителю Иоанну Златоусту принадлежат такие слова: «Лучше умереть, чем три дня не молиться». Конечно, это очень сильные и, наверное, пугающие слова, которые для многих могут быть непонятны, но для него-то они были понятны, ведь он говорил от собственного опыта. Три дня без молитвы для него были невыносимы, он не мог жить без молитвы, и мы должны прислушиваться к его словам и впитывать в себя его мысли. Вот почему нужно молиться каждый день. Необязательно слишком долго, потому что в жизни всякое бывает, — кто-то на работу спешит, у кого-то еще какие-то обстоятельства. Но важно представлять себя пред Лицом Божиим и в течение дня не раз обращаться ко Господу. Во время учебы, во время работы, в трудном разговоре, в тяжелых обстоятельствах нужно делать паузу и молиться. И когда мы будем получать ответ на свои молитвы, мы поймем, что лучше умереть, чем три дня не молиться. Пусть все эти замечательные слова, которыми питает наш ум и наше сердце святоотеческая письменность, помогут нам, живущим в XXI веке, сохранить веру, укрепиться в молитве и осознать, что именно через молитву мы вступаем в общение с Богом и через молитву получаем от Бога просимое. Да поможет всем нам Господь постигнуть это в дни Святой Четыредесятницы. Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение в среду первой седмицы Великого поста в Саввино-Сторожевском монастыре. Повечерие с чтением Великого канона прп. Андрея Критского
-
Слово Святейшего Патриарха Кирилла в среду первой седмицы Великого поста после Литургии Преждеосвященных Даров в Храме Христа Спасителя г. Москвы 16 марта 2016 года, в среду первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил первую в этом году Литургию Преждеосвященных Даров в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью. Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Пост и молитва являются великими средствами к достижению тех целей, который верующий человек ставит на пути своей духовной жизни. Но поста и молитвы недостаточно, потому что грех и человеческие недостатки распространяются не только на нас самих, но и на окружающих нас людей. Грех заражает природу человеческих отношений. Есть грехи против Бога, и есть грехи против людей, которые отравляют человеческие отношения и омрачают жизнь окружающих. Мы хорошо знаем эти грехи: гордость, ложь, гнев, зависть, корысть, нечестность, нечистоплотность в межличностных отношениях. Можно и далее продолжать этот перечень, из которого явствует, что согрешающий пред Богом одновременно наносит рану и другому человеку. Грех никогда не ограничивается какими-то пределами. Зло по природе своей таково, что требует все новых и новых жертв. Вот почему зло нужно останавливать в самом себе, потому что, покинув человека, оно начинает жить самостоятельной жизнью. Мы хорошо это знаем из отношений с друзьями, из семейных отношений, — как зло преобразует, в худшем смысле слова, эти отношения, как страдают люди, если кто-то посеял семена недоверия, злобы, отчуждения, гнева, корысти. Но не только окружающий мир страдает от нашего греха — страдаем, в первую очередь, мы сами. Каждый должен понимать, что, согрешая, он отравляет свою собственную жизнь. Мне нередко приходилось выступать в местах заключения. Перед тем как встретиться с большими группами заключенных, я часто спрашивал у начальства, что же является самым страшным в местах лишения свободы. И ответ был примерно такой: заключенные, прежде всего, мучают самих себя. Они создают такую систему притеснения, где сильный господствует над слабым, и в первую очередь страдают от самих себя и лишь потом — от того, что находятся за проволокой и лишены свободы. Однажды, общаясь с заключенными, я заговорил на эту тему и по выражению их глаз понял, что начальник, с которым я беседовал, поставил правильный диагноз. Я видел, как откликались на мои слова — в первую очередь, наверное, жертвы тюремного насилия, те, кто страдает от заключения под стражу, но еще в большей степени — от своих сокамерников. Эту трагедию можно перенести и на весь социум. Человек, совершающий грех, и сам страдает, и распространяет грех вокруг себя. Искажается человеческая природа, уничтожаются идеалы, стирается чувство ответственности, долга, правды, любви, потому что грех не останавливается, он расширяется, и цель греха, цель зла, цель диавола — захватить всю человеческую душу. Началось с небольшого, а кончается жизненной трагедией. И возникает вопрос: а есть ли средство, лекарство от этой страшной болезни, которая распространяет смертельные метастазы по нашему телу и вне нас? Есть такое лекарство, и о нем замечательно говорит святитель Иоанн Златоуст: «Не так вода по природе своей омывает нечистоту тела, как милосердие силой своей очищает нашу душу». Святые отцы вообще очень любили строить свою речь, свои писания на сравнениях, на образах, и как замечателен образ воды, которая очищает от нечистоты человеческое тело! Какое облегчение получает человек, когда он смывает с себя водой всю грязь! Вот так же, и в еще большей степени, как говорит святитель Иоанн Златоуст, милосердие очищает нашу душу. Можно много говорить о том, почему так происходит. Скажу лишь, что грех проистекает от того, что человек исторгает из своей жизни даже Бога, не говоря уже о других людях. Он поставляет себя в центр жизни. Ведь так же произошел грех и тогда, в раю, на заре человеческой истории. Была дана заповедь, и Бог был в центре жизни, но человек захотел занять Его место и пал. В основе всякого грехопадения — поставление себя в центр жизни. Но милосердие, милостыня, как говорят святые отцы, заставляет нас увидеть другого человека. Не то чтобы прямо поставить его вместо себя на центральное место, но всякий раз, когда мы ближнему помогаем, мы хоть чуть-чуть отдаем ему место в своей жизни, в своей душе, в своем сердце. А если милосердие становится в хорошем смысле слова привычкой, то человек меняется на глазах. Мне приходилось видеть, как некоторые с брезгливой улыбкой переступали порог учреждения, где опекаются несчастные люди, чтобы передать им подарки, но потом, уязвленные болью другого, они сдвигали собственное «я» с центрального места в жизни и чувствовали замечательную силу, которую этот другой дает тебе, творящему милость. Святитель Иоанн Златоуст, размышляя на тему Великого поста, говорит удивительные слова о том, что и молитва, и пост берут силу из милосердия. Другими словами, если пост и молитва творятся без милосердия, то поста и молитвы недостаточно, чтобы изменить самого себя, чтобы освободить себя от господства греха. Сегодня все больше и больше людей постятся, и, конечно, я как Патриарх радуюсь, видя, насколько увеличилось число постящихся. Об этом говорят и статистические данные, но самое главное, об этом говорит наша церковная жизнь — мы видим, что все больше и больше людей приходят в храмы, подходят к исповеди, участвуют в таинствах. И как важно, чтобы к ограничению в пище и питие, к более частому посещению храма мы прибавили совершение добрых дел, хотя бы в дни Великого поста, чтобы пост и молитва, по слову Златоуста, укреплялись от нашего доброделания! И Господь да поможет в этом всем нам. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение в среду первой седмицы Великого поста в Храме Христа Спасителя г. Москвы. Литургия Преждеосвященных Даров
-
Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла после великого повечерия во вторник первой седмицы Великого поста в Богоявленском соборе г. Москвы Вечером 15 марта 2016 года, во вторник первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил великое повечерие с чтением Великого покаянного канона прп. Андрея Критского в Богоявленском кафедральном соборе в Елохове г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к пастве с проповедью. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Пост — это время работы над собой, целью которой является совершенствование человека. А святитель Иоанн Златоуст, говоря о совершенстве, учит нас: «Совершенствуйте себя, подобно тому как земледелец возделывает ниву, — вырывайте грех, подобно плевелам». Сказанные образные слова святителя Иоанна помогают понять нечто очень важное, что мы должны знать, вступая на путь постного поприща. Что такое плевелы и сорняки? Это растения, которые мешают семенам злаков взойти и принести должный плод. Эти растения, которые впитывают в себя энергию земли, полезные вещества и настолько ослабляют злаки, что нередко поле, засеянное пшеницей или рожью, выглядит как некошеный луг. А происходит это именно потому, что сила сорняков сильнее силы злаков. Если доброму семени не помочь вырасти и окрепнуть, то сорняки его погубят. С сорняками в слове Иоанна Златоуста сравниваются наши человеческие недостатки, наши грехи. Они произрастают с большей легкостью, чем наши добродетели, они быстрее впитывают в себя энергию нашего естества, и если эти сорняки не вырывать, человек становится бесплодным, неспособным на добрые дела. Трагедия нашего бытия заключается в том, что люди очень часто не понимают, что с ними происходит. Они становятся духовно бесплодными именно потому, что все силы своего естества отдают на то, чтобы тернии, сорняки вырастали в их душе, уничтожая добрые всходы. А когда на поле много сорняков, бесполезно бросать семена злаков — они просто не взойдут. Иногда человек, погрязший в грехах, неспособный разобраться в своей жизни, пытается, движимый голосом совести, что-то сделать, помочь самому себе, например, неожиданно совершает некое доброе дело, втайне думая: «Сделаю это дело, и забудутся мои грехи; совершу добрый поступок, и вся моя греховная жизнь как бы перечеркнется». Но так не бывает. На поле, заросшем сорняком, злак не вырастет. Что же делать? Вырывать сорняки! Вот этому и посвящается значительная часть духовной борьбы, которую ведет человек. Конечно, сказанное не означает, что добрые дела не нужны. Будет большой ошибкой ждать — мол, сперва все сорняки вырву, а потом и доброе дело сделаю. Тогда уже точно не сделаешь, потому что самых опасных сорняков не вырвешь. Добрые дела нужно делать, даже сознавая свою греховность, даже, может быть, не особо надеясь на то, что это непременно и сразу поможет. Все-таки и среди сорняков растут злаки, поэтому доброделание, несомненно, есть некое средство к тому, чтобы расчистить хоть небольшую часть своего внутреннего поля. Тем не менее, эти действия не приносят того плода, которое может принести доброделание, если грехи и недостатки человека не заглушают его жизнь. А что же делать с этими недостатками? Святитель Иоанн Златоуст далее учит нас, что мы, осознав свои недостатки, должны мало-помалу стремиться их исправить. Какие правильные слова! Не в мгновение ока, не наскоком, не посредством бурной и краткотекущей деятельности, а мало-помалу. И святитель дает совет, который, наверное, не вполне осуществим в наше время, что свидетельствует о том, что слушатели святителя Иоанна жили в другую эпоху. Для них этот совет был совершенно реалистичным, для нас — нет, хотя сама идея, высказанная святым отцом, совершенно правильна. Златоуст сказал следующее: «Когда осознаешь недостаток, постарайся его исправить в текущем месяце, затем исправляй другой недостаток в следующем месяце, и в третьем месяце возьмись за какой-то свой недостаток». Не получается у нас за месяц исправлять наши недостатки. Но сама мысль святителя Иоанна Златоуста, что недостатки исправляются не одномоментно, а в течение какого-то времени, — очень правильна. Мы знаем, что в военной стратегии есть такое понятие, как направление главного удара. Нельзя наступать одновременно по всей линии фронта — никаких сил не хватит, и враг может, разгромив на одном участке наступающие войска, окружить их и победить. Вот так и в духовной борьбе: нельзя наступать широким фронтом, пытаясь все в себе исправить, да еще за короткое время. Нужно научиться выбирать главную цель, а каждый из нас, наверное, знает, какая цель для него главная. И напрягать свои силы, и молиться, и призывать Божию помощь, чтобы исправить тот самый главный свой недостаток, который более всего мешает духовной жизни. Иногда бывает так, что этот главный недостаток — самый тяжелый. Берется человек за его исправление, осознав свою беду, но проходит месяц, год, другой, третий, а преодолеть недостаток не получается, и в результате — уныние, разочарование, признание своей неспособности победить грех. Поэтому ни в коем случае не следует в качестве первого шага избирать самую трудную цель. Нужно брать что-то полегче — то, что также беспокоит совесть, но что мы в силах преодолеть. И тогда, восходя от простого к сложному, действуя, как говорит святитель, мало-помалу, мы будем восходить вверх, как бы по ступеням. Эти законы духовной жизни должен знать каждый православный человек. И если усилия, предпринимаемые, в том числе, во время поста, мы поддержим нашей молитвой, исповеданием грехов, причащением Святых Христовых Таин и доброделанием, то мы, несомненно, будем восходить по ступеням. Подчас эти ступени столь малы, что будут едва заметны для нас, но если они все-таки ведут к небу, значит, наш путь правильный и спасительный. И да поможет нам Господь в этом духовном делании! Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение во вторник первой седмицы Великого поста в Богоявленском соборе г. Москвы. Повечерие с чтением Великого канона прп. Андрея Критского
-
Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла во вторник первой седмицы Великого поста после утреннего богослужения в Новоспасском ставропигиальном монастыре 15 марта 2016 года, во вторник первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл молился за уставным богослужением в Новоспасском ставропигиальном мужском монастыре. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим со словом проповеди. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. В духовной жизни человека, как учат нас святые отцы, очень большое место занимает забота о душе. Но человек состоит не только из души, но также из тела, и тело участвует в этой духовной работе, в совершенствовании человеческой личности. У святителя Иоанна Златоуста есть такие слова: «Тот, кто чрезмерно заботится о теле, не может должным образом заботиться и о душе». Смысл этих слов в том, что тело и душа связаны. И если человек обращает особое внимание на тело, то от этого страдает душа. Чтобы понять, что происходит в человеческой личности, в этой сложной системе взаимодействия тела и души, нужно помнить, что, в отличие от древних, считавших тело лишь сосудом, в котором пребывает душа, мы можем более глубоко и правильно понимать соотношение тела и души. Некогда пытались даже найти в этом сосуде место, где пребывает душа, — одни говорили, что это голова, другие — сердце. Но теперь — и в этом смысле большое значение имеют научные достижения — многое, что ранее представлялось производным исключительно от души, связывается с человеческим телом. Ученые могут точно определить, какие вещества и какие процессы формируют такие состояния, как гнев, радость, раздражительность, злоба, отчаяние. На этих знаниях выстраивается целая область медицины, и если то или иное проявление психики становится болезненным, то человека лечат медикаментами, часто добиваясь положительных результатов. Другими словами, многое, что является производным от работы нашего организма, неким особым образом отображается и в духовной составляющей человеческой личности. Ведь даже если какие-то естественные процессы и возбуждают инстинкты или чувства, то проявления этих инстинктов и чувств относятся уже не к области телесной, а к области духовной. Потому что можно раздражиться или не раздражаться, можно любить или ненавидеть, можно осуждать человека или воздерживаться от осуждения. Хотя за многими из этих явлений стоят процессы, присущие нашему телу, само проявление этих процессов вовне, через наше сознание, несомненно, принадлежит миру духовному. Как в Господе Иисусе Христе Божественное и человеческое соединяются неслитно и нераздельно, так и человеческая душа неслитно и нераздельно соединена с человеческой личностью. Правда, пока человек живет на земле, эту неслитность невозможно вычленить, невозможно провести никаких границ. Нам это не дано, так Господь создал человека — одно связано с другим, одно проистекает из другого. Но когда наступит час смертный, то эта слитность разрушится, и душа будет жить вне тела своей самостоятельной жизнью. Именно душа предстанет пред Богом, давая ему отчет в том, что происходило с ней в земной жизни. У Иоанна Лествичника есть такие слова: «Тот, кто печется о телесном сверх необходимого, невольно отлучает себя от Бога». Как же их понять в свете того, о чем мы сейчас говорим? А понять следует так. Если человек угождает только своему телу, не думая о последствиях этого угождения, то он — невольно, конечно, потому что сам этого не осознает, — отлучает себя от Бога. Это хорошо видно на примере человеческих пороков. Врачи могут точно сказать, что происходит с человеком в процессе привыкания к алкоголю или к наркотикам, как поражается человеческая психика. И если, услаждая самого себя, человек злоупотребляет алкоголем или принимает наркотики, то он себя невольно отлучает от Бога. Невозможно представить, что человек, находящийся в состоянии постоянного опьянения, не осквернит свою душу, — вся ее сущность будет поражена пороком, который возник в теле, но привел к страшным последствиям и для души. В нынешнее время люди очень большое внимание уделяют своему телу. В каком-то смысле это связано с общим развитием человеческой цивилизации. Мы стали меньше двигаться, у нас более качественная пища. Все это, с одной стороны, как будто помогает организму, но, с другой стороны, разрушает его. Вот для того чтобы не допустить этих разрушительных явлений, многие внимательно следят за своим физическим состоянием. По сути, в этом нет ничего плохого, потому что таким образом укрепляется не только тело, но и дух. Но когда человек готов ради своего тела отказаться от работы над духом, то это не что иное, как прелесть плоти. Мы знаем, что есть прелесть духа, об этом много говорили святые отцы: не впадай в прелесть, не допускай того, чтобы в твоей душевной, духовной жизни возникали опасные болезненные явления. Но точно так же можно сказать и о прелести плоти, когда чрезмерная забота о плоти превращается в некую прелесть, в нарушение того баланса между духовным и материальным, который способен формировать и поддерживать гармоничную человеческую личность. То же касается и пищи — она стала вполне доступна для большинства людей, и как часто человек, теряя контроль над самим собой, начинает пищей злоупотреблять! Некоторым трудно понять, что такое пост: «Как же так? Почему я должен отказываться от вкушения той или иной пищи? Мне же хочется, это же так вкусно, я к этому привык…» Эти внешние обстоятельства современной жизни в значительной мере расслабляют человеческий дух. А как же этому противостоять? А противостоять надо путем духовного сосредоточения. Нужно контролировать движения своей плоти, и не только для подавления опасных инстинктов, которые толкают человека даже на преступление, но и в повседневной жизни. Есть замечательное слово «умеренность». Правильная мера должна быть во всем — и в духовном, и в телесном. Небрежение к телесному приводит к помрачению духовного образа человека. В этом смысле как в древности, так и сегодня монастыри призваны быть местом образцовой жизни человека, потому что здесь есть все условия для того, чтобы гармонично сочеталось духовное с материальным, забота о своем теле, без которой человек жить не может, с заботой о духе. И, наверное, ни с кого так не спросится, как с монахов, если мы будем нарушать это здоровое, правильное и богоугодное соотношение, если мы будем предаваться тому, чтобы удовлетворять похоти плоти своей, потому что где как не в монастыре должна сегодня формироваться личность, способная давать пример современному человеку, в том числе в плане правильного отношения к телу и душе. Пусть святые дни Великого поста помогут нам задуматься о самих себе, о своей жизни, о том, правильно ли мы поступаем, верно ли служим своему телу, не согрешаем ли, не отдаляем ли себя от Бога, как говорит Иоанн Лествичник, имеем ли способность и силы исправить ошибки и обрести тот образ жизни, к которому призывают нас святые отцы, к которому призывают нас песнопения и тексты великих богослужений святого поста. Помогай всем нам Господь в этом непростом, но жизненно необходимом делании, без которого не может быть спасения нашей бессмертной души. Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение во вторник первой седмицы Великого поста в Новоспасском ставропигиальном монастыре
-
Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла после великого повечерия в понедельник первой седмицы Великого поста в Храме Христа Спасителя г. Москвы Вечером 14 марта 2016 года, в понедельник первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил великое повечерие с чтением Великого покаянного канона прп. Андрея Критского в Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к пастве с проповедью. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Вчера во всех храмах нашей Церкви совершался чин прощения. Каждый получил свой собственный опыт от того, что происходило в храме, и от того, как он был вовлечен в это удивительное действо испрашивания прощения и само прощение тех, кто просил нас о таковом. Наверняка для многих это был трудный вечер, особенно когда речь шла об испрашивании прощения у людей, которые по отношению к нам были несправедливы, огорчали нас, обижали, строили, может быть, какие-то козни. Чтобы понять, почему мы таким образом реагируем на сам факт прощения, нам нужно разобраться в самих себе. Ведь причина где-то внутри, а не вовне. Это нам трудно простить, это нам трудно испрашивать прощения. И, конечно, одной из причин является гордыня. Мы очень часто поставляем себя выше других, считаем себя более знающими, более справедливыми, более честными. А если так, то как же просить прощения у человека, который хуже тебя, который виновен пред тобою? Вот от этого и проистекает тяжелое чувство, которое нередко посещает душу перед столь необходимым для всех нас действом. Святитель Иоанн Златоуст, проникая в глубины человеческого духа, научил нас очень многому. Ему принадлежат замечательные слова: «Знание самого себя бывает полезным для преодоления грехов, происходящих от нашего неведения». О каком неведении говорит Иоанн Златоуст? Может быть, о незнании нами заповедей Божиих? Или о незнании того, что хорошо или плохо в общении между людьми? Совсем о не том неведении говорит святитель. Каждый знает, что хорошо, а что плохо, и заповеди знает — пусть не дословно, неточно, путая и пропуская, но набор нравственных истин, запечатленных в заповедях, всем хорошо известен. Достаточно спросить человека, хорошо ли обижать родителей, и получим ответ: плохо. А воровать хорошо? Плохо. А завидовать хорошо? Плохо. Хотя, может быть, вопрошаемый и не смог бы перечислить наизусть все эти Божественные заповеди. Так о каком неведении идет речь? О внутреннем неведении, когда сам человек не знает себя. Почему нам тяжело попросить прощения? Почему это вызывает дискомфорт, а иногда и внутреннее противление? Что происходит в нашей душе? Какие струны задеваются этим действом? Неведение самого себя — это, в первую очередь, отсутствие опыта работы над самим собой. В повседневных заботах мы менее всего думаем о своей внутренней жизни. Мы думаем о том, как решить задачи, стоящие перед нами, как добиться успеха, как преодолеть трудности, как избежать опасностей. Но менее всего мы думаем о том, что с нами в данный момент времени происходит, какие стороны нашей души задевает то или иное явление, та или иная проблема, почему мы реагируем так, а не иначе. Очень часто, когда мы не удовлетворены своей собственной реакцией на окружающих, мы в первую очередь виним в этом их самих. Мы постоянно в другом видим причину нарушения своей внутренней гармонии, своего спокойствия. Но чаще всего причина не вовне, а внутри. Даже если перед нами человек действительно недостойный, почему на его недостойные слова мы реагируем именно так, а не иначе? У нас ума не хватает, такта не хватает, воспитания не хватает, или общение с этим человеком задевает что-то более глубинное внутри нас самих? Огромный пласт наших проблем, связанных с межличностным общением, обусловлен нашим внутренним состоянием, в котором мы сами разобраться не можем, в неведении самих себя, говорит святитель Иоанн Златоуст. И, продолжая эту тему, он утверждает, что незнание самого себя чаще всего проистекает от нашего прилепления к материальному. Замечательное слово «прилепиться», то есть стать единым целым с материальным фактором. Речь идет не только о деньгах, но вообще о материальном обустройстве, чему мы в значительной степени посвящаем свое время, свои знания, свои усилия, свои средства. И если человек прилепляется к этому внешнему окружающему его миру, прилепляется и разумом, и сердцем, то как же можно переключить сознание на самого себя и взглянуть туда, в глубину, проанализировать причину своих неудач? Великий пост дает нам возможность о многом подумать и поразмышлять. В этих размышлениях нашими руководителями являются святые отцы, учителя Церкви, которые жили, по большей части, очень давно. Но ведь с человеческой душой ничего не произошло, она все та же — те же самые внутренние струны, та же самая природа. Внешние обстоятельства меняются, а человек по своей духовно-нравственной природе остается тем же. Вот почему мы и считаем, что мудрость святых отцов, направленная на пробуждение духовного самосознания человека, является бесценной, — может быть, особенно для нас, современных людей. Святые отцы, отдаленные от нас тысячей или более лет, наверное, и представить не могли тех внешних трудностей, той силы притяжения к материальному, которая присутствует в жизни современного человека. И тем не менее их заповеди, их слова, их советы способны и сегодня помочь нам познать самих себя, чтобы не совершать грехов по неведению. Нам нужна эта навигационная карта, которая поможет путешествовать по внутренним путям нашей души, подмечать слабое, трудное, злое — все то, что выливается вовне всякий раз, когда мы проходим через тяжелые обстоятельства жизни, когда мы проходим через конфликты, когда мы особенно напряжены. Святоотеческие советы являются универсальными и по времени — как применимые и к древности, и к современной жизни — и по масштабу видения проблем, с которыми человек сталкивается на путях своей жизни. Вот почему в Великом посту непременно нужно размышлять — размышлять о самих себе. Надо отталкиваться от того, что с нами происходит. Мы должны научиться анализировать прошедший день, тщательно продумывать причины, по которым мы отреагировали так, а не иначе на чьи-то слова, чьи-то поступки; причины, по которым у нас возникли те или иные мысли. А если мы научимся познавать самих себя, то непременно, по слову Златоуста, избежим многих грехов, совершаемых по неведению. И да поможет нам в этом Господь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение в понедельник первой седмицы Великого поста в Храме Христа Спасителя. Повечерие с чтением Великого канона прп. Андрея Критского
-
Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в понедельник первой седмицы Великого поста после утреннего богослужения в Николо-Угрешском ставропигиальном монастыре 14 марта 2016 года, в понедельник первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл молился за уставным богослужением в Николо-Угрешском ставропигиальном мужском монастыре. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим со словом проповеди. Отец наместник, игумен Варфоломей! Дорогие отцы, братья и сестры! Я радуюсь, что в этом году первым богослужением Великого поста явилась для меня эта служба в Николо-Угрешской обители, восстановление которой стало чудом для москвичей и жителей близлежащих к Москве районов. Знаю, как изменилась жизнь многих людей из-за одного только факта преобразования этого полуразрушенного здания в величественный храм. Многие через это строительство открыли для себя Бога, воцерковились, поняли смысл жизни. Поэтому значение сей обители велико уже тем, что она восстала из пепла, но, конечно, предстоит еще многое сделать, чтобы она стала ярким и мощным духовным центром. Великий пост помогает каждому из нас возрастать, идти вверх и предотвращать любые падения вниз. Собственно говоря, богослужения Великого поста начались уже вчера, в Прощеное воскресенье. За Литургией мы слышали Евангелие, в котором Сам Господь ясно формулирует для нас условия обретения прощения. Почему именно прощения? Потому что цель и смысл поста — это покаяние, это освобождение человека от греха, это изменение к лучшему его внутреннего состояния. Но в покаянии главное — это прощение, которое мы получаем от Бога. Покаяние, которое не завершается прощением, не имеет никакого смысла. Только то покаяние является спасительным, которое несет в себе это Божественное прощение. И вот Господь очень ясно говорит нам, что надеяться на прощение может лишь тот, кто сам прощает других. Не прощаешь — и Бог тебя не простит. Какая простая логика! Ничего выдумывать не надо. Не нужно размышлять, не нужно напрягать свой разум, не нужно читать горы литературы, готовясь к исповеди, — а только маленький отрывок из Евангелия, что читали вчера на Литургии. Если вы не прощаете тем, кто согрешил против вас, то и Бог и не простит ваши согрешения. И совершенно неслучайно, что вчерашнее вечернее богослужение, в центре которого был чин прощения, является как бы ответом на этот Божий призыв. Он утром нас призвал, а вечером мы уже наполняем храм для того, чтобы исполнить самую главную заповедь, без которой теряют смысл все дальнейшие дни Великого поста. И вчера люди трогательно просили прощения друг у друга. Может быть, кто-то более искренне, кто-то менее, но я был свидетелем, как тысячи людей подходили ко мне после службы. Это уже совсем не те, кто ходил в храм в прошлом. Дети, молодежь, люди среднего возраста, пожилые люди, мужчины и женщины — все они устремлялись, чтобы поцеловать крест и пообещать Богу прощать людей. Мы не можем знать, что происходит в душах людей, в каждой душе происходит что-то свое, особенное, но, несомненно, Бог все знает, и, думаю, Он вчера многих простил и открыл возможность быть прощаемыми в течение всего поприща Великого поста. Но есть еще одно непременное условие обрести прощение у Бога. Существует грех, который мы и грехом не всегда считаем, — он называется осуждением. Мы осуждаем постоянно — коллег по работе, членов своей семьи, знакомых, соседей. Иногда мы подвергаем людей справедливой критике за их неправильные действия, но чаще всего в осуждении нет рациональной оценки или глубокого анализа. Как правило, мы свой негатив, свое тяжелое состояние выплескиваем на другого. Нам хочется быть непременно лучше, чем он. И в каждом осуждении есть наше превозношение над тем, кого мы осуждаем. «Господи, благодарю Тебя, что я не такой, как тот мытарь», — говорил фарисей, молившийся вместе с мытарем в храме. Вот классический пример осуждения. Не просто «мытарь — плохой человек, Бог ему судья» — так нет, «Бога благодарю за то, что я лучше». Слава Богу, мы не всегда доходим до такого безумия, но очень часто в нашем бездумном и пустословном осуждении просматривается желание сказать самому себе, что я лучше. А если осуждаем вместе с другими людьми того, кого нет среди нас, то это уже коллективный грех, когда уже несколько человек, вспоминая чьи-то слабости, реальные или мнимые, друг перед другом пытаются показать свою значимость и свое превосходство — это самопревозношение, это еще хуже. Вот если мы в Великом посту по милости Божией освободимся хотя бы от одного греха — не будем осуждать людей, а будем предавать их в руки Божии, в руки Божественной правды, то мы действительно чего-то добьемся в течение этих дней Святой Четыредесятницы. Даже если нас обидели, огорчили, раздражили, будем говорить: «Я на тебя не сержусь, не мое дело, Бог тебе судья», и никогда не скажем, что этот человек хуже меня. Не нужно ставить перед собой грандиозные задачи: победить все грехи, стать абсолютно другим человеком, — чтобы не испытать разочарование, потому что невозможно всего добиться за сорок дней. Но если мы вдруг почувствуем на исходе поста, что с одним грехом — грехом осуждения — мы справились, что мы больше не позволяем себе ни публично, ни даже наедине осуждать человека, памятуя о том, что, не прощая другого, мы сами подпадаем под Божественное непрощение, — мы сделаем очень многое на пути к Богу. Спортсмены хорошо знают: чтобы одержать победу, не говоря уже о рекорде, нельзя начинать тренировки со слишком больших нагрузок — надорвешься, здоровье потеряешь, интерес к упражнениям уйдет. А если двигаться мало-помалу, соотнося упражнения со своими возможностями, можно достичь выдающихся результатов. Так же и в нашей духовной жизни. И да поможет всем нам Господь хотя бы от одного греха реально освободиться за эти дивные спасительные дни Святой Четыредесятницы, вкусить радость победы и, не преувеличивая своих возможностей, со смирением пред Богом и пред людьми поставить новые задачи и новые цели, как это делали святые отцы, достигавшие величайшей духовной высоты. Всех вас поздравляю с началом Святой Четыредесятницы! Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение в понедельник первой седмицы Великого поста в Николо-Угрешском ставропигиальном монастыре
-
Слово Святейшего Патриарха Кирилла перед чином прощения в Храме Христа Спасителя Вечером 13 марта 2016 года, в Неделю сыропустную (Прощеное воскресенье), воспоминание Адамова изгнания, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил вечерню с чином прощения в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя. После отпуста вечерни Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом. Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Сегодняшним вечерним богослужением мы вступаем в поприще Великого поста. Смысл поста заключается в перемене человеческого ума и сердца. Каждый из нас нуждается в такой перемене, потому что главным обстоятельством и главной причиной, которой обусловлены ухудшение нашего внутреннего состояния, появление духовных болезней, является грех. А перемена к лучшему внутреннего состояния человека означает освобождение от греха. Именно поэтому святые отцы и указывают на то, что смысл поста — в покаянии. Когда мы раскаиваемся пред Богом чистосердечно, когда мы получаем прощение грехов в Таинстве исповеди и Святой Евхаристии, мы освобождаемся от своих грехов, и наступает подлинная перемена к лучшему. Но есть непременное условие действенности покаяния, и в сегодняшнем Евангельском чтении, которое Церковь предлагала нам утром во время Божественной литургии, содержатся удивительные по силе слова: «Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный; если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6:14-15). Иначе говоря, непременным условием покаяния является прощение, которое мы испрашиваем у других людей. Непременным условием покаяния является также наша способность простить другого человека. Каждый по опыту знает, что это непросто. Просто, когда нет реального конфликта, когда не задеты разум и чувства, когда не возбуждены отрицательные эмоции, — тогда это выглядит как обмен приветствиями или любезностями. Мы говорим друг другу: «Прости Христа ради!» И с легкостью отвечаем: «Бог простит!» Но совсем иное чувство охватывает нас, когда мы встречаемся с тем, кто реально нас обидел или кого мы обидели. Вот тогда и нужно совершить духовный подвиг, переступая через свою гордыню, через свое понимание правды, часто ложное, исполнить то, к чему нас сегодня призывает Евангельскими словами Сам Господь. Чин прощения после вечернего богослужения в Неделю сыропустную и является замечательным призывом Церкви ко всем людям простить обидчика и самому испросить прощения у того, кого обидел. Но совсем не плохо, что мы обращаемся с подобными словами о прощении и к тем, с кем у нас нет явного конфликта. Это хорошо, потому что неизвестно, что происходит в сознании того человека, которого мы никак не считаем своим противником, врагом, к кому не испытываем отрицательных чувств. Ведь может оказаться, что другой человек, неведомо для нас, испытывает такие чувства. Поэтому, испрашивая прощения у людей, с которыми мы как бы не находимся в ссоре или в конфликте, мы помогаем им освободиться от таких мыслей. Церковь придает особое значение чину прощения и призывает, чтобы это прощение не было формальным, чтобы оно действительно явилось сознательным актом нашего свободного волеизъявления, направленным на то, чтобы исполнить волю Божию и простить другого, — с тем чтобы и Господь простил нас. Я хотел бы испросить у всех вас прощения, потому что, может быть, некоторые мои слова и действия кем-то воспринимаются как нечто наносящее рану и скорбь. У меня никогда не было, нет и не будет помыслов сознательно нанести кому-то рану или скорбь, но, может быть, именно так воспринимаются мои слова и действия. Поэтому я у каждого из вас и у всей Церкви ныне испрашиваю прощения. Простите меня, грешного! Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Вечерня с чином прощения в Храме Христа Спасителя
-
Слово Святейшего Патриарха Кирилла в Прощеное воскресенье после Литургии в храме священномученика Ермогена в Крылатском 13 марта 2016 года, в Неделю сыропустную (Прощеное воскресенье), воспоминание Адамова изгнания, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения храма священномученика Ермогена в Крылатском г. Москвы и Божественную литургию в новоосвященном храме. По окончании богослужения Святейший Владыка обратился к верующим с проповедью. Ваши Преосвященства, досточтимые владыки! Уважаемый настоятель отец Алексий! Дорогие отцы, братья и сестры! Всех вас сердечно поздравляю с большим событием в жизни Москвы — с освящением здесь, в Крылатском, первого храма, посвященного святителю Гермогену. Его имя было незаслуженно забыто — конечно, не в Церкви, но в обществе нашем и даже в Москве. Но по милости Божией в течение последних лет, особенно в связи с юбилейными датами того страшного времени, которое мы называем Смутным, и той героической битвы, которая произошла в Москве именно потому что был несломлен врагом Патриарх Гермоген, мы несомненно оживили и в обществе, и в народе нашем память об этом святом угоднике. И осуществилась мечта очень многих, не одного поколения людей, чтобы в Москве, у Кремлевской стены, стоял памятник святителю Гермогену, который был вдохновителем и духовным организатором великого сопротивления не только иноземным захватчикам, но и той смуте, которая захватила умы и сердца русских людей в начале XVII века. И, по милости Божией, возведен и этот храм, — первый, посвященный святителю Гермогену; его строительство завершено, хоть и протекало с большими трудностями. Я хотел бы выразить благодарность всем, кто потрудился, созидая этот Божий храм, и несколько позже вручу им награды. А сегодня я хотел бы сказать несколько слов о значении этого последнего воскресенья перед Великим постом. Мы в этот день вспоминаем изгнание первых людей из рая. Вообще все, что связано с первыми страницами Библии, овеяно некой тайной, и святые отцы учили, что не следует буквально воспринимать каждое слово, потому что смысл этих писаний превосходит то, что написано. В святоотеческой традиции существуют замечательные толкования на Книгу Бытия, читая которые, поражаешься глубине мысли и способности человеческого разума проникать в сокровенные тайны Божественного Откровения. Становится ясным, что изгнание из рая есть некое таинственное действие, которое действительно имело место. Но смысл не только в том, что люди, ослушавшиеся Бога, были изгнаны из Божественного сада, именуемого раем. Смысл события очень значителен и имеет отношение к нашей с вами жизни. Господь удалил людей от общения с Собой. Изгнание — это и есть видимый образ отторжения. А отторгается одно от другого тогда, когда нет взаимного притяжения. Мы знаем, как распадаются браки, как распадаются человеческие общности и коллективы, различного рода организации. Как только у людей исчезает доверие, как только они начинают говорить на разных языках, как только они начинают преследовать разные цели, они теряют способность сохранять единство и даже солидарность, которая нередко возникает из необходимости объединения людей во имя практических целей. Даже этого не получается — разномыслие разделяет. Вот нечто подобное произошло и тогда, на заре человеческой истории. Но, конечно, это было не только разномыслие, ведь Бог включил людей в Свою жизнь, и они жили в некоем особом пространстве, где Господь силой Своей уравновешивал все противоречия, проистекающие от физического естества и человека, и окружающего мира. Люди жили в гармонии друг с другом и с окружающим миром, даже самые страшные животные на них не нападали. Некая благодать Божия была разлита в Его творении, и не было никаких противоречий, потому что силой благодати уравновешивались разнонаправленные устремления. Было и еще нечто очень важное. Равновесие, которое обеспечивала Божественная благодать, могло существовать только в условиях принятия людьми правил и законов. А Бог дал людям только один закон: быть послушными Ему. Но они этот закон нарушили, и гармония разрушилась: возникла некая сила, которая разъединила и разорвала все эти гармоничные связи. Для того чтобы нам, современным людям, стало понятнее, о чем речь, можно провести параллели с нашей современной жизнью. Если люди нарушают светские законы, становясь социально опасными, если противоречия с обществом достигают такого напряжения, что могут разрешиться страшным кровопролитным конфликтом, то общество отделяет от себя таких людей. Их содержат в тюрьмах и исправительных учреждениях, они не могут жить с другими людьми, потому что не принимают и не исполняют законов, обеспечивающих, в том числе, общежитие тех, у кого разные жизненные цели, разные устремления, разные взгляды на окружающий мир. А ведь нечто подобное произошло и тогда. Люди нарушили Божественный закон и были изолированы от Бога. И, как и в случае с обычными преступниками, дело было не столько в принудительной изоляции людей, а в их свободном выборе — исполнять или не исполнять закон. Не грозный Бог изгнал несчастных, а сами они отделили себя от Бога, не желая жить в Его мире, потому что Его мир был основан на Его законе. Но Господь не оставил Свое творение, и оставить не мог, потому что творение Божие есть нечто совершенно особое для Самого Бога, и человек как вершина этого творения тоже есть нечто особое для Бога. Невзирая на изгнание из Божиего мира, именуемого раем, Бог не пресекает Своих отношений с людьми. Мы знаем, как в Ветхом Завете Он говорит с пророками, как Он встречается с Авраамом, как Он вдохновляет Моисея, как Он дает людям 10 заповедей. Казалось бы, всё кончено: люди изгнаны, они в тюрьме, они изолированы от Божиего мира. Но Бог все время идет им навстречу. Даже в отношении людей согрешивших, отвернувшихся от Него, более того, многократно отворачивавшихся, впадавших в идолопоклонство, вообще отрицавших само Божие существование, Господь проявлял Свою милость. Но эта милость была ограничена. Бог не мог дать людям Свою силу, Свою благодать, потому что не мог с падшим человечеством разделить Свою жизнь. Он как бы помогал со стороны, но грех опустил тяжелую завесу, воздвиг непреодолимую стену, отделявшую Бога, Источник благодати, от человека. Библейский рассказ о грехопадении и его последствиях сопровождается одним очень важным обетованием, которое Бог дал людям. Он их наказывает и одновременно говорит, что Семя жены, то есть Некто родившийся от женщины, сотрет главу змия, уничтожит источник зла, освободит людей от непреложной и непререкаемой зависимости от зла. Именно поэтому древние иудеи так ждали этого момента, когда явится Мессия, потому что с Ним связывали освобождение человека. И Мессия пришел — Господь Иисус Христос. Он приносит Себя в жертву, Он искупляет вину первых людей и всего человечества, Он разрушает стену между Богом и человеком, и вновь поток Божественной благодати входит в человеческую жизнь. Что же это означает на практике? Люди стали лучше? Они стали меньше грешить? Вовсе нет! Думаю, современный человек грешит даже больше, чем те, кто жил в древности. Но есть отличие нынешнего бытия от того, дохристианского. Силой благодати Божией мы способны освобождаться от власти греха, приносить покаяние, получать прощение, и вновь и вновь, до бесконечности, обретать дар Божественной благодати, которым только и спасаемся. И потому в нашей жизни есть и изгнание из рая, — всякий раз, когда согрешаем, когда отворачиваемся от Бога, — и возвращение в рай, когда мы преодолеваем свой грех и благодатью Божией соединяемся с Творцом и Промыслителем мира. Это движение человеческой жизни, взлеты и падения, есть драма нашего человеческого бытия. И в этой драме постоянно присутствует огромной силы духовное напряжение и возможность обретать Божий рай — и здесь, на земле, в наших сердцах, и в вечности. Сегодня последнее воскресенье перед Великим постом — особым временем, когда мы должны концентрировать свои мысли, свои чувства, подвергать себя внутреннему самоанализу и, самое главное, исповедовать свои грехи и причащаться Святых Христовых Таин как можно чаще, потому что через исповедание греха и причащение мы получаем прощение, и перед нами снова открываются врата рая. Правда, бывает так, что мы не успеваем до этих врат дойти, как уже нагрешим, и они снова закрываются. Но не навсегда — это те врата, которые могут открыться перед нами в любой момент нашей жизни, причем так, чтобы уже никогда не закрываться в жизни вечной. Таков смысл сегодняшнего дня. И да помогут нам эти замечательные библейские повествования и слова Евангельские, которые мы сегодня слышали, со всем вниманием отнестись к предстоящим дням Святой Четыредесятницы, помня, что каждый пост дает нам шанс стать другими и приблизиться к Богу, чтобы унаследовать Его Божественное Царство. Всех вас сердечно поздравляю с праздником! Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Освящение храма священномученика Ермогена, Патриарха Московского и всея Руси, в Крылатском. Литургия в новоосвященном храме
-
Слово Святейшего Патриарха Кирилла после Литургии в Покровском монастыре г. Москвы 8 марта 2016 года, в праздник обретения мощей блаженной Матроны Московской, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл и Святейший Патриарх Болгарский Неофит совершили Литургию в Покровском ставропигиальном монастыре г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к собравшимся со словом. Ваше Святейшество, Святейший Патриарх Неофит! Ваше Величество, царь Болгарский Симеон! Дорогие владыки, отцы, братья и сестры! Сердечно поздравляю всех вас, особенно матушку Феофанию с сестрами сей святой обители, с великим праздником, который мы сегодня торжественно отмечаем. Мы сегодня совершили канонизацию святителя Серафима — смиренного угодника Божия, иерарха, который проходил большую часть своего служения в изгнании, далеко за пределами нашего Отечества. Но если сравнить его жизненный путь с жизнью других изгнанников, то можно сказать, что в каком-то смысле Господь смилостивился над ним, потому что его служение проходило в единоверной и единокровной Болгарии, среди братьев, единых по вере и близких по духу. И замечательно, что сегодня вместе со Святейшим Патриархом Неофитом в этом храме на прославлении архиепископа Серафима присутствует царь Болгарии Симеон, сын царя Бориса, на годы царствования которого пришлось время служения святителя. Вот так в одном месте и в одной точке соединяются времена, народы и история двух наших братских единоверных народов. И, наверное, неслучайно мы в Русской Церкви прославляем святителя Серафима, в присутствии высоких гостей и братьев наших из Болгарии, именно в этот день в главном храме обители, в которой почивают мощи святой блаженной старицы Матроны Московской. Есть нечто общее между святителем Серафимом и блаженной Матроной. Они были очень близки к людям, и после смерти одного и другой народ не переставал почитать их святые имена и места их захоронения. К могиле святой праведной Матроны устремлялись москвичи и те, кто приезжал издалека, чтобы вознести молитвы к ней, а через нее — ко Господу. И не была еще прославлена блаженная старица Матрона, а тысячи и тысячи людей обращались к ней как к святой. То же происходило и в крипте русского храма в Софии, где был похоронен святитель Серафим: он еще не был прославлен, но так же множество людей приходили к его могиле и молились. И это почитание, которое отображалось в реальном духовном опыте тысяч и тысяч людей, было ясным свидетельством того, что и блаженная Матрона, и святитель Серафим были прославлены пред лицом Божиим еще до того, как их канонизировала Церковь. Вот почему я посчитал самым правильным, чтобы общецерковное прославление святителя Серафима состоялось именно здесь в день памяти блаженной Матроны Московской. Всякий раз, когда посещаешь святую обитель, мысль невольно обращается к подвигу жизни Матронушки. Она была слепой от рождения. Но разве она одна была слепа, и слепа от рождения? Почему она стала святой? Почему, еще когда она была жива, к ней приходили люди, просили молитв и получали просимое, а, кроме того, получали и вразумление? Ведь трудная судьба слепорожденного сама по себе еще не является залогом его святости. У слепорожденного человека очень ограничены возможности общения с миром. Личность оттачивается прежде всего в общении с другими людьми; через это общение мы получаем и радости, и скорби, и вдохновение, и разочарование. И если перечитаем заповеди Божии, то увидим, что и они связывают святость человека со способностью правильно выстраивать отношения с людьми. Именно через этот опыт общения с другими и формируется внутренний мир человека, так что люди становятся либо святыми, либо грешниками. У слепорожденной Матроны этот опыт был абсолютно ограничен, — она не могла участвовать в общении с людьми так, как это предполагают Божии заповеди. Почему же Матрона стала святой? Есть только один ответ: потому что, родившись слепой, она оказалась способной пережить этот крест и это страдание в соответствии с Божией заповедью и с Божиим законом, по примеру Самого Господа и Спасителя. Слепота не озлобила Матрону, не положила предел в ее отношениях с людьми, но, напротив, стала источником ее святости. Потому что самое, может быть, страшное страдание, какое только может выпасть на долю человека, — не видеть с рождения мир, не видеть людей — она претворила во внутренний мир души своей, в радость общения с Богом. И потому Матрона, к которой мы обращаемся с молитвами об исцелении наших недугов, является не только святой, обладающей особой силой предстательства пред Господом о всех нас. Она является примером того, как мы должны встречать трудности, которые появляются на нашем жизненном пути, которые попускает нам Господь. Разве можно сравнить страдания всех нас, даже тех, кто со скорбью приходит к гробнице святой праведной Матроны, с ее страданиями? Но мы плачем, мы ропщем на Бога, мы нередко возмущаемся, сравнивая себя с более здоровыми, более благополучными, более счастливыми. А Матрона никогда и ни с кем себя не сравнивала — она жила пред лицом Божиим, она чувствовала Его благодать и этой благодатью становилась сильной настолько, что творила чудеса. Ее пример должен каждого из нас вдохновить на преодоление любых трудностей в нашей жизни. И если мы нездоровы, если нам кажется, что мы, в отличие от живущих рядом людей, одиноки и несчастны, — мы никогда не должны допускать в сердце своем страсть, зависть и тем более ропот на Бога. Мы должны с благодарностью воспринимать все, что дает нам Господь, и помнить, что, даже проводя нас через скорби и страдания, Он дает нам шанс спасти свою душу, — как Он дал этот шанс слепорожденной Матроне, и она в полной мере его использовала и стала великой чудотворицей, к которой мы, здоровые и сильные, но уязвленные сложными обстоятельствами нашей жизни, притекаем за помощью. И будем молиться святой Матроне, чтобы она не только исцелила наши недуги или недуги ближних, но и всем нам дала способность и силу спасительно проходить через испытания, которые встречаются на нашем жизненном пути. Я всех вас сердечно поздравляю с этим замечательным праздником — не только московским, но вселенским, потому что святую Матронушку почитают во всем православном мире. Ваше Святейшество! Я хотел бы выразить особые слова благодарности за то, что Вы прибыли в Москву. Вы будете удостоены премии Международного фонда единства православных народов за Ваш очень важный вклад в сохранение и укрепление всеправославного единства. Вы и возглавляемая Вами Церковь, несмотря на очень непростые исторические обстоятельства нашего общего бытия, остаетесь верны Святому Православию, его каноническому строю. Вы и Ваша Церковь вносите особый вклад в сохранение всеправославного единства, строго основанного на канонах Святой Православной Церкви. И всякий раз, когда мы вместе с Вами участвуем в разного рода всеправославных встречах, я, как и вся наша Церковь, вижу в лице Вашей Церкви подлинную Сестру — единомысленную, способную вносить очень важный вклад в сохранение всеправославного единства и канонического строя всеправославного бытия. Мы помним Вас на протяжении десятилетий как человека, не только получившего образование в Московской духовной академии и прекрасно владеющего русским языком. В Вашем лице мы видим человека, умом и сердцем понимающего Святую Русь. Мы просим Вас возносить свои молитвы пред святынями Болгарской Церкви об Отечестве нашем, о всей исторической Руси, ныне проходящей через тяжелейшие испытания междоусобной брани. Помолитесь, чтобы Господь сохранил в единстве нашу Церковь, как сохранил бы в единстве и все вселенское Православие. С сердечной любовью приветствую Вас, а также сопровождающих Вас иерархов и Вас, Ваше Величество, — живого свидетеля замечательной исторической традиции болгарского народа. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Служение Предстоятелей Русской и Болгарской Православных Церквей в Покровском женском монастыре г. Москвы
-
Слово Святейшего Патриарха Кирилла после Литургии в новоосвященном храме св. Александра Невского при МГИМО 6 марта 2016 года, в Неделю мясопустную, о Страшном Суде, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения храма святого благоверного князя Александра Невского — Патриаршего подворья при Московском государственном институте международных отношений (университете) МИД России. Затем Святейший Владыка возглавил Божественную литургию в новоосвященном храме. По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к участникам богослужения с Первосвятительским словом. Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Для меня большая радость освятить храм в честь благоверного князя Александра Невского при МГИМО — университете, который готовит нашу национальную элиту, способную к работе на самых ответственных должностях как за рубежом, так и внутри страны. Вспоминаю далекий уже 2005 год, когда вместе с Анатолием Васильевичем Торкуновым мы стали впервые обсуждать саму возможность строительства храма. Но не сразу все получилось, а лишь после того, как была утверждена программа строительства новых храмов в городе Москве. Был выделен участок рядом с МГИМО, и дело стало спориться, потому что появились люди, которые осознали важность строительства храма на этом месте и внесли свои средства. Об этих людях мы сегодня еще поговорим, и я выражу им свою благодарность, как и отцу настоятелю, духовенству, Вам, Анатолий Васильевич, профессорам, преподавателям МГИМО, студентам и всем тем, кто близко к сердцу принял это строительство. Мы освятили храм в последнее воскресенье перед заключительной неделей, предваряющей Великий пост. Через неделю будет Прощеное воскресенье, и с понедельника мы вступим в поприще Великого поста. И сегодня, как бы приуготовляя нас к этому поприщу, Церковь предлагает нам услышать Евангельские слова о Страшном Суде. Вы слышали сегодня отрывок из Евангелия, в котором повествуется о том, что, собственно говоря, будет составлять предмет Божественного Суда. Совершенно очевидно, что Суд Божий есть не что иное, как проявление абсолютной правды и абсолютной справедливости. Мы очень часто скрываем правду даже от самих себя. Мы делаем вид, что ее не замечаем или ее не поняли. Но мы опознаем свой грех голосом совести, мы душой чувствуем, что поступаем не так, что нарушается некая высшая правда и высшая справедливость. Святитель Иоанн Златоуст, рассуждая на тему Суда, сказал поразительные слова, проникнув в самую суть того, что есть Суд. Он сказал: как невозможно убежать от самого себя, так невозможно скрыться от Страшного Суда, потому что Страшный Суд есть Божий Суд, а Бог вложил этот суд в нашу душу. Давайте подумаем внимательно. Не кто-то со стороны судит — не судьи, не власти, не правители или начальники. Бог в душу каждого вложил этот суд, и это, конечно, суд нашей совести. Он порожден нравственным чувством, вложенным в нас Самим Богом. А теперь давайте поразмышляем о том, что происходит в нашу эпоху. Эпоху лукавую, когда под видом неких философских изысков отрицается само понятие правды и истины. Нет абсолютной правды и даже абсолютной истины — у каждого своя правда, а общество должно обеспечить человеку такие права, чтобы он мог жить в соответствии со своей собственной правдой. На знаменах многих политических партий написана эта идея абсолютной свободы личности, ее права жить по собственной правде. А что же суд? А что справедливость? И не входит ли модная, для многих привлекательная, но на деле абсолютно нежизнеспособная идея приоритета личных человеческих прав над всем остальным в противоречие с идеей суда, с идеей справедливости? Ведь суд — я имею в виду гражданский, светский суд — отталкивается от законов и на основании законов выносит свой вердикт. А что законы? На основании чего они пишутся? Только ли на основании политического прагматизма и экономической целесообразности? Если бы так, то у нас не было бы законов, потому что политический прагматизм и экономическая целесообразность меняются невероятно быстро, а институту суда тысячи лет. Сколько существует род человеческий, столько существует и суд. Значит, сколько существует род человеческий, столько существует и понятие справедливости, то есть деяний, соответствующих абсолютной правде. В истории были попытки создавать законы, которые этой абсолютной правде не соответствуют, и люди называли эти законы несправедливыми. Более того, нередко брали в руки оружие, чтобы победить систему, порождающую несправедливые законы, потому что если закон не соответствует той самой Божией правде, о которой говорил Иоанн Златоуст, которую Бог вложил в наши души, то это уже не закон, и каждый сердцем понимает его несправедливость. Никто сегодня не отрицает идею справедливости. Люди стремятся к построению справедливого общества, не задумываясь, что само понятие справедливости полностью ниспровергает идею партикулярной, частной человеческой правды. Вся эта философия, которую мы называем философией постмодерна и на которой сегодня основывается, в том числе, политическая практика, разбивается идеей справедливости, потому что справедливость всегда и для всех одна, и эта единая справедливость отображается в нашем сознании через голос совести, который, в свою очередь, выражает, как сказал Иоанн Златоуст, Богом вложенную в наши сердца правду. А если мы сделаем некие выводы из сказанного, то что же получается? Если нет Бога, значит, нет и абсолютной правды. Если нет Бога, значит, нет и справедливости, потому что всякая справедливость без Бога будет привязана к сиюминутным мыслям, философским взглядам, политическим позициям. И мы знаем, к чему привела такая трактовка справедливости, когда говорили: хорошо только то, что хорошо для одной из стран. Когда говорили: хорошо только то, что хорошо для какого-то класса, привязывая справедливость к интересам одних или других. Не то же самое мы нередко видим и сегодня в сфере международных отношений, когда нам говорят, что абсолютной правдой является та правда, которая соответствует национальным интересам одной или нескольких стран? Все повторяется: как в XX веке это переживали через явление революций, диктатуры апартеида в Южной Африке, так и сегодня, может быть, не так радикально, человечество переживает тот же соблазн принять за правду то, что говорит сильнейший. И сегодняшний день учит нас тому, что если есть справедливость, — а ведь каждый проголосует за то, что она есть, — значит, есть Бог. Потому что без абсолютной правды не может быть суда, — ни суда совести, ни государственного; — потому что без Божией правды нет справедливости. Что же тогда Страшный Суд, о котором сегодня говорит нам Евангелие? А это проявление абсолютной справедливости, абсолютной правды, потому что даже мы, признавая бытие Божие и зная, что такое справедливость, часто нарушаем Божии законы, прикрываясь множеством объяснений: потому-то не мог, потому-то не захотел. Чаще всего это объяснения прагматические, которые как бы убеждают нас самих: «ну, что поделать, надо было так поступить». У святых отцов, особенно у преподобного Ефрема Сирина, есть удивительно яркие, может быть, с точки зрения современного человека даже несколько наивные рассуждения о Страшном Суде. Святой Ефрем хотел словно напугать читателя, говоря, что ничто не пройдет незамеченным, даже выражение глаз, даже полумысль, — все Господь положит пред человеком во время суда. Но это не просто воздействие на эмоции читателей. Святой Ефрем проникал в суть того явления, которое предстоит каждому в конце истории, — страшному и справедливому Божественному Суду. И мы должны помнить, что этот суд не будет страшным для тех, кто живет по Божией правде, вложенной в сердце человека, по голосу совести, по вере в Единого Бога, Источника всякой правды и истины. Мы сегодня освятили храм при Московском государственном институте международных отношений, который теперь именуется университетом. Здесь готовятся наши дипломаты, юристы-международники, специалисты по экономическим отношениям. Как важно, чтобы, защищая интересы Родины, будущие выпускники МГИМО были способны, не пренебрегая тактическими задачами, но возвышаясь над ними, всегда имели в виду эту Божественную перспективу Страшного Суда! Именно в этой перспективе и выстраивается подлинная система нравственных и духовных координат, работая в которой, человек становится сильным, способным на подвиг, на самоотверженные поступки, в том числе по защите интересов своего Отечества. Интересы Отечества — это интересы народа, а в сегодняшней ситуации защита России есть защита православной веры, защита христианской веры, потому что Россия сегодня выступает, может быть, главной силой, защищающей христиан по всему миру. Я рад, что у нас есть сегодня возможность объединить силы. Вы знаете, конечно, о моей встрече с Папой Римским, которая была в первую очередь направлена именно на то, чтобы объединить силы, защищая Божию правду, защищая жизнь наших братьев и сестер — христиан по всему миру, защищая само право исповедовать Господа Иисуса Христа, Бога во плоти пришедшего. Пусть Господь хранит Отечество наше. Призываю Божию помощь и благословение Божие на наш Институт международных отношений, на Вас, Анатолий Васильевич, заслуженного и всеми нами уважаемого ректора, во время управления которого университетом был заложен и освящен этот храм. Он переживет всех нас, но будет свидетельствовать о том добром деле, которое было совершено Вами, Вашими соратниками, духовенством, верующим народом и которое действительно увенчалось сегодняшним прекрасным днем. Пусть Господь хранит Церковь нашу, хранительницу веры и духовной силы народа! Пусть Господь хранит весь наш народ, помогая ему сохранить веру, а вместе с верой — и сознание высшей справедливости и Божественной правды, без осуществления которой в человеческой жизни нет и не может быть ни радости, ни счастья, ни свободы. С праздником всех вас поздравляю! Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Освящение храма святого благоверного князя Александра Невского при МГИМО. Литургия в новоосвященном храме
-
Слово Святейшего Патриарха Кирилла за Литургией в храме святого апостола Павла в Сан-Паулу 21 февраля 2016 года, в Неделю о мытаре и фарисее, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в соборе святого апостола Павла в Сан-Паулу (Бразилия). После чтения Евангелия Предстоятель Русской Церкви обратился к участникам богослужения с проповедью. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Мы только что прослушали Евангелие, где повествуется о двух людях, вошедших в храм помолиться, — о мытаре и фарисее. На языке литургического устава Православной Церкви сегодняшнее воскресенье так и называется — Неделя о мытаре и фарисее. С этого воскресенья мы вступаем в три подготовительные недели к Великому посту. Пост — это особое время. Мы ограничиваем себя в пище, развлечениях, удовольствиях, мы сознательно и свободно понижаем уровень своего потребления. В этом состоянии нам легче понять людей, которые вообще не имеют высокого уровня потребления. Вот почему в пост всегда полагается делать добрые дела — помогать тем, кто беден, кто нуждается в нашей помощи. Пост — это период сознательного самоограничения, но не только. Именно во время Великого поста мы имеем возможность переосмыслить свою жизнь, задать себе нелицеприятные и трудные вопросы, правильно ли мы живем, правильны ли те идеалы, к которым мы устремляемся, правильно ли мы строим отношения с людьми. И если мы достигаем некоего нового самопонимания, размышляя во время Великого поста, то чаще всего мы освобождаемся от мифов. Вообще, мы находимся в плену многих мифов, и самый страшный и опасный из них — это миф о самом себе. В плену этого мифа был и фарисей, который, обращаясь к Богу, говорил: «Благодарю Тебя, что я не такой плохой, как остальные люди или как вот этот мытарь». Этот миф является проявлением нашей завышенной самооценки. Кто-то может сказать: «Ну, я-то этим не страдаю». Но я задам только один вопрос: «А вы когда-нибудь осуждали другого человека?» Наверное, каждый ответит: «Да, осуждал». А ведь в осуждении и проявляется завышенная самооценка личности. Осуждая другого, мы превозносим себя. Пусть и не сознательно, но реально мы поставляем себя выше того человека, которого осуждаем. Миф завышенной самооценки присущ не только индивидууму, — он может быть присущ и целому обществу. На примере личности мы знаем: чем человек сильнее, чем он богаче, чем больше у него власти, тем сильнее над ним тяготеет миф повышенной самооценки. Точно то же самое происходит в человеческом обществе: чем общество сильнее, богаче, чем больше оно опирается на силу разума, чем более рациональным оно становится, тем сильнее развивается опаснейший миф — миф о том, что можно быть счастливым, можно быть справедливым, можно быть богатым, опираясь только на свою собственную силу; а ведь достаток, справедливость, процветание — это идеал общественной жизни. Почему я называю это состояние мифом, а не мечтой? Потому что мечта может осуществиться, а миф — никогда. Приведу вам один пример. Я приехал из страны, где в течение 70 лет пытались опираться на силу политической партии, на силу науки, на силу искусства, на спорт, на армию, на дипломатию, на все что угодно. Все власть находилась в одних руках, и была поставлена задача сконцентрировать все силы сверхдержавы, обладавшей колоссальными ресурсами, для того чтобы построить процветающее и справедливое общество. Но мы этого не сделали, и я знаю, почему, — потому что мы изгнали из нашей жизни Бога. Мы сказали: «Мы построим справедливое общество, ведь у нас есть замечательная философская концепция. Мы построим справедливое общество, потому что такова воля народа и правящей партии. Мы построим процветающее богатое общество, потому у нас ресурсы, наука, технологии. Мы построим, потому что мы сильные, мы никого не боимся». Но не построили, — именно потому, что в этом строительстве Бог не присутствовал. Почему я говорю обо всем этом в Сан-Паулу, в Бразилии? Потому что это христианская страна, с сильной верой народа. Он хочет жить лучше, как и все, и это не миф — это мечта. Можно построить благополучное справедливое общество при одном условии: если вы как народ не откажетесь от Бога. Если вы в сердце сохраните Христа, если вы силу знания, образования, хорошей организации соедините с силой молитвой и силой верой, то вы достигните всех целей — вы победите бедность, вы разовьете науку и технологии, вы поднимете уровень жизни своего народа. Но если в какой-то момент вы скажете: «Мы это сделали, мы сильные, Бог нам больше не нужен», — вы потеряете то, к чему стремились. И я имею право сказать это в чужой стране, потому что сам вместе со своим народом пережил то, о чем сейчас говорю. Пост — это время освобождения от мифов, да и вообще вся христианская жизнь — это освобождение человека от любых мифов, любого пленения, любой несвободы. Свобода во Христе — это, в том числе, освобождение от всяких мифов. И, обращаясь к вам, я смиренно прошу: храните веру в сердце, и Бог будет с вами, и вы достигните поставленных перед собой целей. Храни вас всех Господь. Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Визит Святейшего Патриарха Кирилла в Латинскую Америку. Литургия в соборе апостола Павла в Сан-Паулу
-
Слово Святейшего Патриарха Кирилла после молебна на горе Корковаду в Рио-де-Жанейро 20 февраля 2016 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил молебен у подножия статуи Христа-Искупителя на вершине горы Корковаду в г. Рио-де-Жанейро. По окончании молебна Предстоятель Русской Церкви обратился к участникам богослужения со словом. Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимые отцы, братья и сестры! С особым чувством я хотел бы обратить свое слово ко всем вам, а также и далее, в те места, о которых мы сегодня сугубо молились. Мы молились у подножия изображения Христа Спасителя, простирающего Свои руки над городом и над всем миром. И мы понимаем, что это замечательный символ Божественного промышления над всей планетой, над всем родом человеческим. Каждый путешественник, каждый мореплаватель, особенно в те времена, когда открывался американский континент, знал: когда иссякают собственные силы, когда пресекается возможность самому победить бурю или иные тяжелые обстоятельства, всегда остается надежда на силу Божию. Вот так должно быть и в наше время, когда мир охвачен множеством конфликтов, когда на Ближнем Востоке, в Северной Африке, в некоторых других африканских странах погибает большое количество христиан, когда они уничтожаются целыми поселениями и городами с невероятной жестокостью, когда разрушаются их храмы и монастыри, когда мировое сообщество никак не может выработать общих подходов в борьбе с таким страшным явлением, как терроризм, когда нередко борьба с терроризмом связывается с достижением иных целей, далеких от декларируемой, когда возрастает всеобщее напряжение, когда человечество испытывает страх большой войны, когда наши братья-христиане страдают не только на Ближнем Востоке и в Африке, но и в Европе, и в других странах, где злой политической силой под видом толерантности христианство изгоняется из общественной жизни, когда людям запрещают в публичных местах и особенно на работе носить крест, который был на них возложен во время крещения, когда в некоторых странах запрещается употреблять слово «Рождество», так что оно заменяется каким-то другим непонятным словом или просто фразой «зимний праздник», когда принимаются законы, оправдывающие человеческий грех, когда происходит отказ от понимания брака как священного союза мужчины и женщины, когда человечество страдает от огромного количества абортов — умерщвления детей, от всё растущего количества разводов, от потери нравственной ориентации в жизни… У нас, как у древних мореплавателей, попавших в страшный шторм, нет другой надежды, как только на Бога. И сегодня мы молились на этом замечательном месте обо всем том, что я сказал. А что же дальше? А дальше мы верим в то, что Господь слышит нашу молитву. Он никогда не отвечает на наши молитвы моментально. Господь не вмешивается в нашу свободу — Он через нас действует в этом мире. Но для того чтобы было так, мы должны быть с Богом. Мы должны хранить веру во Христа. Мы должны быть готовы исполнять Его волю, даже если исполнение воли Божией становится небезопасным в этом мире. Мы должны обновить ту веру, которую христиане имели с первых веков своего исторического существования. Я от всего сердца желаю всем вам, мои дорогие владыки, отцы, братья и сестры, обновления веры в сердцах и способности солидарно действовать перед лицом тех опасностей, что есть сегодня в нашем мире. Я рад произнести эти слова в центре Бразилии — самой большой в мире католической страны, потому что православные и католики сегодня могут совместно отвечать на тяжелые вызовы планетарного масштаба. У нас продолжают оставаться доктринальные расхождения, но никто не мешает нам, взявшись за руки, бороться за то, чтобы прекратились гонения, чтобы прекратилось вытеснение христианских ценностей из современного мира, чтобы прекратилась дехристианизация человеческой цивилизации XXI века. И мы простираем свои руки ко всем людям доброй воли. Многие из них принадлежат к другим конфессиям и религиям, а кто-то, может быть, вообще потерял веру. Но даже и в этом случае надо хранить неповрежденным свое нравственное чувство, потому что только Богом данная нравственность, вложенная в природу человека, может стать основой консенсуса, который объединит всех нас во имя лучшего будущего для наших народов и для всего рода человеческого. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Визит Святейшего Патриарха Кирилла в Латинскую Америку. Молебен на вершине горы Корковаду в Рио-де-Жанейро
-
Слово Святейшего Патриарха Кирилла в праздник Сретения Господня после Литургии в Покровском храме в Асунсьоне 15 февраля 2016 года, в праздник Сретения Господня, Святейший Патриарх Кирилл совершил Божественную литургию в храме Покрова Пресвятой Богородицы в столице Парагвая Асунсьоне. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к собравшимся с Первосвятительским словом. Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый владыка Иоанн! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства, иерархи Римо-Католической Церкви! Представители государственных властей! Дорогие отцы, братья и сестры! Для меня большая радость вступить на землю Парагвая, как это сделали многие и многие наши соотечественники в трудные послереволюционные годы. Когда я размышлял, с какой страны мне нужно начать путешествие по Южной Америке, сердце подсказало, что с Парагвая, ведь ни одна другая южноамериканская страна не оказала такого гостеприимства нашим беженцам после революции. И мы, конечно, храним в сердце благодарность властям и народу Парагвая. Но мы также помним, что русские не оказались здесь лишними людьми — они усилили научный, интеллектуальный, военный, инженерный потенциал этой страны своими талантами и своими знаниями. Мне известна история строительства этого храма. Внешне это скромное сооружение, но оно было построено на деньги беженцев, которые не представляли себе жизнь без храма. Поэтому даже стены этого здания для нас святы как памятник сильной вере наших предков. И хотя, начиная с 60-х годов, русская православная община здесь стала сокращаться, я благодарю Бога, что храм действует и что есть, несмотря на трудности, верующие люди. Быть может, символично, что я вступил на землю Парагвая и встретился с вами в день встречи Спасителя с народом в Иерусалимском храме. Мы вспоминаем Сретение Господне, когда Пресвятая Богородица принесла Младенца в храм, чтобы по еврейскому обычаю принести за Него в жертву птиц. Та встреча имела огромное духовное значение, став исполнением древних пророчеств. И это была первая проповедь Младенца Спасителя, Который еще не мог говорить, тем, кто встретил Его в Иерусалимском храме. Встречи имеют очень большое значение в нашей жизни. Два человека встречаются, и в сердце их происходит нечто таинственное, именуемое любовью. Они соединяют свои судьбы на всю жизнь. Как много важных встреч происходит в нашей жизни, а некоторые определяют все ее дальнейшее течение. И даже если в результате встречи ничего не произошло, сам факт всегда имеет значение для тех, кто сделал шаг навстречу друг другу. Вот и сегодня происходит моя встреча с вами — потомками тех, кто построил этот храм. Происходит моя встреча с иерархией Католической Церкви в этой стране, а тем самым — моя встреча со всеми католиками Парагвая. И я надеюсь, что эта встреча, как и моя встреча со Святейшим Папой Римским Франциском на Кубе, будет содействовать развитию братских отношений между православными и католиками. Мы наблюдаем очень опасное явление в современной человеческой цивилизации. Может быть, в Парагвае в меньшей степени, но в европейских и американских странах оно становится все более и более заметным, — это дехристианизация, когда христианская вера и, что самое главное, христианские нравственные ценности вытесняются из общественной и личной жизни людей. Происходит изгнание Бога из нашей жизни. Должен сказать, что в России, на Украине и в других странах, где Русская Православная Церковь имеет свою паству, мы наблюдаем обратный процесс. Укрепляется христианская вера в людях, строятся тысячи храмов и монастырей. Это совершенно уникальное, неведомое ранее в истории возрождение христианства. Многие задают вопрос, почему так происходит. И мы знаем ответ: потому что в Советском Союзе, сверхдержаве, где была сконцентрирована вся экономическая, военная, научная и культурная сила огромного народа, 250 млн людей мечтали построить богатую, справедливую, счастливую жизнь. Но в этих усилиях не было главного — не было Бога, и вся эта концентрация человеческой силы в конце концов превратилась в прах. Когда все это стало совершаться, люди поняли, что без Бога невозможно построить мирную, справедливую, счастливую жизнь. Потому наше послание всему миру: храните Бога в своей жизни, храните Бога в ваших сердцах, а без Бога ничего хорошего не получится — ни счастья, ни радости, ни успеха. Это опыт десятков и сотен миллионов людей, которые в Советском Союзе мечтали о такой жизни. Я с особым чувством отношусь к Латинской Америке. Здесь сохраняется достаточно высокий уровень религиозности, весь этот континент имеет огромный духовный потенциал. Вот почему я считаю, что очень важно развивать двусторонние отношения России с латиноамериканскими странами, причем не только торговать или обмениваться технологиями, но и обмениваться историческим опытом, чтобы не повторять ошибок друг друга. Пусть Господь благословит Парагвай, его народ миром и благополучием. С праздником поздравляю вас! Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Визит Святейшего Патриарха Кирилла в Латинскую Америку. Литургия в Покровском храме в Асунсьоне
-
Слово Святейшего Патриарха Кирилла за Литургией в Казанском храме в Гаване 14 февраля 2016 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме Казанской иконы Божией Матери в столице Кубы Гаване. После чтения Евангелия Предстоятель Русской Церкви обратился к собравшимся в храме с Первосвятительским словом. Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Ваше Превосходительство, господин глава Республики Куба! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие братья и сестры! С совершенно особым чувством я совершаю Божественную литургию в этом храме. Ровно 45 лет тому назад здесь, в Гаване, был освящен первый русский храм: архиепископ Харьковский и Богодуховский Никодим, экзарх Патриарха Московского в Центральной и Южной Америке, совершил освящение храма святых Константина и Елены, и на протяжении некоторого времени службы совершались именно там. Впоследствии в силу обстоятельств времени богослужения прекратились, но, конечно, не прекращалась потребность православных людей, живущих на Кубе, иметь свой храм. И вот в 1998 году я прибыл в Гавану, чтобы обсудить с властями возможность открытия здесь прихода Русской Православной Церкви. Наша просьба была услышана, и принято решение о том, что на Кубу будет направлен священник Русской Православной Церкви. С 2001 года здесь постоянно находился священник Русской Церкви, который вначале совершал служение на территории посольства и торгпредства. В 2004 году я снова приехал сюда, на Кубу, и имел возможность встретиться с команданте Фиделем Кастро Рус и поставить перед ним вопрос о строительстве русского православного храма в Гаване. Мы очень долго беседовали с господином Фиделем Кастро Рус. Я ему рассказывал о Русской Православной Церкви, о ее роли в жизни нашего Отечества. Фидель задавал мне много вопросов, и удивительным было завершение нашей беседы. Он сказал: «Я буду очень счастлив, если в Гаване будет построен русский православный храм». Тут же были вызваны представители городских властей, и господин Кастро, обратившись к ним, сказал: «Покажите карту старой Гаваны, и пускай митрополит выберет место, где бы он хотел, чтобы был построен храм». Я не мог принять решение — я не знал Гаваны. И вот очень опытный человек, историк Гаваны господин Эусебио Леаль подсказал, где лучше всего строить. Это и было то место, где мы с вами сейчас находимся. Тогда, обращаясь к господину Кастро, я сказал, что мог бы заложить первый камень в основание этого храма, но для этого мне нужно совершить Литургию. Я спросил, может быть, где-то есть культовое помещение, где бы я мог совершить эту Литургию. И Фидель сказал: «Да, здесь есть бывший францисканский монастырь. Там нет службы, там музей, — может быть, он подойдет вам для совершения Литургии?» Я никогда не был в этом храме, но сразу сказал, что подойдет. Когда через пару дней я вошел в этот храм, я был поражен тем, что храм полон, причем в передних рядах сидели уважаемые люди, члены правительства и руководители партии. А когда я стал совершать Литургию, я понял, что сидящие люди — не просто зрители. Они молились! И тогда я осознал, сколь большой была разница между социализмом на Кубе и социализмом в Советском Союзе. Ничего подобного в Советском Союзе не было возможно. И почему-то именно в тот момент я подумал об очень светлом и великом будущем для этой страны. В конце службы мы вышли крестным ходом и направились к тому месту, на котором стоим сейчас. Тысячи людей сопровождали крестный ход. Затем я получил заверения в том, что кубинское государство возьмет на себя строительство храма, а Русская Церковь приняла на себя ответственность за его внутреннее убранство. В 2008 году я имел радость освятить этот храм. На богослужении присутствовали Вы, Ваше Превосходительство, и кардинал Ортега, и это был очень сильный сигнал всем окружающим. И мы видим, как много всего произошло с тех пор на Кубе. Мы радуемся развитию жизни кубинского народа, появлению новых форм хозяйствования в экономике. Мы очень рады новому уровню отношений между кубинским государством и Католической Церковью. Глубоко убежден в том, что все это содействует консолидации кубинского общества и его динамичному развитию. Я буду молиться за Кубу, Ваше Превосходительство, за Вас, за Вашего замечательного брата, с которым я вчера долго беседовал, за кубинский народ и за кубинских христиан. А теперь я хотел бы сказать несколько слов о прочитанном отрывке из Евангелия (Лк. 19:1-10). Когда мы читаем эти древние тексты, нам непросто их актуализировать из-за огромной временной и культурной дистанции. Но если выразить евангельский рассказ в современных категориях, то станет ясно, что в нем описывается необычайное событие. Я напомню вам этот рассказ. Человек маленького роста, по имени Закхей, захотел увидеть Спасителя. Народу было много, как сейчас в храме, а, может, и больше, и для того чтобы увидеть Спасителя, Закхей решил залезть на дерево. В этом не было бы ничего необычного, если б это был молодой человек. Мы не знаем, был ли он молодым или среднего возраста, но точно знаем, чем он занимался. Он был сборщиком податей — собирал деньги со своего народа и отдавал их римским оккупантам. Конечно, израильтяне не любили таких людей, но вынуждены были признавать в них начальников. И вот этот начальник забирается на дерево. Представьте, что бы мы подумали, если бы какой-нибудь начальник взял и забрался на дерево, чтобы кого-то увидеть! Невероятный поступок! Но потом происходит что-то совершенно особенное. Спаситель обращается к нему и говорит: «Закхей, сойди вниз, Я сегодня буду у тебя в доме». В глазах народа это тоже невероятный поступок: как можно идти в гости к врагу, который собирает дань в пользу оккупантов, и не просто собирает, а еще и забирает больше чем надо, грабит свой народ? Наверное, толпа была шокирована. А Господь идет к нему, и что происходит в душе Закхея? Он говорит: «Господи, всем, кого обидел, верну все, в четыре раза больше отдам». Колоссальный внутренний переворот в душе человека, который на дерево залез, чтобы увидеть Спасителя… Я думаю, что все великие дела, все великие свершения, все значимые поступки совершаются тогда, когда человек решается на некое особое действие, когда он обретает смелость, когда условности перестают играть роль, когда традиции, обычаи, привычки отступают в сторону и когда ради идеи человек меняет себя радикально. Для того чтобы быть с Богом, надо помнить о поступке Закхея и очень часто так поступать в своей жизни, потому что Господь требует от нас радикальной перемены. Господь требует от каждого из нас пересмотра своей жизни, отказа от стереотипов и мужества последовать за Ним. Пусть пример Закхея поможет нам, и уповаем, что как Господь простил этого человека, так и нас Господь простит по Своей великой милости. Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Визит Святейшего Патриарха Кирилла в Латинскую Америку. Литургия в храме Казанской иконы Божией Матери в Гаване
-
Слово Святейшего Патриарха Кирилла после богослужения в Свято-Троицком храме на антарктической станции «Беллинсгаузен» 17 февраля Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл посетил станцию «Беллинсгаузен» на острове Ватерлоо в Антарктиде, где совершил водосвятный молебен и заупокойную литию о погибших полярниках в единственном постоянно действующем храме в Антарктиде — русском православном храме Святой Троицы. По окончании богослужений Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к собравшимся в храме со словом. Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие братья и сестры! С особым чувством мы молились здесь, в Антарктиде, за живых и мертвых. За живых, которые трудятся в непростых условиях и чья работа связана с повседневными рисками; но и за всех тех, кто здесь скончался, иногда при трагических обстоятельствах. Освоение Антарктиды — это работа, связанная с повышенным риском, и мы вспоминали сегодня всех, кто здесь скончался, исполняя свой долг. Есть такие места в мире, где не нужно ничего говорить и ничего объяснять, где присутствует некая повышенная духовная энергетика, которая особенно воспринимается во время молитвы. Вот и это место такое. Может быть, именно потому, что люди трудятся здесь в очень тяжелых условиях, а может быть, дело в том, что они, приходя в этот храм, молятся особенно искренне, с сильной верой. И я выражаю особую радость в связи с тем, что здесь построен храм, где люди могут помолиться, остаться наедине с Богом. Мы совершили сейчас освящение воды. Мы верим, что через подвиг Господа и Спасителя, через Его смерть на кресте, через Его Воскресение род человеческий получил Божественную энергию, благодать Духа Святого. Когда мы освящаем воду, мы привлекаем эту Божественную энергию. Вода не теряет при этом ни своей химической формулы, ни своих физических свойств, оставаясь водой, но через нее проникает Божественная энергия, и, окропляя себя этой водой, вкушая эту воду, мы заряжаемся этой энергией. Святая вода — это пример соединения физического, земного с Божественным. Но соединение Божественного и человеческого происходит и в жизни каждого человека. А если это не происходит, если нет сложения сил Божественных и человеческих, то и человек страдает, и его труды оказываются безуспешными. В этом сотрудничестве Бога и человека человек должен пройти свою часть пути. Когда мы учимся, когда мы овладеваем профессией, когда мы хорошо работаем, — мы свою часть пути проходим. Но не всегда и не во всех обстоятельствах наших человеческих знаний, умений и сил достаточно. Нам иногда кажется, что в нашей жизни вдруг произошло нечто странное. Порой это связано с прохождением через экстремальные ситуации, и если мы остаемся живыми и здоровыми, мы чаще всего говорим, что нам повезло. Но у этого слова «повезло» нет рационального содержания, ибо нельзя рационально описать ту реальность, которую это слово покрывает. Да, наверное, таких случайностей и не бывает, а в действительности это и есть тот самый «зазор» в нашей жизни, куда вступает Бог. Он дает нам свободу — трудиться, получать образование, делать все то, что мы можем делать. Но иногда мы проходим через такие жизненные ситуации, когда мы неспособны достичь нужного результата или даже спасти свою жизнь. Тогда остается только одно — молиться Богу, но как часто мы выходим из этих кризисов, а потом говорим «повезло»! Не «повезло» — Бог помог! Вот поэтому мы сегодня вместе с вами, чтобы за всех вас помолиться, — за русских, за чилийцев, за всех, кто работает здесь, в Антарктиде. Чтобы в те моменты, когда человек неспособен определить свое будущее, то, что с ним произойдет, — чтобы Господь был с каждым из вас. А вы храните веру в сердце и, по возможности, молитесь, и на опыте собственной жизни почувствуете, что небо отвечает. А если бы не отвечало, никто бы к нему и не обращался. Ведь нас трудно обмануть, и мы обращаемся к небу именно потому, что знаем, что оно отвечает. Я желаю всем, кто здесь присутствует, и через вас — всем, кто работает в Антарктиде, — помощи Божией, доброго здоровья, успешного осуществления вашей миссии. И в память о пребывании здесь я хотел бы в дар нашему храму преподнести образ святого равноапостольного Владимира, Крестителя Руси, — в прошлом году мы отмечали 1000-летие со времени его кончины, — а также покровцы для евхаристических сосудов. Мое особое слово, конечно, к вам, братья, которые здесь несут духовную вахту. Помогай вам Бог в ваших трудах. Никогда не унывайте, помните, что вы на вершине планеты. Когда я освящал сегодня воду, я думал о всем земном шаре, который под нами, и молился за Божие творение. Вот так и вы — молитесь о родных и близких, о всех, кто здесь работает, о стране своей, о народе и о всем мире. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Посещение Святейшим Патриархом Кириллом российской антарктической станции «Беллинсгаузен»