Перейти к публикации
Aimar

Хотелось бы узнать, можно ли монаху дружить с мирянами?

Рекомендованные сообщения

хорошо так - живёшь себе в миру...

читаешь, смотришь, слушаешь когда что кого вздумается...

понимаешь, что да... не те нонче пошли монахи... вот раньше были монахи... вот это да...

так и вспоминается отрывок из фильма о поясе Пресвятой Богородицы, когда монах рассказывал об ожившей фреске (41 минута):

и об одном только забывается как-то, о том, что сам в миру живёшь как хочешь, а монахи они в монастыре молятся... плохо ли (они же тоже люди и тоже немощны) хорошо ли, но молятся...

если к тому же фильму вернуться, то можно посмотреть его с 6 минуты 10 секунды....

и как знать - не будь монахов, может у нас и возможности не было бы чтобы поговорить о том, что монахи пошли уже не те...

 

ПС: вот бы кто пошёл бы сам в монахи да показал бы миру как на самом деле надо любить Бога :80:

Изменено пользователем mlsha

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Простите, что встреваю, но говорить о гибели монашества, можно весьма условно, так же как о гибели Православия.Церковь и монашество как совершенное,идеальное установление Бога, погибнуть не могут, могут быть люди, человечество, которые не способны, по ряду причин, соответствовать высоте данных понятий.Но это не означает, что умаляется само монашество, что оно гибнет и исчезает.Гибнут люди, человечество, исчезают вера и любовь, другие добродетели становятся не приемлемыми и через это делается не возможным соответствие этим высотам духа, но в сути своей, эти добродетели, остаются чисты и не рушимы.И если, в наше время, будут люди с соответствующим устроением,а они, не смотря ни на что есть, то и монашество будет жить, как образ жизни сердец, истинно взыскующих Бога.

Конечно же имеется в виду не гибель как физическое устранение монашества, а его духовное перерождение и преобразование в "псевдомонашество". Именно об этом и говорится в трудах святителей и просвятителей. Естественно сама жизнь в любых её проявлениях и сферах есть постояноое преобразование перерождение и саморазрушение. Всё что появляется и живёт в этом мире, всё без исключения - развивается, преобразуется и неприменно умирает. Но существуют внешние факторы, которые по разному влияют на движение жизни к смерти. Есть катализаторы, ускоряющие процессы деградации и значительно приближающие смерть. Так вот для монашества такими ускорителями гибели и являются процессы слияния и дружбы с миром. Монашество по сути своей это и есть максимальное удаление от мира. Ддумаю, что уже говорить, что либо более того, что есть - это просто пустословить.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Андрей Еремин, простите меня, но на монастырском сайте же Вы все это пишете. Как-то странно выглядит это. Во-первых, кто свтятитель Игнатий и кто, простите, мы, что беремся обсуждать сегодняшних монашествующих? Во-вторых, тех, о ком он писал, давно нет. И время сейчас совсем-совсем другое. То погибшее монашество уничтожалось "непогибшими" человеками с особой "любовью", да еще как! Каждый из нас понятие человеческих отношений представляет по-своему - и любовь, и дружбу, и все прочее.Чего так горячится-то! Монашествующие, я думаю, благодарны Вам будут за Ваше внимательное к ним отношение (читала в книгах - хорошо монаху, когда его ругают, он радуется этому). Но хорошо бы и про мирских думать - это мы, мирские, читаем опусы друг друга. Разного духовного уровня. Вот о ком бы подумать. А то прочитает малознающий, а еще страшнее, все Ваши цитаты по соцсетям разнесет глупышам, да еще и приврет от себя чего, как это сейчас принято...Хотя, бывает, оторвешься от земли и думаешь, что все вместе с тобой. Простите меня!

Ольга, Вы очень всё хорошо и правильно поняли. Именно так же я и думаю и пытаюсь это сказать именно здесь - на сайте и в форуме монастыря, где миряне разглагольствуют о допустимости или не допустимости тех или иных явлений в монашестве, руководствуясь своими личными мнениями, а не учениями святителей. Именно здесь, где вообще по идее не должно быть мирского мудрствования. Оно здесь просто нелепо. Есть не оспоримая истина - всё, что написано святителями веры есть непреложная истина, всё отличное от этой истины, пораждённое в нашем греховном воображении - ересь. Проще говоря - любой человек, который утверждает,что святитель Игнатий Брянчанинов, в своих высказываниях по поводу состояния и преображения монашества, ошибается и даёт свои утверждения и умозаключения противоположные, утверждениям святителя - тот занимается ересью. Особо Осипов указывает на заблуждения тех людей, которые утверждают, что опасения и высказывания Брянчанинова присуще только временам позапрошлого века и не приемлемы к нашим дням. Именно в наши дни, при состоянии нашего монашества и сегодняшнем взаимодействии его с миром, утверждения Брянчанинова наиболее актуальны. Я ещё, ещё и ещё раз призываю вас - сначала прочитайте и изучите, а потом уже судите - принемайте или отторгайте. Не судите о том чего не читали. Ещё раз даю ссылку на лекцию Осипова о современном монашестве - http://www.tv-soyuz....t16841?start=80

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение

Вот здесь можно скачать все восемь томов "Собрания творения святителя Игнатия Брянчанинова" - http://www.koob.ru/bryanchaninov/

Это должен иметь и читать каждый православный человек, что бы не забрести в непролазные дебри своих гениальных умозаключений в вопросах о вере.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение

Хочется последний раз ответить Вам, Андрей, словами почившего Патриарха Алексия II: "Люди настроены на беду, они живут ее ожиданием - вот в чем беда!"

Простите, но Ваше усердие вижу не в популяризации трудов великого святителя Игнатия Брянчанинова и особенно его взглядов на монашество, а в нагнетании вот этой самой атмосферы грядущего ужаса, непременно грядущего, потому что ..... тут можно вставить любой Ваш пост.

Но так жить нельзя! Можно изучить труды и потом сидеть на печи и охать, а еще и землянку выкопать, и в пещеру убежать...

А вот вы сначала полюбите монахов черненькими, а белыми мы все их любим и заочно. По роду своей деятельности я сталкивался и соработничал со многими монахами. Скажу честно - трудно было сразу их воспринимать, все казалось - и это не так, и это не то, и улыбаются не так, и шутят не так, и грубыми бывают, и высокомерными, и даже трапезничают не так. А вот этого привозят на мерседесе, а этот айфон в руках крутит, а третий - совсем за собой не следит, в кофте старушачьей какой-то ходит. Ужас! Не говорю уже о монашествующих из соседнего монастыря - там не по Ерёмину живут
:)

Короче, всё, что бес в голову вкладывал, всё это мною добросовестно перемысливалось с отрыжкой (простите за выражение, но оно точное). А потом прошло время, каждого я узнал лично и как мне потом было горько. У каждого свой путь, уже то, что они встали на путь монашества это большое дело, потому что они -
первые монахи
после 70 лет атеизма и почти полного разгрома Русской Церкви. Вы думаете, они не читают Брянчанинова, не слушают Осипова?

Андрей, мне кажется, что Вы лично не знакомы с монахами, Вы рассуждаете о них и о самом монашестве чисто умозрительно, заперевшись в башне из томов Брянчанинова и других авторов. Я же, когда говорю о монашестве, представляю перед собой отца Амвросия, отца Иоанна, отца Варсонофия, отца Герасима и так далее.

Все, что Вы пишете, безусловно правильно и все труды Брянчанинова и Осипова направлены на улучшение монашества, но, с другой стороны, Ваши высказывания очень тонко ставят под сомнение всю политику Патриархата, всю политику монастырестроения. Вы понимаете, что это странно выглядит со стороны? И Olga правильно это заметила, и misha, а я пытаюсь донести до Вас простую мысль - не нашего ума это ОЦЕНИВАТЬ, даже со ссылкой на Брянчанинова.

Прости Господи!

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение

Что то я не пойму, где Вы в моих постах узрели какую то политику веры? Что значит "жить по Ерёмину"? Как это и каким образом мои "высказывания очень тонко ставят под сомнение всю политику Патриархата, всю политику монастырестроения."?

Я не пойму, что именно Вы хотите мне сказать или доказать по существу этой темы? Всё ведь предельно просто - здесь люди высказывают своё мнение о дружбе между монахом и мирянином - о её допустимости, пользе или вреде, последствиях для монашества. На это есть единственно правильная и неоспоримая (потому, что оспаривать её - прелесть и глупость) точка зрения святителей православия.

Ваше личное знакомство с монахами, которые читают Брянчанинова и слушают Осипова, или крутят в руках айфон, или ходят в ободранном свитере не говорит о том, что Вы настолько опытны в общении с современным монашеством, что можете сами, не изучая трудов Брянчанинова и не слушая Осипова, совершенно объективно оценивать его (монашества) состояние. Это чисто Ваши личные субъективные суждения о каком то монахе, которого вроде бы и на мерседесе привезли, но он всё равно нормальным монахом оказался.

 

У Вас есть какое то явное видение моей не правоты, заблуждения в суждениях? В чём оно (это заблуждение) выражается? Раскройте мне глаза - я буду очень благодарен за действительно грамотное и правильное разъяснение моих ошибок. Но оставьте, прошу Вас, пустые бессмысленные нападки и упрёки про нагнетание ужаса, ожидание беды.

 

Почему Вы не поймёте, что гораздо важнее не с разными монахами общаться, а святителей православия слушать и им внимать?

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение

Не ради спора, просто поделиться мнением.

Видите ли, Андрей Еремин, дело в том, что, во первых- читать святителей-это одно, а правильно понимать их ,несколько, другое.Во вторых-не зная жизни монашества не возможно строить о нем мнения, даже начитавшись святителей, а то получается, как про Пастернака:"Его стихов мы не читали сроду, но и без них понятно, что он враг".В третьих, не стоит выдавать систему собственных мировоззрений, опираясь на авторитет святителей, за истину в первой инстанции.

С Православием вообще и с монашеством, в частности, все гораздо сложнее и уверяю Вас, найти правду о пользе общения монахов с мирянами здесь на форуме, в принципе не возможно.Ангелы, кем, по идее, и являются монахи,служебные духи, некоторые из них служат Богу непосредственно, а некоторые служат Богу служа людям.Во всем есть возможность спастись и во всем есть возможность погибнуть,а откровенно это только Богу-сердцеведу.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение

Вот мы и пошли дальше в глубь. Сейчас начнём разбираться в понимании святителей, опять не в первый раз выяснять как кто из нас понимает суть монашества... Думаю, что я и так уже переусердствовал в объяснениях убеждений. Правильно рекут - чем больше молчишь, тем меньше болеешь.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Правильно рекут - чем больше молчишь, тем меньше болеешь.

Ну, Андрей, Вы, напрасно так,Вы у нас, совсем не битый, Вам грех жаловаться, тут и не так смиряли некоторых.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
]Прежде прочтите с вниманием мнения о монашестве святителей, а потом уже подумайте и сами себе ответьте на вопрос можно ли дружить с монахами.[/b]"Значение монашества" - http://www.tv-soyuz....t16841?start=80

 

А я и не хочу "дружиться" с монахами. Я хочу на них (как в принципе и на всякого человека) смотреть как на святыню. И не важно, будь это известный какой-нибудь старец или никому неизвестный дед с выпывшими зубами.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Простите за вопрос. Как каждый из нас понимает дружбу?

Раз уж речь идет о Свт.Игнатии и пр. Осипове, то у них, как раз и говориться, что в наше время не может быть духовников в древнем значении этого слова,сегодня возможно иметь добрых советчиков, духовных друзей.

Евангелие поясняет нам о том, что есть большая Любовь, когда, кто душу свою за други своя положит.Господь в Евангелии говорит:"Вы друзья мои, если исполняете то, что Я заповедую вам... Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего".

Вот, в принципе, что такое дружба.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение

А ведь ответ очень простой .Мирянен со своим понятием дружбы для монаха огромный соблазн .

просто нам надо понять , что через нас приходит соблаз к монаху .А это и удержит от необдуманных поступках всех нас.

 

Полностью статью можно прочитать по ссылке:http://azbyka.ru/tserkov/monashestvo/sventsitskiy_dialogi_07-all.shtml

 

протоиерей Валентин Свенцицкий.

 

ДИАЛОГ СЕДЬМОЙ

 

О МОНАШЕСТВЕ

 

 

".....Неизвестный. Да, конечно, христианство - религия самоотречения. И в этом монашество не противоречит Евангельскому учению.

Духовник. Но чем же противоречит? Не борьбой ли со страстями? Вот тем "аскетизмом" в отношении своего тела, который кажется тебе особенно искажающим Евангельское учение? Прочти, что говорит Господь о борьбе со страстями: "Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги, нежели с двумя руками и с двумя ногами быть ввержену в огонь вечный; и если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя: лучше тебе с одним глазом войти в жизнь, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную" (Мф. 18, 8-9).

Послания Апостольские подробно рассматривают эту борьбу. Я приведу тебе несколько мест из Апостольских посланий. "Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу" (1 Петр. 2, 11). "Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные - жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога..." (Рим. 8, 6-7). "...Если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете" (Рим. 8, 13). "...Усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным" (1 Кор. 9, 27). "...Умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание..." (Кол. 3, 5). Вот что говорит Слово Божие о страстях и борьбе с ними. Разве это не то же самое, что говорит монашество? Страсти - одно из самых страшных препятствий на пути христианского самосовершенствования. Их нельзя преодолеть без ожесточенной борьбы. Почему? Потому что: "...плоть желает противного духу, а дух - противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы" (Гал. 5, 17). Эта внутренняя борьба так изображена Апостолами: "...знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю". "...В членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих". "Итак тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха" (Рим. 7, 18-19, 23, 25).

Ты говоришь, что монашество проклинает женщину. Неправда. Оно проклинает тот соблазн, который исходит от нее для избравших монашеский путь. Монашество встало на путь девства - и в плотском соблазне, естественно видело страшного врага на этом пути. Оно объявило решительную борьбу этому соблазну. При чем же тут проклятие женщины! Ведь и женщины встают на путь иночества, и для них такой же соблазн несет мужчина, и так же, как монаху повелевается бежать от красоты женского лица, монахине повелевается бежать от красоты лица мужского! Это не значит, что монашество проклинает мужчину. Монашество борется с соблазном. А для пути девства плотское влечение - страшный соблазн, и потому оно бежит от него, как от "моровой язвы". Итак, в аскетическом подвиге каждого христианина нравственная задача поставлена совершенно ясно: надо побороть страсти, умертвить плоть. Надо распять плоть свою со страстями и похотями. Но разве это не есть сущность монашеского аскетизма? Подвижники прошли именно этот путь борьбы, и в своих творениях оставили нам в руководство все нужные указания, как идти по этому пути, как вести "невидимую брань", чтобы достигнуть победы. Монашеский подвиг "умерщвления плоти" - это не искажение христианства, а его исполнение. Это прохождение и того внутреннего пути, который должен пройти, без исключения, каждый.

Неизвестный. Значит, все должны быть монахами?

Духовник. Нет. Об этом я говорю дальше. Но внутреннюю борьбу с плотью должен пережить каждый непременно. И монашество, где эта борьба доведена до наибольшего напряжения и совершенства, с наибольшей полнотой осуществляет Евангельский идеал, а не искажает его.

Неизвестный. Но почему же тогда Христос не мог быть монахом?

Духовник. Потому, что монашество - путь. А Христос - совершенная истина. Но по человечеству Христос и примером своим показал этот путь. Перед Своим общественным служением Он ушел в пустыню и пробыл там 40 дней. Он дал образ полного самоотречения, отвергнув искушения дьявола, предлагавшего Спасителю личное величие и власть над всем миром. Господь сказал ему: "Господу Богу твоему покланяйся и Ему одному служи". Христос отверг соблазн плоти, отвергнув искушения дьявола, предлагавшего камни превратить в хлебы.

Неизвестный. Но если Евангельское христианство совпадает с монашеским аскетизмом - почему же в христианстве основное чувство радости, а в монашестве - чувство печали?

Духовник. О какой радости и о какой печали говоришь ты? Монашество, проповедуя печаль, не посягает на благодатную христианскую радость. И христианство, говоря о радости, не отрицает монашескую печаль. Авва Исайя дает монахам заповедь быть печальными. А Апостол Павел говорит: "Всегда радуйтесь!" Но тот же Апостол в другом месте говорит: "Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть". Не о мирской печали, проповедующей смерть, говорит Египетский подвижник, а о печали "ради Бога", той печали о грехах, которая постоянно должна сокрушать сердце истинного монаха. Но это не лишает его той радости, о которой говорит Апостол. Ибо та радость - от веры в Христа воскресшего и от надежды на свое спасение.

Итак, в Евангелии указываются препятствия на пути нравственного совершенствования, которые должны преодолеть христиане. Эти препятствия - мирские соблазны, личное самооутверждение и страсти. Преодолеть их можно уходом от мира, самоотречением и умертвлением плоти.

Но все это и составляет сущность монашества. Таким образом, оно не искажает, а осуществляет христианское учение...........".

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение

Прп. Исаак Сирин сказал:"Будь другом со всеми людьми, а мыслью своей пребывай один."

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Прп. Исаак Сирин сказал:"Будь другом со всеми людьми, а мыслью своей пребывай один."

 

Тяжело !

Особенно когда вокруг все дёргают и пытаются учить как и что делать .

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение

Ольга, на данный вопрос хотелось бы услышать ответ как вы лично думаете что такое дружба.

Может быть у меня понятия о дружбе не правильные, но главное не требовать к себе внимания, не вторгаться в личное пространство другого человека когда тебя не просят, не навязывать своих интересов, уважать мнение другого человека и другие не…….

Придти и помочь другу если он нуждается в помощи и вовремя отойти в сторону, что бы не задушить своим вниманием и заботой. А самое главное молится.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Ольга, на данный вопрос хотелось бы услышать ответ как вы лично думаете что такое дружба. Может быть у меня понятия о дружбе не правильные, но главное не требовать к себе внимания, не вторгаться в личное пространство другого человека когда тебя не просят, не навязывать своих интересов, уважать мнение другого человека и другие не…….Придти и помочь другу если он нуждается в помощи и вовремя отойти в сторону, что бы не задушить своим вниманием и заботой. А самое главное молится.

 

Елена прости ХРИСТА ради , но нас ОЛЬГ на форуме -УХ !

Если это вопрос ко мне , то о дружбе я могу написать много .Но дружба с монахом по моему мнению , всё же должна протикать с одним условие , что перед тобою не просто человек , а молитвенник за нас грешных .И без благословления священика всё же лучше держаться по дальше от монаха .Ведь сказано :

Мф.18:7. Гóре миру от соблазнов: ибо надобно прийти соблазнам; но гóре тому человеку, чрез которого соблазн приходит.

Как человеколюбец, Господь оплакивает мир, потому что он будет терпеть вред от соблазнов.

А быть помехой или соблазном для монахов боюсь .

.А вы ?

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Как человеколюбец, Господь оплакивает мир, потому что он будет терпеть вред от соблазнов.А быть помехой или соблазном для монахов боюсь ..А вы ?

Почитайте книгу "Возлюбленные дети Господни" о иеромонахе Рафаиле и иеромонахе Василии.Отец Рафаил жил на приходе и всегда был окружён людьми в том числе девицами .Жили они все у него в доме.Но насколько была сильна помощь отца Рафаила им что можно сказать это была настоящая дружба.Они его любили до ревности к другим.Вот вам пример настоящего современного монашества.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Ольга, на данный вопрос хотелось бы услышать ответ как вы лично думаете что такое дружба. Может быть у меня понятия о дружбе не правильные, но главное не требовать к себе внимания, не вторгаться в личное пространство другого человека когда тебя не просят, не навязывать своих интересов, уважать мнение другого человека и другие не…….Придти и помочь другу если он нуждается в помощи и вовремя отойти в сторону, что бы не задушить своим вниманием и заботой. А самое главное молится.
Если вопрос ко мне, постараюсь ответить. Дружба, это когда видишь человека 2 раза в год, потом с радостью хватаешь зазвонившую трубку телефона и слышишь:"Здравствуй!... бу-бу-бу.... как дела? бу-бу-бу-бу-бу... монах Ефрем знает всё! бу-бу-бу-бу-бу.... что цветы послала? ну ладно, Ангела хранителя!" и отбой .... и радостно-радостно на душе :) (к, сожалению, всё... этих звонков больше не будет :( ). Также дружба, когда заскочила в Шамордино на денёк после полугодового отсутствия, а все сестрички мимо проходят, улыбаются:"Благословите" - улыбаюсь в ответ! Ещё радость :)

Насчёт "Придти и помочь другу если он нуждается в помощи" - мне кажется, это должен сделать каждый, даже не знакомый человек... Дружба - это когда капелька и солнышко прикоснулись на минутку - и вышла радуга, а не когда солнце лучами выжигает каплю, или когда стена ливня заслоняет солнце... Что-то типа того... Криво, вроде, получилось, но почему-то именно это пришло в голову :)

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Елена прости ХРИСТА ради , но нас ОЛЬГ на форуме -УХ !Если это вопрос ко мне , то о дружбе я могу написать много .Но дружба с монахом по моему мнению , всё же должна протикать с одним условие , что перед тобою не просто человек , а молитвенник за нас грешных .И без благословления священика всё же лучше держаться по дальше от монаха .Ведь сказано :Мф.18:7. Гóре миру от соблазнов: ибо надобно прийти соблазнам; но гóре тому человеку, чрез которого соблазн приходит.Как человеколюбец, Господь оплакивает мир, потому что он будет терпеть вред от соблазнов.А быть помехой или соблазном для монахов боюсь ..А вы ?

Ольга, вопрос был к вам и спасибо что ответили. Св. Григорий Богослов называл монахов «вторыми светами» после ангелов. Душа, подобно зеркалу, отражает то, что созерцает. Если сердце обращено к Богу в молитве, то в нем отражается божественный свет.

Для меня они люди посвятившие себя Господу и отрешившиеся от светского общества и молитвенники о нас грешных.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение

 

Маргарита , простите меня , но всё же по одному примеру//Вот вам пример настоящего современного монашества.

\\ ненадо судить о всём монашестве. Вот ошибка всех нас , мы говорим не монах ......(такой то ) , а просто монах и многие начинают говорить уже просто о монахах вообще .

Мы современные миряне сейчас очень оскудели морально ,поэтому очень окуратно надо говорить обо всём.

Я одну спросила :-Зачем ты всё переворачиваешь с ног наголову .Это просто некрасиво по отношению к тому человеку о котором речь .

Ответ был прекрасным ."Ты , что с луны свалилась ? Кому интересно будет слушать правду ?А так они открыв рот меня слушали ."

Я конечно не с луны свалилась , но прошу определённости в рассказе о том или ином человеке, тем более о монахе.

Не люблю когда через кривое зеркало общаются.Разворачиваюсь и ухожу.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Почитайте книгу "Возлюбленные дети Господни" о иеромонахе Рафаиле и иеромонахе Василии.Отец Рафаил жил на приходе и всегда был окружён людьми в том числе девицами .Жили они все у него в доме.Но насколько была сильна помощь отца Рафаила им что можно сказать это была настоящая дружба.Они его любили до ревности к другим.Вот вам пример настоящего современного монашества.

Вот эта ревность к монахам или священнослужителям всегда меня и пугает, почему то человек по своей натуре собственника начинает относится к батюшкам с такой ревностью то го и гляди побьют .

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение

Я согласна,ревность эта становится иногда нездоровой,на себе испытала.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Я согласна,ревность эта становится иногда нездоровой,на себе испытала.

Главное не в этом а в том что отец Рафаил был Настоящим другом для всех он жил с ними бок о бок формировал их личности очень интересная книга которая рассказывает о подвижническом духе современного монашества.Она приоткрывает нам тайну теперешнего монашества.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Главное не в этом а в том что отец Рафаил был Настоящим другом для всех он жил с ними бок о бок формировал их личности очень интересная книга которая рассказывает о подвижническом духе современного монашества.Она приоткрывает нам тайну теперешнего монашества.

Я в Порхове на могиле о. Рафаила была на Троицкую родительскую субботу в прошлом году... Он не только был, но и остался настоящим другом...

Книга, действительно замечательная. И, Маргарита, простите, поправлю Вас чуть-чуть, называется она "Монахи - возлюбленные дети Господни" (просто лежит она "под рукой")). А о. Рафаил - он скорее исключительный... "несвятой святой")...

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение

Join the conversation

You can post now and register later. If you have an account, sign in now to post with your account.
Note: Your post will require moderator approval before it will be visible.

Гость
Ответить в тему...

×   Вставлено в виде отформатированного текста.   Восстановить форматирование

  Разрешено не более 75 смайлов.

×   Ваша ссылка была автоматически встроена.   Отобразить как ссылку

×   Ваш предыдущий контент был восстановлен.   Очистить редактор

×   Вы не можете вставить изображения напрямую. Загрузите или вставьте изображения по ссылке.


  • Сейчас на странице   0 пользователей

    Нет пользователей, просматривающих эту страницу.

  • Похожие публикации

    • Автор: OptinaRU
      Предстоятель Русской Церкви принял членов Комиссии по подготовке празднования 1000-летия русского монашеского присутствия на Святой Горе Афон

      17 июня 2015 года в Патриаршей и Синодальной резиденции в Даниловом монастыре в Москве состоялась встреча Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла с членами Комиссии по подготовке празднования 1000-летия русского монашеского присутствия на Святой Горе Афон.

      Со стороны Русской Православной Церкви во встрече приняли участие: митрополит Волоколамский Иларион, председатель Отдела внешних церковных связей; протоиерей Николай Балашов, заместитель председателя ОВЦС; протоиерей Игорь Якимчук, секретарь ОВЦС по межправославным отношениям; консультант ОВЦС священник Михаил Асмус.
       
      Комиссию Священного Кинота Святой Горы Афон представляли: иеромонах Никодим (Великая Лавра), иеромонах Антоний (монастырь Ивирон), монах Никодим (монастырь святого Павла), иеромонах Гавриил (монастырь Эсфигмен), иеромонах Кирион (монастырь Русик).

      Приветствуя гостей, Святейший Патриарх Кирилл, в частности, сказал:
       
      «Мы приближаемся к очень важной для Русской Православной Церкви и для вселенского Православия дате — 1000-летию русского присутствия на Святой Горе Афон; и я очень рад возможности обсудить с вами вопросы подготовки к этому торжеству.
       
      Связи между Русью и Афоном начались сразу после Крещения Руси в 988 году и продолжались на протяжении веков. Об этом свидетельствуют святыни, привезенные на Русь нашими благочестивыми предками и афонскими монахами, а также множество сокровищ из России, которые были пожертвованы на Святую Гору.
       
      Россия всегда выступала защитницей Православия на Востоке, и это во многом обеспечивало безопасность Святой Горы Афон. А Святая Гора во многом обеспечивала духовную безопасность России — в первую очередь, своим влиянием на русское монашество. Празднуя 1000-летие русского присутствия на Афоне, мы хотели бы осмыслить всю эту историю, познакомить с ней молодое поколение жителей Святой Руси — и русских, и украинцев, и белорусов, и представителей других национальностей; показать нашему обществу значение Святой Горы для нашей страны, для духовной жизни россиян; наконец, сделать так, чтобы это празднование привлекло внимание к Святой Горе во всем мире и чтобы Европа еще раз осмыслила значение Святой Горы для собственной духовной жизни.
       
      Думаю, это особенно важно в связи с упадком религиозной жизни в Западной Европе, где в основу устроения общества полагаются опасные антихристианские идеи. Мы можем свидетельствовать о том, что сегодня западный мир находится в глубоком духовном кризисе. Запад этого кризиса не осознает и высокомерно смотрит на весь мир, требуя, чтобы все следовали его законам, которые не оставляют места ни Богу, ни вере в жизни людей. Поэтому празднование должно пройти таким образом, чтобы не только Россия и Греция, но и весь мир почувствовал бы значение духовной традиции Православия. И пример России, мощного современного государства, играющего очень важную роль в международных отношениях и одновременно питающегося духовной энергией Афона, может быть очень убедительным для многих европейцев, в том числе несогласных с опасными антирелигиозными и антихристианскими тенденциями в жизни Западной Европы и Северной Америки.

      Необходимо привлечь к Афону внимание мировой общественности и тем самым противодействовать опасным тенденциям в западноевропейской политике, связанным с давлением на Афон с точки зрения современного либерального законодательства. Нужно еще раз подчеркнуть особое, непреходящее значение Афона с его уставом, его традициями, и особое значение автономии Святой Горы для Европы и для всего мира.
       
      Мы разрабатываем обширную программу торжеств в пределах Русской Православной Церкви. У нас пройдут съезды монашествующих, будут реализованы специальные программы в духовных семинариях, намечены значительные издательские проекты. Будут проводиться научные конференции, сниматься телевизионные передачи, создаваться фильмы, по всей России пройдет школьная олимпиада, посвященная Святой Горе Афон. Внимание всего нашего народа будет максимально привлечено к этому празднованию, потому что мы проведем его не только в Москве, но и по всей Русской Церкви. Российское государство также привлечено к этому празднованию — сейчас формируется программа церковных и государственных юбилейных торжеств. Другими словами, мы хотим использовать эту дату для того, чтобы очень глубоко вспахать нашу религиозную почву. Мы должны вместе хорошо потрудиться, чтобы реализовать большой миссионерский потенциал Афона, который может послужить делу утверждения Православия не только на пространствах Святой Руси, но и во всем мире».
       
      В свою очередь представители Священного Кинота и монастырей Святой Горы поблагодарили Его Святейшество за возможность встречи, отметив, что на Афоне очень ценят многовековые отношения с Россией и стремятся сделать все для их укрепления и дальнейшего развития.
       
      В ходе встречи состоялось обсуждение различных вопросов подготовки к юбилейным торжествам, намеченным на 2016 год.
       
      Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси
       
    • Автор: Кира
      Я приступаю к беседе о монашестве с большим внутренним трепетом, потому что, перечитывая службу пострига, с такой мучительной ясностью вижу, что после пятидесяти лет я еще не приступил к тому, что обещал когда-то, принимая монашество. Поэтому я буду говорить о том, что представляет собой монашество, помня, что человек от слов своих оправдается и от слов своих осудится — и не только от слов, но и от жизни; помня, что знание только прибавляет нам ответственности и вновь и вновь требует от нас исправления, покаяния, вступления заново в ту жизнь, которую мы когда-то увидели перед собой и которую большей частью осуществить не сумели.
       
      Говорить о монашестве в отрыве от размышления о браке невозможно. Я вскоре объясню, почему так, но это очень важно помнить, потому что иначе монашество представляется в Церкви как путь особенный и каким-то образом оторванный от самой сущности Церкви, будто он — не один из аспектов церковности, а исключение. Что это не так — легко себе представить, если задуматься над тем, как монашество зародилось, с чего оно началось.
       
      Пока Церковь была гонимой, монашества в ней не было. Все верующие стояли перед угрозой пыток, смерти, мученичества. Если мы вспомним, что слово, которое мы переводим “мученичество”, на греческом языке значит “свидетельство” (которое может проявляться и в слове, и в красоте жизни, но и в готовности эту жизнь отдать во свидетельство Христу), то легко понять, что когда прекратились гонения, перед Церковью стал вопрос о том, как идти героическим царским путем. Это стало особенно трудно тогда, когда Церковь не только перестала быть гонимой, но была принята Византийской империей, когда христианство стало верой императора и, значит, его окружения, которое следовало его примеру, не всегда следуя его обращению. В тот момент в Церковь влились толпы людей, которые слегка или даже с какой-то глубиной уверовали во Христа, но во время гонений в Церковь не вступали; те, которые были готовы войти в Церковь тогда, когда она стала “образом жизни”, но не путем на Голгофу. Это исторически верно. Отец Георгий Флоровский говорил, что когда прекратилось мученичество, началось монашество: люди героического духа, которые не могли примириться с разжиженным, ослабленным христианством, стали уходить — не от мира, не от гонителей, не от язычников, а именно от христианской общины, которая одебелела и перестала быть телом Христовым, распятым ради спасения мира, как, в ответ на мой вопрос, определил Церковь патриарх Алексий (Симанский; † 1970. – Ред.) Они уходили в пустыню для того, чтобы бороться со всем злом, какое видели в себе, они шли на противоборство с бесовской силой, с человеческой немощью, они шли в пустыню для того, чтобы остаться лицом к лицу с собой и в себе побеждать зло, — не только ради себя самих, но ради всего мира, потому что зло, побежденное в одном человеке, уже уменьшено в масштабе всей вселенной. Так же как если человек зажжет хоть маленькую свечку во тьме вселенной, та становится чуть менее темной. Хотя, может быть, никто этого не замечает, эти лучи хоть малого света пронизывают ее до предела.
       
      И вот, люди уходили в пустыню, стояли перед Богом, углублялись в видение себя самих; и одновременно через молитву, через внутренний подвиг, через постоянное предстояние Живому Богу они познавали все глубже и глубже своего Творца, своего Бога, своего Спасителя. И познавая Его, видя в Нем беспредельную красоту, совершенную, истинную правду, свет немерцающий, они по контрасту видели себя и смирялись — не потому что своими человеческими глазами видели себя во грехе, а потому что, стоя перед лицом Бога, созерцая Его красоту, они познавали свое недостоинство, и поклоняясь Богу, они одновременно научались предельному смирению.
       
      Это только один из аспектов проблемы, это исторический аспект, то, как появилось монашество. Но монашество оставалось бы уделом личным, частным, исключительным, если бы оно не оказалось выражением сущности Церкви с определенной точки зрения. Читая Евангелие и послания апостольские, мы видим, что Церковь, то общество человеческое, которое верой, надеждой, любовью соединено со Христом, описано в целом ряде мест образами брачного пира, то есть соединения Бога со Своей тварью в ликовании, — в ликовании любви Божией и в ликовании человеческой благодарности и преклонения перед Таким Богом. Мы можем найти в Священном Писании несколько притчей о Церкви как о браке. Но есть другой образ Церкви, который выражен очень короткими словами: Церковь — это Невеста Христова, готовая идти за своим Женихом, куда бы Он ни пошел. Невеста — та, которая возлюбила жениха всем своим существом, для которой никто не существует наравне с возлюбленным. Святой Мефодий Патарский говорит, что, пока юноша не полюбил девушку, он окружен мужчинами и женщинами; когда он кого-то полюбил, у него есть невеста, а вокруг него только люди. Это верно, конечно, и в обратном направлении, в отношении невесты и жениха. Этот путь и есть путь монашеский. Этот путь заключается в том, что какие-то люди, какие-то души так возлюбили Бога, что ничего не осталось в мире настолько дорого, чтобы оторвать их сердце, их мысль, самую жизнь их от Бога, возлюбившего их всей жизнью и смертью Христа. Это люди, которые готовы идти за Христом, куда бы Он ни шел. И мы знаем путь Христов. Мы знаем, что путь Христов — это путь на Голгофу, это путь на распятие ради спасения мира. И очень важно помнить, что распятие монашеское, как и распятие Христово — не личный подвиг о спасении своей собственной, как бы обособленной, души, это подвиг всецерковный, это участие в спасении мира.Лет семьдесят тому назад на Валааме жил послушник Николай: старик, более пятидесяти лет проживший в Валаамском монастыре и никогда не ставший монахом, не принявший пострига. Мой духовный отец, тогда только поступивший в монастырь, его как-то посетил и поставил ему вопрос: почему, живя монашеской жизнью, не имея ничего, кроме этой жизни, ты не принял пострига?.. И Николай со слезами ему ответил: Я еще не могу принять пострига, я не научился сострадательному плачу о всей вселенной… Это очень важное слово; потому что слишком легко нам думается, что монах — это человек, который уходит от всего ради спасения собственной души. Разумеется, и такие бывают монахи, и разумеется, что участие в спасении мира не может пройти мимо спасения собственной души. Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душу свою, жизнь свою сделает напрасной? Но оба пути сливаются в одно.
       
      Но если действительно монашество и тайна брачного пира представляют собой два неотделимые друг от друга аспекта Церкви, тогда нам надо задуматься над тем, что между ними общего и что их разделяет.
       
      Когда человек принимает монашеский постриг, первый вопрос ему ставиться о готовности, вступив в монастырь, никогда из него не выйти. Можно, конечно, это понимать как вопрос о физическом уходе за пределы монастыря, но речь здесь идет о чем-то гораздо более глубоком. Речь идет о том, что человек не может принимать монашество, не может войти в ту духовную и душевную устойчивость, которая нужна для монашества, пока он не понял, что если он Бога не найдет здесь, то незачем Его искать где бы то ни было, он Бога все равно нигде не найдет, потому что Бог не находится тут или там. Бога находят в глубинах собственной души, когда через молитву, через подвиг, через голод о Боге доходят до самой встречи с Живым Богом. Поэтому первое условие, которое ставится монаху — именно вопрос об этой устойчивости. Пойми, знай, что искать Бога где бы то ни было незачем; если Его здесь для тебя нет — нигде Его нет для тебя… Это значит, что если твое сердце, твой ум для Него закрыты здесь, то лишь закрытое сердце и закрытый ум ты унесешь в любое место, куда пойдешь в поисках Бога.
      Чисто практически это, конечно, относилось к вступлению в ту или другую общину с обязательством оставаться в братском общении и под руководством духовника общины. Но ранние общины не были ограничены стенами монастырей, это были группы людей, собравшихся вокруг наставника и не искавших иного. Но для того, чтобы осуществить такое состояние, такую устойчивость внутреннюю, они связывались тем, что мы называем монашескими обетами, которые, в сущности, производны; они — условия, позволяющие человеку неколебимо стоять перед Богом, не ища Его нигде, кроме как в глубинах своей души, которых касается Сам Христос. Это обеты послушания, нестяжательности и целомудрия.
      Я хочу о них сказать несколько подробнее, потому что эти слова русские, нам привычные, и мы не всегда задумываемся над тем, что за ними кроется.
       
      Послушание мы видим в описаниях жизни святых. Мы видим, как послушник, ученик того или другого старца, наставника, выполнял безропотно, не ставя под вопрос, что бы старец ему ни приказывал, даже вещи, которые кажутся нам совершенно бессодержательными, абсурдными. Он выполнял их, не задумываясь, зная в глубинах своей души, что за тем, что ему приказано, повелено, кроется цель, и что он может вырасти за пределы самого себя, только если отдастся на волю старца. Нам часто кажется, что послушание заключается в том, чтобы исполнять чужие веления безропотно, — сначала без внешнего ропота, затем и без внутреннего. Это не сразу дается. Есть рассказ о том, как старец дал приказание монахам из своего окружения издеваться на новопришедшим, которого он ценил и которого хотел воспитать до предела его возможностей. Когда тот пришел в церковь, над ними стали издеваться, выгонять: “Как смеешь ты, каков ты есть, вступить в храм Божий?” Он ушел. Старец его спросил, что он почувствовал. — Я почувствовал гнев и его выразил грозными ругательствами и словами… Через неделю повторилось то же самое. Но послушник всю неделю раздумывал над тем, что над ним совершали и что в нем самом происходило, и когда снова случилось то же самое, он, выйдя из храма, ответил на вопрос старца о его состоянии: я разгневался, но смолчал… И когда в третий раз это случилось, он старцу ответил: я смолчал и не разгневался…
       
      Это пример того, как человек может постепенно прислушиваться к таинственному ходу действий своего старца и перерасти самого себя. Но послушание не заключается только в том, чтобы слушать или услышать то или другое веление и его исполнить — сначала с натугой, а затем с доброй волей, а затем с радостью. Послушание заключается в том, чтобы научиться всем своим существом: и умом, и сердцем, и волей, и даже телом своим — слушать того, кто говорит. Цель послушания конкретному живому человеку, в конечном итоге, заключается в том, чтобы научиться слушать голос собственной совести и слушать голос Бога, звучащий в Евангелии, звучащий в глубинах души в молчании, в молитве, в тишине. Поэтому послушание заключается первым делом в том, чтобы человек был готов всем своим существом вслушиваться в слова, вглядываться в действия избранного им, принятого им наставника, которому он может внутренне так приобщиться, чтобы перерасти самого себя, вырасти в меру своего наставника, а порой выше этой меры. Это мы видим из жизни святых; они воспитывались в монастырях под руководством добрых наставников, которые сами не вырастали в ту меру святости, какой достигали их ученики. Поэтому монашеское послушание является сначала школой, а потом такой открытостью, таким внутренним безмолвием, которое позволяет слышать Бога, и опять-таки, перерасти себя и влиться в тайну общения с Живым Богом. Другими словами, можно сказать, что через послушание человек постепенно вырастает к тому, что так дерзновенно выражает апостол Петр, когда говорит, что мы призваны стать причастниками Божественной природы, сначала приобщиться благодати, то есть пронизаться Божественным присутствием, Его энергиями, и затем стать Богоподобными, живыми членами тела Христова. Мы — не только место вселения Святого Духа, потому что мы больше, чем сосуд, просто содержащий святыню, — мы делаемся сосудом, который сам пронизан святостью.
       
      Нестяжательство не зависит от бедноты. Можно ничем не обладать — и всем своим существом мечтать о богатстве, о том, чтобы владеть чем-нибудь. Нестяжательство заключается в том, чтобы ни к чему не быть привязанным и ни от чего не зависеть. Апостол Павел говорит в своих посланиях, что научился жить и в бедноте и в богатстве, научился тому, чтобы ничто им не обладало. Все, чем мы как будто обладаем, нас порабощает и делает рабами. Я много раз говорил об этом, но повторю сейчас. Вы все помните притчу Христову о призванных и избранных, о том, как царь учредил пир по случаю брака своего сына и призвал своих друзей. Первый сказал: не могу идти к тебе, я купил участок земли, мне надо его исследовать… Это человек думал, что участок ему принадлежит; на самом деле он принадлежал этому участку, потому что не мог оторваться от него, он как бы корни пустил, не был свободен уйти, ему надо было остаться и осмотреть этот участок. Другой сказал: я купил пять пар волов, мне надо их испытать… Он тоже думал, что обладает этими волами, на самом же деле волы им обладали. Подумайте, каждый, что в нашей жизни может быть таким обладанием. У каждого есть задача в жизни, такая (как нам кажется) важная, что всё должно ей уступить; мы не можем оторваться от работы, призвания, которое представляется целью, содержанием всей нашей жизни; мы не можем идти к Богу Самому, потому что, как нам кажется, мы делаем Божие дело … Как это страшно!.. Третий сказал: не могу прийти на брак твоего сына, — я сам женился, мое сердце преисполнено собственной радости, в нем нет места для того, чтобы разделить твою радость, радость жениха и невесты… Вот это образ того, как можно быть порабощенным, считая, будто сам обладаешь тем, что тебя держит пленником.
       
      В конечном итоге этот вопрос о нестяжании сводится к первой заповеди блаженства: Блаженны нищие духом, ибо тех есть Царство Небесное. Кто такие эти “нищие духом”? Это те, которые всем своим нутром поняли, что они всецело зависят от любви Божией. Они были сотворены без спроса, односторонним действием Бога, призвавшего их к бытию для того, чтобы Себя Самого отдать им всецело — как жизнь, как радость, как вечность. Это те, которые поняли, что самая жизнь, в них действующая — это Божественное дыхание, которое им было дано, что у них нет собственной жизни, которая принадлежала бы им, это дар. И дальше — это те, кто знает, что не они нашли Бога, а Бог их обрел, Бог им открылся, Бог их призвал, Бог их возлюбил всей жизнью и всей смертью Единородного Сына Божия, ставшего сыном человеческим. Они знают, что всё в жизни — дар Божий, все, чем они богаты — дар. Дружба — дар, любовь родителей — дар, любовь жениха и невесты — дар друг другу, и так далее. И это так дивно! Если бы что-нибудь принадлежало нам, оно было бы вырвано из тайны любви. Все, что я мог бы назвать своим, не было бы даром ни человеческой, ни Божественной любви. И потому только те, кто поистине, до самых глубин стал нищ духом, живут в Царстве Божием, в Царстве, где Бог является Царем, ими избранным, ими принятым, ими возлюбленным, от Которого всё, что у них есть, всё, что они собой представляют. Это поистине область Божественной любви. И потому нестяжательство не заключается только в том, чтобы того или другого не иметь, а в том, чтобы постепенно вырастать в это состояние нищеты духовной, где всё является любовью, даже самые простые, незатейливые вещи. Я помню, как отец Александр Шмеман как-то сказал, что всё на свете, всё в жизни — это Божественная любовь; даже пища, которую мы едим, это Божественная любовь, ставшая съедобной. Да, сказано полушутливо, но действительно и это дар Божий.
      И наконец — целомудрие. Это понятие сложное. Целомудрие — состояние того, кто достиг такой цельности духовной, такой мудрости внутренней, которая не дает ему отклониться от Бога, отклониться от чистоты, отклониться от всего человеческого величия, то есть от служения в себе самом образу Божию. Целомудрие начинается в момент, когда, обнищав сам, я смотрю на своего ближнего с благоговением: он — Божий образ, он — икона, он для меня — святыня. Не он призван мне служить, а мне дано Богом видеть в нем икону, образ, и послужить становлению этого человека: становлению его из состояния образа в состояние живого, действующего, победного подобия. Целомудрие, цельность духовная означает новое отношение с Богом, новые отношения с собой, новые отношения с окружающими людьми и с окружающим миром. В отношениях с Богом это означает конец разделенности; по отношению к себе это значит то дерзание, которое нам позволяет жить не поверхностно, не слегка, а жить вдумчиво, глубоко, жить всей — порой страшной и всегда опасной — глубиной своей жизни и своей души; по отношению к людям это значит жить глубинно, встречать людей не только поверхностно, и не сводить все отношения к самому себе, а жить так, чтобы прозревать глубины людей, говорить этим глубинам слово жизни, охранять эти глубины от соблазна, от зла, от разрушения.
       
      Это тесно связано со смирением. Смирение — состояние человека, который в мире с Богом, со своей совестью, со своим ближним, со своей судьбой и даже с теми вещами, которые его окружают. Как говорит святой Исаак Сирин, никто не может молиться чистой молитвой, кто не примирился с Богом, с совестью, с ближним и с теми вещами, которых он касается и которыми пользуется, потому что и они — Божие творение, и к ним тоже надо относиться благоговейно. В этом отношении целомудрие и смирение идут рука об руку.
       
      Латинское слово humilitas, которое именно и переводится “смирение”, происходит от слова humus, что значит “плодородная земля”. Святой Феофан Затворник говорит об этом в одном письме следующее: Подумайте о земле, — она безмолвно лежит перед лицом неба, она открыта и небу и сиянию солнца, и дождю; больше того: по ней ходят, ее топчут; хуже того: на нее льют помои, грязь, и она безмолвно пред лицом неба лежит, все принимая и из всего принося плод, обогащенная тем, что дается и небом и землей…
       
      Вот короткий очерк того, что я мог бы сказать о монашеских обетах. Но я хочу обратить ваше внимание на то, что эти обеты, которые так ясно, ярко выражены в службе пострига, являются также руководящими звездами брачной жизни. Монах обязуется к совершенной, непоколебимой устойчивости; в брачной жизни это называется супружеская верность. Монах обязуется научиться слушать всем существом голос, звучащий рядом; в браке оба супруга призваны так друг другу внимать, так быть друг к другу обращенными, так совершенно забывать себя самих, чтобы вслушиваться друг в друга, слышать и невысказанное слово, воспринимать самую рябь, которая проходит по душе другого человека. Это послушание самое истинное, потому что в нем — тот отказ от себя самого, о котором говорит Спаситель Христос: Если вы хотите следовать за Мной, если хотите быть Моими учениками, отрекитесь от себя, то есть отвернитесь от себя, оторвите от самих себя взор, внимание, и обратите на Меня, Живого Бога, и на ближнего своего; он — образ Мой, икона. Живая икона, которая к тому же обращается к вам с мольбой о внимании, о любви, о заботе, о сострадании, о жалости, о радости… Если думать о целомудрии, разумеется, целомудрие в браке является ярким, четким выражением верности. Это цельность души, это цельность ума, это цельность всего человека. Апостол Павел и другие духовные писатели говорят о прелюбодеянии. Прелюбодеяние не начинается в момент, когда телесный грех совершается. Прелюбодеяние совершается тогда, когда душа отворачивается от любимого и обращается на что бы то ни было, что находится вокруг. И наконец, нестяжательность в браке, конечно, не заключается в том, чтобы ничего не иметь, потому что в браке человек обязан заботиться о своем супруге, о своих детях, о своих родителях; нестяжательство заключается в том, что чтобы ничем не обладать для самого себя, чтобы любое наше обладание скользило через наши руки, как дар тем, которые нас окружают.
       
      И надо помнить (это будет последнее мое замечание; простите, что я говорил долго, но мне кажется, что это важно раз и навсегда выразить), что и в браке есть трагическое, подвижническое измерение, когда человек должен себя побороть, побороть свою узость, раскрыться, победить силой и благодатью Христа; и в монашестве есть обратная сторона: ликование о том, что мы любимы Богом и что при нашем недостоинстве, при нашей хрупкости, при нашей греховности, нам дано любить Бога той любовью, на которую мы способны, и отвечать ликующей благодатью на то, что Он умеет нас любить, какие мы есть, не ожидая, чтобы мы стали святыми, а любя нас в немощи нашей. Он любит нас, как садовник, который бережно заботиться о хрупком ростке, защищая его от всего, что может его погубить, с тем, чтобы этот росток окреп и стал всем, чем он может стать. И поэтому мы должны помнить, что в монашестве есть суровый подвиг — но и ликование, и в браке есть ликование — но и подвиг.
      митр. Антоний Сурожский
    • Автор: Серхио
      Скажите пожалуйста, что означает красная вышивка на схиме (в т.ч. куколе) схимонаха? Насколько я понимаю, ни с каким праздником это не связано.

    • Автор: Ярик
      Поступающему в монастырь дается новое облачение и новая жизнь. Является ли допустимым оставление и ношение определенных вещей из прошлой жизни? Если у человека есть несколько особо ценных ему вещей например православное кольцо с молитвой, которое он не снимал несколько лет имеет ли он возможность также носить его в монастыре? Можно ли пользоваться наручными часами? Возможно ли монаху также иметь определенную сумму т.н. карманных денег, например, на приобретение икон, святоотеческой литературы и пр.? Возможно ли посещение его родными в монастыре?
    • Автор: маргарита(морская)
      Ну тогда остаётся жить в миру .А некоторые духовники у нас говорят что такой вариант не годится, нельзя так жить раз одинокий- то или в монастырь или заводить семью.Они говорят третьего не дано.И получается такие люди себя ощущают какими то ущербными.У меня есть пример моя знакомая.Как послушала некоторые беседы, она одна живёт ,так говорит почувствовала себя неполноценной.Вот такой казус.
×
×
  • Создать...