Разбираем Великий покаянный канон Андрея Критского

[PENTINA ELENA 499]

там написано издательство-Правило веры-это значит изздпно не так давно

там написано издательство-Правило веры-это значит издано не так давно

[~ Весна ~ 2 817]

В магазине "Сретение" 

https://sretenie.com/book/element.php?ID=47280

Но на складе нет пока.

И у них карантин тоже. 

[A Lost Sheep 11 997]

3 часа назад, Olqa сказал:

Новый Завет издательства Оптины - ах! Вот такой бы и Ветхий Завет. Том 1 и том 2 )).

Оптинский Новый Завет действительно один из лучших, но хотя с виду он небольшой, там на самом деле очень много страниц, что-то больше тысячи. Ветхий Завет в таком же формате и с таким же шрифтом будет ну еще раз десять по столько же. Говорю наугад, но вряд ли очень сильно ошибусь ))

[Olqa 13 025]

2 часа назад, A Lost Sheep сказал:

что-то больше тысячи. Ветхий Завет в таком же формате и с таким же шрифтом будет ну еще раз десять по столько же. Говорю наугад, но вряд ли очень сильно ошибусь ))

1182 страницы! 10-ти томник значит...А было бы здорово! Ссылки же есть внутри на другие книги, и на Ветхий Завет. Сидишь в темноте, без света/интернета и изучаешь...))

[р.Б.Валентина 1 258]

Библия всегда ассоциируются с меленьким шрифтом. Тонюсенькие страницы и махонький шрифт. А смотрела в книжной лавке со шрифтом покрупнее (огромная), так прям не то что-то, будто тайна какая-то теряется. А мелкий шрифт делает чтение неспешным, внимательным. 

[PENTINA ELENA 499]

В 02.04.2020 в 20:01, ~ Весна ~ сказал:

В магазине "Сретение" 

https://sretenie.com/book/element.php?ID=47280

Но на складе нет пока.

И у них карантин тоже. 

Ой,как выросла стоимость....сейчас бы я уже не купила...

[Olqa 13 025]

Епископ Виссарион Нечаев. Один из его трудов называется "Уроки покаяния по библейским сказаниям". Актуально в преддверии предстоящей первой Седмицы Великого Поста, так как:
"Применение библейских сказаний к нравственному состоянию и потребностям души выражается в Великом каноне святого Андрея Критского большей частью так сжато, что не всегда вдруг и легко можно понять, в чем состоит соответствие одних другим.

Отсюда открывается нужда в объяснении того, в чем именно надобно видеть это соответствие, как понимать те или другие выражения, заключающие в себе сопоставление предметов, по-видимому, не имеющих сходства или представляющих отдаленное сходство.

Принимая на себя труд этого разъяснения, мы желаем сообщить ему беседовательный характер, имея в виду удовлетворить не одной любознательности чрез раскрытие смысла неудобопонятных вещей, но главным образом споспешествовать покаянному и молитвенному настроению души чрез духовно-назидательные размышления, вводящие в дух великого творения Критского святителя.

В видах назидания будем останавливать внимание и на тех местах, в которых библейские события применяются так ясно, что разъяснение отношения их к душе не представляет особенной трудности.
Епископ Виссарион"
Есть на "Азбуке" https://azbyka.ru/otechnik/Vissarion_Nechaev/uroki-pokajanija-v-velikom-kanone-sv-andreja-kritskogo-zaimstvovannye-iz-biblejskih-skazanij/

[sibiryak 5 250]

Спасибо Ольга за материал, времени мало осталось.

 

Мне в прошлом году понравилось, ложилось до глубины, слушая священника Константина Корепанова по Союзу. Очень он глубоко разбирает и понятным языком.

 

https://www.youtube.com/results?search_query=Разбираем+Великий+покаяный+канон+Андрея+Кристкого+корепанов

[Olqa 13 025]

Митрополит Николай (Ярушевич).

Тяжкое бремя (Чистый Понедельник)

Слово, сказанное в Преображенской церкви г. Москвы. 1959 год

 

Помилуй мя, Боже, помилуй мя.

Поздравляю вас, дорогие, с наступлением Великого поста. Из глубины своего любящего вас сердца желаю, чтобы все вы провели эти спасительные дни поста в молитве и благоговении, говений и пощении и радостно, со светлым сердцем встретили светозарную ночь Воскресения Христова.

 

Много раз мы повторяем в дни Великого поста и устами и сердцем святые слова: “Помилуй мя, Боже, помилуй мя”, внимая Великому покаянному канону святого Андрея Критского. Этот канон называется “Великим” потому, что в нем много, около 250-ти, отдельных стихов, называемых тропарями. Ему усвоено имя покаянного потому, что это — зов к покаянию, и он назван именем святого Андрея Критского, своего составителя, великого пастыря VII века. С тех пор, с VII века христианства, уже около 1300 лет по уставу Церкви Православной этот Великий покаянный канон читается в Великий пост: на первой седмице по частям и на пятой — во всем его объеме.

 

В эти дни во всех православных церквах всего земного шара, в разных странах на разных языках: славянском, румынском, арабском, греческом и др., ему внимают тысячи православных христиан.

 

В тропарях Великого канона святого Андрея Критского, вы слышите, приводятся примеры из Ветхого и Нового Завета. И через них Святая Церковь призывает нас подражать праведным и благочестивым людям и избегать примеров нечестивых и порочных людей. В иных тропарях этого Великого канона содержатся воздыхания грешной, кающейся перед Господом, души: “Возьми от меня бремя тяжкое, греховное…”; “Пощади создание Твое…”; “Спаси меня, падшего…” Так восклицаем мы своим сердцем, повторяя верующей душой слова этого канона. И после каждого тропаря, исключая последние, когда мы прославляем или Божию Матерь, или Пресвятую Троицу, мы слышим эти всегда близкие нашему православному верующему сердцу, — а в дни Великого поста, когда мы все готовимся предстать пред судищем Христовым со своими сквернами,особенно дорогие слова: “Помилуй мя, Боже, помилуй мя”.

 

И не один раз их повторяет Святая Церковь, а много раз, после каждого тропаря. Почему? Для того, чтобы они глубже упали в наше сердце; для того, чтобы прежде всего разбудить в нас, готовящихся к покаянию, сознание своих скверн, которыми заполнена наша душа, сознание всех своих грехопадений.

 

Разве трудно сознавать свои грехи? И для этого нужно особое воздействие на нашу грешную душу? Да, дорогие мои. Бывает нелегко сознавать свои собственные грехи и в них приносить раскаяние пред лицом Божиим. Мы, грешники, как-то привыкли делить грехи на большие и тяжкие, и грехи, которые мы хотим назвать малыми. И если тяжких грехов — убийства, прелюбодеяния, хищения — нет на совести нашей, мы, грешные, готовы думать, что малые повседневные грехи и без раскаяния нашего в них простит нам Господь.

 

Мы ошибаемся. Каждый грех одинаково противен в очах Божиих. И трудно поставить границу между малым грехом и между большим грехом. Возьмите ложь, в которой мы все повинны. Так часто грешник хочет думать, что, если он солжет в чем-нибудь большом, великом, значительном, — он тяжко согрешает. Если он солжет в чем-то малом, он согрешает меньше. Но в слове Божием сказано: ложь — это мерзость в очах Господних. Не сказано, большая или малая ложь, ибо всякий грех, сказано в том же слове Божием, противен Господу Богу (ср.: Притч.12:22).

 

Мы готовы считать большими грехами грехи, которые рождаются в нас и совершаются нами силой наших страстей: зависти, гордости, блуда, пьянства, чревоугодия, уныния. Их мы готовы считать тяжкими, хотя и в них плохо умеем раскаиваться перед лицом Божиим.

 

Но разве сознать и эти грехи бывает легко, когда человек как бы срастается с грехом и живет с ним, не думая о нем, хотя и называет его великим? Разве он, когда сживается с проявлениями гордости, зависти, привыкает к чревоугодию или плотским нечистым страстям, угождая им долгие годы, — сразу готов в себе их осознать и осудить себя?

 

Святая Церковь располагает нас к покаянию в дни Великого поста и повторяет от лица каждого из нас это воздыхание: “Помилуй мя. Боже, помилуй мя”, чтобы заставить опомниться нас, грешников, засыпающих в своих грехах, уже не замечающих, не желающих их замечать; чтобы отряхнуть этот греховный сон от наших очей, чтобы мы увидели в своих сердцах всю нашу греховную грязь.

 

Много раз повторяет в эти дни наша Церковь это молитвенное обращение ко Господу не только для того, чтобы помочь нам проснуться от греховного сна, но чтобы углубить в нас наше раскаяние во грехах.

 

Ведь разное бывает проявление раскаяния во грехах в душе человека. Вот заговорит совесть в человеке, ему становится стыдно того, в чем он согрешил: стыдно своей лжи, стыдно своего блуда, стыдно того или другого порока, — в нем проснулась совесть.

 

Совесть может проснуться не только у верующего человека. И у нерелигиозного человека она может проснуться и говорить в нем, и жечь его. Но у нас, у верующих, у православных людей, этот голос совести должен быть особенно громким, потому что и Ангелхранитель говорит нашей совести и нашему сердцу о наших согрешениях; и Та, Которую мы называем Взыскание погибших, Споручница грешных, приводит нас к сознанию греховных скверн, и Отец наш Небесный не перестает заботиться о том, чтобы не уснула во грехах наша душа.

 

И вот становится грешнику стыдно в своих согрешениях. Это — начало его раскаяния.

 

У православных христиан есть и другое пробуждение к раскаянию во грехах. Мы раскаиваемся и потому, что нам становится страшно представить себе, как мы должны будем дать отчет перед лицом Господа в тех наших согрешениях, какие еще носим в себе. Ведь за каждое слово праздное — даже праздное, а не то что гнилое и скверное — мы ответим на суде Божием. Если мы не раскаивались в своих грехопадениях, нам страшно думать о том, что, если мы унесем с собой нераскаянные в течение, может быть, долгой своей жизни грехи свои, мы будем стоять безответными на Страшном Суде Христовом!

 

Но это еще низкая степень раскаяния. Есть высшая степень раскаяния, к которой зовет нас Святая Церковь. Мы должны раскаиваться не только потому, что нам стыдно скверн своих греховных, какие мы совершаем, не только потому, что нам страшно ответить на судилище Христовом за свои нераскаянные грехи. Святая Церковь зовет нас к большему: чтобы мы раскаивались во имя любви своей ко Господу, во имя своей сыновней благодарной любви, зная о том, какою любовью возлюбил всех нас наш Небесный Отец. Ведь мы хорошо знаем о том, какую любовь к людям, кающимся грешникам, вот таким, какими являемся мы все перед Ним, какими мы будем стоять перед лицом Господа в минуты своего покаяния, — Сын Божий, Господь Иисус Христос являл к людям, когда ходил странником по земле, не имея где главу Свою приклонить; когда подвергался злословиям, гонениям, заушениям и когда проливал Свою Божественную Кровь на кресте. Он умирал за нас, за грешников, за наши грехи, чтобы во имя этой любви Своей, во имя этой принесенной Им жертвы давать прощение всем, кто раскаивается в своих согрешениях.

 

И мы должны раскаиваться, повторяю я, не только потому, что нам стыдно наших грехов, не только потому, что мы боимся ответа на Страшном Судилище Христовом, но потому, что мы любим Господа своего, мы знаем, как грехами своими мы огорчаем Его, оскорбляем Его любовь к нам, какую Он являл тогда, когда жил на земле, и какую продолжает изливать на нас, грешных. Нас давно должен был поразить гнев Божий за множество наших согрешений, но любовь Божия, милосердие Божие все еще терпят каждого из нас, грешников. Это милосердие, эта любовь Божия привели каждого из нас к порогу Великого поста и вводят нас еще и в этом году на это спасительное поприще нашего покаяния. Возьмите пример из нашей земной жизни. Вот сын совершил против своего отца какой-нибудь проступок, может быть, очень тяжкий, о котором не знает отец. И сын боится, что, когда отец узнает, он его тяжко накажет. Он идет и рассказывает своему отцу о своем проступке во имя этого страха. Но это не совершенное раскаяние. Если сын, совершивший проступок, идет к отцу, зная, что когда его любимый и любящий отец узнает о его грехопадении, то будет страдать, если он идет во имя любви к нему,это высшая, совершенная степень раскаяния.

 

К такой степени раскаяния во имя любви ко Господу зовет нас Святая Церковь, много раз повторяя эти слова: “Помилуй мя. Боже, помилуй мя”. Она хочет, чтобы мы всей душой своей восстали против своих скверн и сказали: “Господи, какие мы скверные, какие мы нечистые! Когда человек сидит в грязной яме, он весь покрывается от головы до ног той грязью, какой заполнена эта яма. Вот так грязен и я своей душой. Во мне нет чистого места: мои мысли грешные, мои желания скверные, движения души моей порочные; и через глаза, и через уши, и через руки, через ноги, через язык мой я все впускаю новые и новые греховные скверны в себя и весь я покрыт этими греховными язвами. Но я верю, что Ты, Господи, прощавший блудниц. Ты, Который сказал, что столько раз надо прощать, сколько раз человек обращается с мольбой о прощении, — верую, что Ты пощадишь меня, когда я со своими струпьями греховными стану перед Тобой и буду плакать о себе!”

 

Святая Церковь многократно повторяет эти слова и с тем, чтобы мы не только сознавали те скверны, в которых мы сейчас пребываем, но чтобы мы вспоминали о прежних наших грехопадениях. Достигшие зрелого возраста пусть вспомнят о том, как они в детстве, в юности оскверняли свои мысли, как они теряли чистоту своего сердца, как они огрязняли свой язык; а достигшие старости пусть подумают о том, как бесплодно для жизни вечной прошла их жизнь; сколько неискупленных или плохо искупленных грехов лежит на совести каждого, кто проходит, или уже прошел, или почти прошел свой жизненный путь.

 

Грехи, в которых мы принесли покаяние в прошлые годы, прощены нам Тем, Кто один имеет власть прощать грехи. Но пусть воспоминание о них вызывает вздох и сокрушение нашего сердца. Ведь и Давид, пророк Божий, впавший в тяжкий грех, до конца своих дней воздыхал о своих согрешениях, и тогда, когда был прощен. И святой апостол Петр, отрекшийся от Господа, уже был прощен, был великим Апостолом, совершал чудеса по великой милости Божией, но до конца своей земной жизни не переставал плакать, когда слышал крик петуха. И как говорит предание, две борозды легли на его лице, свидетельствовавшие о том, как слезы истекали из его глаз.

 

И мы, вспоминая свою прошлую жизнь, свои плохо искупленные или совсем не искупленные последующими годами согрешения, в которых мы каялись и которые нам прощены, но которых не может изгладить наша память,должны воздыхать своим сердцем, чтобы удержать себя от новых осквернений бессмертной души.

 

Святая Церковь всего этого и хочет, повторяя много раз воззвание грешной души: “Помилуй мя. Боже, помилуй мя”.

 

Эти слова пророка Давида дышат надеждой на то, что Господь не отринет ни одного кающегося грешника от Своего отеческого сердца, как не оттолкнул покаявшегося Давида, раскаявшегося Петра, плакавших у Его ног блудниц. И эта надежда пусть вдохновляет каждого из нас принести Господу в дни Великого поста покаяние из глубины верующих сердец. Мы должны не устами только своими перечислять грехи, но надо, чтобы сердце трепетало, чтобы душа потрясалась при сознании тех греховных язв, которыми преисполнено наше сердце. И покаяние всегда дойдет до Господа, если оно будет таким: слезным, жгучим, идущим из самого сердца.

 

Да даст Господь всем нам такое покаяние! И да даст Он прощение во всех наших сквернах греховных, с которыми мы открываем перед Ним свое кающееся сердце и с этим плачущим сердцем молимся: “Возьми от мене бремя тяжкое, греховное”.

 

 

[inna d 4 701]

епископ Виссарион (Нечаев)

Уроки покаяния в Великом каноне св. Андрея Критского, заимствованные из библейских сказаний

 

Хам

Хама онаго, душе, отцеубийца подражавши, срама не покрыла еси искренняго (ближнего), вспять зря возвратившися.

После потопа Ной стал заниматься земледелием и разведением винограда, из которого научился делать вино (Быт.9:20–27). Не испытав до этого силы вина, Ной на первый раз выпил его больше, чем следовало бы для укрепления сил и для невинного удовольствия. Неожиданно для Ноя вино произвело на него опьяняющее и усыпляющее действие. Во время сна Ной непроизвольно сбросил с себя одежду, в которой лег, и представил неблагоразумное зрелище наготы. Хам, один из сыновей Ноя, первый заметил это неблагообразие и, вместо того чтобы прикрыть наготу отца, рассказал о ней братьям, чтобы и братья вместе с ним осудили отца и поглумились над ним, опьяневшим и обнаженным. Братья, однако, поступили иначе: они с почтительностью подошли к отцу, так что не видели наготы его, и прикрыли его своей одеждой. Ной, проснувшись, узнал о поступке Хама и изрек проклятие на непочтительного и дерзкого сына в лице его потомков – хананеев.

Вот поразительный урок того, как грешно и опасно осуждать и делать предметом глумления недостатки и пороки ближнего, кто бы он ни был – свой или чужой. Склонность к осуждению и глумлению над другими свойственна, по словам Спасителя, людям, которые по самолюбию не замечают в самих себе недостатков и грехов или слишком снисходительно относятся к ним (Мф.7:3–4). Беспристрастный взгляд на самих себя убедил бы их, что они сами не меньше, если не больше, виновны в том, за что осуждают других, и что если они сами нуждаются в снисхождении к ним других, то справедливость требует и от них снисхождения к ближним. Чего я не желаю себе, того не должен делать другим. Этого требует не только Евангелие (Мф.7:12), но и здравый смысл. Если я не желаю быть предметом пересудов и насмешек, если пересуды и насмешки меня огорчают и возмущают до глубины души, даже если я и заслужил их моим поведением, то по себе я должен судить и о других – и о других я должен думать, что им неприятно то же, что мне неприятно. Потому, желая снисхождения к моим недостаткам, я и сам должен относиться к другим снисходительно: я должен подобно Симу и Иафету, покрывшим наготу отца, покрывать снисхождением срам или позорное поведение моего ближнего. Если же не делаю этого, то я подражаю Хаму и должен подобно ему бояться гнева Божия.

Грех Хама против отца так велик, что совершающий этот грех есть поистине отцеубийца. Хам не убил отца физически – он убил его нравственно, потому что причинил ему своим поступком великое горе, лишил его душевного мира, расстроил обычное течение его жизни. Хам не убил, повторяем, отца физически, но он посягнул на его честь, дерзнул поколебать уважение к нему детей, открыв перед ними его наготу. Но честь – такое благо, которое дороже жизни. Для меня лучше умереть, нежели чтобы кто уничтожил похвалу мою (1Кор.9:15).

Не похожу ли и я на отцеубийцу Хама, когда осуждением ближнего и глумлением над его недостатками наношу ему самое чувствительное оскорбление, ибо оскорбляю его честь, отнимаю у него доброе имя? Не к чести его служат, конечно, те недостатки и пороки, за которые я жестоко осуждаю его перед всеми, но моим осуждением не увеличиваю ли его позора и тем самым не могу ли довести его до того, что он не вынесет своего позора и еще глубже погрязнет во зле? Мое осуждение и глумление не исправит, а только ожесточит его. Он впадет в малодушие, скажет себе: «Теперь мне нечего терять, все потеряно с утратой чести» – и ударится во все крайности порока.

Не возьму ли я на себя страшную ответственность за его погибель, если доведу его до этого моим бессердечным осуждением его грехов, моим преступным равнодушием к его чести? Не убийца ли его я в этом случае?

https://azbyka.ru/otechnik/Vissarion_Nechaev/uroki-pokajanija-v-velikom-kanone-sv-andreja-kritskogo-zaimstvovannye-iz-biblejskih-skazanij/7

[inna d 4 701]

Иаков

 

Лествица, юже виде древле великий в патриарсех, указание есть, душе моя, деятельнаго восхождения, разумнаго возшествия. Аще хощеши убо деянием и разумом и зрением пожити, обновися.

По лествице, виденной Иаковом, восходили Ангелы. Это означало не только то, что Иаков и подобные ему находятся под покровом Сил Небесных, но вместе с тем указывало на то, что христианская душа должна стремиться к равноангельскому совершенству в духовной жизни. Она должна постепенно отрешаться от земных пристрастий, подобно тому, как по ступеням лествицы чем выше поднимаются кверху, тем дальше отходят от земли. Она должна поставить себе задачей достижение ангельского бесстрастия и совершенства. Она должна помнить заповедь Спасителя: будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф.5:48) и стремиться к исполнению этой заповеди с ангельской ревностью.

Смысл заповеди не тот, что мы должны быть совершенны в одинаковой мере с Отцом Небесным, а тот, что если Отец Небесный беспредельно совершен, то мы можем быть совершенными в отмеренном нам круге деятельности, соответственно данным нам силам и условиям. Так, мы не можем быть милосерды в той степени, как милосерд Отец Небесный, простирающий Свое милосердие на весь мир, но мы можем подражать Его милосердию в доступном нам круге деятельности, по мере данных нам сил и средств. Ближайшим руководством в духовном усовершенствовании себя должна служить для нас жизнь Иисуса Христа. В вас, говорит апостол, должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе (Флп.2:5). Всем нам вменяется в обязанность достигать зрелости совершенного мужа, приходить в меру возраста полноты Христовой (Еф.4:13).

Скрытый текст

 

К духовному совершенству мы должны стремиться не ослабевая, не останавливаясь на пути к нему, но простираясь все дальше и дальше, поднимаясь все выше, подобно апостолу, который говорил о себе, что он, забывая заднее и простираясь вперед, стремится к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе (Флп. 3:13–14). По словам Григория Двоеслова, душа наша подобна кораблю, плывущему вверх по реке. Если он не будет подниматься вверх, то спускается вниз – на одном месте не может стоять («Указание пути ко спасению» епископа Петра. 1872, с. 12). Так и в духовной жизни: застой в ней – это смерть для души, созданной по образу Божию и способной развиваться в бесконечность. Кто не идет вперед, тот пятится назад. Не поддерживаемая ревностью к дальнейшему усовершенствованию, жизнь духовная слабеет.

Недостаток этой ревности может происходить от нравственной усталости, когда человек чувствует, что ему не под силу держать себя в постоянном духовном напряжении, – или от самодовольства, когда человек, оглядываясь на пройденное им поприще, начнет любоваться своими успехами в духовных подвигах и скажет себе: «Я достаточно потрудился, теперь можно позволить себе какую-нибудь льготу, пора отдохнуть». Самодовольство более всего пагубно для человека. Оно – шаг к нравственной распущенности и ведет к потере плодов всех предшествовавших трудов.

Преспеяние в духовной жизни должно состоять в деятельном восхождении, в том, чтобы подвигаться вперед в благоустроении нравственного поведения, в христианском доброделании, в том, чтобы постепенно усовершаться в благочестии, набожности, молитве, смирении, кротости, милосердии, целомудрии, в подвигах чистоты душевной – вообще в исполнении заповедей, данных для упражнения воли и сердца, в деянии. Но с деянием должно соединяться разумение, с деятельным восхождением – разумное восшествие. Недостаточно только жить благочестиво и добродетельно, надобно еще заботиться о сознательном усвоении христианского учения о христианской жизни, именно: надобно узнать, в чем состоят добрые дела, как следует совершать их, при каких условиях они могут быть богоугодны. Не знающий ничего подобного подвергается опасности под видом добрых дел творить совсем не добрые или не получить никакой пользы для души от совершения добрых дел, если по невежеству будет совершать их без смирения, с пренебрежением других нравственных обязанностей.

Кроме нравоучительных истин, христианин обязан упражняться в познании догматов веры. Незнание их может вести к грубейшим заблуждениям – к ереси, суемудрию, к суеверию – и потому не менее пагубно, чем нехристианская или ложнохристианская жизнь. Что каждый должен не только жить по-христиански, но и заботиться о духовном просвещении себя, это внушает апостол, когда говорит: не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни (1Кор.14:20). Не бывайте несмысленни, но разумевайте, что есть воля Божия (Еф.5:17).

Многие не считают для себя обязательным следовать подобным внушениям, говоря в оправдание себя: «Мы люди темные, с нас за невежество не взыщут». Но в самом этом оправдании кроется обвинение против себя. Сознание недостатков, если оно искренно, должно вести к исправлению себя. Голодный не ограничивается тем, что скажет: «Я голоден», а старается достать себе кусок хлеба. Подобно этому и называющий себя темным человеком, если только он не намеренно любит оставаться во мраке, должен искать выхода из него.

Христианину неизвинительно не только жить в духовной темноте, но и ограничиваться только начатками христианского учения – ему вменяется в обязанность восходить в разумении его выше и выше. Да растете в разуме Господа нашего Иисуса Христа, пишет апостол Петр (2Пет.3:18). И апостол Павел внушает верующим из евреев: оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству (Евр.6:1). Он же благодарит Бога за то, что при помощи благодати Божией коринфяне обогатились всяким словом и всяким познанием (1Кор.1:5).

Венец разумения того, что нужно знать и творить для благоугождения Богу, есть зрение – созерцание, духовное ясновидение, когда человек достигает такого совершенства в разумении истины, что как бы видит ее глазами, ощущает ее чувством сердца.

Потребен немалый труд, чтобы пожить деянием и вместе с тем разумением, или духовным ведением, чтобы счастливо сочетать в себе деятельную и созерцательную жизнь. Но если хочешь этого достигнуть – а не хотеть нельзя, – то с ревностью возьмись, душа христианская, за этот труд и не ослабевай в нем, а обновляйся – не довольствуйся приобретенными успехами, а ищи новых, с юношеской бодростью продвигайся вперед по пути духовного совершенства и по мере умножения препятствий на этом пути увеличивай усилия к побеждению их.

 

https://azbyka.ru/otechnik/Vissarion_Nechaev/uroki-pokajanija-v-velikom-kanone-sv-andreja-kritskogo-zaimstvovannye-iz-biblejskih-skazanij/17

[inna d 4 701]

Ровоам и Иеровоам

 

Ровоаму поревновала еси, не послушавшему совета отча, купно же и злейшему рабу Иеровоаму, прежнему отступнику (мятежнику), душе. Но бегай подражания и зови Богу: согреших, ущедри мя.

 

Ровоам был сыном и наследником Соломона. Вопреки совету старейшин, бывших в силе при отце, он начал свое царствование угрозой сурово и жестоко обращаться со своими подданными, просившими у него некоторых льгот в отбывании повинностей. Этой угрозой он оттолкнул их от себя. Ему остались верными только два колена, а прочие десять колен отделились от него и избрали царем Иеровоама, который возвратился к тому времени из Египта, куда убежал при Соломоне после неудавшегося мятежа против него (3Цар.11:26–40; 12:19–20).

Худому примеру Ровоама подражает всякий грешник, чуждый кротости и снисходительности в отношении к ближним, требующий от них многого во имя своих действительных или мнимых прав, а сам ничего не делающий для них, взыскательный к ним за малейшие упущения, но не ценящий их трудов и заслуг. Такие подражатели Ровоама встречаются среди начальников и хозяев, несправедливых к своим подчиненным и слугам, налагающих на них бремена тяжкие и неудобоносимые, которых сами перстом не касаются. Они смотрят на подручных им как на рабочий скот и обращаются с ними, как со скотом, даже хуже, вопреки примеру добрых людей, которые ласковы и к скоту, жалеют его.

Скрытый текст

 

Спроси себя, душа, не соревнуешься ли и ты с жестокосердым Ровоамом, не обращаешься ли с ближними так же жестокосердо, как он с подданными? – Ровоам последовал в этом случае совету своих молодых сверстников, презрев мнение опытных старцев. Не увлекаешься ли и ты в своем высокомерном и суровом обращении с ближними внушениями людей легкомысленных, которые не внемлют заповеди Христовой любить ближних, как самих себя, и руководствуются в отношении к ним побуждениями одного самолюбия и своекорыстия, и другим навязывают свои правила? Им по сердцу пришлось учение современных просветителей: «Своя рубашка ближе к телу, всяк сам себе дороже, каждый знай одного себя, отстаивай себя; других – высших, неличных – побуждений не должно быть и в помине; что же касается ближних, то они сами пусть поступают так же, и если не смогут достигнуть того же, чего удалось достигнуть вам, жалеть их не стоит. У кого нет сил отстоять себя в борьбе за существование, пусть гибнет в этой борьбе, как гибнут слабые животные от сильных, – пусть остаются одни сильные».

Горе тебе, душа, если сочувствуешь этому бесчеловечному учению. Если бы это учение повсюду восторжествовало, общество человеческое перестало бы быть обществом человеческим, превратилось бы в царство зверей. Не там хорошо живется на свете, где господствует одно самолюбие и вследствие того вражда, а там, где царствует мир, уважение к правам и человеческому достоинству ближнего, взаимная снисходительность и уступчивость.

Ровоам нехорошо повел себя в отношении к подданным. Еще хуже поступил Иеровоам. Получив царство по соизволению Божию, он сделался крайне неблагодарным к Богу. Из опасения, чтобы его новые подданные не возвратились под власть дома Давидова, если будут ходить в Иерусалимский храм со своими жертвами, Иеровоам ввел в своем царстве идолопоклонство. Он слил двух золотых тельцов, из которых одного поставил на южных границах царства, в Вифиле, другого на северных, в Дане, и объявил народу: не нужно вам ходить в Иерусалим; вот Боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской (3Цар.12:28).

Возмутительна неблагодарность к Господу Иеровоама! Но подобную неблагодарность проявляют многие, подобно Иеровоаму из низкой доли, из бедности достигшие высокого общественного положения и богатства, из грязи попавшие в князи. Непривычная им высота кружит им голову: они забывают Бога, перестают молиться Ему. Если не говорят, то про себя думают: «Зачем нам Бог? И без Него обойдемся, был бы ум в голове, было бы уменье обделывать житейские дела, были бы деньги». Гордые своим земным величием и богатством, они поклоняются только своему я и своим деньгам, забывая, что обязаны земными благами Господу, смиряющему и возвышающему, богатящему и посылающему бедность, и имеющему от каждого потребовать отчета в употреблении Его даров, отчета тем более строгого, чем больше кому дано. Кланяющиеся своим деньгам, как Иеровоам золотым тельцам, не рассуждают, что денег на тот свет не возьмут и ни за какие деньги не откупятся от праведного Суда Божия.

Не беда наживать деньги, иметь богатство, беда и грех – к текущему богатству прилагать сердце, видеть в обладании им главное благо жизни, зазнаваться среди обилия земных благ до забвения Бога. Бог мог бы, если бы признал нужным и полезным, поровну распределить земные блага. Но Он не признал это нужным и полезным. Через неравномерное распределение земных благ Он постановил связать людей самыми крепкими нравственными узами – узами любви и благодарности. Если бы все одинаково были богаты, ни в ком и ни в чем не имели нужды, то не было бы того общения между людьми, которое держится милосердием и состраданием, с одной стороны, и благодарностью – с другой.

Это мудрое устроение Промысла Божия должно располагать людей богатых к тому, чтобы они смиренно считали себя орудиями милосердия Божия в отношении к ближним, приставниками Божиими для раздаяния от избытков своих помощи нуждающимся. Так и смотрят на себя люди, богатые не одними земными стяжаниями, но и страхом Божиим. Но не так судят о себе поклонники денег, подобные Иеровоаму: они забывают о Боге и ближних, самолюбие и своекорыстие заглушило в них благочестие и человеколюбие.

Если ты, душа, до сих пор подражала в этом отношении Иеровоаму, устыдись этого подражания, раскайся в своей вине пред Богом и воззови к Нему: «Согрешила я, ущедри мя».

 

https://azbyka.ru/otechnik/Vissarion_Nechaev/uroki-pokajanija-v-velikom-kanone-sv-andreja-kritskogo-zaimstvovannye-iz-biblejskih-skazanij/36

 

Пророк Елисей

 

Елиссей иногда приемъ милоть Илиину, прият сугубую благодать от Бога: ты же, о душе моя, сея не причастилася еси благодати за невоздержание.

 

Елисей, ближайший ученик пророка Илии, перед тем как вознестись Илие на небо, просил его уделить ему от духа своего в сугубой мере: да будет дух, иже в тебе, сугуб во мне (4Цар.2;9). Елисей желал наследовать от Илии благодать пророчества и чудотворений в сугубой мере не в сравнении с Илией, а в сравнении с его учениками. Со времени Самуила вокруг пророков истинного Бога собирались их ученики, которые назывались сынами пророческими, ибо пользовались их отеческим руководством, под их руководством упражняясь в духовном пении, в молитве. Через эти упражнения они очищали свою душу для благодатных воздействий на нее и часто возвышались до божественного вдохновения.

Скрытый текст

 

Елисей был одним из учеников Илии. Он пользовался преимущественной близостью к Илие в сравнении с товарищами и это преимущество перед ними желал сохранить и по разлучении с ним. Как по закону Моисееву отцы при разделении наследства назначали своим первородным сыновьям двойную часть имущества (Втор.21:17), так и Елисей желал принять от Илии, своего отца по духу, сугубую часть духовного наследия в сравнении с его прочими сынами по духу: он ревновал о том, чтобы ему была дана возможность послужить славе Божией даром пророчества и чудес в гораздо большей мере, чем прочие сыны пророческие. Илии угодна была просьба Елисея, и как только Илия, вихрем поднятый на небо на огненной колеснице, скрылся с глаз, к ногам Елисея упала милоть, то есть плащ Илии, в залог того, что с этим плащом передана ему сугубая благодать, о которой он просил.

И действительно, Елисей по вознесении Илии первенствовал между всеми современными ему пророками: никто не изрек столько пророчеств, не сотворил столько чудес, – он был в этом отношении не менее велик, чем Илия. Первое действие сугубой благодати Елисей проявил, разделив плащом Илии воды Иордана и перейдя через него немокренно (4Цар.2:13–14).

Милоть Илиина, доставшаяся в наследство Елисею, – это образ таинственной одежды, которою облекаются верующие в купели Крещения: елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся (Гал.3:27). В Крещении верующие совлекаются ветхого человека, то есть духовного растления, унаследованного от Адама, и обновляются, возрождаются для жизни в общении со Христом, вступая в такую же близость к Нему, как близка одежда к телу. Ради этой близости ко Христу, ради теснейшего общения с Ним крещеные делаются сынами Божиими, усыновляются Богу по благодати возрождения и в качестве сынов Божиих наследуют от Христа все Божественные силы, яже к животу и благочестию (2Пет.1:3), принимают от полноты Его благодать на благодать (Ин.1:16) для жизни святой и богоугодной, подобно тому как Елисей принял от Илии вместе с милотью сугубую благодать.

Но Елисей тотчас же по получении сугубой благодати начал проявлять ее силу в чудесах. Ты же душа, облекшаяся в Самого Христа и получившая от Него обильную благодать, сея не причастилася еси благодати – не явила плодов дарованной тебе благодатной жизни. Благодать живет в тебе – но ты не пользуешься ею для подвигов благочестия и добродетели, поступаешь подобно рабу, зарывшему данный ему талант в землю; усыновлена Богу – но не оказываешь Ему детской покорности; вступила в тесное общение со Христом – но ни мыслями, ни чувствами, ни желаниями не уподобляешься Ему: принадлежишь Христу по имени, а на деле служишь только своим страстям.

Отчего такое духовное бесплодие? Отчего не видно в тебе плодов благодатной жизни? От невоздержания. Духовная жизнь не требует от нас отречения от чувственных потребностей, а только воздержания, умеренности в их удовлетворении. Они могут быть удовлетворяемы настолько, насколько это не будет вредить нашему росту в духовной жизни. К сожалению, многие из христиан не сохраняют воздержания даже в пределах, указываемых естественным благоразумием, со скотской необузданностью предаются чувственным удовольствиям и развлечениям и через это убивают в себе духовную жизнь, погашают в себе огонь благодати.

Приложи, душа, все усилия к тому, чтобы победить в себе это невоздержание, и наложи узду воздержания на все чувства: на глаза, чтобы они не видели суеты, на слух, чтоб не входили в него гнилые речи, на язык, чтобы он не изрыгал брани, празднословия и срамословия, на гортань, чтобы она не служила раболепно чреву, на руки, чтобы они не простирались на беззаконие. Наложи воздержание на память и воображение, не допускай, чтоб они унижали себя постыдным рабством чувственным вожделениям.

Иорданова струя первее (некогда), милотию Илииною Елиссеем, ста сюду и сюду: ты же, о душе моя, сея не причастилася еси благодати за невоздержание.

Елисей, чудесно разделивший воды Иордана и немокренно перешедший по его дну, – это образ всякого истинно верующего и уповающего на Промысл Божий, силой веры и упования благополучно избавляющегося от бед и скорбей, которые в Писании нередко представлены в образе бурных и угрожающих потоплением вод. Спаси меня, Боже, – вопиет он, – ибо воды дошли до души моей. Я погряз в глубоком болоте, и не на чем стать; вошел в глубину вод, и быстрое течение их увлекает меня (Пс.68: 2–3). И Господь слышит его мольбу. Он никому не посылает скорбных испытаний сверх сил, приходит на помощь вопиющему к Нему из глубины бед и напастей, и тот, кто готов был потонуть в этой глубине, благодарно исповедует свое спасение от потопления: Он (Господь) простер руку с высоты и взял меня, и извлек меня из вод многих. Он вывел меня на пространное место и избавил меня (Пс.17:17–20).

Так благоволит Господь к прибегающим к Нему с верой и упованием и в то же время с сердечным сокрушением о своих грехах, прогневляющих Господа. Но такое благочестивое расположение свойственно только душе, чуждой пристрастия к чувственным наслаждениям и высшее благо полагающей в удовлетворении духовных потребностей, в духовном просвещении, очищении и освящении. Душа, заглушившая в себе эти потребности невоздержанием, чувственными пристрастиями, доходит до забвения Бога, и при встрече со скорбями и бедствиями предается малодушию и отчаянию, и этим только отягчает бремя скорбей и бедствий. Избегай, душа, чувственного невоздержания, если не хочешь лишиться благодатной помощи Божией и утешения в скорбях и напастях.

 

https://azbyka.ru/otechnik/Vissarion_Nechaev/uroki-pokajanija-v-velikom-kanone-sv-andreja-kritskogo-zaimstvovannye-iz-biblejskih-skazanij/39

Изменено 20 февраля, 2023 пользователем inna d
дополнено

[inna d 4 701]

Сонамитянка

 

Соманитида иногда праведнаго учреди, о душе, нравом благим (некогда угостила праведника с добрым усердием): ты же не ввела еси в дом ни странна (пришельца), ни путника. Темже (из) чертога изринешися вон рыдающи.

 

Пророку Елисею не раз во время путешествий по земле Израильской случалось проходить через город Соман15 (Сунем) в колене Иссахаровом. Здесь всегда радушно принимала его, угощала и давала ему ночлег в своем доме одна замужняя женщина. Она даже уговорила своего мужа устроить для пророка особое помещение в их доме на случай его прибытия к ним. Благодарный пророк, так как она не имела детей, испросил ей у Господа сына, и когда сын умер, воскресил его (4Цар.4:32–35).

Пример сонамитянки и для нас достоин подражания. Дело призрения странников – одно из дел милосердия, за которое Господь Иисус на Страшном Суде наречет страннолюбцев благословенными Отца Своего и введет в наследие уготованного им Царствия Небесного. Странноприимство почиталось и доселе почитается великой добродетелью особенно на Востоке, где из-за жаркого климата, неудобств путей сообщения, редкости гостиниц путешествия всегда были и тоже теперь немало затруднительны. Но Христос Господь возвышает цену этой добродетели тем, что услугу, оказываемую странникам, равно как и другие дела человеколюбия, относит к Себе Самому: странен бех, и введосте Мя (Мф.25:35).

Скрытый текст

 

Это значит, что добродетель странноприимства важна не только как исполнение обязанности в отношении к ближним, но паче всего как дело веры и любви ко Христу, потому что должна быть исполняема не только по естественному чувству сострадания, а преимущественно ради Христа, страждущего и терпящего всякую нужду в лице верующих в Него и потому принимающего на свой счет одолжения им. Они, по Его слову, братия Его меньшие (Мф. 25:40). На эту родственную близость к Нему дает им право вера в Него и духовное общение с Ним по вере. Ради этого общения Он не стыдится называть их братией Своей, даже если они по своему положению и были меньшие, то есть уничиженные.

Странноприимство прежде всего состоит в том, чтобы давать приют и упокоение путникам, но оно может быть понимаемо и в более широком смысле. Например, давать пособие бедным людям, желающим отправиться на богомолье в дальнее место, значит участвовать в странноприимстве. Одинаковое значение с этой добродетелью имеет также попечение о бесприютных бедняках, беспомощных сиротах, вдовах, стариках, увечных. Это попечение состоит или в том, чтобы давать им пристанище у себя, или в пожертвованиях на их содержание в общественных благотворительных заведениях, а также в пособиях на их содержание в других местах. В нашем попечении, подобном странноприимству, нуждаются также миссионеры, странствующие среди язычников и раскольников для их обращения. Если мы будем помогать им нашими пожертвованиями в их равноапостольных странствованиях, то заслужим награду, обещанную странноприимцам.

Душа христианская, имеющая возможность благотворить странникам, не должна упускать случаев принять в их лице Самого Христа и за это заслужить обещанную Им награду. Но горе тебе, душа, если ты пренебрегаешь этой спасительной возможностью, если не принимаешь христианского участия в нуждах странников и вообще бесприютных! Ты находишься в опасности быть изринутой вон из чертога Царя Христа. Ты не приняла Его в уничиженном виде бесприютного странника – за это Он Сам не примет тебя в чертог славы Своей, когда во славе придет судить живых и мертвых. Ты не упокоила и не угостила странника – за это, когда кончится время твоего странствования на этой земле и ты перейдешь в другой мир, лишена будешь сладостей рая и изринута будешь в тьму кромешную, где будет вечный плач от нестерпимой боли и скрежет зубов от злобы.

Размышляй почаще об этой опасности, грозящей за пренебрежение долга человеколюбия в отношении к странникам и бесприютным и этим размышлением удерживай себя от такого греха. Если же при всем желании дать им вещественную помощь не имеешь к тому ни средств, ни случая – помогай им по крайней мере духовным образом: усердно молись о плавающих и путешествующих, чтобы они благополучно совершили свой путь, не встречая опасности на воде и на суше, и вообще о всех бесприютных.

 

https://azbyka.ru/otechnik/Vissarion_Nechaev/uroki-pokajanija-v-velikom-kanone-sv-andreja-kritskogo-zaimstvovannye-iz-biblejskih-skazanij/40

[inna d 4 701]

Вочеловечение

 

Христос вочеловечися, плоти приобщився ми (плотию соединясь со мною), и вся, елика суть естества, хотением исполни (все, что свойственно естеству, добровольно испытал) греха кроме, подобие тебе, о душе, и образ предпоказуя Своего снизхождения.

 

Вочеловечение Христа, Сына Божия, – это в высшей степени поразительное и трогательное снисхождение Его к нам. Тот, Который есть Бог по естеству, одно из Лиц Святой Троицы, единосущен Отцу и Святому Духу, делается Человеком, воспринимает естество человеческое по телу и душе, соединяется с этим естеством не нравственно, не благодатью, но вводит его в личное единение со Своей Божеской Ипостасью.

Тот, Который не ограничивается пространством и Своим вездеприсутствием наполняет вселенную, избирает для Своего обитания нашу землю, едва приметную точку в ряду бесчисленных миров, и на ней вселяется в утробу Девы, заимствует от Нее нашу плоть и кровь и, став сродным нам по плоти и крови, входит в теснейшее общение с нами, как обыкновенный человек.

Тот, Который, яко Бог, будучи вседостаточным, всесовершенным, источником и подателем всякого блага тварям, умаляет Себя до меры человеческого естества не только в том отношении, что принимает его на Себя, но и в том, что испытывает все свойственное этому естеству, кроме греха; проходит через человеческие возрасты: младенческий, отроческий, юношеский и мужеский; подчиняется законам естественного развития даже по духовным силам, постепенно преуспевая премудростью и разумом; алчет, жаждет, утомляется, ощущает страдания и скорби, обливается потом и слезами, подвергается мукам и смерти. И все это Он испытывает добровольно.

Скрытый текст

 

Как Всемогущий, Он мог бы избежать всего, что свойственно нашей тварной и немощной природе, мог бы чудесным образом так устроить Свою земную жизнь, что не знал бы ни трудов, ни утомления, ни нужд, ни скорбей, мог бы не умирать. Но Он добровольно вместе с человеческим естеством принял его немощи, добровольно подвергся страданиям и позорной смерти, добровольно прошел путь беспримерного самоуничижения.

Для чего требовалось такое самоуничижение? Для того, чтобы этим подвигом умилостивить правосудие Божие, избавить нас от гнева Божия, который мы заслужили нашими винами пред Богом, преступив в лице наших прародителей Его заповедь и умножая нашу виновность пред Ним личными грехами, личным противлением Его святой воле. Никому из нас не миновать бы вечной погибели, если бы не явился ходатаем за нас Сын Божий, если бы Он на одного Себя не принял ответственности за наши вины и если бы для этого Он, будучи Богом, не умалил Себя, не принял образ раба, не сделался подобным нам Человеком, если бы не смирил Себя, быв послушлив до смерти, и смерти Крестной (Флп.2:7–8). Эта жертва самоуничижения и самоотвержения была совершенно достаточна для умилостивления Бога, ибо принесена была за нас не простым и не грешным человеком, но Богочеловеком, Богом и в то же время Человеком безгрешным.

Чем воздадим нашему Искупителю, проявившему столь спасительное для нас снисхождение? Чем иным, как не заботами о том, чтобы в нашей жизни отражался образ и подобие Его снисхождения к нам? В нас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе (Флп.2:5), говорит апостол и указывает на Его смирение и послушание до смерти Крестной.

Какими же именно чувствованиями и расположениями мы должны одушевляться, взирая на образ снисхождения Христова? Это объясняет апостол, сказав перед приведенным изречением: ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя. Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других (Флп.2:3–4). Это значит, что как Христос из любви к людям принял для их спасения самое уничиженное состояние, так и мы, следуя Его примеру, не должны ставить высоко самих себя перед ближними, какими бы преимуществами физическими, житейскими и духовными ни отличались от них. Мы должны помнить, что эти преимущества слишком ничтожны в сравнении с Божеской славой, которую наш Спаситель скрыл под внешностью раба для нашего спасения, и что они – дар милости Божией. Дарами же Божиими грешно превозноситься, за них должно только благодарить Бога и употреблять их во славу Божию.

Пример Христа, послужившего в образе раба нашему спасению, располагает нас также к услужливости в отношении к ближним и к их уважению. Если Он пришел не затем, чтобы служили Ему, но чтобы послужить, то и мы нашу славу и честь должны полагать в том, чтобы быть их слугами (Мф.20:26–28), должны служить друг другу каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией (1Пет.4:10).

Если Он, Святейший святых, не возгнушался нами, нечистыми и грешными, не брезговал обществом отверженных людьми грешников, обращался с ними приветливо и снисходительно – то мы ли можем презирать наших ближних, свысока смотреть на братьев наших, уничиженных по внешнему положению, скудных духовными достоинствами, погрязших в пороках? Не презрения, а участия и сострадания они заслуживают от тех, кто превосходит их положением и личными достоинствами.

Если любовь Христа к людям простиралась до самоотвержения, то и мы должны любить ближних и заботиться о их благе до готовности положить за них жизнь свою. Каждому из нас по природе свойственно самосохранение, самоугождение. Но когда идет дело о благе ближнего, когда ближний нуждается в нашей помощи, то мы должны победить в себе самоугодие. Мы, сильные, пишет апостол, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать. Каждый из нас должен угождать ближнему ко благу, к назиданию, ибо и Христос не Себе угождал (Рим.15:1–3).

 

 

[inna d 4 701]

Исцеление расслабленных

 

Разслабленнаго стягну Христос, одр вземша, и юношу умерша воздвиже, вдовиче рождение, и сотнича отрока (исцелил), и самаряныне явися, в дусе службу тебе, душе, предживописа (изобразил) (Мф.9:6; 8:13; Лк.7:14; Ин.4:7–24).

 

Расслабленные – то же, что парализованные, разбитые параличом. Эта болезнь состоит в потере чувствительности или в неподвижности какой-либо части тела или в том и другом одновременно.

В самом начале общественного служения Господа Иисуса Христа к Нему приводили множество недужных, и в их числе расслабленных, и Он исцелял их (Мф.4:24). В Евангелии также повествуется об отдельных случаях исцеления расслабленных. Так, однажды положили пред Ним расслабленного, лежащего на одре. Его несли четверо человек. Из-за многолюдства они не могли через дверь пробраться с ним в дом, где был Иисус, и потому приподняли часть кровли дома и через отверстие спустили расслабленного к ногам Иисуса. Иисус, видя веру их, сказал расслабленному: дерзай, чадо, прощаются тебе грехи твои, – и затем, чтобы все видели, что Он имеет власть, яко Бог, отпускать грехи, изрек расслабленному: встань, возьми одр твой и иди. И он встал и пошел с одром своим домой, славя Бога (Мк.2:3–12; Лк.5:18–25).

В другой раз Иисус Христос по просьбе римского сотника исцелил слугу его, лежавшего в расслаблении и жестоко страдавшего. Сотник пожелал, чтобы исцеление было совершено заочно. Он верил, что всемогущая сила Иисуса не умаляется с расстоянием и что издали, одним словом Он может так же легко, как и вблизи, исцелять больных. Иисус одобрил веру сотника и по вере исполнил его желание (Лк.7:2–10).

В притворах иерусалимской Овчей купальни лежал один расслабленный в надежде, не удастся ли ему погрузиться в воду в то мгновение, когда ее колыхал Ангел Господень и делал ее целительной на это мгновение. Иисус сжалился над несчастным, 38 лет находившимся в болезни, и спросил его:

Скрытый текст

 

– Хочешь ли быть здоровым? Больной отвечал:

– Так, Господи, но некому опустить меня в купальню, когда возмутится вода.

Иисус говорит ему:

– Встань, возьми постель твою и ходи.

Больной тотчас выздоровел, взял постель свою и пошел. Спустя некоторое время Иисус встретил его в храме и сказал ему:

– Вот, ты выздоровел; не греши же, чтобы не случилось с тобою чего хуже (Ин.5:1–14).

Телесное расслабление – это образ духовного расслабления, того душевного состояния, которое называется унынием, упадком духа, тоской. Человек, находящийся в этом состоянии, испытывает отвращение к труду, ни на что бы он не смотрел, ничто ему не мило. Так бывает с миролюбцами: в их душе, пресыщенной плотскими удовольствиями и земными радостями, появляется тягостная пустота, нестерпимая горечь. Ощущение спасительное! Миролюбцу дается возможность убедиться, что напрасно он ищет счастья в земных наслаждениях. Он должен оставить пристрастие к ним, подумать о душе, о вечности, о Боге и искать утешения в благочестии и добродетели.

Но и это не всегда спасает от уныния. Оно нередко посещает людей духовной жизни. Тогда у человека пропадает охота к исполнению христианских обязанностей, к духовным упражнениям, не хочется ни молиться в церкви или дома, ни Слово Божие читать, ни размышлять о духовном, ни другое что богоугодное делать: все это ему неприятно, надоело, ко всему этому он потерял вкус. Он впадает в духовное разленение и, подобно телесно расслабленному, не владеющему членами, пригвожденному к одру, неподвижно лежит на одре духовной беспечности и в то же время жестоко мучится в душе, как мучился слуга сотника, лежавший в расслаблении.

Отчего происходит такое печальное состояние? От различных причин. В душах чистых и близких к совершенству оно бывает иногда вследствие того, что их на время оставляет благодать Божия с целью предохранить их от духовного самомнения и гордости, возбудить в них смиренное сознание недостаточности собственных сил для того, чтобы удержаться на духовной высоте, – и заставить их снова искать помощи свыше.

Уныние происходит также от прирожденной греховной порчи. Умом и волей человек стремится к небу, а прирожденный грех тянет его против воли к земле: не еже бо хощу доброе, сие творю, но еже нехощу злое, сие содеваю (Рим.7:19). Выбившись из сил в борьбе со злыми влечениями, человек бросает ее и впадает в уныние.

В уныние иногда впадают из-за внешних неблагоприятных обстоятельств: болезни, смерти близких людей, потери чести, собственности и тому подобное, нередко из-за частых размышлений о несправедливости, господствующей в мире, о том, как люди невинные и добродетельные терпят во всем неудачи и скорби, а нечестивые возвышаются и блаженствуют, посмеваясь над благочестием и добродетелью. Личной склонностью к унынию и диавол пользуется для того, чтобы еще более смущать человека, и своими кознями иногда ввергает его в отчаяние. Но от каких бы причин ни происходило уныние, во всяком случае оно – великое зло. Уже то худо, что оно останавливает духовную жизнь, задерживает ее в дальнейшем развитии, тогда как мы обязаны непрестанно идти вперед, задняя забывая и в предняя простираясь (Флп.3:13). Еще хуже то, что уныние нередко сопровождается рассеянностью. От разъедающей тоски человек ищет лекарства в разных чувственных развлечениях и в них запутывается так, что совсем забывает о духовной жизни, делается миролюбцем и плотоугодником – совсем теряет самообладание. Поистине, не владеющий членами расслабленный!

Против духа уныния, духовного расслабления, можно с успехом использовать следующие средства: прежде всего должно возбудить в себе желание избавиться от этого недуга. На вопрос Спасителя: хочешь ли быть здоровым? – расслабленный, лежавший при Иерусалимской купальне, отвечал изъявлением желания исцелиться. Такое желание естественно во всяком телесно больном, но в недугующих духовным расслаблением оно не всегда бывает: они иногда так сродняются со своим недугом, что не только не думают об излечении, а скорее впадают в озлобление или в отчаяние. В этом состоянии они почти недоступны врачеванию, как Каин и Иуда. Стало быть, с их стороны прежде всего требуется победить в себе пагубное равнодушие к своему духовному состоянию, возбудить в себе желание исцеления и затем поискать врачевства. Искать этого врачевства в мирской рассеянности – значит из одной болезни впадать в другую. Светская рассеянная жизнь сама сопровождается скукой и унынием, оставляет ненаполненной душевную пустоту, ибо душа по своей природе пространнее всего мира. От духовного недуга надо лечиться духовными средствами. Главное из них – молитва.

Молись о том, чтобы тебе дарована была душевная бодрость для борьбы с греховными искушениями и воспламенился в тебе огонь ревности шествовать путем заповедей Господних. «Душу мою, Господи, во гресех всяческих и безместными деянми люте разслабленную, воздвигни Божественным Твоим предстательством, якоже расслабленнаго воздвигл еси древле» (тропарь в Неделю расслабленного).

В чтении Слова Божия также заключается сильное врачевство против уныния. Слово Божие – не просто книга, сообщающая разные сведения, но живой проводник благодати Божией. Читающий его с благоговением и молитвой вступает в общение со Святым Духом – Духом мира, крепости и мужества.

Благодать духовного оживления и духовной силы сообщается особенно в Таинствах Церкви – Исповеди и Святого Причащения. Спасительно также сочувствие к положению унывающего со стороны людей, одушевленных такой же любовью к больным духовно, какой одушевлены были сотник к своему расслабленному слуге и те четыре человека, которые к ногам Иисуса спустили на одре расслабленного. Всякое горе ослабляется, не столь остро чувствуется, даже совсем проходит, если есть с кем молвить слово, поделиться своим горем. Но особенно благотворна в унынии беседа с людьми, богатыми христианским духом, опытными в духовной жизни.

Дух уныния, он если произошел от сомнения в правде Божией, возникающего при размышлении о земной участи благочестивых и нечестивых, побеждается размышлением о воздаянии каждому по делам его в жизни загробной. Занятие себя трудом телесным тоже прогоняет уныние – от движения телесного оживает сначала тело, а потом и дух получает бодрость. Но более всего спасителен труд исполнения заповедей Божиих. Уныние отвращает человека от этого труда. Надо принуждать себя к нему. Пусть он горек, не по вкусу – надо набраться терпения, которым побеждается нерасположение и приобретается расположение к тому, что прежде возбуждало отвращение.

Исцелевшему расслабленному сказано: се, здрав еси; ктому не согрешай, да не горше ти что будет (Ин.5:14). Подобно этому получивший облегчение от недуга уныния должен всеми силами ограждать себя от него на будущее время, иначе этот недуг сделается неисцельным, как и всякая болезнь, если выздоровевший не бережет себя.

 

https://azbyka.ru/otechnik/Vissarion_Nechaev/uroki-pokajanija-v-velikom-kanone-sv-andreja-kritskogo-zaimstvovannye-iz-biblejskih-skazanij/55_9

[inna d 4 701]

О Великом каноне святителя Андрея Критского

 

Святитель Андрей Критский оставил глубокий след в православном предании и как великий святой, и как богослов, и как замечательный песнописец и гимнограф.

О нем известно сравнительно немного. Родился он около 660 года. Происходил из Палестины. В молодости отрекся от мира и ушел в лавру святого Саввы. Затем оказался в Константинополе, где исполнял должность орфанотрофа, то есть надзирателя за сиротскими домами. На этой должности он прославился своей деятельной благотворительностью и милосердием. Около 712 года он стал епископом Крита. Житие сообщает, что именно благодаря его молитве остров Крит был спасен от арабского нашествия. Отошел святитель ко Господу около 740 года. Память святителя Андрея Критского совершается 4 июля.

Его перу принадлежит ряд проповедей на Господские и Богородичные праздники и на другие случаи. Для своего времени он явился выдающимся и красноречивым проповедником. Но наибольшую известность он стяжал как гимнограф – творец стихир и канонов. Вопреки мнению М. Скабаллановича, не он первый стал писать полные каноны, (есть более ранние каноны VI–VII веков, дошедшие до нас в переводе на грузинский язык в сборнике «Иадгари»), однако он является первым известным автором полных канонов, дошедших до нас на греческом языке.

Скрытый текст

 

Он начал свою гимнографическую деятельность с трипеснцев, которые он составил на все дни Страстной седмицы, кроме субботы; раньше они пелись на утрени от понедельника до пятницы, потом к ним присоединились трипеснцы, составленные святителем Космой Маиумским, а потом произведения Космы вытеснили трипеснцы святителя Андрея на повечерие. Святитель Андрей написал полные каноны, до сих пор используемые в богослужении: Великий, на Лазареву субботу, неделю жен-мироносиц, преполовение Пятидесятницы, Рождество Богородицы. Им созданы также ныне не употребляемые каноны на неделю ваий, на Пасху, Богоявление, Сретение, Воздвижение, мученику Трофиму (23 июля), мученикам Маккавеям (1 августа). Особенность всех упомянутых канонов – наличие второй песни канона, основанной на скорбной и грозной песни Моисея из Второзакония (гл. 32), большое количество тропарей, а в конце Троичен (тропарь, посвященный Святой Троице) и Богородичен (тропарь Пресвятой Богородице).

 

Для святителя Андрея характерен особый стилистический почерк, особая система образов, нередко уходящих в раннехристианскую палестинскую архаику, например образ ребр Христовых как чаши (Великий канон, песнь 4); его стиль, сжатый, строгий и учительный, его простой язык узнаются сразу.

Святитель Андрей Критский наиболее известен своим Великим, или Покаянным, каноном. Существует мнение, что первоначально это был лишь ряд тропарей без ирмосов и без Богородичнов и лишь позднее Иосиф Песнописец оформил его. Современные знания о палестинской гимнографии показывают, что эта точка зрения неверна. Великий канон изначально целостное произведение, поздними являются только тропари, посвященные самому Андрею Критскому и Марии Египетской (хотя, судя по житию, написанному святителем Софронием Иерусалимским, ее память могла праздноваться достаточно рано), все остальное принадлежит святому Андрею. Самая ранняя рукопись, в которой засвидетельствован Великий канон (с несколько иным порядком тропарей и более кратким их составом), – исследованная нами Студийская Триодь середины – второй половины IX века, Р.A.И.К. 109, хранящаяся в Библиотеке Академии Наук в Санкт-Петербурге. В этой рукописи канон присутствует на своем первоначальном месте в богослужении Великого поста – на утрени четверга 5-й седмицы Великого поста (так называемее Стояние Марии Египетской). Лишь позднее он появляется еще и на повечерии первых четырех дней 1-й седмицы.

Канон представляет собой пронзающий душу сердечный плач праведника о грехах. Самое начало: «Откуду начну плакати окаянного моего жития деяний? кое ли положу начало… нынешнему рыданию» (песнь 1), – настраивает душу на скорбь и покаяние, к «уязвлению сердца».

Творец канона оплакивает не только себя, но и все согрешившее человечество. Он припоминает все прегрешения, все грехопадения – от Адама до Нового Завета; ветхозаветные примеры в каноне составляют его большую часть – восемь песен. Святитель Андрей не просто вспоминает о грехе праотцев, он их переживает как будто собственные: «Первозданнаго Адама преступлением поревновав, познах себе обнаженна от Бога…» (песнь 1).

 

Преступления праотцев становятся прообразами страстей, мучающих человека: «Вместо Евы чувственныя мысленная ми бысть Ева, во плоти страстный помысл» (песнь 1). Или другой пример: «Кому уподобилася еси, многогрешная душе? токмо первому Каину и Ламеху оному, каменовавшая тело злодействы и убившая ум безсловесными стремленьми» (песнь 2: «Видите, видите»). Здесь святой Андрей следует святому Максиму Исповеднику, для которого Каин – «приобретение, закон плоти», восстающий на Авеля, то есть на ум, сообразно символическому толкованию, и убивающий его. Вот что пишет преподобный Максим в «Амбигвах» (вопрос 49): «И если бы блаженный Авель соблюл это и не вышел вместе с Каином на поле, то есть не вышел до достижения бесстрастия на равнину естественного созерцания, то Каин, сущий и именуемый законом плоти, не восстал бы и не убил бы его».

Если святитель Андрей вспоминает в каноне примеры ветхозаветной и новозаветной праведности, то, прежде всего, для того, чтобы укорить свою душу за леность и за греховность и призвать ее к подражанию, например: «Иосифа праведнаго и целомудреннаго ума подражай, окаянная и неискусная душе, и не оскверняйся безсловесными стремленьми, присно беззаконнующи» (песнь 5).

 

Канон представляет собой широкую историческую панораму, в которой начертается история человеческого греха и человеческой праведности, отвержения Бога и Его принятия. Содержание канона глубоко христоцентрично, в каждой песни встречаются проникновенные обращения ко Христу, например: «Да будет ми купель кровь из ребр Твоих, купно и питие, источившее воду оставления, да обоюду очищаюся, помазуяся и пия, яко помазание и питие, Слове, животочная Твоя словеса» (песнь 4). Единственный путь очищения для святителя Андрея – во Христе, через трезвение, подвиг, через деяние – к видению Божества.

Великий канон святителя Андрея, безусловно, основывается на мощном святоотеческом фундаменте, в нем прочитываются цитаты из святителя Мелитона Сардского, святого Ефрема Сирина, святителей Григория Богослова и Григория Нисского, святого Максима Исповедника. И заслуга святителя Андрея Критского в том, что он смог синтезировать их опыт и запечатлеть его в каноне.

 

Иногда в околоцерковных кругах можно услышать мнение, что якобы святитель Андрей Критский пережил сам все те грехопадения, о которых он пишет в каноне, иначе он не смог бы о них повествовать с такой силой и убедительностью. Мало что может быть смешней и кощунственней такого суждения! Святой потому и святой, что чувствует себя величайшим грешником, не будучи таковым на деле; посещения Божественной благодати делают самые малые пятна на его совести ужасными и отвратительными для него, и самые малые свои проступки он оплакивает как великие грехопадения. А приведенное выше околоцерковное мнение – это своеобразное отражение пошленькой житейской псевдо-мудрости: «Надо все испытать самому, чтобы понять». Отнюдь не обязательно…

То, что нам дано в Покаянном каноне святителя Андрея Критского, является библейским, церковным, подлинно вселенским опытом покаяния, уязвления сердца, мучительного совлечения с себя ветхого, мертвого человека и облечения в нового Адама, во Христа Иисуса, Господа нашего, Которому слава во веки.

Диакон Владимир Василик

7 марта 2011 г.

 

https://pravoslavie.ru/45079.html

[inna d 4 701]

Мария Египетская

Протоиерей Андрей Ткачев

 

 Ее имя вспоминается Великим постом часто. С ее именем связано чтение Великого канона – так называемое «Мариино стояние». Ее именем названа пятая неделя Великого поста. Да и память Марии Египетской, празднуемая 1/14 апреля, как правило, попадает на время поста. Так что говорить об этой святой можно часто.

Уроки ее жития не составляют геометрически правильного рисунка, но рассыпаны щедро и часто, как зерна в землю или как звезды по небу.

Начнем, к примеру, с того, что некий монах Зосима помыслил о себе, что он преуспел в монашестве более других подвижников. Эта совершенно неоригинальная мысль подстерегает всякого человека, без лени много потрудившегося ради Бога. Свои труды в его глазах вдруг вырастают в размерах, а окружающий мир кажется бесплодной пустыней. «Есть ли еще такие, как я?» – думает человек, оказываясь в это самое время на краю опаснейшей пропасти.

«Есть. Конечно, есть», – говорит ему Бог. Вот Илия думал, что он один, а Бог тем временем сохранил Себе семь тысяч мужей, не поклонившихся Ваалу. Ради того, чтобы смириться, из жарких пустынь в Александрию приходили Великий Антоний и Великий Макарий. Один – чтобы увидеть смиренного сапожника, другой – чтобы побеседовать с двумя замужними женщинами. И тот, и другой – для того, чтобы узнать об угодниках Божиих, живущих посреди мира, а узнав, не думать о себе самих высоко.

Смириться нужно было и Зосиме. Но для этого он должен был пойти не в Александрию, а вглубь пустыни. Там встречи с ним ждала женщина, когда-то жившая в этой самой Александрии и покинувшая ее навсегда. Знакомство с этой женщиной должно было и смирить, и возвеселить Зосиму, а вместе с ним и всю Церковь Христову.

Итак, первый урок: не гордись, но бойся. Всегда найдется у Бога некто, на чьем фоне мнимое золото твоих одежд поблекнет, и ты со стыдом опустишь голову.

***

Скрытый текст

 

Что касается второго урока, то есть соблазн сформулировать его просто. Скажем: величие святости, явленной через покаяние великой грешницы. Или так: глубина падения не затворяет нам путь к небесным высотам. Подобных выражений можно насочинять немало. Все они требуют «высокого штиля» и произносятся часто. Но мне кажется, что время требует иного «штиля» и иных акцентов. Я бы сформулировал это так: всепоглощающая сила блуда на примере Марии Египетской. Или: разврат как смысл жизни древнего и современного человека. Или: блуд как опьянительное самоубийство.

Нам на финальной красоте святости фокусировать взгляд не пристало. Блудим-то все, кто не плотью, так – умом. А большинство и тем, и этим – всецело, то есть. А вот по водам пойти или на локоть от земли подняться при молитве, так это едва ли у кого-то даже перед смертью получится. Да и не в этом дело. Не в том дело, что можно в Духе Святом мысли читать, знать Писание, не учившись, бесов опалять знамением Креста. Для начала дело в том, что блуд может быть так силен и сладок, что человек способен 17 лет без всякой сытости искать разнообразия в разврате без всяких укоров совести и попыток к покаянию.

Тут можно сделать остановку ради исторической справки.

***

Продвижение евреев из Египта в Землю Обетования есть живой образ путешествия – как всей Церкви, так и отдельных верующих душ – в Царство Небесное. Это уже описанная в самых главных чертах история путешествия, которое мы все еще совершаем, но на которое можем взирать как на окончившееся. Путешествие это не было прогулкой. Оно было похоже, скорее, на военное наступление. Окрестные народы то добивают отставших и раненых, то нападают с оружием в руках. Евреи же, водимые Богом, идут и воюют; воюют и идут; побеждают и ропщут; терпят наказание и смиряются. Все, как у нас.

Видя непобедимый характер продвижения евреев, враги понимают, что одно оружие тут бессильно. Становятся востребованными духовные средства борьбы. Зовут волхва Валаама, чтобы проклясть Израиль. Ищут и другие формы противодействия. Находят. А именно: замечают, что когда Израиль не грешит, он непобедим и Бог сражается за него. Когда же он грешит, то Сам Бог становится ему врагом и лучше всякого противника казнит израильтян. Вывод – ввести Израиль в блуд, и тогда бери его голыми руками, пока Бог Сам его не уничтожил. Далее идет история о палатках мадиамских, о девицах, столь же прекрасных, сколь и развратных, перед зазываниями которых оказались бессильны мужи Израиля. Все это можно прочитать самостоятельно. Мы же поспешим произнести вывод: там, где нельзя победить, надо развратить. Развратил = победил.

Ведь что есть блуд в плодах своих? Энергия растрачена впустую, взгляд потух, сердце исчахло. Жизнь проходит, стыд, как тайная гниль, съедает кости. Что хотел сделать, что мог сделать хорошего, не сделал. Вместо этого искал, как свинья, грязь, находил, вываливался в ней и опять стыдился.

Влекомый на блуд – это пленник. Он похож на идущего на смерть. Говорит ему сладкий и бесстыдный помысел, женским голосом говорящая мысль: «Коврами я убрала постель мою, разноцветными тканями египетскими… Зайди, будем упиваться нежностями до утра» (Притч. 7: 16, 18). Он слушает, а потом:

«Множеством ласковых слов она увлекла его, мягкостью уст своих овладела им. Тотчас он пошел за нею, как вол идет на убой и как олень – на выстрел» (Притч. 7: 21–22). Идешь на сласть – находишь смерть. «Мир, – говорит святитель Димитрий Ростовский, – сулит злато, а дарит блато».

Но для того чтобы миллионы людей стыдились, но грешили; умирали от стыда, но грешить не переставали, нужны такие люди, которые грешат не стыдясь, то есть такие бесстыдницы, как Мария до покаяния.

***

Второй урок не хочет заканчиваться.

Блуд силен. Мучительно, почти болезненно услаждая тело, он помутняет разум и ослабляет волю. Он делает человека игрушкой в когтистых лапах существ, которые тонко услаждаются блудом, хотя сами блудить не могут (у них нет плоти).

Для этих последних блуд есть умное и тонкое наслаждение. И еще они – непрестанные богохульники. Того, кто уловлен ими, они тоже пытаются сделать соучастником своего богохульства. А зачем, вы думали, они толкнули Марию на корабль, отплывающий в Иерусалим? А зачем она соблазняла паломников и творила на корабле такое, о чем через полстолетия говорила: «Не знаю, как море не поглотило меня тогда»?

Откуда вообще в истории нет-нет, да и всплывут обрывки сведений о «черных мессах», о ритуальных извращениях, исполнители которых норовят под покровом ночи проникнуть в алтари храмов или другие святыни? На некоторых этапах блуднику мало просто блудить. Своим блудом он должен совершать кощунство и надругательство над святыней. Так хочет невидимый «хозяин». То, что Бог вмешивается в эти черные игры, подобно разрушению Им недостроенной Вавилонской башни.

Бог вмешался, и Мария не могла войти в храм. В него свободно входили паломники, блудившие с ней, и паломники, ни с кем не блудившие. А ее мера была уже наполнена и переполнена. Ей пришла пора каяться, но не так, чтоб потом вернуться к прежнему, а так, чтобы либо измениться, либо умереть.

Пересказывать житие не будем. Читавший знает, а не читавший должен потрудиться. Поищем еще уроков.

***

Одежда истлела. Есть нечего. Ночью она коченеет, а днем сжигается солнцем. Спрятаться некуда.

Голод, тоска, одиночество. Но самая большая борьба – внутри. Это нутро, отравленное ядом, только теперь обнаружило себя. Горят желания, распаляется полумертвая от лишений плоть. Оживают воспоминания, становятся перед глазами и не хотят уйти картины ничем не сдерживаемого разврата. Бесы-режиссеры и бесы-художники монтажа устраивают Марии закрытый просмотр картин, снятых по мотивам ее многолетней похотливой деятельности. В пустыне, где кроме Марии нет ни людей, ни животных, в ее голове звучит музыка, шутки, хохот, звучат непристойные предложения. Она бьет себя в грудь, падает на землю, кричит всегда одни и те же слова: «Пресвятая Богородица, помоги мне!»

Все это длилось не день и не два. Это длилось 17 лет. За это время в наши дни человек успевает родиться, вырасти и закончить школу. Мария успела победить и найти настоящий покой. Устали те, кто мучил ее. Отогнанные благодатью, они, скрежеща зубами, отошли и стали издали. Даже через 47 лет после ухода в пустыню в разговоре с Зосимой Мария сказала, что боится подробно вспоминать свои грехи. Боится, чтобы через подробный рассказ не родилось сочувствие прошлому и не вернулась брань, терпеть которую обычному человеку невозможно. Может, она видела кого-то, стоявшего вдалеке?

Умная брань. О ней нет зеленого понятия у большинства из нас, а между тем многие томятся на медленном огне блудных мечтаний и фантазий, на медленном огне грез, рождающих то рукоблудие, то прыжки «налево», то всевозможные загулы. Лукавый продолжает действовать сам, но уже многие люди ему помогают, распространяя содомо-гоморрские идеи через глобальную сеть и прочие средства передачи информации. Среди этой подлинной беды житие Марии Египетской звучит, как шум долгожданного дождя среди засухи. И впору всем вместе «единым сердцем и едиными усты» воззвать: «Преподобная мати Марие, моли Бога о нас!»

***

В ее житии, конечно, важно не только то, что она спаслась, но и то, что она стала причастницей славы еще во плоти. В той самой плоти, которая была прежде порабощена всякой нечистоте. Хотя, повторюсь, эта важность – второй степени.

Важность первой степени – это та насущность опыта святой Марии, та востребованность ее победы, которая рождается от нашего медленного всемирного погружения в блуд. Мы ведь видели многих циников и насмешников. Мы слышали много дерзких слов, сказанных против веры и Начальника веры и Совершителя – Иисуса. Эти терния не на пустом месте растут.

Невозможно бесстыдно насмехаться над верой, не покорившись в тайне разврату. Крайний цинизм, стремление все и вся обсмеять и освистать – это тоже плоды на дереве тайных пороков. Это противно, но еще не смертельно. Цинизм и насмешки многих – это борьба с собственной совестью, попытка заглушить ее голос. Гораздо хуже, когда тайное становится явным и то, что раньше скрывали, объявляется нормой, водружается на знамя. Мы уже и до этого дожили. Впору не полениться и еще раз воззвать: «Преподобная мати Марие, моли Бога о нас!»

Но есть и еще один урок, редко упоминаемый.

Зосима менял монастыри и уходил на Великий пост в пустыню, чтобы покаянный опыт Марии стал известен церковному народу. Но он также ходил, чтобы причастить ее!

Только раз (!) причастилась Мария, уходя прочь от мира, и не хотела, не должна была покинуть землю без еще одного причащения. Вот ради этого причастия и ходил также Зосима в пустыню. Он шел, чтобы повидать сокровище – великую святую, а она ждала, что он придет с великим сокровищем – Святыми Тайнами. Стоит и нам с большей степенью благодарности, с большим трепетом относиться к этому сокровищу, которое свободно преподается нам, лишь бы мы приступали «со страхом Божиим и верою».

Воззовем же и в третий раз к преподобной матери и к Богу, освятившему ее: «Избави, Господи, от сетей блуда всех, кто в них запутался! Сохрани, Господи, от падения в блудную пропасть всякую душу христиан православных! И нас покрой, и нас спаси, Владыко, теплым ходатайством дивной Твоей святой, славной и удивительной, Марии Египетской! Аминь».

Протоиерей Андрей Ткачев

14 апреля 2011 г.

 

https://pravoslavie.ru/45928.html