Перейти к публикации
Olqa

Богослужения Великого Поста

Рекомендованные сообщения

священник К.Пархоменко » Фоторассказы » Богослужения » Великий пост »

 

https://azbyka.ru/parkhomenko/foto/bogosluzheniya/velikiy-post-i-strastnaya-sedmitsa/velikiy-post/1/image/fotor1921/

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
3 часа назад, sibiryak сказал:

Дорогие братья и сестры! Если кто-то по какой причине не имеет возможности побывать в храме на Богослужении, по болезни, немощи и так далее, есть замечательная возможность помолиться вместе с церковью и дома.

Скрытый текст

Так же как и здесь на сайте в аудио можно слушать службу, а можно не только слушать, но и смотреть в отличном качестве на сайте Азбуки , Успенское подворье монастыря Свято-Введенская Оптина пустынь  - прямая трансляция с Успенского собора подворья Оптиной пустыни в Санкт- Петербурге  https://azbyka.ru/bogosluzhenie-online

 

А если кто-то хочет не только слушать и смотреть, но и следить, сам молиться по уставу, здесь можно брать текст всего суточного круга.

 

https://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_Bogosluzhenie/sluzhby-pervoj-sedmitsy-velikogo-posta/3

 

Сегодня самому так пришлось весь день провести, скажу вам дорогие это стОит попробовать. Перерыв был  между вечерней и Великим повечерием с чтением Великого канона преп. Андрея Критского.

 

Отдохнуть, почитать Евангелие, перекусить )

 

Завтра в 11 по Москве будет трансляция Литургии Преждеосвященных даров.

 

Расписание Богослужений в монастыре Оптиной пустыни смотрим на главой странице сайта https://www.optina.ru/calendar/

 

Расписание Богослужений на Подворье Оптиной пустыни в Санкт- Петербурге смотрим здесь https://spb.optina.ru/calendar/

 

 

 

Слава Богу за все!

Одно время, не сколько лет назад смотрел онлайн - трансляции, но это не одно и тоже что бывать на самой службе. Само присутствие на литургии, да и в обще, на суточном круге церковного Богослужения оказывает внутреннее одухотворение, что нельзя иметь посредством онлайн вещания. С точки зрения учащихся и для общего понимания мирян такая практика в случае не возможности присутствовать на самой службе не плохое подспорье, но с точки зрения благодати в живом приобщение на самой службе не заменить ни чем, в том числе, посредством онлайн - трансляций. 

Да и по себе заметил, что душе легче, когда сам стою на церковной службе. Присутствия благодати Божьей нет, когда смотрю трансляции, но это, мое ощущение присутствия благодати Божьей исключительно личного участия в церковной службе. 

Часто страдаю из - за того, что не могу долгое время по болезни лично бывать в церкви, но трансляция мне в этом не поможет (но, это лично мое) у кого то, возможно, все иначе. 

Ни кого не отговариваю, каждому свое. 

 

Александр, за ссылки, конечно, спасибо, я потом посмотрю каталог ссылок на трансляции с других приходов и выложу, там начиная с Москвы и Киева и до Сибири были ссылки на такие трансляции, так что, если они из интернета не исчезли, дополню к вашей ссылке. 

 

Искал, искал и так не на шел тот каталог, поэтому дам пару - тройку ссылок на усмотрение: 

 

Изменено пользователем Георгиев

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение

Святитель Григорий, защищая учение о Божественном Фаворском Свете, говорил: «Напыщенные мирской и тщетной мудростью и не внимающие мужам, опытным в духовном учении, когда слышат о Свете, осиявшем Господа на горе Преображения и виденном Апостолами, думают видеть в нем нечто чувственное и сотворенное.., хотя Сам Просиявший Светом на Фаворе ясно показал, что этот Свет не сотворен, назвав его Царством Божиим (Мф. 16, 28)...
Везде присутствует Царь всяческих, и везде — Царство Его, так что пришествие Царства Его не означает перехода его с одного места на другое, но откровение его силой Божественного Духа...
Свет Преображения Господня не рождается и не исчезает и не подлежит чувствовательной способности и, хотя он был созерцаем телесными очами..., но таинники (ученики) Господа на то время перешли от плоти к духу, посредством изменения чувств, произведенного в них Духом...
Воссиял тот Неисповедимый Свет и таинственно явлен Апостолам... в то время, когда (Господь) молился; этим показано, что родительницей этого блаженного видения была молитва, что блистание происходило и являлось от соединения ума с Богом, и что оно подается всем тем, которые, при постоянном упражнении в подвигах добродетели и молитвы, устремляют ум свой к Богу. Истинную красоту свойственно созерцать только очищенным умом.
Господь же наш Иисус Христос Сам от Себя имел этот Свет. По этой причине Он и не имел нужды в молитве для того, чтобы осиять Божественным Светом Свою плоть, но только показал, откуда этот Свет нисходит на святых Божиих, и каким образом можно созерцать его: ибо написано, что и святые «просветятся, как солнце» (Мф. 13, 43), то есть, всецело проникнутые Божественным Светом узрят Христа... Мы веруем, что Он явил в Преображении не другой какой-либо свет, но только тот, который был сокрыт у Него под завесой плоти; этот же Свет был Свет Божеского естества, поэтому и Несотворенный, Божественный...»

IMG_20190322_111607.jpg

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение

IMG_20190420_002718.thumb.jpg.bbcd9846c728d682291a7fd728e74f09.jpg

 

Три чтения из Священного Писания - Ветхого Завета (Паремии)

Быт. 1:1; 8-12

И призвал Иаков сыновей своих и сказал: соберитесь, и я возвещу вам, что будет с вами в грядущие дни; сойдитесь и послушайте, сыны Иакова, послушайте Израиля, отца вашего.
Иуда! тебя восхвалят братья твои. Рука твоя на хребте врагов твоих; поклонятся тебе сыны отца твоего. Молодой лев Иуда, с добычи, сын мой, поднимается. Преклонился он, лег, как лев и как львица: кто поднимет его? Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов. Он привязывает к виноградной лозе осленка своего и к лозе лучшего винограда сына ослицы своей; моет в вине одежду свою и в крови гроздов одеяние свое; блестящи очи его от вина, и белы зубы от молока.


Сщмч. Ипполит Римский

Иуда! тебя восхвалят братья твои. Рука твоя на хребте врагов твоих; поклонятся тебе сыны отца твоего

Кто-нибудь скажет: по какой причине пророк посчитал нужным дать такое благословение Иуде, а старшим сыновьям не такое? Знай, что причина этого заключается в том, что Давиду предстояло родиться от колена Иудина, а от Давида предстояло родиться Христу по плоти (ср. Евр. 7:14; Мф. 1:1). Именно поэтому Иаков, предвидев духом будущее, благословил Давида, который должен был произойти от Иуды, и Христа, Который должен был родиться от Давида по плоти, чтобы принять не только духовное благословение от Бога, но и плотское благословение.

Что же это за братья, которые восхвалили и поклонились ему, как не апостолы, которым сказал Господь: вы - братья Мои и сонаследники? (ср. Мф. 12:49; Рим. 8:17) А слова: Руки твои на хребте врагов твоих - означают или то, что Христос, распростерши руки, одолел врагов, восторжествовав над властями (ср. Кол. 2:15), или то, что Он стал Господом и Владыкой Своих врагов по плоти, будучи поставлен Отцом в качестве всеобщего Судии (ср. Ин. 5:22).
О благословениях Исаака и Иакова.

 

Софр. 3:14-19
Ликуй, дщерь Сиона! торжествуй, Израиль! веселись и радуйся от всего сердца, дщерь Иерусалима! Отменил Господь приговор над тобою, прогнал врага твоего! Господь, царь Израилев, посреди тебя: уже более не увидишь зла. В тот день скажут Иерусалиму: «не бойся», и Сиону: «да не ослабевают руки твои!» Господь Бог твой среди тебя, Он силен спасти тебя; возвеселится о тебе радостью, будет милостив по любви Своей, будет торжествовать о тебе с ликованием. Сетующих о торжественных празднествах Я соберу: твои они, на них тяготеет поношение. Вот, Я стесню всех притеснителей твоих в то время и спасу хромлющее, и соберу рассеянное, и приведу их в почет и именитость на всей этой земле поношения их. В то время приведу вас и тогда же соберу вас, ибо сделаю вас именитыми и почетными между всеми народами земли.

 

Зах. 9:9-15
Премного радуйся, дочь Сиона, торжествуй, дочь Иерусалима: Вот Царь твои идет к тебе праведный и Спаситель, Он бедный и сидящий на ослице и на молодом осленке. И погублю колесницы от Ефрема, и коня от Иерусалима, и рассеется лук военный, и провозвестит Он мир народам, и будет могущество Его от моря и до моря, и от рек до пределов земли. Ты также в крови завета Твоего освободил узников Своих от озера, в котором нет воды: возвратитесь к укреплению, узники надежды: ныне Я воздам тебе двукратно то, что возвещаю. Ибо Я напряг Себе Иуду[как лук], как лук Я наполнил Ефрема, и возбужду сынов твоих, Сион, против сынов твоих, Греция, и сделаю тебя как бы меч сильных. И явится над ними Господь, и как молния вылетит стрела Его, и возгремит Господь Бог трубою, и шествовать будет в бурях полуденных. Господь Саваоф будет защищать их, и они будут истреблять и попирать пращные камни, и будут пить и шуметь как бы от вина, и наполнятся как жертвенные чаши, как углы жертвенника.

 

Свт. Кирилл Александрийский

Радуйся зело, дщи Сионя, проповедуй, дщи Иерусалимля: се царь твой грядет тебе праведен и спасаяй, той кроток, и всед на подъяремника и жребца юна

В сих словах ясно возвещает наконец явление Спасителя нашего, так что совсем не оказывается никакого места для скорби. Повелел духовному Сиону непременно радоваться, после того как уничтожена всякая скорбь наша; ибо от чего еще может быть печаль у нас и что еще мы можем оплакивать, после того как грех изгнан и смерть подверглась попранию и естество человеческое призвано в свободу и увенчано благодатью сыноположения и украшено вышними и небесными дарованиями? Обрати внимание на то, что благовествующий о пришествии нашего Спасителя тотчас называет Сион дщерью и с полною справедливостью повелел ей предаться сильной радости, и увещевает проповедовать Иерусалиму, что уже (скоро) явится и откроется во плоти царь его «праведен и спасаяй»; ибо Христос оправдал нас верою и расширил путь спасения для приходящих к Нему. Сверх того Он «кроток», не употребляет законной суровости, не наказывает смертью преступающих заповедь, напротив спасает по своей благости и восстановляет падших. Мы читали, что «писмя убивает, а дух животворит» (2Кор.3:6). Писмя – это карающий закон, тень и образ; дух же животворящий – это Христос (1Кор.15:45), ибо евангельским наставлением мы научены покланяться духом и истиною (Ин.4:24). А что Он воссел на «жребца юна»и таким образом вошел во Иерусалим, для подтверждения этого нет нужды говорить много; ибо для удостоверения в этом достаточно для нас того, что написал о сем божественный евангелист: Христос сидел на молодом осле, а ослица следовала за Ним. И это событие было для нас знамением важнейшего дела именно: Христос нашел успокоение в новом народе, то есть призванном к познанию истины, но некогда служившем идолам: ибо он был как бы неким молодым ослом, еще не объезженным, и не умевшим правильно ходить, как не бывший под руководством божественного закона. Но Приводящий всех к духовному познанию назначил Себе молодого осла. А что некогда и синагога Иудейская последует за Ним, на это он указал тем, что ослица следовала за Ним, хотя по времени призвания она имела старшинство; она была призвана чрез Моисея и пророков. Поелику же она огорчила спасающего царя (потому что не уверовала в него): то по справедливости она идет вслед молодого осла и оказалась позади, то есть следующею за другими и позади уверовавших из язычников и первая оказалась последнею. Смотри, как «Испытаяй сердца и утробы» (Пс.7:10) показал, что природа человеческая дошла до крайнего неразумия, тем, что и синагога иудейская и самое множество язычников уподобляется неразумнейшей ослице: ибо одни служили твари вместо Творца Бога, другие же пренебрегая руководительство закона утратили ум и благое расположение души и оказались склонными к порокам всякого рода, они «приложишася скотом несмысленным и уподобишася им»(Пс.48:21), по слову Псалмопевца. Осел и в ином смысле служит символом нечистоты; ибо он есть животное не священное и осужденное законом (Исх.13:13): а таковыми конечно оказываются заблуждающиеся и грехолюбцы.

Толкование на пророка Захарию.

IMG_20190420_002718.jpg

Изменено пользователем Olga

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение

Что делать с освященной вербой / зеленью на Троицу / — Вот, собственно, и все вопросы, которые у нас в этой связи возникают.

Наши современники — богословы из общества имени Скабаллановича — в своём миссионерском издании обращают внимание на то, когда и зачем освящается верба за богослужением в день праздника.

Знаете ли вы, что…

Факт №1

Освящение веточек вербы происходит на вечернем богослужении в субботу
Во время полиелея — самой торжественной части праздничного вечернего богослужения, после Евангелия, во время чтения покаянного 50-го псалма священник кадит народ, стоящий с ветками деревьев и зеленью.

После чего читается молитва:
Господи Боже наш, седяй на херувимех, возставивый силу Твоего Сына, Господа нашего Иисуса Христа, да спасет мир Крестом, и погребением, и воскресением Своим. Егоже и ныне пришедша во Иерусалим на вольную страсть, людие седящии во тьме, и сени смертней, приемше воскресения знамения, ветви древес, и ваиа финик, воскресение знаменующе сретоша. Сам Владыко и нас по подражанию онех, в предпразднственный сей день, ваиа и ветви древес в руках носящих соблюди и сохрани. Да якоже онии народи и дети осанна Тебе приношаху, и мы такожде в песнех и пениих духовных, животворящаго и тридневнаго Воскресения достигнем, в томже Христе Иисусе Господе нашем: с Нимже благословен еси, с Пресвятым, и Благим, и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно, и во веки веков, аминь.
*******
Господи Боже наш, восседающий на Херувимах, воздвигший силу Твою и пославший единородного Твоего Сына, Господа нашего Иисуса Христа, да спасёт Он мір Крестом, погребением и Воскресением Своим. Его, пришедшего в Иерусалим на добровольное страдание, люди, пребывавшие во тьме и тени смертной, встретили, взяв символы победы – ветви деревьев и побеги пальм — и воскресение тем предсказали.
Сам, Владыка, и нас, в этот предпраздничный день пальмовые и древесные ветви в подражание им в руках держащих и, как те толпы и дети, возгласы «Осанна» Тебе приносящих, соблюди и сохрани.
Чтобы нам с гимнами и песнями духовными удостоиться достигнуть животворящего и тридневного Воскресения во Христе Иисусе, Господе нашем, с Которым благословен Ты, со Всесвятым, и Благим, и Животворящим Твоим Духом, ныне и всегда, и во веки веков. Аминь.

 После этой молитвы стоящих в храме людей с веточками вербы в руках окропляют святой водой.

Факт №2

Освящается не верба, а люди, стоящие в храме.
Хотя и считается, что освящаются ветки деревьев (чаще всего вербы), однако в молитве речь идёт о совершенно другом, а именно: мы просим Господа освятить нас, дать нам Свою Спасительную благодать, чтобы мы, держащие ветки, как незлобивые дети при встрече Господа в Иерусалиме, таковыми и остались, чтобы не стали такими, как те, что сначала кричали «Осанна!», а затем стали кричать «Распни Его!» Даже если мы и не говорим таких слов, то всё равно своими грехами, своим безчувствием и ленью мы ещё и ещё раз распинаем Христа и делаем Его Жертву для нас напрасной.

Факт №3

Важно не унести из храма освященную вербу, а прийти с ней в храм.

Веточка в руках — знак того, что Вход Господень в Иерусалим на вольные страдания для нас так же важен и трогателен, как и для тех, кто две тысячи лет назад приветствовал его пальмовыми ветвями и кричал «Осанна!».

Вот как об этом поётся в тропаре празднику:

Общее воскресение
прежде Твоея Страсти уверяя,
из мертвых воздвигл еси Лазаря, Христе Боже.
Темже и мы, яко отроцы победы знамения носяще,
Тебе победителю смерти вопием:
осанна в вышних,
благословен Грядый во имя Господне.

В общем воскресени прежде Твоего страдания удостоверяя,
из мертвых воздвиг Ты Лазаря, Христе Боже.
Потому и мы, как дети, держа символы победы,
Тебе – Победителю смерти воззовем:
«Осанна в вышних,
благословен Грядущий во имя Господне!»
Церковь вообще вневременна. На богослужениях практически невозможно услышать что-либо о священных событиях в прошедшем времени, к примеру, что Господь входил в Иерусалим. Реже можно услышать, что Он «восшел в Иерусалим», но чаще всего — «входит», и причем «днесь», сейчас. В душах людей евангельские события переживаются каждый раз по-новому. Поэтому и приносят вербы в храм, стоят с ними во время богослужения, чтобы показать, что и мы приветствуем Господа как своего Царя и Мессию.

К сожалению, эта прекрасная традиция со временем была переосмыслена в категориях внешней обрядности. Если богослужебные тексты весь акцент делали на «Грядущем во имя Господне» — Христе и людях, Его встречавших, то народная традиция весь смысл праздника свела к освящению вербы. Приносить в храм вербу (а, вернее, уносить из храма), получается, уже нужно не для того, чтобы засвидетельствовать перед Господом свою любовь, а для того, чтобы запастись хорошим оберегом.

Факт №4

Если вы не стояли с вербой на службе, прославляя Господа, «грядущего на вольную страсть», то идти с ней в храм просто так, чтоб освятить, не нужно.
Из года в год повторяется одна и та же история: на протяжении дня, когда праздничная Литургия уже давно закончилась, в храм заходит множество людей с вопросом: «А где здесь раздают вербу?» Вербы не жалко, но почему-то всегда от этого становится грустно.

В книжечках и устных беседах можно встретить множество советов, что делать с вербой, куда её ставить, сколько лет хранить, даже в каких случаях желательно съесть вербную почку.
Люди надеются получить от вербы помощь, ведь верба освящённая. Но если разобрать текст молитвы, то окажется, что в ней нет ни одного слова о том, что освящается верба, её смысл сводится к фразе: «... и нас, по подражанию онех (т.е. нас, в подражание людей, встречавших Господа ветками), в предпразднственный сей день, ваия и ветви древес в руках носящих, соблюди и сохрани».

Объектом освящения Церковь видела не вербу, а самого человека. В Требнике — сборнике священнических молитв, содержащем последования Таинств и обрядов — даже нет указания окроплять вербу святой водой. Это указание есть в Служебнике — книге, содержащей последования Литургии, вечерни, утрени, но там оно появилось уже позже, как отображение установившейся практики.

Факт №5
Утром в день праздника вербу окропят святой водой, но молитва на освящение уже не читается.
Обычно окропление повторяется в сам день праздника, после Литургии.
При освящении верб читается молитва: «Освящаются вербы сии, Благодатию Всесвятаго Духа и окроплением воды сия священныя, во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь!»

Но при совершении этого обряда нельзя забывать внутренний его смысл. Главное — это куда идет Господь и ради чего.
Праздником Вербного воскресенья начинается для нас Страстная седмица. В течение этих нескольких дней Господь завершит Свою земную жизнь. В этом завершении будет совершение всего. Как Он Сам скажет в Своих последних словах на Кресте: «Совершилось!»

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение

Чтобы достойно встретить Христа

 

О ветхозаветных чтениях Великого поста

 

В богослужебной жизни Православной

Церкви Великий пост — совершенно особое время. Во-первых, потому что великопостный путь ведет каждого верующего к встрече Праздника праздников и Торжества из торжеств — Пасхи Христовой. Во-вторых, в древней Церкви именно Великий пост был дорогой вхождения в Церковь через принятие Таинства Крещения.

Собственно, Великий пост и возник как часть подготовки ко Крещению для обратившихся в христианство язычников. Пасха является праздником победы Христа над грехом и смертью, праздником начала новой жизни.Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни (Рим. 6, 3–4), — писал святой апостол Павел к римским христианам. К такому погребению и воскресению со Христом готовились люди, уверовавшие в Него и пожелавшие оставить заблуждения, суеверия, неправды и грехи, чтобы получить жизнь совершенно новую. По­этому пост становился и временем постоянной молитвы к Богу о помощи в достижении столь желанной цели.

Позже соблюдение Четыредесятницы (как еще называют Великий пост, потому что он длится сорок дней, отсюда и название — «четыре десятины») распространилось и на уже крещенных христиан. Это стало напоминанием о принятом крещении и, одновременно, временем для внимательного взгляда на свою жизнь: соответствует ли она обетам (обещаниям), данным во время принятия Таинства Крещения? То же самое значение Великий пост сохраняет и для всех нас, современных христиан.

 

Особые богослужения

Все богослужебные тексты Великого поста и сам строй служб помогают человеку увидеть себя со стороны. Глубокие покаянные мотивы и, одновременно, чувство необычайной радости о наступающем времени обновления, возрождения, духовной весны несут в себе великопостные тропари и стихиры.

Попадая на великопостное богослужение, можно увидеть особенности, отличающие его от обычных богослужений. Самая главная особенность — в будние дни Великого поста не совершается полная Литургия, то есть Литургия, на которой происходит принесение Святых Даров — Тела и Крови Христовых. По средам и пятницам служится Литургия Преждеосвященных Даров, за которой верующие причащаются Дарами, освященными заранее, на предыдущей воскресной Литургии. Литургия — самое главное богослужение, выражающее радость и торжество Церкви о спасении, о приносимой Бескровной Жертве Тела и Крови Христовых. Как объясняет живший в XII веке Антиохийский патриарх Феодор Вальсамон, нельзя торжествовать во время Великого поста, который есть «плач и умиление во очищение грехов». Поэтому дни совершения полной Литургии во время Четыредесятницы ограничены субботой и воскресеньем.

Другая особенность — соотношение чтения и пения. Торжественное пение практически полностью отлагается, а все великопостное богослужение состоит из чтения последований утрени, часов, изобразительных, вечерни и великого повечерия. Конечно, сохраняется пение стихир, молитвенных прошений на ектеньях «Господи, помилуй» и «Подай, Господи». Но большая часть бого­служения — это чтение Псалтири и некоторых других ветхозаветных книг. Во время Великого поста вся Псалтирь должна прочитываться дважды в неделю, поэтому в будничные великопостные дни верующие в храмах могут погрузиться в такое обилие псаломских чтений.

Внимательный к богослужению верующий может заметить, что на великопостных богослужениях практически не звучат слова Евангелия и апостольских посланий, мы не услышим их и на Литургии Преждеосвященных Даров (за исключением некоторых особенных случаев). Даже в Великом покаянном каноне преподобного Андрея Критского, столь любимом верующими, аллюзий на новозаветные тексты гораздо меньше, чем на ветхозаветные. Во время канона верующие слышат множество имен ветхозаветных праведников и грешников, размышления над разными событиями Ветхого Завета.

Почему так происходит? Святые отцы называли Ветхий Завет путеводителем ко Христу, потому что весь Ветхий Завет являлся временем подготовки людей к принятию обещанного Богом Спасителя. Через разные прообразы и пророчества Бог открывал потомкам Адама и Евы то, как будет совершено спасение. Поэтому в дни Великого поста многие из этих прообразов и пророчеств повторяются, напоминают каждому верующему, что пост есть время ожидания торжества Царства Божия, дарованного нам через Господа Иисуса Христа.

 

Паремии как напоминание

Кроме псалмов в течение Великого поста еще несколько книг Ветхого Завета прочитываются полностью. Это Бытие, книга Притчей Соломоновых и книга пророка Исайи. Именно их Церковь выбрала для Великого поста, потому что через чтение этих книг уверовавшие язычники лучше всего могли подготовиться к принятию Крещения.

 

Бытие — книга, которая открывает Библию. Бытие рассказывает нам о сотворении мира и человека, о грехопадении и обетовании Богом Мессии — Спасителя. В Бытии верующие видят примеры веры и исполнения воли Божией в жизни праведников: Ноя, Авраама, Исаака, Иакова и его семьи. Читая Бытие, мы учимся видеть в окружающем мире — творение Божие, в людях — образ и подобие Бога (см.: Быт. 1, 26). Пусть все это омрачилось, запятналось грехопадением, но Бог обещал, что семя жены сотрет главу змия (см.: Быт. 3, 15). Бытие с особенно силой показывает и человеческую слабость, но одновременно говорит о том, как Бог Своим благим Промыслом направляет все ко благу, делает слабого сильным, помогает верующему преодолеть любые испытания и трудности.

 

Притчи Соломоновы — это сборник мудрых мыслей, пословиц и целых рассказов. Собственно, от названия этой книги — «причти» или по-гречески «паремии» — и происходит общее богослужебное название ветхозаветных чтений. Царь Соломон — сын и наследник царя Давида — является примером мудрости. В Гаваоне явился Господь Соломону во сне ночью, и сказал Бог: проси, что дать тебе. И сказал Соломон: … ныне, Господи Боже мой, Ты поставил раба Твоего царем… но я отрок малый, не знаю ни моего выхода, ни входа; даруй же рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой и различать, что добро и что зло… И благоугодно было Господу, что Соломон просил этого (3 Цар. 3, 5–6, 7, 9–10). Сердце разумное — вот то истинное богатство, которое мы, подобно Соломону, можем просить у Бога.

Притчи и есть выражение мудрости, данной Богом. Мудрость Божия — это не ученость в нашем человеческом понимании. Соломон говорит так: Начало мудрости — страх Господень (Притч. 1, 7). Страх Господень лежит в основе завета Бога с народом Израильским: (сказал Господь) собери ко Мне народ, и Я возвещу им слова Мои, из которых они научатся бояться Меня во все дни жизни своей на земле и научат сыновей своих (Втор. 4, 10). Страх Господень — это не ужас перед наказанием, это страх сына огорчить любящего отца. Страх Господень — страх разрушить завет любви. Поэтому Притчи Соломона даны в форме наставлений отца сыну: Сын мой! если будут склонять тебя грешники, не соглашайся (Притч. 1, 10). Сын мой! если ты примешь слова мои и сохранишь при себе заповеди мои, так что ухо твое сделаешь внимательным к мудрости и наклонишь сердце твое к размышлению… то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге. Ибо Господь дает мудрость; из уст Его — знание и разум (Притч. 2, 1–2, 5–6). Через заповеди и любовь к Богу приобретается столь желанная мудрость, с помощью которой человек становится способным к исполнению воли Божией. Премудрость Божия призывает ищущих ее на пир: Кто неразумен, обратись сюда! И скудоумному она сказала: «идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное; оставьте неразумие, и живите, и ходите путем разума» (Притч. 9, 4–6). Как голодный желает насытиться, так и обратившиеся к Богу должны желать насыщения Его Премудростью.

 

Следующая ветхозаветная книга, полностью прочитываемая в течение Четыредесятницы, — пророчество Исайи. Не случайно пророка Исайю называют в церковной традиции ветхозаветным евангелистом. Ведь именно он произнес пророчество о рождении Спасителя от Девы: Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил (Ис. 7, 14). Евнух эфиопской царицы из книги Деяний перед встречей с апостолом Филиппом читает книгу Исайи о страданиях Агнца Божия: Как овца, веден был Он на заклание, и, как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзает уст Своих. В уничижении Его суд Его совершился. Но род Его кто разъяснит? ибо вземлется от земли жизнь Его(Деян. 8, 32–33, см.: Ис. 53, 7–8). Но Исайя пророчествовал не только о грядущем Христе. Пророк обличал неправды и грехи правителей и народа: Вол знает владетеля своего, и осел — ясли господина своего; а Израиль не знает Меня, народ Мой не разумеет. Увы, народ грешный, народ обремененный беззакониями, племя злодеев, сыны погибельные! Оставили Господа, презрели Святаго Израилева, повернулись назад (Ис. 1, 3–4). Даже животное — вол — оказывается мудрее грешника, отвернувшегося от Бога. Путь греха — возвращение назад, уход от праведности в погибель, отказ от той Божественной мудрости, к которой призывал царь Соломон.

Чтение этих трех книг начинается в понедельник первой седмицы Великого поста: на шестом часе будет прочитано начало книги пророка Исайи, на вечерне — повествование о первых трех днях творения из книги Бытия и первое Соломоново поучение из книги Притчей. Каждый день три эти книги будут уводить нас все дальше в познании Промысла Божия о мире и человеке, стремлении к мудрости Божией и укреплении надежды на встречу с обещанным Мессией.

Газета «Православная вера» № 4 (504)

(Православие.ру)

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение

Паремии из книги пророка Исаии

Книга пророка Исаии читается на паремии 6-го часа на протяжении всего поста и практически полностью прочитывается к Страстной Седмице.
Паремии из книги пророка Исаии начинают ежедневные ветхозаветные чтения. За ней следуют чтения книги Бытия и Притч. На книгу Исаии более всего ссылаются в Новом Завете. В этих пророчествах можно найти всё повествование о воплощении Христа, Его смерти, погребении, Воскресении, ниспослании Утешителя, призвании язычников, Его вторичном пришествии на суд и, конечное, о состоянии добрых и злых; о черве, который не умирает, и об огне, который не угасает. Его пророчества проникнуты и освещены духом Евангелия, его утешением и славой. Пророчества Исаии названы видениями, поскольку «он видел славу Его» - славу Спасителя - «и говорил о Нем» (Ин. 12,41).

Пророк Исаия входит в число четырех больших пророков из числа 16 пророков, оставивших книги своих пророчеств. Расположение пророческих книг в Библии в разных христианских переводах неодинаково. Исходя из хронологического порядка служения пророков показано, что пророк Исаия пророчествовал в Иудейском царстве в восьмом веке (805-716 гг.) до Р.Х. По свидетельству блаж. Иеронима, начал свое служение в 25-й год царства Озии прокаженного и пророчествовал при Озии, Иоафаме, Ахазе и Езекии, а в царствование Манассии (после 716 г. до Р.Х.) был перепилен деревянной пилой между двумя кедровыми досками. Происходил пророк Исаия из знатного, по древнему преданию, царского рода,  из колена Вениаминова.  Он был сыном Амоса, о котором в книгах Священного Писания ничего не сообщается и которого иудейское предание отождествляет с Амосом, братом царя Амасии. Местом постоянного жительства святого Исаии был Иерусалим - столица Иудейского царства.
Время пророческого служения святого Исаии было тяжелым временем в жизни народа еврейского: во дни этого великого пророка царство Израильское окончило свое существование, а Иудейское доживало последние годы пред Вавилонским пленением. Эта печальная участь - подчинение «избранного народа» под тяжелую руку языческих царей - была ему наказанием от Господа за то, что он вышел из послушания Богу, все более и более погрязая в беззаконии и идолопоклонстве. Особенно было велико отступление от завета Божия в царстве Израильском, которое за это и постигло ускоренное наказание, «в царстве же Иудейском по временам просвечивала надежда на лучшее будущее», и если не совсем погас огонь святой ревности по Боге в Иудее и Господь еще медлил с исправляющим ее наказанием, то этим Иудейское царство обязано главным образом пророческой деятельности святого Исаии.
На годы сознательного детства и отрочества пророка падает славное правление мудрого и доброго царя Озии; это царствование, без сомнения, имело благотворное религиозное и политическое влияние на душу будущего пророка.
По свидетельству многих авторов, пророк Исаия дожил до глубокой старости и пророчествовал около ста лет, а погиб он, согласно ветхозаветным преданиям, по повелению своего внука царя Манассии. Погребен был Исаия близ Силоама, дабы не иссякли его воды. В царствование Феодосия Младшего мощи Исаии были перенесены в Панеаду и положены в храме св. Лаврентия.
По молитвам Исаии при Езекии сотворены два чуда: в одну ночь истреблено 185 тыс. богохульного войска Ассирийского, державшего Иерусалим в осаде (Ис. 37,4,36) и возвращено солнце на десять степеней (Ис. 38,8).  Происхождение источника Силоамского также связывают с молитвой пророка Исаии. Одни исследователи указывают, что это произошло во время осады Иерусалима, а другие - во время мученической кончины пророка, мучимого жаждой...

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение

На пророческое служение святой Исаия был призван в год смерти царя Озии (в 737 г.) особым видением. Однажды он присутствовал в храме за богослужением; пред глазами его находились двор священников и святилище. Взирая молитвенно к святилищу, святой Исаия вдруг увидел, что храм стал раздвигаться; пред его духовными очами открывается внутренность святилища, затем исчезает завеса, скрывавшая таинственное святое святых, где изумленному и потрясенному пророку является торжественное видение Владыки неба и земли, «сидящего на престоле высоком и превознесенном», - стоящем как бы между небом и землею; края царственных риз Божиих наполняли храм. Вокруг Господа «стояли серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг к другу, и говорили: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф. Вся земля полна славы Его!» От громогласного славословия серафимов «поколебались верхи врат и храм наполнился курениями». Святой Исаия пришел в ужас и испуганно воскликнул:
– Горе мне! Погиб я! Ибо я человек с нечистыми устами и живу среди народа также с нечистыми устами, и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа.
Тогда к смятенному пророку прилетел один из серафимов, державший в руке горящий уголь, взятый клещами с жертвенника, т.е., как объясняет святой Василий Великий, - с «небесного алтаря». Он коснулся уст пророка со словами:
– Вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя и грех твой очищен.

Тотчас же за этим пророк услышал таинственный глас Иеговы, вопрошающий:
– Кого Мне послать? И кто пойдет для Нас?
Исполненный священной уверенности, святой Исаия выступил с выражением желания принять на себя ответственную и тяжелую обязанность быть проповедником воли Божией для «жестоковыйного» еврейского народа:
– Вот я, пошли меня, - сказал он.

Господь не отверг предложения святого Исаии и изъявил Свое согласие в таких словах:
– Пойди и скажи этому народу: слухом услышите - и не уразумеете, и очами смотреть будете - и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтоб Я исцелил их.

Исаия спросил Господа, долго ли народ будет пребывать в таком нравственном огрубении, и получил от Него в ответ страшное откровение о грядущих бедствиях, имеющих поразить Израиля:
– Доколе не опустеют города и останутся без жителей и дома без людей, и доколе земля эта совсем не опустеет (Ис. 6:1-11)

Видение окончилось, и на святом Исаии почил Дух Божий, открывавший перед ним таинственное и отдаленное будущее как настоящее и укреплявший его в трудной борьбе с нравственными нестроениями среди родного народа.
В книгах пророков изъясняется значение завета и смысл закона Моисеева для нравственного преуспеяния человека на пути добродетели или в благоугождении Богу. Иудей мог ясно и безошибочно понимать судьбу своего отечества в прошлом и свои обязанности в будущем; мог оценить положение и значение современных цветущих соседних государств язычников, чтобы не увлекаться  и не соблазняться их временными успехами. В книге пророка Исаии (10,5-14; 44,21-28) указано, что все народы суть орудия промысла Божия для наказания и вразумления заблуждающих, для истребления развращенных  и неспособных к покаянию и для предуготовления путей к распространению истинного Боговедения, - и пользуются своим благосостоянием по воле Божией, пока соответствуют целям Промысла...
В паремиях из книги пророка Исаии содержатся большей частью обличительные речи пророка против беззаконников, возвещаются прещения и наказания Божии грешникам, призыв грешников к покаянию и обещается им очищение от грехов. Обличения и угрозы грешников изображаются в величественных и грозных картинах, а воззвания к покаянию дышат особенным умилением и способны трогать до глубины души, поскольку изрекаются от лица Самого Бога. Вместе с обличениями и увещаниями паремии пророка Исаии содержат в себе много для духовного строительства нашего спасения. Показаны утешения для праведников, преследуемых всеми бедствиями настоящей жизни. Чтения кн. Исаии убеждают нас и умом  и сердцем в беспредельном величии  Бога, Его беспредельной благости и милосердии к кающемуся грешнику, и вечной неизменной правде Его к нераскаянным.

В начале Великого поста прочитываются первые 14 глав книги пророка Исаии. В первой главе пророк Исаия, призывая небо и землю в свидетели, напоминает иудеям, что по увлечении своими военными успехами и вооружением они оставили Господа и сделались глупее вола и осла. Приносят множество жертв Богу, но руками окровавленными, не оставляя нечистоты греховной. За это Господь наведет руку Свою на Иерусалим, в горниле бедствий очистит его. Во второй пророческой речи (гл. 2, 3, 4) показывает, что во времена Мессии истинное боговедение и богопочтение в Иерусалиме возвысится, язычники будут учиться этому и променяют свои военные подвиги на мирную жизнь. Но теперь Иудея полна волхований. Такое их поведение навлекает на них страшное наказание. Господь отнимет у Иерусалима и у всей Иудеи благосостояние и благоустройство. Поставит юношей князьями их. Беда постигнет преимущественно беззаконников (3: 10-11), располагавшихся к языческим нравам вельмож и женщин (3: 12-25). Но Господь останется покровителем Иудеи по-прежнему. Третья пророческая речь изложена в 5 гл. и составляет песнь о «винограднике возлюбленном…».

С начала седьмой главы по 27-й стих 14-й главы - пророческие речи в царствование царя Ахаза. По случаю нашествия царей Израильского и Сирийского на Иудею и разграблении ее. Для успокоения царя и народа Исаия со своим сыном идет к Ахазу и говорит ему: «Не бойся…» (7, 5-7), но царь относится презрительно к вестнику воли Божией и не верит возвещаемой ему безопасности. Тогда Исаия предлагает царю просить знамения «в глубину или в высоту», от чего царь с презрением отказался. И тогда Исаия обращает речь ко всему дому Давидову: «Се Дева во чреве зачнет и родит Сына и наречешь имя ему Эммануил». (7: 12-14).

На Крестопоклонной неделе читается восьмая пророческая речь во дни царя Езекии о защите слабых и обидимых и славословии Господа. Эта речь является как бы сокращением и подтверждением всех предыдущих его пророчеств о судьбе Иудеи и соседних царств. Песнь иерусалимлян (26: 1-19) является основанием пятой песни церковных богослужебных канонов. Называется песнью о временах Мессии и выражает сильное ожидание небесного спасения или Спасителя.

На пятой неделе Великого поста начинается чтение второй части книги с 40-й главы и до последней, 66-й главы. Там содержатся утешительное воззвание ко всему народу Еврейскому, когда уже десять колен Израильских находились в плену вавилонском, а оставшимся двум коленам Иудиным эта же участь предсказывалась в ближайшем будущем, имелась нужда в прояснении их судьбы. Поэтому в речи пророка изображается беспредельное величие, строгое правосудие и вместе неизреченное милосердие Божие и в порабощении устраивающему льготы своему народу, в уничижении - его славу. Поддерживается надежда на освобождение из плена и возвращение в отечество. Изображается последующее освобождение всего рода человеческого от уз греха и власти дьявола. Пришествие Мессии, о совершении искупления рода человеческого, об утверждении царства Божия на земле, о призвании язычников, которые составят большинство членов этого царства, и о судьбе его противников или врагов (52,13 - 66,24).  
Полностью статья здесь  http://www.tayninskoye.ru/prihodjanam/besediustav/velikopostnye-chteniya.html
Толкования на паремии
https://azbyka.ru/otechnik/Vissarion_Nechaev/tolkovanie-na-parimii-iz-knigi-proroka-isaii/

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение

Толкования на перемии из книги Бытия

Прослуживший в сане священ­ника тридцать с лишним лет епископ Виссарион (Нечаев) как никто другой понимал исключительную значимость для спасения во Христе именно тех отрывков из слова Божия, что звучат для назидания прихожан во время все­нощного бдения или вечерни. Поэтому при составлении своих «Толкований» священник, а затем иерарх «стремит­ся к тому, чтобы, не пренебрегая требованиями ученой любознательности, облегчить разумение паремий для тех лиц, которые, слыша чтение их при богослужении, ищут в них духовного назидания» («Вера и Церковь», 1901, кн. 2, с. 320).

Рассмотрим вкратце, как строятся «Толкования на па­ремии». Вначале автор предоставляет краткое понятие о содержании данной библейской книги, ее наименовании и писателе. Затем (что особенно важно) раскрывается связь услышанного нами в церковном чтении с предшествующи­ми событиями библейской (или евангельской) истории. Далее следует «классическое» изъяснение библейского текста — стих за стихом. И, наконец, епископ Виссарион наводит своего рода «мостик» между паремией и праздну­емым (воспоминаемым) Церковью событием. Последнее является умелым церковно–педагогическим приемом — спросим себя: многие ли из нас, даже при хорошем знании церковно–славянского языка, облегчающем понимание чтения, способны увидеть сквозь призму библейской исто­рии ветхозаветный прообраз церковного праздника?

Главным же принципом толкования библейских стихов для епископа Виссариона служит изъяснение слова Божия при помощи самого слова Божия, то есть автор не только указывает на параллельные места Библии, но и подробно разбирает их, обязательно прилагая к каждому стиху свя­тоотеческие толкования. И уже после этого приводит данные современной ему библейской науки, что делает такие толкования наиболее интересными и завершенными. «Из­ложены толкования с замечательной простотою и яснос­тью. Лишних слов нет. Цель автора преподать назидание читателям, достигается вполне. Ясная, светлая мысль пере­дается прозрачным, ясным, местами высокохудожествен­ным языком. При краткости речи — замечательная полнота и глубина мыслей» («Церковные Ведомости, 1894, № 30, с. 1041).
Толкования на паремии
https://predanie.ru/book/174112-tolkovanie-na-paremii/

Изменено пользователем *"*

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение

Толкование на паремии из Книги Притчей

Епископ Виссарион (в миру Василий Петрович Нечаев, 15 (27) марта 1823, село Коледино, Крапивенский уезд, Тульская губерния — 30 мая1905, Кострома) — епископ Русской православной церкви, епископ Костромской и Галичский.

Окончил Тульскую духовную семинарию (1844), Московскую духовную академию (1848). Магистр богословия (1850; тема диссертации: «Святой Димитрий, митрополит Ростовский»). Доктор богословия (1894; «за заслуги по истолкованию, раскрытий истин Православия, изъяснению богослужения и молитв и обличению раскольников»). Почётный член Московской духовной академии и Московского общества любителей духовного просвещения (1884, к 25-летию издания журнала «Душеполезное чтение»). Почётный член Казанской духовной академии (1895).

Автор многочисленных работ, многие из которых были опубликованы в журнале «Душеполезное чтение». Экзегет, в числу его основных трудов принадлежат толкования на паремии — места из Библии, которые предлагаются церковью во время богослужебных чтений. Экзегетические труды владыки Виссариона носили церковно-учительный характер и были адресованы широкому кругу верующих, стремившихся к пониманию не только смысла, но и духовного содержания текстов, читаемых в ходе богослужений.

 

ПАРИМИИ ИЗ КНИГИ ПРИТЧЕЙ.

Книга Притчей принадлежит к разряду учительных ветхозаветных книг. Всех учительных книг в составе ветхозаветного Писания семь: книга Иова, Псалтирь, Притчи, Екклезиаст, Песнь Песней и две неканонические: Премудрости Соломоновой и Иисуса сына Сирахова. Самая употребительная в церковном Богослужении учительная книга есть Псалтирь. Из прочих учительных книг употребляются в церковном Богослужении книги: Иова, Притчей и Премудрости Соломоновой. Истолкование церковных чтений или паримий из книги Иова предложено нами. Теперь следует заняться объяснением паримий из книги Притчей. Паримии из этой книги чаще чем из других ветхозаветных книг встречаются в церковных службах. Можно думать, что от преимущественно употребления в церковном Богослужении книги Притчей, по–гречески паримий, название паримий сделалось общим для всех известных под этим названием церковных чтений, взятых из разных священных книг, подобно тому, как псалмы в книге Псалтирь все называются иногда псалмами Давидовыми не потому, чтобы в состав её входили псалмы одного Давида, — в ней целая половина псалмов принадлежат другим песнопевцам, — а потому, что никто больше Давида не написал псалмов. — Паримии из книги Притчей слышатся ежедневно, за исключением субботних и воскресных дней, на вечернях св. Четыредесятницы, как лучшее назидательное чтение в эти дни поста и покаяния. Несколько чтений из книги Притчей положено на праздники, именно чтение из 3–й главы на праздники 10 июля (Ризы Господней), 1 августа, 13 и 14 сентября; чтение из 8 главы положено на праздники Обрезания и Благовещения; чтение из 9–й главы, на праздники Преполовения, Воздвижения, в честь святителей и преподобных; чтение из 10–й главы введено в состав церковных служб в честь святителей и преподобных с присовокуплением стихов из других глав книги Притчей, даже из книги Премудрости Соломоновой, как увидим в свое время.
Толкования на паремии
https://predanie.ru/book/216411-tolkovanie-na-paremii-iz-knigi-pritchey/

 

"...Под притчами, составляющими содержание книги Притчей, разумеются отрывочные, иногда же связные, в последовательном порядке изложенные изречения, в которых предлагаются то разнообразные правила благоразумия и благоповедения в жизни религиозной, нравственной, общественной, семейной и хозяйственной, то умозрительные истины, тоопытные наблюдения над ходом дел человеческих. В церковно-Славянской Библии эти изречения именуются притчами, в Греческой паримиями (παροιμιαι). Смысл обоих наименований одинаков. Паримия, по объяснению св. Василия Великого (Бес. на притчи Соломона), значит припутное (παρα — при и οιμος — путь), изречение, т. е. такое, которое служит указателем пути, руководствует человека на путях жизни, сообщая ему нужные сведения для благополучного движения по этим путям. Церковно—Славянское слово притчасостоит из двух слов: при и тча (теча). Корень последнего слова: теку (бегу, поспешаю), — тот же самый, который слышится и в слове предтеча. Стало быть притча значит то же, что Греческое паримия, именно путеуказательное изречение, такое, которое полезно и нужно помнить человеку, чтоб на отмеренном ему Провидением поприще жизни не сбиться с пути и благополучно пробежать это поприще. — Приточные изречения отличаются от других однородных с ними по содержанию наставлений и правил тем, что заключают в себе суждения, выраженные языком напоминающим народные присловия, поговорки и загадки. — От притчей (παραβολαι) Христовых притчи Соломоновы отличаются тем, что имеют вид суждений, тогда как притчи Христовы суть рассказы, представляющие истину под образом предметов и событий, взятых из окружающей природы и житейского быта. Многие из притчей Соломоновых представляют истину тоже в подобиях и образах, но без повествовательной формы и в этом отношении с ними сходны краткие приточные изречения Христовы, например: «слепец слепца аще водит, оба в яму впадут» (Матф. XV, 14)..."

Изменено пользователем *"*

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение

О Литургии Преждеосвященных Даров

Если ходить во все время Великого поста только на воскресные службы, то пост не почувствуешь, несмотря на воздержание в пище. Нужно посещать также и особые службы поста, чтобы ощутить контраст этих святых дней с прочими днями года, чтобы глубоко вдохнуть в себя целительный воздух Четыредесятницы. Главная из числа особых служб – это литургия Преждеосвященных Даров.
Она отличается от традиционной литургии тем, что на ней не приносится Богу Бескровная Жертва. Жертва принесена заранее, Дары освящены, и Ими можно причаститься. Вся служба – это приготовление к Причастию заранее заготовленными Дарами.
Основным ограничением поста не являются ограничения в пище, ее количестве и качестве, ограничения в развлечениях, ограничения в свободном времени (которое в большей степени отдается молитве), наибольшая строгость – это ограничение в совершении Евхаристии.
В будни Великого поста не совершается полная литургия. Связано это с тем, что она является самым торжественным и радостным событием в богослужебном круге. Вместо нее по будням совершается литургия Преждеосвященных Даров.
Полная литургия Великим постом совершается только в неделю и субботу, а также на праздник Благовещения, на какой бы день седмицы он ни пришелся. В среду и пяток каждой седмицы Великого поста, а также в четверг пятой седмицы, в день Обретения главы Иоанна Предтечи, в день Сорока мучеников Севастийских и храмового святого, если они придутся на понедельник, вторник или четверг – в эти дни совершается литургия Преждеосвященных Даров. Литургия Преждеосвященных Даров совершается также в понедельник, вторник и среду на Страстной седмице.
Первые упоминания об этой литургии относятся к концу VI – началу VII в. Есть основания считать, что она возникла (разумеется, не в теперешнем своем виде) в Антиохии в конце V – начале VI в. А в середине VI в. была принята Константинополем, откуда и распространилась по всей Вселенной Церкви.
Для благодарственных молитв, читаемых после Преждеосвященной, назначается тропарь и кондак святителю Григорию Двоеслову, Папе Римскому (VI в.). Сейчас в церковном сознании литургия Преждеосвященных Даров связана именно с его именем, святитель Григорий поминается на отпусте этой литургии. Безусловно, но не является автором литургии Преждеосвященных Даров, но именно он ввел ее совершение. Святитель Григорий упорядочил этот чин, возможно, что-то добавив. Поэтому не зря именно он вспоминается на этой литургии.
Итак, утреня, первый час, третий, шестой и девятый час, изобразительны, вечерня, и на вечерне – литургия Преждеосвященных Даров. Она начинается литургийным возгласом Благословенно Царство..., но ответ мы слышим непривычный: отвечает Аминь только один чтец, и сразу же Приидите, поклонимся... и читается 103-й предначинательный псалом. Почему? Потому что это вечерня, за которой мы причастимся заранее освященными Святыми Дарами. Во время чтения 103-го псалма священник читает на солее перед Царскими вратами светильничные молитвы, но не все, а только 4-ю, 5-ю, 6-ю и 7-ю (первые три будут читаться на вечерне в других местах, они не исчезают, а только переносятся.
1) «Благослови, Владыко» – «Благословенно Царство...»
2) «Аминь» – Приидите, поклонимся..., 103-й псалом, светильничные молитвы.
3) Великая (или мирная) ектенья. Она всегда первая в службе.
4) 18-я кафизма (кроме 5-й седмицы поста; на 5-й седмице поста другой порядок чтения Псалтири).
Кафизма – это греческое слово, означающее «седален». Обычно считается, что во время чтения кафизм разрешается сидеть. В действительности сидеть полагается во время пения седальнов и назидательных чтений, следующих за кафизмами. Но, поскольку никаких чтений в нашем богослужении давно нет, ради отдыха можно присесть и во время чтения псалмов.
Но во время чтения 18-й кафизмы на литургии Преждеосвященных Даров сидеть совершено неуместно, и более того: на третьем антифоне этой кафизмы уместно встать на колени. Почему? Потому что в это время в алтаре происходят очень важные священнодействия, сопровождаемые земными поклонами священнослужителей, и Служебник говорит о «благоговении мнозе», т.е. все эти действия священнослужитель должен совершать с величайшим благоговением. Что же именно?
На этой литургии мы причастимся от того Агнца, который был освящен в ближайший воскресный день на Божественной литургии Василия Великого (когда заготавливают не одного Агнца, а три или четыре, в зависимости от того, сколько Преждеосвященных будет на этой седмице). Святая Кровь не оставляется от полной литургии, но сам Агнец напояется Кровью Господней, она в нем уже присутствует.
Во время чтения 18-й кафизмы происходят следующие священнодействия с заранее освященным Агнцем. Во время первого антифона, или первой Славы священник вынимает Агнца из дарохранительницы и полагает на дискосе. Во время второго антифона совершается крестообразное каждение Престола. Во время третьего антифона совершается перенесение дискоса с Агнцем с Престола на жертвенник. После каждого антифона глаголется малая ектения. И вот во время этих трех ектений священник читает три светильничные молитвы, которые не читались во время предначинательного псалма. Сидеть во время чтения 18-й кафизмы просто нельзя, а на третьем антифоне лучше встать на колени.
5) «Господи, воззвах» со стихами. В Великий пост даже на приходах, как правило, полностью выпеваются все стихи и поются стихиры на 10. Десять стихир поются очень редко: в воскресный день и на Преждеосвященной, даже на двунадесятые праздники поется не десять стихир, а восемь. Десять стихир на «Господи, воззвах» вносят в богослужение большую торжественность. Богослужение Великого поста соединяет, казалось бы, несоединимое: с одной стороны, оно скромно, не пышно, не очень нарядно (нет литии, полиелея, выхода священнослужителей), и в то же время оно удивительно торжественно, в нем присутствуют элементы самых торжественных служб. Это детали не просто увеличивающие службу, а очень торжественные, и это надо уметь почувствовать. В окончание этого цикла стихир, – на «Славу, и ныне» поется Богородичен, и совершается вход с кадилом, а иногда с Евангелием, если на этой Преждеосвященной будет читаться Евангелие.
6) Совершается вход, и поется «Свете тихий» скромным великопостным распевом.
7) Прокимен Триоди, паремия Триоди, прокимен Триоди второй.
И после второго прокимна совершается особенное действие, не имеющее никаких аналогов и параллелей в богослужениях других дней. Описывается оно в Типиконе так: «И возглашает диакон: «Повелите». Священник же, взем обема рукама кадильницу (кадило) и свещник со свещею (подсвечник с зажженной свечой), стоит пред Святою Трапезою (перед Престолом), зря к востоком, и, назнаменуя крест, глаголет: «Премудрость, прости» (стойте прямо, момент очень важный). Таже, обратясь на запад (тотчас же повернувшись к западу, т.е. к народу) глаголет: “Свет Христов просвещает всех”».
В это время все кладут земной поклон, и затем читается вторая паремия Триоди. Эти паремии всегда из одних и тех же книг, кроме Страстной седмицы. Первая паремия читается из книги Бытия, и вторая – из книги Притчей Соломоновых.
8) Возглас: «Премудрость». И очень знаменитая часть Преждеосвященной – «Да исправится молитва моя».
Что это такое? Мы привыкли видеть в большинстве храмов, как три певца выходят с клироса, встают перед амвоном и поют «Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою...», а хор отвечает. Затем трио поет «Положи, Господи, хранение устом моим...», хор снова отвечает: Да исправится. И так пять раз. Трио поет четыре разных стиха, а хор на каждый стих отвечает «Да исправится...», а потом трио поет «Да исправится...» до середины, и хор допевает конец. Эта часть Преждеосвященной службы обставлена очень пышно, все ее так любят, и ждут, и стараются покрасивее исполнить, но за этой красотой для нас ускользает собственно значение песнопения. Что это? Это прокимен, и притом прокимен великий, ведь он повторяется пять раз. И вот здесь прокимен исполняется именно так, как он должен всегда быть исполнен по Уставу: чтец должен выйти, пропеть его, и потом повторяет хор.
9) После великого прокимна читается молитва Ефрема Сирина с тремя поклонами. Вообще на Преждеосвященной молитва Ефрема Сирина читается только с тремя поклонами, ни разу не кладется 16 поклонов. И после этой молитвы возможно возглашение прокимна, чтение Апостола, возглашение Аллилуия и чтение Евангелия.
10) Ектенья сугубая, потом ектенья об оглашенных. Со среды Крестопоклонной, т.е. ровно с середины поста добавляется ектенья о тех, кто будет креститься на эту Пасху, их называют «елицы ко просвещению». Во всех случаях после этого – две ектеньи о верных, точно такие, как на полной литургии перед Херувимской (но священнические молитвы другие).
11) Вход, во время которого поется песнопение: «Ныне Силы небесные с нами невидимо служат. Се бо входит Царь славы, се Жертва тайная совершенна дориносится».
С этим моментом связана некоторая сложность. Этот вход по видимости похож на тот великий вход, который совершается на полной литургии, когда поется Херувимская песнь. На самом деле здесь есть принципиальная разница: на полной литургии с жертвенника на престол переносятся еще не преложенные хлеб и вино, только лишь заготовленные для совершения таинства, а на Преждеосвященной литургии переносится уже Агнец – хлеб, который преложился в Тело Христово. Так и поется: «Се бо входит Царь славы, се Жертва тайная совершенна дориносится», потому что входит Царь славы, и Жертва тайная уже совершена – «совершенна дориносится». Дориносится, потому что ее окружает невидимое небесное воинство, ангельские чины, как воины с копьями (греч. doru). И так сказано в Уставе: «Егда Божественная проносятся Тайны, вси людие поклонение богоподобное, и певцы ниц падше Христу Богу в Тайнах Сущему творят: понеже совершенно предосвященны суть», поскольку это уже освященные Дары.
Надо сказать, что постоянное присутствие на Престоле уже преложенных Св. Даров, Агнца, накладывает совершенно особенный отпечаток на богослужение Великого поста. Несмотря на то, что великопостная служба всегда очень строгая, очень скромная, много поклонов, все время покаянные молитвы, много Священного Писания, эта служба во все будние дни совершается в присутствии на престоле Святых Даров, в которых невидимо присутствует Сам Христос Бог. И это присутствие несомненно придает богослужению особую торжественность.
12) Молитва Ефрема Сирина с тремя поклонами.
13) Просительная ектенья. На полной литургии должен быть Евхаристический канон, а здесь его нет, поэтому сразу следует возглас: «Преждеосвященная Святая святым» и хор поет: «Един Свят...»
14) «Отче наш», после чего поется причастный стих, всегда один и тот же для литургии Преждеосвященных Даров: «Вкусите и видите, яко благ Господь...».
15) Причащение священнослужителейв алтаре, с закрытой завесой.
16) Причащение мирян. Выносят Чашу и, как всегда, говорят: «Со страхом Божиим...»..., а хор отвечает не то, что обычно, он отвечает стихом из 33 псалма: «Благословлю Господа на всякое время, хвала Его во устех моих». А дальше все очень похоже на чин полной литургии, только два-три текста заменяются.
Священник: «Спаси, Боже...» – обычный возглас, а хор поет: «Хлеб небесный, Чашу жизни вкусите и видите, яко благ Господь». Потом, как на полной литургии, священник про себя: «Благословен Бог наш», а вслух: «Всегда, ныне и присно...» и осеняет всех Чашей, а хор поет: «Аминь» и «Да исполнятся уста наша...». Следует ектенья и «С миром изыдем», но заамвонная молитва читается не обычная, а специально составленная для Преждеосвященной литургии, в которой испрашивается помощь Божия для того, чтобы «сокрушить главы невидимых змиев», чтобы явиться нам в посту победителями греха.
17) «Буди имя Господне...», Слава, и ныне, и псалом 33-й.
18) «Благословение Господне на вас...», «Аминь» и обычное окончание литургии – «Слава Тебе, Христе Боже наш...» и отпуст.

(Серафимо-Дивеевский женский монастырь (со странички в Вк Серафимо-Дивеевского монастыря)
Монастырь Дивеево·12 мар 2019)
 

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение

 

 

Литургия Преждеосвященных Даров. Богослужение с комментариями.

 

Священник Константин Пархоменко.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение

...Не случайно в самом важном месте Литургии Василия Великого (по этому чину литургия совершается всего десять раз в году, пять из которых приходятся на пять первых воскресений Великого Поста) – евхаристическом каноне – Богородица воспоминается не только возгласом в конце: «Изрядно (т. е. в особенности) о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней, Славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии» (после него в воскресные великопостные дни как раз и поется «О Тебе радуется»).

***

«На спешно сооруженный помост взгромоздили большой чурбан для рубки мяса. Иоанна вывели из дворцовой тюрьмы на площадь и поставили на помосте лицом к халифу. Рядом уже стоял палач с остро отточенной секирой в руках. <…> Он перетянул жгутом руку Иоанна выше локтя и положил ее на чурбан, ладонью вверх.
...Секира молнией сверкнула на солнце, народ гулко охнул, и Иоанн, еще ничего не почувствовавший, с ужасом увидел, как палач взял кисть его руки и высоко поднял, показывая халифу и народу. <…> Иоанн встал с колен, у него закружилась голова, и он рухнул с помоста вниз...
Иоанн очнулся в своей постели. <…> Рядом с постелью сидел архиепископ Дамаска и с глубокой скорбью и сочувствием смотрел на Иоанна...
– Преосвященный владыка, я умоляю тебя, иди к халифу и упроси его отдать мне отрубленную руку...
Архиерей ушел к халифу и вскоре вернулся со свертком. Иоанн сразу же встал с постели и на коленях с благодарностью принял из рук архиепископа свою отрубленную руку. Когда ушел архиерей, Иоанн начал срывать со своей усеченной руки повязки. Уже было подсохшая кровь вновь хлынула из его руки. Он приставил в кровоточащей руке кисть отрубленной ладони и стал крепко обматывать составленную таким образом руку большим белым полотенцем. Вскоре через полотенце стали проступать пятна крови. Иоанна стало лихорадить. Он упал на колени перед иконой Божией Матери и взмолился:
– Владычица Пресвятая Матерь, родившая Бога Моего, вот правая моя рука, отсеченная ради Божественных икон, – при этих словах Иоанн с трогательной доверчивостью протянул руку в окровавленной повязке к иконе Богородицы, заливаясь слезами. – Ты знаешь, Владычица, что привело Льва во гнев; поспеши же на помощь и исцели руку мою...
Было уже далеко за полночь, а Иоанн все молился и молился. Повязка на его руке отяжелела от крови и слез, проливаемых на нее, а он, поддерживая ее левой рукой, все протягивал к иконе в великой вере и твердой надежде на чудо. Наконец утомление стало брать верх, молитва его становилась все тише и тише... Так на коленях и заснул Иоанн, всхлипывая и вздрагивая во сне. Во сне он увидел, что Пресвятая Богоматерь ожила и смотрит на него с иконы светлыми и полными любви милосердными очами. «Пресвятая Владычица, Ты меня услышала?» – обрадованно воскликнул Иоанн.
«Я слышу всех моих чад, призывающих имя Мое с верой в Сына Моего. Рука твоя теперь здорова, не скорби об остальном, но усердно трудись ею, как обещал Мне; сделай ее тростью скорописца.» Иоанн проснулся. С иконы на него с материнской любовью продолжали взирать очи Пресвятой Богородицы. Чувство какого-то неизъяснимого блаженства охватило всю душу Иоанна... Он стал осторожно разматывать полотенце. Сердце его отчаянно билось. Вот он видит отрубленную кисть руки. Она накрепко прилипла к его руке и удерживается без всякой повязки. «Неужели действительно чудо, и рука срослась?» – промелькнула у Иоанна радостная мысль. Такая радостная, что он в нее боялся поверить. Иоанн стал внимательно оглядывать руку.
Рука сильно опухла, а на месте соединения с кистью запеклось много крови и ничего не было видно. <…> Иоанн стал осторожно почесывать ее своей левой рукой. Часть запекшейся крови отпала, и под ней Иоанн увидел набухший ярко-красный шов. Этот шов проходил в том месте, где была отсечена рука. Иоанн попробовал пошевелить указательным пальцем. Острая боль пронзила его, но указательный палец дрогнул. Иоанн радостно вскрикнул и воздел руки к небу.
– Благодарю Тебя, Господи Иисусе Христе, за чудо, которое Ты совершил по молитвам Пресвятой Девы Богородицы...
Иоанна посетило такое вдохновение, что у него сама собой сложилась новая песнь в честь Богоматери:

 

«О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь,
Ангельский собор и человеческий род,
Освященный Храме и Раю Словесный,
Девственная похвало. Из Неяже Бог воплотися
И Младенец бысть, прежде век Сый Бог наш.
Ложесна бо Твоя Престол сотвори.
И чрево Твое пространнее небес содела.
О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь, слава Тебе!»

 

– Теперь, Пресвятая Богородица, – воскликнул, обращаясь к иконе, Иоанн, – я буду по слову Твоему тростью скорописца и воспою в песнях и стихах Сына Твоего и Господина нашего Иисуса Христа, воспою Твое предстательство за род человеческий, о Пресвятая Дева!»

(Фрагмент романа протоиерея Николая Агафонова «Иоанн Дамаскин»)

 

В первой трети VIII века византийский император Лев III Исавр запретил почитание икон. Огромное количество икон и фресок было уничтожено. Иоанн Мансур (или, как мы знаем его – Дамаскин), в те времена занимавший высокий пост в городе Дамаск при дворе халифа Хишамы, открыто обличал ересь иконоборчества. Своими письмами в защиту иконопочитания он вызвал гнев императора Льва. Не будучи в силах наказать Иоанна прямо, из-за того что тот был подданным чужого государства, император был вынужден прибегнуть к интригам. По его распоряжению было искусно подделано письмо обращенное к нему, императору. В этом письме Иоанн якобы коварно злоумышлял против халифа, предлагая Византии помощь в захвате Дамаска. Притворившись возмущенным столь низким предательством, и разыгрывая добрососедское расположение, император переслал халифу Хишаме фальшивку. Приняв лукавство императора за чистую монету, халиф в приступе гнева не хотел слышать никаких оправданий, хотя и сам Иоанн, и его отец были верными слугами халифата и никогда не давали никаких оснований для недоверия. В результате всего этого произошла изложенная выше драматическая история.
Хотя и с определенной долей художественного вымысла, этот текст верно передает нам известные из церковного предания сведения, которые знакомы многим православным христианам в связи с историей иконы Божией Матери «Троеручица»...

(Начало статьи с "Правмира")
 

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение

Это редчайший случай, когда через толщу веков мы можем различить не просто общую историческую канву написания богослужебного текста, а яркие и выразительные подробности как бы переносящие каждого из нас на место автора вдохновенных слов. Эти детали помогают нам со всей силой пережить и прочувствовать то, что пережил и прочувствовал Иоанн Дамаскин в ошеломляющий момент невероятно близкой личной встречи с Божественным. Такая уникальная ситуация роднит текст молитвы «О Тебе радуется» с библейскими песнями от «Поим Господеви» Моисея и Мариам (Исх 15, 1-19) и «Утвердися сердце мое в Господе» Анны, матери Самуила, (1Цар 2, 1-11) до «Величит душа моя Господа» Пресвятой Богородицы (Лк 1, 46-55) и «Ныне отпущаеши» старца Симеона (Лк 2, 29-32). В словах совершенно разных людей, живших в абсолютно разные времена, кристаллизуется одно и от же – торжество и радость предстояния Живому Богу, исповедание Величества Его.
Вот почему, услышав на Литургии в великопостное воскресение пение «О Тебе радуется», мы явственно ощущаем это общее ликующее предстояние «всей твари», т.е всего, что сотворено Всевышним: звенит капель, журчат ручейки, щебечут птицы, шумит ветерок, в окна стучат капли дождя. Непостижимым образом наполняется звуками даже то, что звучать не может: солнечный свет, первые цветы, робко пробивающаяся сквозь тающий снег трава. Когда мы писали эти строки, то услышали первое в этом году «турканье» горлицы на крыше.
Во всех библейских песнях торжество и ликование направлено на Бога, творение прославляет Творца: «Небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь» (Пс.18; 2). Это естественно и понятно. А в молитве «О Тебе радуется» творение Божие с таким же восторженным трепетом воспевает Богородицу, что на первый взгляд может показаться странным.
В нашем обществе много людей, которые являются абстрактными теистами. В их представлении есть некая довольно неопределенная трансцендентная Сущность, называемая Богом. Некоторые из теистов даже согласны, что Ему можно покланяться, возвеличивать, прославлять. Но вот что касается кого-то другого… Иногда слышишь: «А что особенного в Деве Марии? Ну, родила она Христа, но ведь она такая, как все?..» – подобные вопросы многие несут с собой в Церковь, сживаются с ними, так и не найдя на них приемлемых для себя ответов. В конце концов они становятся чем-то привычным и переходят в разряд кажущегося смирения: «Так у нас принято», хотя в глубине души не перестают нести болезненную остроту. Не менее опасно противоположное отношение, когда Богородица становится как бы самостоятельным божеством, а Ее многогочисленные иконы – пантеоном самодостаточных идолов. Если мы считаем себя православными христианами, очень важно найти «царский путь» и не уклоняться в крайности. Суть его хорошо сформулировал о. Георгий Чистяков в книге «Над строками Нового Завета»: «почитание Матери Божией <…> связано с нашей верой в Бога и верой во Христа, пришедшего в этот мир. Но не просто связано – оно не может быть никаким образом оторвано от нашей веры во Христа, оно неотделимо от этой веры. <…> Ни в коем случае нельзя противопоставлять наше поклонение Христу и почитание Матери Божией.»
Задача поиска догматического «царского пути» для христиан упростилась с тех пор как в Церкви просиял святой Иоанн Дамаскин. О его замечательном поэтическом таланте свидетельствует то, что соборный разум Церкви избрал как для повседневных, так и для самых важных и торжественных Богослужений многие из его произведений. Мы редко вспоминаем, что слова, которые трогают наши сердца за каждым Богослужением, принадлежат перу этого замечательного святого. Но еще реже мы задумываемся о том, что за в высшей степени лиричным и художественным изложением стоит безукоризненное богословие. «Этот великий подвижник веры при изложении святых догматов проникает своим облагодатствованным умом в святилище Божественного Откровения, изъясняя каждый догмат Священным Писанием и озаряя его светом святого апостольского соборного Предания Вселенской Церкви. Как Богом посланная пчела, он собрал Божественный мед догматических истин <…> разместил его в сотах своей догматической системы, чтобы вечно насыщать им души.» – пишет преподобный Иустин Попович в своей «Догматике Православной Церкви». – «Благодаря такой кропотливой работе святой Иоанн Дамаскин навсегда остался самым лучшим и самым надежным проводником каждого православного догматиста по несказанным тайнам святых догматических истин Православной Церкви.»
(Продолжение статьи с "Правмира")
 

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение

Ольга спасибо !

Я только сегодня вдруг на службе  подумал, почему именно эта песнь поется?

«О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь,
Ангельский собор и человеческий род,
Освященный Храме и Раю Словесный,
Девственная похвало. Из Неяже Бог воплотися
И Младенец бысть, прежде век Сый Бог наш.
Ложесна бо Твоя Престол сотвори.
И чрево Твое пространнее небес содела.
О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь, слава Тебе!»

 

И вот статья от Вас:yes30000:
:75:

 

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
3 часа назад, sibiryak сказал:

 

Я только сегодня вдруг на службе  подумал, почему именно эта песнь поется?

«О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь,
Ангельский собор и человеческий род,
Освященный Храме и Раю Словесный,
Девственная похвало. Из Неяже Бог воплотися
И Младенец бысть, прежде век Сый Бог наш.
Ложесна бо Твоя Престол сотвори.
И чрево Твое пространнее небес содела.
О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь, слава Тебе!»

 


 

 

И я только сегодня подумала посмотреть об этом песнопении. Слушала Оптинскую Раннюю, навели на мысль клирошане.. Еще две части есть рассуждения, подробно все, правда за 2010 год текст ))

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение

Молитва «О Тебе радуется» является прекрасным примером соединения поэзии с богословием в творчестве преподобного Иоанна. Она как бы объясняет саму себя. С первого взгляда бросается в глаза то, что в тексте использованы разные риторические фигуры. Молитва обрамлена фразой «О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь», которая служит своего рода рефреном. Однако ее предназначение в обоих случаях различно. В начале она вводит нас в повествование; глубинный же смысл остается до времени скрытым. Из-за того, что развитие сюжета прерывается славословием Богородицы, объяснение причин радости происходит во второй части молитвы. Таким образом богословское объяснение текста начинается со слов «Из Неяже Бог воплотися». Итак:

Из Неяже Бог воплотися
И Младенец бысть, прежде век Сый Бог наш.
Ложесна бо Твоя Престол сотвори.
И чрево Твое пространнее небес содела.

Бог воплотился! Давайте вдумаемся в это словосочетание, как предлагает нам святой поэт: Младенцем стал Бог, Который Существовал еще до начала времен, Который Сам сотворил время, Который существовал и существует не просто всегда, а в НАДвсегда, дольше, чем всегда – хотя такие слова и кажутся нам не имеющими смысла. Вдруг Безначальный Бог получает начало в мире, который Он Сам создал. Он рождается подобно одному из Своих творений. Но рождается не Сам по Себе, а из одного из Своих творений, из девушки, которая действительно во многих отношениях была такая же как все.

Сам Иоанн Дамаскин в своем «Точном изложении Православной веры» (III, 12) разъясняет это так: «Святую Деву мы прославляем как Богородицу в собственном и истинном смысле. Ибо как Родившийся от Нее — истинный Бог, так и Родившая истинного Бога, от Нее воплотившегося, — истинная Богородица. Мы говорим, что Бог родился от Нее не в том смысле, что Божество Слова от Нее получило начало, но в том, что Само Божие Слово, прежде веков, вне времени от Отца рожденное, безначально и вечно со Отцем и Духом пребывающее, в последок дний (Евр 1, 2) для нашего спасения вселилось в утробу Святой Девы и от Нее без изменения воплотилось и родилось. Ибо Святая Дева родила не простого человека, но Бога истинного, — не просто Бога, но Бога воплощенного, не с неба принесшего тело и прошедшего через Нее, как бы через канал, но воспринявшего от Нее единосущную с нами плоть и принявшего ее [плоть] в Свою собственную Ипостась.»
Эта последняя мысль очень хорошо раскрыта у о. Георгия Чистякова: «В языческих мифологиях боги иногда спускались с Олимпа или с каких-то иных высот, где они пребывали, в дольний мир, для того чтобы побыть среди людей. Но языческие боги спускались в мир каким-то своим, особым образом, как бы присутствуя и одновременно не присутствуя в нём. А через Марию Христос родился, как рождается всякий человек. Благодаря Марии Христос стал таким, как мы все. От Марии Господь получил Свою плоть, от Марии Господь получил Свою кровь, то Тело и ту Кровь, которые Он потом нам отдал на Тайной Вечере.»

Не случайно в самом важном месте Литургии Василия Великого (по этому чину литургия совершается всего десять раз в году, пять из которых приходятся на пять первых воскресений Великого Поста) – евхаристическом каноне – Богородица воспоминается не только возгласом в конце: «Изрядно (т. е. в особенности) о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней, Славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии» (после него в воскресные великопостные дни как раз и поется «О Тебе радуется»). Слова о ней есть и в самом сердце евхаристических молитв: «Благоволи Единородный Твой Сын, сущий в недрех Тебе, Бога и Отца, быв от жены, Святыя Богородицы и Приснодевы Марии, быв под Законом, осудити грех во плоти Своей, да во Адаме умирающе оживотворятся в Самем Христе Твоем.»

С одной стороны нам становится ясно, что после Рождества Пресвятая Дева Мария уже точно не может быть такой как все. С другой стороны, если мы по-настоящему ощутили, какая невероятная пропасть разделяет Творца и творение, мы начинаем недоумевать, как вообще возможно, чтобы Невместимый Бог сотворил Свой Престол в ложеснах (т.е. в материнской утробе) женщины. От таких недоумений нас предостерегает святитель Иоанн Златоуст («Беседы на Евангелие от Матфея» IV, 3):

«Ничего больше не знаю <…> а знаю только, что событие совершилось силою Духа Святого. Пусть стыдятся те, кто старается постигнуть сверхъестественное рождение! Если никто не может изъяснить того рождения, о котором есть тысячи свидетелей, которое за столько веков предвозвещено, которое было видимо и осязаемо, то до какой степени безумны те, которые с любопытством исследывают и тщательно стараются постигнуть рождение неизреченное? Ни Гавриил, ни Матфей не могли ничего более сказать, кроме того, что родившееся есть от Духа; но как и каким образом родилось от Духа, этого никто из них не объяснил, потому что было невозможно. <…> Мы еще многого не знаем, например: как Невместимый вмещается в утробе? Как Всесодержащий носится во чреве жены? Как Дева рождает, и остается Девою? Скажи мне, как Дух устроил этот храм? <…> Итак, и ты не разыскивай, но верь тому, что открыто, и не старайся постигнуть того, что умолчано.» Преподобный Иустин Попович добавляет: «Неизреченные тайны Триблаженного Божества внедрились в удивительном Лице Святой Богоматери и стали Ее тайнами. Православный чувствует и знает, что эти святые тайны не могут быть постигнуты никаким умом: ни ангельским, ни человеческим; посему растроганная молитвой душа воспевает: Вся паче (т. е. за пределами) смысла, вся преславная Твоя, Богородице, таинства, чистоте запечатанной и девству храниму, Мати позналася еси неложна, Бога рождши Истиннаго; Того моли спастися душам нашим. (Воскресный богородичен 2-го гласа, автором которого тоже скорее всего является преподобный Иоанн Дамаскин – прим. Ю. и Е. П.)».
Таким образом, мы видим, что в 4-х строках приведенной выше молитвы заключен смысл, который находится за пределами нашего разумного понимания. Этот образ не вписывается в логику нашей повседневной жизни. Остается только одно: поверить или не поверить. И как вывод, своего рода резюме этих слов выступает повтор: «О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь». Но нам все еще может быть непонятно, какая связь между непостижимым Богорождением и тем, что мы все радуемся о Богородице. На помощь опять приходят богословы. «Само Слово сделалось плотию, будучи носимо во утробе Девою, (исшел же из Нее) Бог вместе с воспринятым естеством человеческим, так как и оно было обожествлено Словом, одновременно с приведением его в бытие, так что одновременно совершились три события: восприятие, бытие, обожение человечества Словом. И таким образом Святая Дева мыслится и называется Богородицею не только ради (Божеского) естества Слова, но и по причине обожествления человеческой природы,» – пишет Иоанн Дамаскин.
 

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение

4
И «пронизывание Божественным присутствием», и смиренная готовность ко всему вплоть до мучений и смерти, и смиренномудрое сотрудничество в течение церковной истории многообразно проявились в бесчисленном сонме святых. Но никто из них, конечно, не мог даже приблизиться к тем же качествам Пречистой Девы, Которая соединилась с Богом так тесно, как это вообще возможно для человека, навсегда став идеалом, недостижимым не только для людей, но даже для ангелов, о чем словами преподобного Космы Маиумского ежедневно напоминает нам Богослужение: «Чеснейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова родшую сущую Богородицу Тя величаем».

Интересно, что, по словам отца Георгия Чистякова, смиренномудрие Девы Марии видно даже не из одного слова, а буквально всего лишь из пары букв известного евангельского отрывка о Благовещении: «В ответ на слова архангела Мария восклицает: «Да будет Мне по слову твоему» (Лк 1: 38). Очень обидно, что это «да будет» совершенно не передано ни в одном переводе. Дело в том, что в греческом языке кроме изъявительного, сослагательного и повелительного наклонений есть ещё optativus — желательное наклонение, которого нет ни в латинском, ни в славянском, ни в английском, ни во французском, ни в каком-либо другом из более или менее употребляемых языков В греческом тексте Евангелия от Луки Мария восклицает Своё «Да будет Мне по слову твоему» именно в желательном наклонении. Она говорит не просто «Да будет», а «Да будет, как Я того радостно желаю» – γένοιτό (генойто). Какие-то две буковки, один дифтонг – суффикс -ой – абсолютно изменяют значение всего текста: не просто согласие, но согласие, исполненное радости и желания. «Да будет Мне, как Я радостно того желаю, по слову твоему». То есть уже здесь, в самом начале Евангелия от Луки, Мария делает удивительный первый шаг в Своём служении. Она многого не понимает, но, не спрашивая ни о чём, радостно принимает волю Божию.»

Через свое смиренное соработничество Богу Богородица преисполнилась благодати. «Преисполненная Духом Святым, как плодовитая маслина, она сделалась жилищем всякой добродетели, устранив ум от всякого житейского и плотского пожелания и таким образом сохранив девственною душу вместе с телом, как и приличествовало той, которая имела принять в недра свои Бога, ибо Он, будучи Святым, во святых почивает. Таким образом Богородица восходит к святости и является святым и удивительным храмом Бога Вышнего» (Иоанн Дамаскин, там же, IV, 14). Именно поэтому преподобный восклицает в своем славословии Деве: «Освященный Храме, <…> Девственная Похвало…»

Обращение «Раю Словесный» требует отдельного разъяснения. Его смысл становится ясным из одного из тропарей канона Субботы Акафиста, в котором есть такие слова: «…Одушевленный Раю, Древо посреде имущи жизни Господа, Егоже сладость оживотворяет верою причащающихся, и тли подклонившихся». Как в Эдемском Раю произрастало Древо Жизни, так и Дева произрастила Христа-Жизнодавца, источающего всем нам Бессмертие. Почему Иоанн написал «Словесный», а не «Одушевленный»? «Словесный», по-гречески λογικέ, означает одновременно и «разумный, рациональный, мыслящий», и буквально «словесный, связанный со словом» – в данном случае «со Словом». В отличие от Рая Эдемского, Богородица, выполняя свое поистине вселенское предназначение воплощения Слова Божия, не является какой-то искусственной конструкцией, теряющей всякий смысл вне своей основной функции. Она – живое, мыслящее, разумное существо со своей волей и суждениями. При всем космическом значении своей миссии Мария оставалась обычной девушкой, жизнь которой во многих отношениях ничем не отличалась от жизни множества женщин ее времени – имела свои мелкие радости и горести, заботы и тревоги. Она трудилась, посещала родственников, бывала на праздниках, повседневно заботилась о своем Божественном Сыне как любая другая мать.

Подобно евангельской притче о закваске (Мф 13, 33; Лк 13, 20-21) благодать, осенившая Пречистую Деву, не оставалась только на Ней. Она изливалась и изливается на все вокруг. Как говорит об этом преподобный Иустин Попович, «она есть Матерь Бога, а потому и Матерь всего Божественного, всего святого, всего небесного, всего самого лучшего. Из всего лучшего Она – наилучшая, из всего святого – самая святая, из всего чистого – чистейшая, из всего досточудного – самая досточудная. Она есть самый совершенный образец всего совершеннейшего. Ведь если через Неё Бог вошел в мір, в человека, как тогда не войдет через Неё в человека всё Божие, всё небесное, всё бессмертное, всё вечное, всё блаженное?»

Это свойство благодати современным христианам лучше всего известно по высказываниям преподобного Серафима Саровского: «Стяжайте Духа Святаго» и «Спасись сам, и вокруг тебя спасутся тысячи».

Теперь мы в полной мере можем понять смысл слов преподобного Иоанна «О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь», особенно если вспомним, что в греческом языке «благодать» (χάρις) и «радость» (χαρά) – однокоренные слова.

Святой Иустин заключает: «Пресвятая Богоматерь – «всей вселенной крепкое заступление». Первая истинная и нетленная радость вошла в мір через Её Богорождение, поэтому в Ней и благодаря Ей радуется всякая тварь и весь человеческий род».

(Окончание статьи с сайта Правмир)

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение

Со странички протоиерея Иоанна Нефедова (Иван Нефедов, издательство Московской Патриархии), правда с опозданием ((

 

Завтра на вечерне Великой Пятницы будет читаться составное Евангельское чтение, в котором в большинстве изданий существует несогласованность: сначала повествуется о разном поведении разбойников, распятых со Христом, а немного позже о том, что оба разбойника поносили Иисуса.

Этот вопрос рассматривался на Поместном Соборе 1917-1918 гг., но окончательного решения принято не было. Об этом подробно можно прочитать в книге о. Николая Балашова "На пути к литургическому возрождению". В частности, там читаем: "Незадолго до закрытия Собора оба доклада "ввиду краткости оставшегося времени" были переданы на разрешение Святейшего Патриарха и Священного Синода. В заседании Синода под председательством святителя Тихона 19 ноября/2 декабря 1918 года дрклад был рассмотрен".

Привожу это постановление (хранится в РГИА, найдено о. Николаем Балашовым):

"л. 90-91. О Евангельском чтении Великого Пятка Постановление Святейшего Патриарха и Священного Синода Nо. 1143 от 19 ноября/2 декабря 1918 г.

ПОСТАНОВЛЕНО: Признавая сделанные Отделом указания на желательность изменения Евангельского чтения на вечерне в Великий Пяток устранением из сего чтения, заимствуемого из трех Евангелистов, останавливающ[ей] на себе внимание несогласованности в отношении повествования об отношении ко Христу распятых с Ним разбойников, но в то же время находя, что предлагаемый Отделом путь к этому не устранит вполне таковых несогласованностей, оставить в означенном Евангельском чтении прежний порядок заимствований в него из трех Евангелистов и, в частности, вставку из Евангелиста Луки о раскаявшемся разбойнике (XXIII, 39-44) по-прежнему читать после 38 ст. главы XXVII-ой Евангелиста Матфея, но вместе с сим в повествовании Евангелиста Матфея о крестных страданиях Христа пропускать ст. 44 гл. [X]XVII, читающийся так: "Тожде же и разбойника, распятая с Ним, поношаста Ему", для чего в последующих изданиях богослужебного Евангелия делать в сем месте Евангелия от Матфея соответствующие указания.

(архивный шифр: Постановления Святейшего Патриарха и Священного Синода Православной Российской Церкви. 1918. Ч. 5. РГИА. Ф. 831. Оп. 1. Д. 8.)"

В недавно сделанном переиздании "Служб на каждый день Страстной Седмицы" мы внесли соответствующие исправления.

В "Последовании вечерни Великой Пятницы" для домашнего совершения, вывешенном на сайте Патриархия.ру, эта правка также внесена.

Также это решение будет реализовано в богослужебном напрестольном Евангелии среднего размера, которое готовится к изданию в Издательстве Московской Патриархии.

Было бы хорошо, чтобы как можно большее количество священников и диаконов знали об этом Синодальном постановлении 1918 года. Многие до сих пор думают, что этот вопрос так и остался на уровне предложения Отдела Собора и не получил законного разрешения.

Поэтому перепост приветствуется.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение

епископ Вениамин (Милов)

Чтения по литургическому богословию

◄  Раздел 17Раздел 19 ►

Богоматерь у Креста и Гроба Христова

(По литургическим свидетельствам)

Внутри каждого православного храма непременную церковную принадлежность составляет обычно громадный деревянный крест с изображением Распятого Господа Спасителя и предстоящих по обе стороны креста Богоматери и Ап. Иоанна Богослова.

Божия Матерь изображается обычно в светло-синем одеянии с молитвенно сложенными вместе ладонями рук в знак невыразимой скорби и каплями слез, истекающих из Ее очей. Придание Лику Пресвятой Богородицы такого живописного выражения объясняется тем, что Она переживала у креста необычайное напряжение скорбных чувств со слезами и безмолвно. Психологически вполне понятна возможность такого молчаливого страдания во время обостренных горьких переживаний.

Литургическое понимание Божией Матери у Креста Господня выдвигает другую точку зрения.

По свидетельству церковных песнопевцев, Пречистая, видя Своего Сына и Бога повешенным на кресте, невыразимо болезновала о Нем1042.

При этом Она плакала, стенала, терзала власы и сквозь рыдания произносила вслух Господа слова, полные жалости к Нему и величайшей скорби о Нем.

Как неоценимые драгоценности и крупицы чистого золота эти Богоматерние взывания к Распятому Спасителю рассеяны по литургическим творениям отцов и учителей Церкви.

Из числа их приведем наиболее характерные:

Скрытый текст

 

«Желанное Мое Чадо, Превозлюбленный Сын Мой! – с плачем говорила Пречистая Христу. – Как осудило Тебя на распятие беззаконное еврейское сонмище»1043.

«Увы Мне! Я уязвляюсь сердцем и душой, видя Тебя пригвожденным ко кресту среди двух злодеев»1044. «Не могу видеть Тебя пригвожденным на древе»1045. «Как страдаешь Ты и терпишь страдания, Сладчайший Сыне, священное Мое Чадо»1046. «Как умерщвляешься Ты, промышляющий об оживлении всех умерших»1047. «Оружие прошло Мое сердце»1048.

«Какими очами посмотрю на Тебя, висящего на кресте Как не восплачу и как не возрыдаю, видя Тебя страждущим»1049. «Что воздали Тебе, Вселюбимый, враги, желая оставить Меня бесчадной. При виде Твоего страдания горит Моя утроба»1050. «Как претерплю Я болезни»1051.

«Возлюбленное и сладкое Чадо! Ныне вижу Тебя нагим, уязвленным, бесславным и горько уязвляюсь. Незаходимое Солнце, Превечный Боже! Ты незаслуженно страдаешь»1052.

«Рождая Тебя, Я не имела скорбей и болезней. Но ныне терзаюсь и принимаю болезни, не терпя видеть Тебя поднятым на крест»1053. «Я пронзаюсь в сердце горькими стрелами и погружаюсь в безмолвную печаль»1054. «Как несправедливо страдаешь Ты, объемлющий страдания людей из желания избавить их от гибели»1055. «Безумное еврейское собрание преогорчевает Тебя, думая удалить с земли. Я матерински болезную сердцем, лишаемая Тебя»1056.

«Сыне Мой, Сладкий Мой Свет! Зашел на кресте образ Твоей красоты»1057. «Твои руки и ноги пригвоздились беззакониями людей и Ты изливаешь кровь Твою»1058. «Не оставь Меня в мире одну и бесчадною»1059.

Принимая во внимание эти плачевные слова Пречистой и обстановку, царившую у креста Христова, нетрудно установить согласие между литургическими замечаниями о плаче Пресвятой Богородицы около Распятого Господа и другим мнением о безмолвном сострадании Ее Спасителю.

Можно с вероятностью допустить, что в присутствии римской стражи и толпы евреев-хулителей Господа, Богоматерь некоторое время страдала безмолвно, внутренне. По расхождении же наглого еврейского собрания Она дала свободу наружному излиянию Своих переживаний.

Несомненно еще и то, что Пресвятая Богородица от момента распятия Спасителя до самого погребения Его была около креста неотлучно. По Ее готовности умереть вместе со Христом можно судить о невозможности для Нее даже временного удаления с Голгофы в дом Ап. Иоанна Богослова.

После крестной смерти Господа и расхождения посторонних зрителей по домам от места распятия. Пречистая уже не сдерживала Своих чувств и со слезами горько взывала: «Сладкое Мое Чадо, Свет очей Моих! Не терплю видеть Тебя смертно уснувшим на древе. Зашел Ты, незаходимое Солнце, бессмертный по естеству Бог1060, добровольно терпишь ужасную смерть»1061. «Вот, сладкий Мой свет, надежда и благая жизнь Моя, Бог Мой угас на кресте. Воспламеняюсь утробой»1062. Ныне Я лишена Моей надежды, радости и веселия, болезную сердцем»1063. «Сыне Мой! Твоим страшным и чудным рождением Я была возвеличена более всех матерей. Но, увы, ныне воспламеняюсь скорбью»1064. «Хочу принять Тебя с древа на руки, которыми, как Младенца, держала, но никто Мне этого не дает»1065. «Любимое Мое Чадо, Утешение Мое, не забудь Твоей Рабы»1066.

Плача при виде умершего на кресте Сына Своего и Бога, Пречистая обратилась к присутствовавшему близ креста Иосифу Аримафейскому, тайному ученику Господа, с просьбой, говоря:

«Иосиф! Поспеши идти к Пилату, и испроси у него позволения снять с древа Твоего Учителя»1067.

Образ умершего Спасителя на кресте и мольба горько плачущей Богоматери потрясли душу Иосифа. Отложив всякий страх и проливая обильные слезы, он пошел к Пилату и просил Тело Иисусово1068.

Разрешение было дано. Тогда Иосиф вместе с Никодимом, – тайным учеником Христовым, – снял Пречистое Тело Господне с креста на землю, и рыдая над Ним, многократно лобызал Его1069.

Пресвятая Богородица, при виде Своего Сына, бездыханно лежащего на земле, обняла Его руками, лобызала уста и очи Его. Затем Она положила Главу. Его на Свои колени и рыдая восклицала:

«Вижу Тебя, Сыне Мой, безмолвным и недвижимым»1070. «Ныне Я лишена Тебя, сладкое и любимое Мое Чадо»1071. «Увы Мне! 'болезни, скорби и воздыхания нашли на Меня»1072, «хотела бы Я умереть с Тобою»1073, «бесславным и не имеющим вида»1074.

«Не скажешь ли Божие слово Твоей Рабе?» «Не явишь ли милости Родившей Тебя?»1075

«Еще не услышу Твоего сладкого голоса. Как прежде – не увижу красоты Твоего Лица, ибо зашел Ты от Моих очей»1076. «Ныне прими Меня, Владыка, с Собою, да сойду и Я с Тобой во ад. Не оставь Меня одну. Уже не терплю и жить, не видя Тебя, Моего Сладкого Света»1077.

Иосиф Аримафейский, смотря на рыдающую Богоматерь, весь растерзался душой и горестно восклицал:

«Боже мой! Как ныне погребу Тебя, раб Твой? Какими плащаницами обовью Твое Тело?»1078

При помощи Никодима он благоговейно принял от Пречистой Христово Тело, совместно с ним намастил Его ароматами, обернул плащаницею и понес к собственной гробной пещере, расположенной близ Голгофы в саду.

Пресвятая Богородица, видя Спасителя уносимым для погребения, с горькими рыданиями восклицала:

«Увы Мне! Что Я вижу? Куда идешь ныне, Сладкое Мое Чадо, помазанный ароматами1079, а Меня оставляешь Одну?1080 Зачем идешь этим путем? Куда спешишь? Я пойду с Тобой... Промолви Мне слово. Твоей Рабе. Не оставь Меня без внимания. Агнец Всенепорочный и незаходимое Солнце! Как Ты зашел от Моих очей?»1081 «Как в убогом гробе полагаешься Ты, восставляющий из гробов мертвых?1082 «Не встану от Твоего гроба! Не перестану проливать слезы. Раба Твоя, пока и Я сойду во ад. Не могу терпеть разлучения с Тобой, Сын Мой»1083. «С этого времени ко Мне никогда не прикоснется радость. Зашел во гроб Свет Мой, Радость Моя... Не оставлю Тебя Одного. Здесь же умру и спогребусь с Тобой»1084. «Чадо Мое! Ныне исцели Мою душевную язву, утоли Мою болезнь и печаль»1085.

Изнемогая от рыданий, Пречистая говорила бывшим с Нею мироносицам: «Срыдайте Мне и горько оплачьте, ибо Мой Сладкий Свет и ваш Учитель предается гробу»1086.

Такова церковно-литургическая картина переживаний Пресвятой Богородицы у креста и гроба Христова. Здесь отражена невыразимая словом потрясающая сила Богоматернего чувства; беспредельная любовь Пречистой ко Господу до самозабвения, нежная жалость и неразрывность Ее внутренней жизни с жизнью Христовой.

Именно только в таких внутренних и внешних формах может изливаться глубина материнской скорби.

Богородичные страдания у креста и гроба Господня в изображении церковных песнопевцев выражают не просто мучительное человеческое чувство или обычную боль души, но страдания Богоматерние. Божия Матерь больше, чем кто-либо из живущих на земле, ведала, кто Ее Сын. Она глубоко проникла в тайну искупления мира Крестом Христовым, благоговела пред нею и ожидала ее свершения. Тем не менее естественные переживания безмерной жалости и материнского сострадания Господу невольно прерывались из Ее пресвятой души в плачевных словах.

Как дождь, проходя воздух, позволяет людям облегченно дышать, так обильный слезный дождь, падавший из очей Пречистой на Голгофе, несколько разрешал Ее невыразимо тяжкую муку и боль сердца.

Литургическое воспроизведение плача Божией Матери, сопровождаемого восклицаниями, насыщено возвышенным лиризмом и пламенеет огнем сердечной боли. При всем том, слова Богоматерние не омрачены ни малейшей тенью ропота и уныния. В них благодатная душа смягчена безусловным смирением и совершенной преданностью Богу и Его промышлению.

Глубочайшая вера Пресвятой Богородицы в торжество воплотившегося Сына Божия над человеческой злобой, грехом и диаволом скоро нашла оправдание в дальнейших событиях после Христова погребения.

Синаксарь, положенный на неделю Пасхи, рассказывает, что Пречистая первая из всех людей на земле познала Христово воскресение чрез явление Ей Воскресшего Господа.

В глубокое утро первого дня недели Она, по свидетельству Евангелиста Матфея (Мф. 28, 1–10), сидела прямо против Господня гроба вместе с Марией Магдалиной и здесь от Ангела услышала благовестие о восстании Спасителя из гроба.

Но Ап. Матфей, равно и три других Евангелиста, намеренно говорят об этом прикровенно, чтобы не подвергнуть сомнению факта Господня воскресения из мертвых из-за свидетельства о нем Пречистой Его Матери. Вместо того они повествуют о первом явлении Ангела с вестью о Воскресении Христовом – Марии Магдалине и другой Марии, сокровенно разумея под «другой Марии» Пресвятую Богородицу1087.

После явления Ангела Богоматерь с Марией Магдалиной возвращалась от гроба. В это время им, как сказано у Евангелиста Матфея, явился Воскресший Господь и воскликнул: «Радуйтесь!» Побеждаемые любовью они пали пред Спасителем и коснулись руками Его ног из желания осязательно убедиться в истине Его Воскресения»1088. При виде Господа Пресвятая Богородица радостно прославляла Его1089.

Вознесение Христово на небо в сороковой день по воскресении из мертвых произошло в присутствии Богоматери. На Елеонской горе, месте вознесения, – Пречистая была вместе с Апостолами. Ей, более всех болезновавшей при страданиях Господа на кресте, «следовало насладиться и радостным видением славы Его плоти»1090.

Церковно-литургическое освещение страдания Божией Матери в последний день земной жизни Господа Спасителя превосходно дополняет Евангельский рассказ о страстях Христовых. Евангелие, изображая крестные страдания Христовы, сосредоточивает внимание исключительно на Личности Богочеловека – Искупителя мира.

Литургическое творчество находит нужным расширить Евангельское повествование введением сюда описания страданий у креста Пресвятой Богородицы. Чрез это Церковь получает в литургическом богословии новую, важную и интересную страницу с описанием Богоматернего участия в искупительной жертве Спасителя.

* * *

1042

О. I., 3 гл. Вторник Повечер., Канон Б.М.,4тр. 5 п.

1043

О. II., 5 гл. Вторник вечера, 3 стихира на Господи воззвах.

1044

О. II., 5 гл. Среда утра, Богор. Седальна по 1 и 3 стихословии.

1045

О. II., 5 гл. Пяток утра, 5 стиховная стихира на «и ныне».

1046

О. II., 6 гл. Вторник вечера, 4 стихира на Господи воззвах; Пяток утра. Канон Кресту, Богород. 4 п.

1047

О. II., 7 гл. Среда утра, Кан. Кресту, Богород. 3. п.

1048

О. II., 6 гл. Среда утра, Крестобогород. Седальна по 2 стихословии.

1049

О. II., 7 гл. Среда утра, Кан. Кресту, Богород. 5 и 7 песн.

1050

О. II., 8 гл. Вторник вечера, 3 стихира на Господи воззвах; Среда утра, Богород. Седальна по 1 стихословии.

1051

О. II., 8 гл. Пяток утра, Кан. Кресту, Богород. 1 п.

1052

Триодь Постная, Пяток Страстн. Седм., Повечерие, Канон Симеона Лог., 1 и 4 тр. 4 п.; О. I., 1 гл. Вторник вечера, 4 и 5 стихиры на Господи воззвах.

1053

О. I., 1 гл. Вторник вечера, 6 стихира на Господи воззвах.

1054

О. I., 3 гл. Четверг вечера, 6 и 7 стихиры на Господи воззвах.

1055

О. I., 1 гл. Вторник вечера, 7 стихира на Господи воззвах «и ныне»; 2 гл. Вторник вечера, 4 стиховная стихира на «и ныне».

1056

О. I., 1 гл. Среда утра, Канон Кресту, Богород. 8 п.

1057

О. I., 1 гл. Среда утра, 4 стиховная стихира на «и ныне»; Блаженны 6 стих.

1058

О. I., 4 гл. Вторник вечера, 5 стихира на Господи воззвах.

1059

О. I., 4 гл. Вторник вечера, 6 стихира на Господи воззвах и 4 стиховная стихира.

1060

О. I., 2 гл. Четверг вечера, 4 стихира на Господи воззвах; О. II., 8 гл. Вторник вечера, 4 стихира на Господи воззвах; Среда утра, Кан. Кресту, Богород. 7 п.; 7 гл. Пяток утра, Богород. Седальна по 2 стихословии.

1061

Триодь Постная, Пяток Страсти. Седм., Повечер.. Канон Симеона Логоф., 2 тр. 1 п.

1062

Там же, 4 тр. 3 п.

1063

Там же, 4 тр. 1 п.

1064

Там же, 2 тр. 3 п.

1065

Там же, 3 тр. 3 п.

1066

О. I., Среда утра, 4 стиховная стихира на «и ныне».

1067

Триодь Постная, Пяток Страсти. Седм., Повечерие, Канон Симеона Логоф., 2 тр. 4 п.

1068

Там же, 3 тр. 4 п.

1069

Там же, 1 тр. 5 п.

1070

О. I., 2 гл. Четверг вечера, 6 стихира на Господи воззвах.

1071

Триодь Постная, Страстн. Седм. Пяток, Повечерие, Канон, 3 тр. 5 п.

1072

Там же, 4 тр. 5 п.

1073

Там же, 1 тр. 6 п.

1074

Там же, 2 тр. 6 п.

1075

Там же, 3 тр. 6 п.

1076

Там же, 4 тр. 6 п.

1077

Там же, 2 тр. 7 п.

1078

Там же, 1 тр. 8 п.

1079

Там же, 3 тр. 7 п.

1080

Там же, 3 тр. 7 п.

1081

О. II., 5 гл. Вторник вечера, 5 и 7 стихиры на Господи воззвах; 8 гл. Вторник вечера, 7 стихира на Господи воззвах, на «и ныне».

1082

Триодь Постная, Пяток Страстн. Седм., Повечерие, Канон, 3 тр. 8 п.

1083

Там же, 4 тр. 8 п.

1084

Там же, 1 тр. 9 п.

1085

Там же, 2 тр. 9 п.

1086

Там же, 2 тр. 7 п.

1087

Триодь Цветная, Нед. Пасхи утра. Канон, 4 припев на 9 п.

1088

Триодь Цветная, Нед. Пасхи утра. Синаксарь по 6 п. Канона.

1089

Триодь Цветная, 3 Нед. по Пасхе утра, Канон Б.М., 2 тр. 4 п.

1090

Триодь Цветная, Среда 6 Нед. по Пасхе, Велик. вечерня, 7 стихира на Литии «и ныне».

 

 

https://azbyka.ru/otechnik/Veniamin_Milov/chtenija-po-liturgicheskomu-bogosloviju/18

 

В эти дни ушли из жизни многие священники.  Вот этот Плач Богородицы захотелось им посвятить.

Изменено пользователем inna d
ошибка

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение

«Господи, приложи зла славным земли»:
о чем же мы молимся в храме Великим постом?

 

Священник Валерий Духанин

 

Чтобы высказать правду, нужна смелость, решительность. Но прежде, чем правду сказать, правду надо прозреть. Сердце смелое, но лукавое за правду примет неправду, за истину – иллюзию. Лукавство и смотрит на всё лукаво: осуждает, ругает, сыплет громом и молнией. Прозреет правду лишь чистое сердце. Сердце чистое – оно же и милостивое. Милосердие – риза любви, любовь облачается в милосердие, как весенняя земля облачается в красоту нежных цветов. Милосердие ищет ближним спасения, а спасение Бог подает такими путями, о которых мы, грешные люди, и задуматься подчас неспособны.

***

Великий пост – время великих открытий. И непонятый поначалу текст богослужения может содержать в себе истины удивительные. На утрени, там, где обычно поется «Бог Господь и явися нам», мы слышим в великопостные будние дни пение «Аллилуия» со стихами.

Спасение Бог подает такими путями, о которых мы, грешные люди, и задуматься подчас неспособны

Скрытый текст

 

Под минорно-протяжное пение диакон возглашает: «От нощи утренюет дух мой к Тебе, Боже, зане свет – повеления Твоя на земли». Стих этот мне в целом понятен: «От ночи дух мой стремится к Тебе, Боже, ибо свет – повеления Твои на земле». Всё, что от Бога, – свет, ибо Он Сам – Свет (1 Ин. 1, 5). И Божии заповеди – «повеления» – свет. Попробуйте ночью ехать, выключив фары. Так и жить на земле без света заповедей.

Но как же вдохновляет, восхищает меня слово «утренюет»! Почти непередаваемое на русский язык, оно объясняется в словарях описательно: «рано вставать», «бодрствовать», «делать что-либо утром». И фраза «утренюет дух мой к Тебе, Боже» в каком-то смысле означает: «Я пробудился к Тебе, Боже», или: «Мой дух проснулся утром к Тебе, Боже». Молитва – пробуждение души. Так роза ранним утром распахивает лепестки навстречу солнцу. Так и душа, пробуждаясь в молитве, распахивает свои объятия навстречу благодати Господа.

Слышу второй стих: «Правде научитеся живущии на земли». Стих этот насколько понятен, настолько, увы, и трудно исполним «живущими на земле». Те же, которые алчут и жаждут правды, блаженны, – Господь их, несомненно, насытит (Мф. 5, 6).

Ты, Боже, весь Добро, Любовь и Высшая Милость. Почему же мы молимся Тебе, чтобы Ты «приложил зла славным земли»?

Третий стих уже не настолько мне ясен: «Зависть приимет люди ненаказанныя». Но я вспоминаю, что по-славянски «наказание» – значит «научение», «назидание». То есть «зависть приимет» тех, кто не научился правде Божией, упомянутой в предыдущем стихе. Еще вспоминаю слова Господа о Страшном Суде: одни станут, как верные Ему овечки, справа, другие, как упрямые козлища, слева – «и пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф. 25, 46). Разве же не позавидуют осужденные спасенным? Позавидуют, еще как позавидуют. Отказавшиеся учиться правде Божией – их-то и «приимет зависть».

Но вот слышу четвертый, заключительный стих, и он вызывает во мне недоумение: «Приложи им зла, Господи, приложи зла славным земли».

Ты, Боже, весь Добро, Любовь, Мир и Высшая Милость. Почему же мы молимся Тебе, чтобы Ты «приложил зла славным земли»? Кто вообще эти «славные земли»? Что это за «зло», о котором мы просим, чтобы Господь его приложил?

А вот попробуем разобраться.

Кто такие «славные земли»

Для начала вспомним, что богослужение восприняло слова эти у пророка Исайи (26 глава). Но не пытайтесь найти их в русском переводе. В храме мы слышим церковнославянский текст Библии, а это почти дословный перевод Септуагинты – древнегреческого текста 70-и толковников. Русский же перевод в некоторых случаях ориентировался на древнееврейский масоретский текст, и потому местами расходится с церковнославянским.

И вот мой взор устремляется к «славным земли», к тем самым «славным», о которых мы молимся, чтобы Господь приложил им какого-то непонятного нам «зла».

В Священном Писании «славные земли» фигурируют не так часто. Но всё ж таки фигурируют. Так, славными были названы допотопные люди-исполины, рождавшиеся после смешения «сынов Божиих» – потомков праведного Сифа – и «дочерей человеческих» – потомков Каина (согласно толкованию преподобного Ефрема Сирина, блаженного Августина и др.):

«В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им: это сильные, издревле славные люди. И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт. 6, 4–5).

В греческом тексте Ветхого Завета (Септуагинте) «люди славные» – буквально люди именитые (греч. «ономастой»), создавшие себе имя. Они прославились среди людей, составив себе имя, известность. Только вот известность эта оказалась не совсем хорошей, судя по процитированному тексту Писания. Так и строители пресловутой башни в Вавилоне, не скрывая намерений своих, надменно рассуждали: «Построим себе город и башню высотою до небес, и сделаем себе имя» (Быт. 11, 4).

«Славные земли» – это те, которые пользуются земной славой, ищут славу мира сего, и совершенно забывают о Боге

Речь здесь о тех, которые возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию (Ин. 12, 43). И вот, Сам Господь пытается вразумить таковых:

«Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете?» (Ин. 5, 44).

Значит, «славные земли» – это те, которые пользуются земной славой, ищут славу мира сего, и совершенно забывают о Боге. Гордость распирает таких людей изнутри. Но подобная «слава» обманчива, словно блик миража. Она скрывает за собой неразумие, как сказано в книге Варуха:

«О, Израиль! как велик дом Божий, и как пространно место владычества его! Велик он и не имеет конца, высок и неизмерим. Там были изначала славные исполины, весьма великие, искусные в войне. Но не их избрал Бог, и не им открыл пути премудрости; и они погибли оттого, что не имели мудрости, погибли от неразумия своего» (Вар. 3, 24–28).

Выходит, «славные земли» по жизни своей не настолько славны. Это те, о которых апостол Павел достаточно строго, но точно сказал: «Их конец – погибель, их бог – чрево, и слава их – в сраме, они мыслят о земном» (Флп. 3, 19). Их «слава» сыграла с ними дурную шутку, послужила к их же бесславию.

Таковы «славные земли», то есть гордые, живущие тщетной, пустой славой.

Тайна Любви – она ищет спасения даже самым злобным, лишь бы они раскаялись. Вот как молится священник на Литургии святителя Василия Великого: «Благия во благости соблюди, лукавыя благи сотвори благостию Твоею». Но как это сделать? Венец вечной, подлинной славы ниспосылается тем, кто смиряется. Как же прийти «славным» к смирению? Для этого постараемся понять, что же есть «зло», которого мы просим приложить этим бедным, несчастным «славным».

Зло как нарушение Заповедей Божиих

Откроем Священное Писание и увидим, что термин «зло» употребляется в двух смыслах.

Первый и основной, которого нам и стоило бы остерегаться: зло как злодеяние, злоумышление, злые наветы и т.п.:

«Кто замышляет сделать зло, того называют злоумышленником» (Притч. 24, 8).

«Но лице Господне против делающих зло, чтобы истребить с земли память о них» (Пс. 33, 17).

В этом смысле зло есть противление Богу как абсолютному Добру, противление Божиим заповедям и установлениям, в том числе и собственной совести, как вложенному от Бога в нашу душу нравственному закону.

Вот перед нами праведный Иосиф, проданный родными братьями в рабство. Он оказывается в Египте, где сталкивается с известным искушением. «И обратила взоры на Иосифа жена господина его и сказала: спи со мною» (Быт. 39, 7). Всё просто и недвусмысленно. Но Иосиф решительно отверг подобное предложение: «Как же сделаю я сие великое зло и согрешу пред Богом?» (Быт. 39, 9). Так, в данном случае злом, даже «великим злом», названо прелюбодеяние, то есть преступление Божией заповеди о целомудрии жизни и святости семьи.

Удаление от Бога как Добра, Любви, Света и Чистоты есть зло

А вот как Сам Господь определил, что же есть зло в собственном смысле:

«Исходящее из человека оскверняет человека. Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, – всё это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (Мк. 7, 20–23).

Зло – противление Богу и Его установлениям. Таково зло в собственном и буквальном смысле. Это та тьма, которая есть отсутствие света, и тот холод, который есть отсутствие тепла. Удаление от Бога как Добра, Любви, Света и Чистоты есть зло.

Ясно, что подобное зло должно всецело искореняться. И если мы молимся, чтобы в душах людей воссиял свет добра, то никак не можем просить у Бога – Истинного Света, чтобы Он приложил кому-то зла – в смысле злоумышления и греха.

Зло как бедствие

Но вот, оказывается, встречается в Священном Писании и второй смысл термина «зло». Оно понимается еще и как злоключение, злополучие – в противовес благополучию. Большинство людей именно так и понимает зло. Это всё то дурное, плохое – неприятности, скорби, лишения, – что с нами случается в перипетиях несовершенного мира.

В библейском понимании второе стало закономерным следствием первого. Люди уклонились от Бога – вот первое, в собственном своем значении, зло. Итогом же такого удаления стали жизненные злоключения – люди испытывают различные несчастья, превратности, беды, утраты. А заодно, кстати, и какие-то эпидемии.

Так, через пророка Иеремию Господь называет злом бедствия, посланные на богоизбранный народ, то есть плен вавилонский, за то, что иудеи творили зло в его первом смысле – отступали от заповедей Божиих. «За всё зло сыновей Израиля и сыновей Иуды, какое они к прогневлению Меня делали» (Иер. 32, 32), за то, что «они оборотились ко Мне спиною, а не лицом» (Иер. 32, 33), «Я навел на народ сей всё это великое зло» (Иер. 32, 33) – скорби, беды, разорение родной земли завоевателями и рабство на далекой чужбине.

Беды людей – следствие греха. Но и эти беды – в руках Промысла Божия:

«Бывает ли в городе бедствие, которое не Господь попустил бы?» (Ам. 3, 6).

Нам, немощным людям, бедствия кажутся злом – таково наше субъективное чувство. Но в каких-то ситуациях нам эти беды очень и очень полезны. Ибо с разрушением в душе гордой вавилонской башни в сердце созидается смиренная лествица Иакова, возводящая душу к Небесам:

«Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности» (Евр. 12, 11).

Бедствие как возможность спасти душу

Люди обычно за зло принимают свалившиеся на их голову бедствия, не замечая подлинной беды – своего внутреннего зла, отступления от Бога. Но как же еще нас спасать? Поскольку, по меткому выражению пророка Исаии, «злодеи злодействуют, и злодействуют злодеи злодейски» (Ис. 24, 16), то надо их как-то остановить. А остановить как? Только когда злодеи ощутимо почувствуют пагубность своего злодейства. Только когда тот, от кого плакали и рыдали другие, вдруг начинает сам ронять слезы раскаяния, тогда-то в его душе и начинаются спасительные изменения.

Люди обычно за зло принимают бедствия, не замечая подлинной беды – отступления от Бога

Например, потоп первыми, погрязшими в грехах людьми, несомненно, воспринимался как зло. Но – удивительное открытие – благодаря потопу многие из них и спаслись. Вы спросите: как «спаслись»? Они же наказаны Богом в самом потопе. Вот именно потому их души спаслись, что на земле они понесли наказание. А наказаны – не значит отвергнуты.

В 1 Соборном послании апостола Петра мы читаем:

«Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, Праведник за неправедных, быв умерщвлён по плоти» (1 Петр. 3, 18).

И вот Своей душой Он нисходил во ад:

«Находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды» (1 Петр. 3, 19–20).

То есть во время Своего сошествия во ад Господь проповедал спасение душам погибших при потопе грешных людей. А результат оказался таков:

«Ибо для того и мёртвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом» (1 Петр. 4, 6).

Грешные люди, осужденные погибнуть в волнах потопа, спаслись от ада во время сошествия Господа во ад. Спаслись потому, что понесли при великом потопе великие страдания за свои грехи, «ибо страдающий плотию перестает грешить» (1 Петр. 4, 1). Каково им было гибнуть в бушующих волнах? Горнило страданий переплавляет и самые упорные души. Но спаслись, конечно же, потому, что не только страдали, но и раскаялись во грехах.

Вот так обрушившееся на головы «славных» допотопных людей бедствие, воспринятое ими как зло, спасло души многих из них. Равноапостольный Николай Японский объяснял это так:

«‟Приложи им зла, Господи, приложи зла славным земли”… смысл их (этих слов) весьма простой и внушительный… ‟вразуми гордых бедствиями” – для спасения их, конечно, – тоже акт Божией любви».

Чем меньше греха совершат «славные земли», тем им же спасительней. Конечно, и к нашему времени всё это относится.

Великий пост обнажает правду о нашем спасении, подчас правду горькую и неприглядную. И потому Великим постом Церковь более остро говорит о неправдах людских. Мы молимся в каком-то смысле неполиткорректно, потому что для нас главное – вечное спасение душ человеческих, а не размышление о том, как бы не ранить славных мира сего. Как спасутся те, кто погряз в земной славе?

Преподобный Паисий Святогорец рассказывал:

«Один человек спросил меня: ‟Почему мы поем в Великую Четыредесятницу: Приложи им зла, Господи, приложи зла славным земли? Ведь это же проклятие”. Я ответил ему: ‟Когда варвары ни с того ни с сего идут войной на какой-то народ, желая его уничтожить, и народ молится, чтобы их постигло зло, – то есть чтобы сломались их колесницы, заболели их лошади, чтобы им что-то помешало, – то хорошо это или плохо? Священное Писание имеет в виду именно это – чтобы они встретили препятствие на своем пути. Это не проклятие”».

А раз не проклятие, то и мы выкинем из своей головы саму мысль о проклятиях.

«Приложи им зла» – подразумевается не злобное действие свыше, не умножение грехов людей, а промыслительная забота Божия об исцелении душ гордых людей. Мы молимся, чтобы Господь ниспроверг их гордыню и через это спас их. Это то же самое, как молиться: «Спаси Господи человека сего, имиже веси судьбами». То есть как Сам Ты ведаешь, Господи, так и спаси его, хочешь – через болезнь, хочешь – через увольнение с работы, хочешь – через позор и попрание его мнимой славы. Лишь бы спаслась бессмертная душа его.

Пример каменосечца Евлогия

В Прологе рассказывается о каменосечце Евлогии, простом работяге, трудившемся на каменоломне каждый день. Он отличался удивительно чуткой душой. Пока Евлогий пребывал в непосильных трудах, то делил свой заработок с бедными, с калеками, в общем, с людьми социально незащищенными. И некий старец подумал: «Если бы Евлогий стал богат, то сколько бы он сделал добра!» Старец умолил Бога, и уже на следующий день Евлогий нашел в скале пещеру, наполненную золотом. Каково же было удивление старца, когда он увидел перед собой необычайно скупого, бессердечного и жестокого человека, думающего лишь о себе! Евлогий переехал в Константинополь, добился высокого положения, но уже не замечал рядом с собой простых смертных. Старец ужаснулся: «Я же своей молитвой погубил человека». Теперь он вымаливал для Евлогия прежнюю скорбную жизнь. Через какое-то время к власти пришел новый правитель, изменилась политическая ситуация, и у Евлогия отняли всё его состояние. Вернувшись в родную деревню, он вынужден был вновь трудиться на каменоломне. Постепенно в его сердце пробудились прежняя чуткость и милосердие к ближним.

 

Итак, ты молишься о других? – Знай, что просить. Не проси богатств – погубишь того, о ком молишься. Не проси беспечальной жизни – покой губит людей. Проси спасения бессмертной души – а спасение Господь, если нужно, подаст через скорби.

Помните притчу про бесплодную смоковницу? Третье лето не приносила она плода. Хозяин уж думал срубить ее, а виноградарь сказал: подожди, дай-ка «окопаю ее и обложу навозом», может, еще принесет она плод (ср. Лк. 13, 6 – 9). Вот так и нас, когда мы бесплодны, обкладывают навозом. Это не очень приятно. Зато душа смиряется и приносит плод.

Последнее, что хотелось бы добавить, – постараемся избегать конкретизации. Ни к чему нам в своем воображении определять, кто именно сейчас эти «славные земли», которым приумножь, Боже, бедствия. Господь видит сердца человеческие. И гордящийся нищий пред взором Божиим может оказаться хуже смиренного богача.

Подлинно богат тот, кто душою богат, и славен – кто стяжал благодать Духа Святого.

Вверим всё в руки Божии.

«Ты же, Господи, Заступник мой еси, слава моя и возносяй главу мою» (Пс. 3, 4).

Нас же, Господи, убереги от гордыни и славы мира сего. Даруй нам, Боже, приобщиться Твоей вечной, нескончаемой славе!

Священник Валерий Духанин

31 марта 2020 г.

 

https://pravoslavie.ru/129806.html

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
36 минут назад, inna d сказал:

То есть как Сам Ты ведаешь, Господи, так и спаси его, хочешь – через болезнь, хочешь – через увольнение с работы, хочешь через позор и попрание его мнимой славы. Лишь бы спаслась бессмертная душа его.

Как Сам ведаешь - хорошо. Над остальным хорошо бы поразмыслить. Не только у славных мира, но и у нас с вами, незаметных людей, имеется вполне себе заметная гордыня. Еи оснований не требуется. Готовы ли мы обратиться к Господу с подобной молитвой - что-то я, Господи, обурел совсем. Ты же видишь. Отними у меня уже здоровье, работу, покрой меня позором. Или уймем фантазию, ограничившись просьбой простить, помиловать и заступить Своею благодатию?

46 минут назад, inna d сказал:

‟Когда варвары ни с того ни с сего идут войной на какой-то народ, желая его уничтожить, и народ молится, чтобы их постигло зло, – то есть чтобы сломались их колесницы, заболели их лошади,

Тут можно подумать про ни с того ни с сего... самостоятельно. 

А еще вспомнить о том, чем закончилось стояние на Угре... ну и не только.

Конечно же мы просим защиты, когда нам грозит опасность. Господь разберется наилучшим образом, если не будем Ему мешать.

А когда речь идет не о тех, с кем имеем дело, а просто о каких-то славных? 

Как я для себя понимаю "неправедный да творит неправду еще"? Человек, когда он прекращает грешить по принуждению, не обязательно переменится внутри, хотя шансы есть и тут. А вот если он дойдет до точки, когда сам себе противен будет (как блудный сын). Обернется и пойдет назад... 

 

Наверное не нужно спешить трактовать какие-то неприятности, с которыми мы сталкиваемся как зло, настигающее извне. Такое было с Господом и святыми. 

Как бы не был тяжел наш крест, его древо произросло на почве нашего сердца. - это вроде у старца Амвросия?

"И не введи нас во искушение"

"А будучи искушаем, не говори, что искушает Господь"..

"И не войди в суд с нами" - очень важные для понимания вещи

Кроме того, когда мы желаем, чтобы некоего ближнего вразумил Господь, не надо ограничиваться мечтами о кирпиче, который мог бы свалиться ему на голову. 

«Говорят, что несчастие хорошая школа: может быть. Но счастие есть лучший университет. Оно довершает воспитание души, способной к доброму и прекрасному». (А.С. Пушкин пишет другу Нащокину)

Достаточно призвать на человека милость Господню. А в чем она будет выражена, Он знает Сам. А мы посмотрим. Он ведь более нас заботится о спасении каждого.  Разве нет?

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение

Когда ветхозаветные евреи просили умножить зла славным мира? В том конкретном случае, когда не какой-то отдельный человее (праведник или грешник) был притесняем ими, а народное множество. 

Когда происходили подобные вещи с народом? - когда они блудили с чуждыми богами, участвовали в языческих мерзостях. 

Они и сами это понимали, когда получали воздаяние. ( а это действительно милость Божья, когда воздаяние служит педагогом для живущих на земле, как сказал царь Давид)

"Трижды клялись евреи быть верными Б-гу — и за самих себя, и за все их грядущие поколения: у горы Синай, где был заключен союз со Всевышним; перед смертью Моше, когда народ готовился войти в Эрец-Исраэль; в стране Израиля — в Шхеме, между горами Гризим и Эйваль. Исполняют евреи свою клятву — посылает им Г-сподь Свое благословение, нарушают — строго карает их: А если. скажут: «За что Г-сподь, Б-г наш сделал нам все это?» — ответишь им: «За то, что вы оставили Меня и стали служить другим богам в вашей собственной стране, будете прислуживать чужим в стране не вашей»

Так что, терпя притеснение от язычников, народ просит Бога применить санкции к сильным мира сего. Для их вразумления и спасения? - да.. в конечном итоге... а в первую очередь - это желание самим оградить себя от дальнейших бед. 

Первое дело в этом - покаяние. Разве нет?

 

Я принимаю все тексты Писания. Просто пытаюсь осмыслить.

Надеюсь, что не задеваю этим религиозных чувств читателя

Изменено пользователем Мария Ш

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение

Join the conversation

You can post now and register later. If you have an account, sign in now to post with your account.
Note: Your post will require moderator approval before it will be visible.

Гость
Ответить в тему...

×   Вставлено в виде отформатированного текста.   Восстановить форматирование

  Разрешено не более 75 смайлов.

×   Ваша ссылка была автоматически встроена.   Отобразить как ссылку

×   Ваш предыдущий контент был восстановлен.   Очистить редактор

×   Вы не можете вставить изображения напрямую. Загрузите или вставьте изображения по ссылке.


  • Сейчас на странице   0 пользователей

    Нет пользователей, просматривающих эту страницу.

×
×
  • Создать...