Как провести день по Божьи

[ALEXANDR 2 726]

...аннанас, у Вас добрая и открытая душа. Зернышка веры в ней нехватает ( простите уЖ) ... Вот Вы верите только в силы добрых людей против зла а незнаете что мир сей еще существует только благодоря молитвам тех самых святых отцов. ....не всему человек может научить другого. Не сильно машите шашкой вокруг себя)

[ALEXANDR 2 726]

[annanas 5]

И продолжать беседу не стоит. Раз вас даже опыт Святых Отцов не тронул. Вразуми вас Господь.

это вы о себе? и вас вразуми

[Татиана. 1 981]

И о себе особенно.

Вот не пойму для чего вы на форуме стараетесь как то оскорбить ближнего?

[ALEXANDR 2 726]

Думаю надо стараться искать везде пользы для души своей и для души любого ближнего. И если мы принимаем и от части понимаем, и что-то может даже выполняем по опыту Святых Отцов - тем более следует любить всех и смирять себя.

Бог поругаем не бывает, а то у кого какое мнение ... у каждого свой уровень и своя дорога, любой из нас сам того не зная несет часто вздор. Святые отцы слушают и всех нас любят. Спаси Господи!

[Татиана. 1 981]

Установи порядок во всем

 

Советы старца Алексия Мечева

 

Нехорошие мысли нападали… мало молилась, наверное. Гнать их надо. Как только начнутся мысли нехорошие, если одна, начинай молиться, а если не одна, бери какую-нибудь книгу серьезную или начинай какое-нибудь дело.

 

Легкомыслие пора отбросить, надо относиться ко всему серьезно.

 

Поставь строгий порядок у себя во всем: такое-то время – заниматься, в такое-то – читать и т. д. Если пойти нужно куда, отчего не пойти, почитать – отчего не почитать, а так чтобы во всем был порядок.

 

 

Батюшка находил в этом что-то нужное, необходимое. Живя в семье, хотя мне никто ни в чем не препятствовал, я не умела уложить себя в какие-то рамки, не умела установить этого порядка. Встречные препятствия заставляли отступать, а главное, не видела я сама в этом установлении порядка чего-то необходимого, в то же время хотелось, чтобы батюшка сам дал мне какое-либо дело, чтобы мне нести какой-либо (внешний) «подвиг», и просила об этом батюшку. Сначала он ничего не ответил, а когда спрашивал, установила ли я у себя в жизни порядок, отвечала, что никак не получается. Он молча выслушивал, не упрекал никогда, а на просьбу дать мне «подвиг» ласково заметил: «Да вот я тебе говорю – установи порядок, а ты мне все говоришь, что я не могу». Только тут открылись у меня глаза, и я увидела в своем легком отношении к этому слову батюшки непослушание, несерьезность; не придавала я особого значения простому и, казалось, вскользь сказанному, «странному» требованию порядка. Он же, оказывается, смотрел на это как на своего рода подвиг для моего характера. И после опять батюшка напоминал об этом очень серьезно. «Порядок установи непременно… А то я вон раньше тоже принимал всех всегда, а теперь меня заставили сократить прием, так я сам вижу, как я много сделал».

 

– Надо маму успокаивать, не доводить до нее ничего. Почтительность к ней есть первая обязанность. И каждый вечер непременно проверяй себя. Ну, уж если провалишься, то положи три поклончика Божией Матери, проси у Нее прощения.

 

Мысли нехорошие гони чтением, труд физический тут нужен. Представляй себя на Голгофе, вот крест пред тобой (батюшка протянул руки в стороны)… кровь течет… Говори мыслями: духовный отец, мол, мне не велел вас слушать.

 

– Очень много вижу в себе гадкого.

– А вот жизнь нам для того и дана, чтобы все это из себя выгнать.

– Кажется, что милосердие Божие скоро кончится…

– Милосердие Божие неизреченно.

– Батюшка, я хотела сегодня не причащаться.

– Почему, ты ведь исповедывалась?

– Так, я очень нехорошая…

– Ну, это не твое дело…

– Батюшка, мне хочется быть кроткой и смиренной.

– А кто же тебе не велит?..

– Батюшка, можно мне сегодня не причащаться?

– Почему?

– Так, сердце очень нечисто.

– А когда оно у тебя будет чисто-то?

– Нехороший сон видела…

– Это бывает от неумеренности в пище, от пустых разговоров; а так как это у тебя всегда бывает, то ты всегда себе и жди этого… Как проснешься, сейчас же вставай, не накрывайся одеялом. То, за что взялся, нужно делать во что бы то ни стало.

 

– Как держаться золотой середины, чтобы не быть угрюмой и излишне веселой?

– Когда видишь, что около тебя человек унывает, придешь, например, к … видишь, что она нос повесила (батюшка пальчиком слегка ударил мне по носу), тогда надо взять себя в руки, быть веселой, ободрить другого, а если идет все гладко, то надо говорить о серьезном, а не болтать; вообще заботиться о пользе других и делать все на пользу другим; и не только дела так располагать, но и слова; если, например, видишь что все говорят, ну, давай, мол, я и скажу, а это что же?.. Прежде чем сказать, нужно подумать, Христа можно вспомнить, как бы Он тут поступил, и потом, как совесть твоя говорит, так и делать и говорить; вот и будет золотая середина.

 

На пасхальной седмице не надо читать Псалтири, а вместо вечерних и утренних молитв полагаются часы. «Когда же оканчивать чтение Псалтири?» Батюшка с улыбкой неуверенно заметил: «Кажется, в среду заканчивается Псалтирь…» (Знаток устава; так велико было смирение батюшки.)

 

Все чтобы было по порядку, и для еды должно быть определенное время, а если ты поздно пришла и тебе хочется есть, то, конечно, можно, ешь сколько там тебе надо. А вообще, чтобы был порядок.

 

Человек, истинно любящий, забывает себя совершенно, забывает, что он существует, он думает только о том, как бы другого-то спасти. Надо стараться, чтобы не только действиями, но и даже словами не соблазнять другого.

 

Изволь, изволь бывать в церкви.

 

(На то, что нет времени для чтения.) «Ну это ты что-то там… а вот я тебе вменяю в обязанность читать…»

 

Причащаться можешь каждую неделю, только воздерживайся от главного греха.

 

Знаешь свой долг, и нужно его спокойно и твердо исполнять. «Иисусову молитву» читать нужно. Как о любимом предмете всегда человек думает, так и о Господе должен он думать и носить Его в своем сердце.

 

– Как приобрести любовь к Богу?

– Чаще надо вспоминать, что сделал для нас Господь и что Он делает. Все, и житейские дела, надо освящать Христом, а для этого «Молитва Иисусова». Как хорошо и радостно, когда солнышко светит, точно так же хорошо и радостно будет на душе, когда Господь будет в сердце нам все освящать.

 

Часто бывает хорошо и чувствуешь, что прямо идешь, потом вдруг исчезает такое настроение, и никак не попадешь на него.

– Ну хорошо, хорошо… значит, и заснешь под это хорошо.

 

Под понятием «заснешь» батюшка имел в виду всегда потерю трезвения и духовной бодрственности над собой.

 

Как-то за всенощной буря всевозможных самых противоположных мыслей и чувств волновала все мое существо; подхожу к праздничной иконе (за каноном). Батюшка помазывает елеем, вглядывается и шепотом, неуверенно спрашивает: «Спишь, никак?».

 

Надо помнить, что если Господь всегда смотрит на меня, ведь Он все знает, так как же я поступлю против Него.

 

Иногда жаждешь всей душой соединения с Господом в таинстве святого Причащения, но останавливает мысль, что недавно причащалась…

– Это значит – Господь касается сердца, так что тут уже все эти рассуждения не уместны.

 

Думается, нужно установить порядок жизни: спать рекомендуется семь часов в сутки (я спала не больше пяти-шести часов), ну, если встанешь в семь часов – значит, отсчитай семь часов назад и ложись так уж; а то это влияет на здоровье. Позже я обратила внимание на то, что строгий, раз установленный порядок жизни держали все подвижники, с древнейших до новых, и все монастыри.

– Трудно прожить без греха, когда бывают такие лишения в жизни (была голодовка).

– Ну зачем, не греши…

– Унываю, батюшка.

– Унывать не надо, вспомни, как говорится: «уны во мне дух мой», а дальше «помянух дни древний, поучихся…». Так и ты вспомни все и утешься.

Что думаешь о себе много, горделива; а знаешь, кто много о себе думает, тот, значит, нехорошо живет… А ты себя любишь, так уж люби себя, как следует.

 

Пришла ко мне ревность научиться «Молитве Иисусовой», просила батюшку научить.

– «Молитва Иисусова» – серьезное дело, чаще надо думать о том, Кто для меня Иисус.

 

Если кто-нибудь будет говорить о других плохо, да еще в церкви, нужно просто ответить, что я, мол, сама грешная, что мне еще на других смотреть. В церковь ходим не для разговоров.

 

Ревность научиться «Молитве Иисусовой» сжигала меня.

 

– «Иисусова молитва» – серьезное дело. Надо постоянно иметь пред собой Господа, как бы ты находишься перед каким-нибудь важным лицом, и быть как бы в постоянной беседе с Ним. Тут уж у тебя будет состояние приподнятое.

В пище умереннее надо быть.

Чем нам с тобой гордиться?.. Грехами?..

 

К родителям, если есть у них какие недостатки, надо относиться снисходительнее.

– Батюшка, бывает, что утром проспишь, а встанешь, скорее бежишь к обедне, и уже дома не молишься…

– Ну уж если так, в церкви помолишься, но порядок должен быть во всем.

 

Если кто в церкви будет разговаривать или спрашивать о чем,– скажи на меня и не отвечай.

 

Непременно утром и вечером надо молиться.

 

Перед чтением Евангелия перекрестись и скажи: «Господи вразуми меня, дай мне понять, что тут есть»; и после этого бывает, что нечаянно находит как бы какое осенение и начинаешь понимать смысл того или другого; и вот тогда надо взять и записать эти мысли.

 

Установи порядок во всем… С мамой будь хорошая, с сестрами не ссорься, тетю не обижай. Ну вот пока и будет с тебя, а потом мы еще что-нибудь возьмем.

 

Порядок чтобы у тебя был во всем… У меня тут был один немец, а у немцев знаешь какой порядок во всем, так вот он и рассказывал: были у него там гости… а у него был такой порядок: как десять часов, так чтобы все были по местам. Вот подходит время спать ложиться, он и объявляет, что через десять минут огонь будет потушен. Но все подумали, что он шутит, никто не обратил на это внимания. Вдруг, смотрят – темно… А я его спрашиваю: «А как же гости-то?» – «А как хотят,– говорит, – если они такие беспорядочные». Вот хоть он и немец, а поучиться у него есть чему.

[Татиана. 1 981]

Отец Алексий Мечёв – одна из ключевых фигур в духовной жизни Москвы начала ХХ в. В этот сложный для России период он смог стать примером христианской жизни и просто утешением, светом, который согревал и помогал. Он сформировал церковную общину, которая выжила после его смерти, вела глубокую церковную жизнь, сохранившись в течение всего советского периода до наших дней.

Святой Алексий Мечев

* * *

Мысли нехорошие гони, а какие появятся, тащи их за ушко, да на солнышко. (Батюшка потянул меня за ухо.) Строже будь к себе (разговор шел о воздержании в пище, батюшка был очень серьезен), все спишь, смотри не проспи. Молиться надо по-детски, с твердой верой. Ну подожди, вот я тебя за это на свободе – за уши.

* * *

Отца духовного не слушаешься – значит нет у тебя преданности к Богу. Я тебя молю, ради Бога, следи за собой… ради Бога, будь внимательна… Царствие Небесное нудится, и только употребляющие усилия восхищают его, а ты палец о палец не ударишь.

– Батюшка, иногда бывает так тяжело, что хочется к кому-нибудь пойти и заплакать.

– Нет уж, у тебя есть одна помойка – отец Алексей, ты в нее и вали все, а другим не надо.

– Чем отличить пост от обычного времени, ведь теперь почти все одинаково: и пост и нет поста, совсем не чувствуешь поста? (была голодовка).

– Усилить духовный пост.

– Да этот пост всегда должен быть?

– Очень хорошую мысль ты провела, да где уж нам всегда-то, а тут тебя будет мучить, что, мол, я что-то не делаю и скорее будешь поступать как надо.

* * *

Страсти, если хочешь, истребляй сейчас же, а то поздно будет. У меня была тут одна дама, так у нее страсть – взять чужое; она мне со слезами говорила, что была в одном доме и вот ложку серебряную увидела и, когда все ушли, она ее взяла. Теперь мучит это ее, а с собой справиться не может, в привычку у нее это вошло.

* * *

– Батюшка, говорят «Иисусову молитву» нужно читать не только с любовью, но и со страхом, а я страха никакого не чувствую.

– Со страхом… а ты подумай, что тебе Господь дал и дает, а ты Его чем благодаришь?.. Светло смотри вдаль, не надо уныния. (Отпуская с исповеди.) А ты старайся, чтобы я тебя мог не только за уши вытягивать, да на прежнее место ставить, а и каждый раз немножко повыше.

Спите вы все, а теперь время исповедническое. Может быть, и мне придется… Я-то готов, а вы-то, что тут будете делать?.. (Тревожное время.)

* * *

– Что же теперь делать-то, батюшка?

– Ну я думаю, Бог милостив – ничего, а для этого нужно молиться побольше, да самим получше быть.

* * *

Раздражаться не стоит, не стоит… Желай счастья всем и сама счастлива будешь (против зависти).

(Против вопросов на исповеди по книгам.) У меня тут один рассказывал, что он прочел какой-то грех в книге и не понял, что это такое, и вот начал все делать, чтобы узнать как-нибудь что это такое; покупал книжки разные, читал. Наконец, понял и сделался поклонником этого греха. Так что я этих вопросов не одобряю; не знаешь и не надо.

* * *

Когда бываешь в чужом доме и подают на стол что-либо скоромное, не следует отказываться и тем осуждать других. У меня отец был близок к митрополиту Филарету и вот было так; митрополит Филарет часто бывал у одного там… Раз пришел как-то, застал обед, а пост был, хозяин сконфузился, не знает как быть – пост, а у него курица что ли там… А митрополит подошел к столу и сам попробовал все… Вот как они поступали.

* * *

– Иногда по уставу не полагается класть земные поклоны, например, до Пятидесятницы и в другие праздники?

– А на это я вот что скажу: иногда чувствуешь, что и на икону-то, на Лик Господа смотреть недостоин, как тут не положить поклона; я вот, например, не могу не поклониться в землю когда поют: «Поклонимся Отцу и Сыну и Святому Духу…» (всенощная под воскрес). Не воздержаться – не грех, а поклон положить – грех?..

Как достичь смирения? Чаще входи в себя: считай себя хуже всех.

* * *

В какой бы грех ни впал ты, кайся, и Господь готов принять тебя с распростертыми объятиями.

* * *

Будь во всем как дитя: и в вопросах веры, и в вопросах жизни.

* * *

Следи за собой. Хочешь жить духовной жизнью, – следи за собой. Каждый вечер просматривай, что сделала хорошего и что плохого, за хорошее благодари Бога, а в плохом кайся.

* * *

Когда тебя хвалят, а ты замечаешь за собой разные недостатки, то эти похвалы должны ножом резать по сердцу и возбуждать стремление к исправлению.

* * *

Относительно нечистых помыслов будь осторожнее.

* * *

Замечаешь поползновение ко греху, положи два поклона Владычице с молитвой: «Пресвятая Богородице, молитвами родителей моих спаси меня грешную». Дух родителей твоих сольется в молитве с духом твоим.

* * *

Евангелие надо читать внимательнее.

* * *

Так как молитва «Отче наш» есть сокращенное Евангелие, то и подходить к ней нужно с должным приготовлением.

* * *

Будьте теплом и светом для окружающих; старайтесь сперва согревать собою семью, трудитесь над этим, а потом эти труды вас так завлекут, что для вас уже узок будет круг семьи, и эти теплые лучи со временем будут захватывать все новых и новых людей и круг, освещаемый вами, будет постепенно все увеличиваться и увеличиваться; так; старайтесь, чтобы ваш светильник ярко горел.

* * *

Мы должны подражать любви Божией. Случай сделать кому-нибудь добро – это есть милость Божия к нам, поэтому мы должны бежать, стремиться всей душой послужить другому. А после всякого дела любви так радостно, так спокойно становится на душе, чувствуешь, что так и нужно делать, и хочется еще и еще делать добро, а после этого будешь искать, как бы мне кого еще обласкать, утешить, ободрить. А потом в сердце такого человека вселится Сам Господь: «Мы приидем и обитель у него сотворим». А раз Господь будет в сердце, такому человеку нечего бояться, никто ему ничего не может сделать.

* * *

Мы должны разгружать друг друга, когда видим, что человеку тяжело; нужно подойти к нему, взять на себя его груз, облегчить, помочь чем можно; так поступая, входя в других, живя с ними, можно совсем отречься от своего я, совсем про него забыть. Вот когда мы будем иметь это и молитву, тогда мы нигде не пропадем, куда бы мы ни пришли и с кем бы мы ни встретились.

[Zima 30]

Очень понравился первый пост "как провести день по божески", спасибо Tatiane!

[Татиана. 1 981]

О причинах отвержения истинной веры

 

(Евангелие от Луки, 35 зачало, глава VIII, стихи 5-15)

Господь наш Иисус Христос открывал Свое учение по большей части в притчах – самых простых и доступных для человека, обладающего только житейским опытом и не имеющего даже никакого представления о духовном. Спаситель излагал возвышеннейшие истины в самой доступной форме. В сегодняшней притче Господь объясняет, почему люди не принимают Слова Божия. Многие задают такие вопросы: почему столько неверующих людей, почему столько людей, исповедующих ложные религии, почему многие вероисповедания, называемые христианскими, также считаются в Православии погибельным заблуждением? Так получается, что число спасаемых, даже если бы это были все православные (а ведь нужно не только верить, но и жить соответственно вере), оказывается незначительным. Предсказывая это, Спаситель во время Своей земной проповеди сказал: «Не бойся, малое стадо!» (Лк. 12, 32). Некоторые неразумные люди начинают упрекать православных в жестокости за их взгляд на спасительность веры: якобы мы осуждаем большую часть людей на погибель. Однако это зависит отнюдь не от нашего взгляда, ибо истина спасает, а ложь, даже при самом искреннем убеждении в ее истинности, спасти никак не может. Не искренность или лицемерие спасают нас или губят, но настоящая вера в истину. Если человек исповедует истину лицемерно, то это уже не вера, как и в том случае, когда человек искренне верит в ложь. И в том, что так много заблуждающихся, вина отнюдь не православных, которые якобы выдумывают это, и не Господа, Которого некоторые дерзают считать несправедливым, но самих людей, которые принимают слово Божие неправильно или совсем его не принимают.

«Вышел сеятель сеять семя свое» (ст. 5). Кто этот сеятель? Конечно же, это Господь наш, Иисус Христос, «Единородный Сын, сущий в недре Отчем» воплотился, или иначе вочеловечился (Ин. 1, 18), Который воспринял на Себя человеческое естество, и начал сеять на земле Свое семя, то есть учить истинам, которые были сокровенны, «от создания мира» (Мф. 13, 35). С воплощением Сына Божия явилась полнота истины.

«И когда он сеял, иное упало при дороге и было потоптано, и птицы небесные поклевали его» (ст. 5). Слушатели Спасителя в основном были людьми занимающимися земледелием, поэтому они прекрасно понимали Его слова и принимали их без всякого сопротивления, не подозревая, что за ними кроется и духовный смысл. Действительно, если семя упадет на дорогу или рядом с ней, то оно, конечно же, будет либо потоптано прохожими, либо поклевано птицами, поскольку лежит на поверхности земли. И это всякому понятно, но что же подразумевается под дорогой? Конечно, на самом деле Спаситель говорит об истинах духовных, а не о занятии земледелием. Дорога – это такое состояние человеческой души, когда она уже как бы вытоптана и доступна для того, чтобы всевозможные помыслы, греховные желания, страсти и, можно сказать, дьявол и демоны ходили по ней. И когда наши сердце и душа совершенно открыты для вхождения и исхождения всех злых, лукавых, греховных помыслов – а если мы посмотрим на себя трезво, то увидим, что так оно и есть у любого из нас, – тогда семя, то есть Слово Божие, попирается и уничтожается в нас. Птицы – это многочисленные помыслы, суетные или греховные. Что не вытаптывается грубыми страстями, которые господствуют в нас и заставляют совершать тяжкие грехи даже против воли, то уничтожают «птицы небесные» – эти суетные, мелкие греховные помыслы, которым нет числа. Вот что бывает с сердцем человека, которое подобно дороге.

«А иное упало на камень и, взойдя, засохло, потому что не имело влаги» (ст. 6). Каменистая почва – это также образное выражение, но уже иного состояния души человека. Мы часто употребляем такое избитое выражение, как каменное сердце, имея в виду сердце, мертвое для всех духовных чувств, в котором нет глубины и искренности. Если такое сердце и принимает слово Божие, то остается совершенно холодным и безразличным к нему, потому Спаситель и говорит, что семя засохло, не имея влаги, ведь пробиться через камень к почве, из которой корни растения черпают животворящую влагу, невозможно. Так и слово Божие погибает в безразличном сердце. Вначале оно как будто бы и дает всходы, но поскольку нет искренности, нет живого переживания и чувства, то они как бы иссыхают, то есть слово Божие теряет для человека всякий смысл и актуальность.

«А иное упало между тернием, и выросло терние и заглушило его» (ст. 7). Это третье состояние души. Мы, христиане, как будто бы приняли слово Божие, но его заглушает терние. Тернием здесь названы многочисленные суетные помыслы, все наши стремления, обращенные на житейские нужды, все наши пустые занятия, которым мы придаем чрезвычайное значение, не понимая, что без благословения Божия любые наши намерения и дела окажутся тщетными и бессмысленными. Слово Божие прорастает в душе, но, будучи заглушено сорной травой, то есть суетными попечениями, не дает никакого плода, оставаясь пустоцветом.

«А иное упало на добрую землю и, взойдя, принесло плод сторичный. Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!» (ст. 8). Спаситель не объясняет, какая земля добрая, но можно сделать вывод о том, что она как раз обладает всеми свойствами, противоположными вышеописанным: она не при дороге, мягкая, через нее семени легко пробиться к живительной влаге и на ней нет терния – суетных желаний. Вот каково сердце, не только формально принимающее Слово Божие и при этом остающееся бесплодным, как это часто бывает, но и дающее плод, и плод сторичный. Для человека, понимающего что-либо в сельскохозяйственном труде, этот образ говорит об очень многом. Сторичный плод – это плод весьма обильный. Кроме того, число «сто» является символом полноты. Выражение «сторичный плод» обозначает плод максимальный – все, что было возможно. Вот каким должно быть сердце человека.

Итак, причина того, что одни люди верующие, а другие – нет, одни – праведные, а другие – грешники, одни – ревностные, а другие – нерадивые, заключается в нас самих. Не нужно думать, что приточное описание нравственного состояния человеческого сердца – это просто констатация факта и от нас самих не зависит, каково наше сердце, будто одним оно дано каменное, другим – поросшее тернием, а третьим – доброе. Нет, это не так. От каждого из нас зависит привести свое сердце в должное состояние, чтобы оно стало способно принять учение Христа и сделать Евангелие действительно своим жизненным руководством, а не только совокупностью отвлеченных взглядов. Спаситель сказал: «Кто имеет уши слышать, да слышит!» – то есть, кто хочет понять истину и принять ее, для того чтобы спасти свою душу в вечности, тот пусть поймет, каким должно быть его сердце и как человек должен потрудиться, чтобы привести его в должное состояние. Если мы вновь вернемся к тому житейскому примеру, который Спаситель приводит в притче, то сделаем вывод, что, во-первых, для того чтобы сделать дурную почву пригодной для возделывания, нужно обрабатывать ее, уничтожая протоптанные на ней ненужные тропинки. Можно обработать и каменистую почву, как это и делают люди, например, в горах, где очень мало земли и приходится много трудиться, чтобы устроить на склонах гор хотя бы небольшие участки, пригодные для земледелия. Можно, конечно же, и поле очистить от терния. Итак, с точки зрения здравого смысла, очевидно, что человеку по силам превратить непригодную почву в добрую – сердце вытоптанное, окаменевшее или поросшее тернием в сердце искреннее.

«Ученики же Его спросили у Него: что бы значила притча сия? Он сказал: вам дано знать тайны Царствия Божия, а прочим в притчах, так что они видя не видят и слыша не разумеют» (ст. 9–10). Спаситель не объяснил всем людям слова притчи, а только заинтересовал их, чтобы желающие стали искать разъяснений. Можно предположить, что либо Господь вразумил бы их непосредственно действием благодати Святого Духа, либо они сами были бы вынуждены обратиться за пояснениями к Спасителю и Его ученикам. Это была некоторая уловка для безразличных людей – при помощи притчи заставить их размышлять над ее предметом. Ученики же проявили интерес сразу, и поэтому Господь Иисус Христос объяснил им то, что прочим говорил в притчах. Прочим, то есть всем безразличным к возвышенным Божественным истинам, всем, которые сами себя сделали неспособными к их восприятию, «так что они видя не видят и слыша не разумеют», хотя все очевидно, они не хотят принимать учение Спасителя. Мы же, хотя люди грешные, оказались в числе учеников Христовых и поэтому, принимая Евангелие в целом, принимаем и объяснение притчи.

«Вот что значит притча сия: семя есть слово Божие» (ст. 11). Слово Божие может действовать на земле под самыми разными видами: это и непосредственная проповедь Спасителя, которую слышали Его современники, это и записанная проповедь, то есть Евангелие, это и рассуждения на тему евангельского благовестия, каковыми являются апостольские послания и святоотеческие творения, это и пророчества, выраженные в таинственной форме, например, Откровение Иоанна Богослова. Но слово Божие – это еще и мысли, посещающие нас, когда мы рассматриваем окружающее нас творение и размышляем о загадочности и таинственности бытия, в которое мы, можно сказать, погружены, как в некий великий и непостижимый для нас поток. Это и здравые рассуждения, посещающие наш ум. Человек, не знакомый со Священным Писанием, не может оправдываться тем, что не слышал слова Божия, ибо оно звучит в самой его душе и отвечает на вопросы его пытливого разума. Мы знаем, что некоторые угодники Божии приходили к вере, именно размышляя над тайнами творения, например, святая великомученица Варвара.

Слово Божие действует и в совести человека – в том нравственном чувстве, которое является врожденным у любого живущего на земле разумного существа. По выражению некоторых святых отцов, совесть есть голос Божий в человеке. Причем, не нужно думать, что у магометанина совесть одна, у буддиста другая, а у безбожника или атеиста совсем иная, – совесть у всех одинаковая, а вот убеждения, если они ложные, попирают ее отчасти или полностью, если же истинные, развивают. Истинное убеждение, каковым является Православная вера, развивает этот врожденный голос нравственности в душе человека, и он звучит в ней ясно и внятно, обличая, советуя или вразумляя. Поэтому нельзя говорить, что люди, не знакомые со Священным Писанием, никогда не слышали слова Божия, как нельзя этого сказать и про жителей тех стран, в которых христианство не было проповедано или было проповедано в искаженном виде. Слово Божие звучало и в их сердцах, и если бы они прислушивались к голосу своей совести и разума, то он, становясь все более и более ясным, в конце концов привел бы их в лоно Православной Церкви. Такое не раз случалось со многими людьми, живущими в странах, совершенно чуждых христианства, ведь и из нас многие были воспитаны в атеизме. Что-то все-таки привело нас в Церковь, хотя нам и внушали, что Евангелие – это нечто смешное и глупое, а христианство – вера невежд, старух и стариков. Значит, и в нас звучал голос Божий, несмотря на наше неправильное воспитание и нелепые убеждения, которые нам навязывали с детства. Итак, тем людям, которые не внимают внутреннему голосу своей совести, зовущему их ко спасению, можно оказать лишь некоторое снисхождение, но полного оправдания им нет. И мы не имеем никакого права упрекать Церковь или Самого Господа в несправедливости за то, что многие люди, чуждые евангельской проповеди, погибают в неведении.

«Вот что значит притча сия: семя есть слово Божие; а упавшее при пути, это суть слушающие, к которым потом приходит дьявол и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись» (ст. 11–12). В данном случае слово буквально уносится из сердца человека – он его слышит, но не может воспринять, оно кажется ему некой глупостью из-за того, что в нем могущественно действуют страсти. Страсти делают человека безумным и слепым, как бы опьяненным, так что он не может трезво судить ни о том, что происходит в его душе, ни вообще о чем-либо ином. Любую полученную информацию, он трактует неправильно: пустое кажется ему значимым и важным, а важное и единственно на самом деле значимое – проповедь христианства – ничтожным. Когда речь заходит о вере, такой человек говорит: «Я не вижу никаких весомых доводов, докажите мне», но никто никогда и ничего не сможет ему доказать, ибо причина не в том, что он не понимает, а в том, что страсти ослепляют его и не дают понять совершенную, ясную и простую достоверность Евангелия. Если же человек не уверует, то даже будучи нравственным, спастись он, естественно, не сможет, ибо наших добрых дел, как бы много их ни было, недостаточно для того, чтобы ввести нас в Царствие Божие. Только всемогущество и благость Божии могут дополнить наше собственное ничтожество, поэтому если нам кажется, что мы творим много добра, то это от наивности, а правильнее сказать, от гордости. На самом деле все наши добрые дела ничтожно малы, и если Бог, видя наше доброе произволение, не поможет нам, то наше слабое, малое доброделание нас не спасет, ибо без веры спастись невозможно даже человеку в каком-то отношении нравственному.

«А упавшее на камень, это те, которые, когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня, и временем веруют, а во время искушения отпадают» (ст. 13). Есть люди, которые легко принимают все что угодно, но не по причине своей душевной простоты, а из-за своего безразличия. Безразличный, «спокойный» и равнодушный человек соглашается со всем, все принимает и так же легко от всего отказывается – и от правильного, и от ложного, тогда как человек, имеющий свои убеждения и принципы, не отступает от них с легкостью и твердо держится того, что принимает. И это простое жизненное наблюдение, которое, наверное, многим знакомо, но то же самое происходит и в отношении слова Божия, – безразличные люди принимают его с радостью. Действительно, почему бы им не принять Евангелие, ведь оно привлекательно, оно прекрасно? Человеку кажется, будто его сердце откликнулось радостью, но это чувство – до первого испытания. Когда начнутся искушения и от человека потребуется, по выражению Евангелия, влага, то есть сила искренности, действующая из глубины человеческого существа и подкрепляющая его убеждения, тогда он не выдержит и откажется от евангельских слов, и семя слова Божия засохнет в его сердце. Что же может подразумеваться под этими искушениями? Это и страсти, внезапно начавшие действовать, и какие-либо внешние скорби, и отсутствие глубины восприятия – такого человека мы называем поверхностным. Человек может быть легкомысленным и несерьезным в любом отношении – в отношении политических новостей или событий, в отношении своей работы, лишь бы он не был поверхностным в отношении слова Божия, лишь бы дал ему углубиться, дойти до сокровенной сущности человека – до сердца. Тогда услышанное будет питаться убежденностью и искренностью человека – самым главным, что действительно делает те или иные слова нашим жизненным принципом, а не только некоторыми сведениями, хранящимися в памяти.

«А упавшее в терние, это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода» (ст. 14). Это третье предупреждение в самой большей степени касается именно нас – мы как раз принимаем слово Божие, оно растет в нас и не погибает. Однако предаваясь заботам о богатстве, поскольку оно обеспечивает наше, как нам кажется, беспечальное существование, чрезмерно увлекаясь житейскими наслаждениями, может быть и сравнительно невинными, разрешенными, придавая им слишком большое значение, мы также губим в себе слово Божие и становимся пустоцветом. Вера как будто бы сохраняется в нас, но никаких нравственных, духовных плодов мы не приносим. Спаситель приводит четыре примера: в трех случаях семя погибает или остается бесплодным, и только в одном случае оно дает плод. Значит, плодоносящих меньшинство, образно говоря их в три раза меньше.

«А упавшее на добрую землю, это те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении» (ст. 15). Очень важно хранить слово в сердце добром и чистом, то есть подобном доброй почве, чистой от терния, и приносить плод в терпении. Иные люди действительно с радостью принимают слово Божие, но когда приходит время потрудиться, когда необходимы усердие, терпение и понуждение себя, тогда они остывают и становятся теплохладными, безразличными. И поэтому Господь наш Иисус Христос говорит, что только тот, кто будет в терпении трудиться над словом Божиим, принесет сторичный плод. «Сказав это, Он возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!» (ст. 15) Не только тот, кто находится пока вне Церкви, должен напрягать свой слух, чтобы правильно понять слово Божие, но и мы, ученики Христовы, также должны приложить усилие, чтобы действительно услышать слово Божие, услышать его внутренним слухом, сердцем, чтобы наше сердце почувствовало что-то, поколебалось, ожило, перестало быть каменным и безразличным. Если мы тбк услышим слово Божие, если оно прикоснется к нашему сердцу и по-настоящему затронет нас, тогда только мы воистину сможем принести Господу Богу плод, как в этой жизни, так и в будущей.

1 ноября 1998 года

http://www.sestry.ru...1/1/html_id/for

[Татиана. 1 981]

Советы святого праведного Алексия Мечева

 

Галина Пыльнева

«Молитва требует покоя, а у вас его сейчас нет. Вас тащат в разные стороны. Потом устаете физически очень. При этом молитва не пойдет. Первое для нее – покой, чтобы не тащили никуда, не теребили бы. Когда так жизнь идет, то молиться нужно умом, не обращая внимания, что душа не отвечает. Вникайте в слова молитвы. Ничего, пусть умом, пусть как-нибудь, но молитесь, молитесь. Не спрашивайте с себя того, что вы сейчас не можете дать. Не приходите в отчаяние. Успокоится ваша жизнь, тогда можно будет, а теперь нет».

Такое состояние, о котором говорил отец Алексий (Мечев), теперь знакомо многим. Покоя в жизни очень мало, помех же и препятствий к молитве, к сосредоточенности – очень много. И вот в таком состоянии можно или надрываться от неудовлетворенности, или откладывать «на потом» (авось когда-нибудь жизнь успокоится), или в бессилии терзаться отчаянием, не видя впереди никаких возможностей как-то выйти из такого состояния. Отец Алексий, между прочим, обращает внимание не на то, как можно оценить свое состояние, чего ждать или добиваться, а на единственно нужное и возможное в условиях большого жизненного беспокойства – на внимание к словам молитвы. Пусть времени мало на молитву, но и малое пусть будет со вниманием. Пусть только умом что-то воспринимается, но все-таки воспринимается. А не пролетает мимо. Пусть душа устала, не в силах ничего уже воспринимать – но просто внимательное, вдумчивое произношение молитвенных слов сделает свое дело: душа не останется совсем без пищи, без навыка к молитве, без потребности в молитве. Если только ждать, когда будут условия, когда будет тишина и покой, не делая возможного теперь, то в этом случае есть опасность не суметь войти в стихию молитвы, вдуматься в привычные слова, пережить их, оживить ими иссохшую и окаменевшую душу. Опасность серьезная, потому отец Алексий и просит: «как-нибудь, но молитесь!»

«Перед чтением Евангелия перекрестись и скажи: «Господи, вразуми меня, дай мне понять, «что тут есть». После этого бывает, что нечаянно находит как бы какое осенение и начинаешь понимать смысл того или другого. Тогда надо взять и записать эти мысли».

Читать полностью:

http://azbyka.ru/tserkov/duhovnaya_zhizn/molitva/pilneva_sovety_sviatogo_pravednogo_aleksia_mecheva.shtml

[Татиана. 1 981]

Как провести день пo-Божии?

 

Утром, когда мы еще отдыхаем, возле нашего ложа уже стоят - с правой стороны Ангел, а с левой бес. Они ждут, кому мы начнем служить в этот день. А начинать день надо так. Проснувшись, сразу оградить себя крестным знамением и вскочить с постели, чтобы лень осталась под одеялом, а мы очутились в святом углу. Затем сделать три земных поклона и обратиться к Господу с такими словами: "Господи, благодарю Тебя за прошедшую ночь, благослови меня на предстоящий день, благослови меня и благослови этот день, и помоги провести его в молитве, в добрых делах, и сохрани меня от всех врагов видимых и невидимых". И тут же начинаем читать молитву Иисусову. Умывшись и одевшись, встанем в святом углу, соберемся с мыслями, сосредоточимся, чтобы ничто не отвлекало нас и начнем утренние молитвы. Кончив их, прочитаем главу из Евангелия. И тут же прикинем, какое доброе дело можем сделать сегодня своему ближнему... Пора идти на работу. Тут тоже надо помолиться: перед тем, как выйти за дверь, произнести такие слова святителя Иоанна Златоуста: "Отрицаюсь тебе, сатана, гордыни твоей и служению тебе и сочетаюсь Тебе, Христе, во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь." Осени себя крестным знамением, а выйдя из дома, незаметно перекрести дорогу. По дороге на работу, да и за любым делом, надо читать молитву Иисусову и "Богородице Дево, радуйся..." Если же мы занимаемся домашним хозяйством, прежде, чем готовить пищу, окропим все продукты святой водой, Тогда и еда нам будет не во вред, а на пользу, в укрепление не только телесных, но и душевных сил, особенно если мы будем готовить, непрестанно читая Иисусову молитву.

http://www.homutovo...._quest_062.html

[Апрель 9 365]

О духовной жизни современного человека. http://hramilii.ucoz.ru/publ/o_dukhovnoj_zhizni/1-1-0-23

 

Те, кому приходится много путешествовать, хорошо знают, что успех каждого путешествия в значительной степени зависит от того, какими путеводителями человек обзавелся и насколько внимательно их прочел. Отправляясь в незнакомую страну, человек должен получить хотя бы самую основную информацию о том, какие в этой стране достопримечательности и какие могут подстерегать опасности.

Точно так же происходит в духовной жизни. Духовная жизнь – это путь к Богу, и, чтобы нам идти по этому пути успешно, мы должны пользоваться путеводителями. Таких путеводителей очень много. Это прежде всего творения Святых Отцов – тех людей, которые за много веков до нас шли тем же путем, каким сегодня пытаемся идти мы. Обращаться к их писаниям важно именно потому, что они достигли цели пути – тех духовных высот, к которым и мы стремимся в меру своих возможностей.

Для сегодняшней беседы я избрал в качестве путеводителя произведение византийского святого, мистика, богослова и поэта, жившего в XI веке, преподобного Симеона Нового Богослова. Оно называется "Главы богословские, умозрительные и практические” и состоит из трех частей, или "сотниц”. "Главы” преподобного Симеона не являются систематическим изложением православной аскетики: они больше похожи на дневниковые записи. Однако мы можем многому из них научиться, если будем читать хотя бы по несколько глав в день. И прежде всего мы можем научиться тому, чту есть духовная жизнь.

В главе 65-й из третьей сотницы преподобный Симеон пишет:

Многие сочли блаженной отшельническую жизнь, другие – смешанную, то есть общежительную, иные же предпочли предстоятельствовать над народом, быть наставниками, заниматься преподаванием и строить церкви... Я же ни одно из этих дел не предпочел бы другому и не сказал бы, что одно заслуживает похвалы, а другое порицания. Но во всем и во всех делах и действиях всеблаженна жизнь для Бога и по Богу.

Далее преподобный Симеон говорит о том, что человеческая жизнь составляется из различных наук и искусств, причем каждый разрабатывает и привносит свое, впрочем, всякий путь жизни бесполезен, если он не ведет к Богу и ко спасению.

Эти слова можно взять в качестве отправного пункта. Действительно, все мы живем очень разной жизнью: кто-то из нас служит в церкви, кто-то посвящает себя искусству, науке, есть среди нас актеры, музыканты, дипломаты, бизнесмены, учителя, литераторы, одним словом, люди самых разных профессий. Но чем бы мы ни занимались, мы можем посвящать свой труд Богу. Профессия может быть не только способом заработать на хлеб, но и путем христианского доброделания. И для того, чтобы стать истинным христианином, как правило, не надо бросать одну профессию и избирать другую.

Я знаю одного композитора, который, обратившись в православную веру, пришел к священнику и спросил, что ему делать. "Бросай музыку и становись церковным сторожем”, – ответил священник. К счастью, композитор его не послушался. Впоследствии, будучи в Англии, он встретился со старцем Софронием, учеником преподобного Силуана, и задал ему тот же вопрос. "Продолжайте писать музыку, и Вас узнает весь мир”, – сказал ему старец. Вскоре имя этого композитора стало известно всему миру. Сейчас он пишет произведения только религиозной тематики (он, например, положил на музыку некоторые слова преподобного Силуана), и многие через его музыку приходят к православной вере. Будучи человеком глубоко верующим и церковным, он своей музыкой помогает людям сойти в те глубины духовной жизни, где происходит встреча между человеком и Богом.

Об этих глубинах преподобный Симеон хорошо говорит в главах 13–14 второй сотницы, где он срав­нивает духовную жизнь с морем, в которое погружается человек:

Как тот, кто стоит на берегу моря, пока находится вне вод, видит все и обнимает умом океан­ский простор, когда же начнет входить в воды и погружаться в них, насколько сходит, настолько меньше видит то, что вне вод; так и те, которые становятся причастными божественному свету, в какой мере преуспевают в познании божественного, в той же мере соответственно впадают в незнание внешнего. Как тот, кто входит в воды морские по колено или по пояс, ясно видит все, что вне вод, когда же сойдет в глубину и окажется весь под водой, не может видеть ничего из того, что вне воды, и знает одно только то, что он всецело находится в глубине моря; так случается и с теми, которые возрастают в духовном преуспеянии и восходят в совершенство знания и созерцания.

Таким образом, чем глубже погружается человек во внутреннюю, глубинную жизнь духа, тем менее интересным, менее значимым становится для него то, что происходит во внешнем мире. Каждому из нас приходится жить одновременно на нескольких уровнях. Мы всегда в какой-то степени на поверхности, ибо вовлечены в круговорот событий и впечатлений земной жизни. Но одновременно мы призваны жить на глубине – там, где и происходит подлинная жизнь, "жизнь с избытком”. Духовное путешествие заключается в том, чтобы постепенно все более и более отрешаться от внешнего и прилепляться к внутреннему, приобщаться к тому, что является сердцевиной жизни.

Как происходит приближение человека к Богу? На этот вопрос преподобный Симеон отвечает в главе 39 третьей сотницы:

Что-то привносится нами, а что-то дается нам свыше от Бога. Ибо чем больше мы очищаемся посредством наших трудов и священных усилий, тем больше светимся светом умиления, и чем больше сияем светом, тем больше очищаемся слезами, принося свое и взамен свыше получая даруемое.

Вот один из непреложных законов духовной жизни: "что-то привносится нами, а что-то дается от Бога”. Наша жизнь в Боге есть сочетание того, что совершается нашими руками, и того, что творит Бог Своими руками. Мы призваны к сотрудничеству, к соработничеству, к тому, что Святые Отцы называли "синергией” – совместным творчеством Бога и человека.

Есть вещи, которые зависят от нас, которые в нашей власти, а есть то, что от нас не зависит и что не в нашей власти. От нас зависит, будем ли мы исполнять заповеди Божии, посещать больных, помогать бедным, делить свой хлеб с голодными. От нас зависит, соблюдать или не соблюдать посты, посещать или не посещать церковь, подавать или не подавать милостыню. А от Бога зависит все то, что называется плодом духовной жизни – те многие и великие дары, о которых апостол Павел говорит: "Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим его” (1 Кор. 2:9). Об этих дарах много и вдохновенно пишут преподобный Симеон Новый Богослов, святитель Григорий Палама, чью память мы празднуем в Великом посту, и многие другие Отцы Церкви. Но не меньше говорят они и о еже­дневном трудничестве, о возделывании собственного сердца, об исполнении заповедей – обо всем том, что "при­вносится нами”.

Нет прямой взаимозависимости между тем, что привносится нами, и тем, что дается нам от Бога. Иногда бывает, что мы прилагаем труды к трудам, а плод (по крайней мере, нам так кажется) ничтожен. Но бывает и наоборот: без всякого труда мы получаем такие плоды, о которых и помыслить не могли. Очень важно каждому из нас научиться доверять Богу. Нельзя отчаиваться, если мы делаем много, а получаем мало. Нельзя впадать в уныние от того, что высокие духовные состояния, о которых пишут Святые Отцы, нам недоступны. И ни в коем случае нельзя страстно стремиться к тому, чтобы достичь этих состояний. В духовной жизни не должно быть истерики, надрыва. Надо спокойно, методично и целенаправленно работать над собой. А все остальное предоставить воле Божией.

Но что такое воля Божия? Как исполнять ее? Как сделать, чтобы слова "Да будет воля Твоя”, которые мы произносим много раз в день, были не просто словами, но девизом всей нашей жизни? Прежде всего, отвечает преподобный Симеон в главах 75–76 из третьей сотницы, нужно учиться умерщ­влять собственную волю:

Кто стремится умертвить свою волю, тот должен исполнять волю Божию и вместо собственной воли вводить ее в себя, насаждать в себе, прививать к своему сердцу и при этом тщательно следить, растет ли насаждаемое и прививаемое, пустило ли корни вглубь, срослось ли и соединилось ли оно со стволом. Став единым деревом, выросло ли, расцвело ли и принесло ли прекрасный и сладкий плод. Пусть не забудет он проследить и за землей, принявшей семя, и за корнем, к которому привито это непостижимое и несказанное живоносное растение. Кто отсекает свою волю через страх Божий, тому, – неведомо для него самого, так что он и не знает этого, – Бог дарует Свою волю и сохраняет ее неизгладимой в сердце его, и отверзает очи разума его, чтобы он познал ее, и дает силу исполнять ее. Делает же это благодать Святого Духа, а без нее ничего не бывает.

Задача, таким образом, заключается в том, чтобы "прививать” свою собственную волю к воле Божией, как прививают веточку к стволу, и чтобы постепенно воля человека становилась единой с волей Бога. Мы обычно живем в состоянии непре-кращающегося конфликта между нашей человече­ской волей и волей Божией о нас. Но пока сохраняется этот конфликт, мы не способны прямо и беспрепятственно идти по пути к Богу: наша воля всегда предлагает нам свернуть в сторону.

Как узнать волю Божию? Как угадать, что угодно Богу, а что нет? Для того, чтобы узнать волю Божию, и существуют те духовные путеводители, о которых говорилось вначале: Священное Писание, творения Святых Отцов и подвижников благочестия. Кроме того, есть наш внутренний голос, который учит нас отличать черное от белого, дурное от доброго. В большинстве случаев, когда мы совершаем грех, мы идем на это сознательно. И проблема не в том, что мы не знаем волю Божию, а в том, что, зная ее, сознательно противимся ей.

По мнению преподобного Симеона, самый лучший способ исполнять волю Божию – это во всем слушаться своего духовного отца и воспринимать то, что он говорит, как исходящее из уст Самого Бога. Нельзя забывать, что преподобный Симеон жил в монастыре и писал преимущественно для монахов. В его времена игумен монастыря избирался братией, а не назначался епископом, как это обычно бывает в Русской Церкви (в греческих монастырях Афона и сейчас игуменов избирают монахи). Если монах или послушник добровольно вверил себя игумену или духовному отцу, добровольно отсек перед ним свою волю, его абсолютное и беспрекословное послушание принесет прекрасные и великие плоды.

Но скажем прямо: такое абсолютное послушание духовнику невозможно и не нужно в миру. Нельзя монашеский идеал послушания игумену переносить на взаимоотношения между священником и духовным чадом-мирянином. Большую ошибку допускают те священники, которые считают, что все, что они говорят своим духовным чадам, исходит непосредственно от Бога. И не меньшую ошибку допускают те христиане, которые считают, что слепое, бездумное послушание священнику приведет их в рай. Лучше бы они послушали то, что преподобный Симеон говорит в главе 49 первой сотницы:

Молитвами и слезами умоли Бога послать тебе бесстрастного и святого руководителя. Также и сам исследуй Божественные Писания, особенно же практические сочинения Святых Отцов, чтобы, сравнивая с ними то, чему учит тебя учитель и предстоятель, ты смог видеть это, как в зеркале, и сопоставлять, и согласное с Божественными Писаниями принимать внутрь и удерживать в мысли, а ложное и чуждое выявлять и отбрасывать, чтобы не прельститься. Ибо знай, что много в эти дни стало прельстителей и лжеучителей.

Преподобный Симеон учит нас относиться к духовным отцам с любовью, доверием, почтением, но в то же время, – не побоюсь этого слова, – критически. Мы должны сами читать Священное Писание и творения Святых Отцов и сопоставлять то, что слышим от духовного отца, с тем, что читаем в творениях Отцов Церкви. Быть верным и послушным духовному отцу не означает полностью отказаться от своей свободной воли, от права самостоятельно выбирать приоритеты на пути к Богу. В конце концов, от нас самих зависит, как мы построим свою духовную жизнь. Духовник может быть хорошим советником, добрым помощником, он может подсказать нам, какими "путеводителями” воспользоваться в духовном путешествии. Но то, что говорит духовный отец, – это совет, а не приказание, требующее беспрекословного и слепого подчинения. Ни один духовный отец не вправе ни у одного из нас отнимать свободную волю. И никому из нас не следует возлагать на духовного отца ответственность за важные, ключевые решения, касающиеся нашей собственной жизни. Такие решения мы должны принимать сами, посоветовавшись с духовным отцом, но отнюдь не слепо подчиняясь его воле.

Важными элементами духовной жизни являются молитва и чтение Священного Писания. В главе 100 третьей сотницы преподобный Симеон дает одно важное правило, касающееся не только молитвы и чтения, но и вообще основного принципа жизни во Христе:

Как главные заповеди содержат в себе все заключенные в них частные заповеди, так и главные добродетели собирают в себе все частные добродетели, заключенные в них. Ибо кто продал свое имущество или расточил его нищим и сам сразу же стал бедным, тот в этом одном исполнил все частные заповеди; поэтому уже не имеет необходимости просящему у него давать или от хотящего занять у него не отворачиваться. Таким же образом и непрестанно молящийся включил в это все, и уже не имеет нужды семь раз в день хвалить Господа или вечером и утром и в полдень как уже исполнивший все, о чем мы молимся и поем согласно канону и в определенные времена и часы. Точно так же и тот, кто сознательно приобрел в себе Бога, дающего людям знание, прочитал все Святое Писание и собрал весь плод пользы от чтения и более уже не будет нуждаться в чтении книг.

Почему? Потому, отвечает преподобный Симеон, что такой человек сам становится книгой, в которой Бог пишет Своим перстом неизреченные тайны. Правило, содержащееся в этих словах преподобного, заключается в следующем: исполняя главные, кардинальные добродетели, мы исполняем и все второстепенные и малые добродетели. И для нас уже нет нужды заботиться о добродетелях второстепенных, если мы научимся исполнять главные.

Многие спрашивают о молитве – о том, как надо молиться, сколько времени посвящать молитве, какое правило вычитывать. Может быть, об этом стои­ло бы поговорить отдельно. Но сейчас я хотел бы обратить внимание на главное, что содержится в приведенных словах преподобного Симеона. Непрестанно молящийся уже включил в свою молитву все правила, для него уже нет необходимости семь раз в день молиться Богу, потому что вся его жизнь превращается в молитву. А непрестанная молитва заключается в том, чтобы человек в течение всего дня и ночи не забывал о Боге; чтобы все, что он ни делает, он посвящал Богу. "Вспоминать о Боге нужно чаще, чем дышать”, – говорит святитель Григорий Богослов. Нужно достичь такого внутреннего состояния, чтобы чувство присутствия Божия никогда не оставляло нас.

На заре моей монашеской жизни я спросил одного мудрого инока: "Какое должно быть у монаха молитвенное правило?” Он ответил: "У монаха может быть только одно правило: поучаться в законе Господнем день и ночь”. Я понял его слова в том смысле, что научиться "ходить перед Богом”, непрестанно предстоять перед Ним, посвящать Ему каждое свое дело, каждое слово и каждое дыхание гораздо важнее, чем вычитывать те или иные правила.

Непрестанная молитва заключается не только в том, чтобы повторять вслух или про себя слова мо­литвы. Иногда человек занят таким делом, при котором словесная молитва вообще невозможна: ко-гда он, например, читает, пишет или делает что-либо, требующее полного погружения. Человек не может тогда молиться словами, но молитва, конечно, возможна и без слов. И такое безмолвное, молчаливое предстояние Богу в глубинах сердца возможно при всяком деле, в любое время дня и ночи.

В духовной жизни очень важен правильный баланс, правильное соотношение главного и второстепенного. Важно определить приоритеты, поставив первостепенное на первое место, второстепенное – на второе, и так далее. Не менее важно научиться сочетать активное доброделание с созерцательной жизнью. Часто приходится слышать жалобы на то, что много времени уходит на помощь другим людям, заботу о ближних, поэтому на молитву времени не хватает. На эту тему преподобный Симеон дает очень мудрый совет в главе 83 из первой сотницы:

Не разрушь свой дом, желая построить дом ближнего: это дело тяжелое и трудноисполнимое; смотри, чтобы не получилось, что ты, взявшись за него, и свой дом разрушил, и дом того человека вовсе не сумел построить.

О том же говорил преподобный Серафим Саровский: "Стяжи дух мирен, и тысячи вокруг тебя спасутся”. Мы призваны помогать ближним, но не долж­­ны забывать о строительстве собственного вну­треннего дома. И если наша деятельность на благо ближних отвлекает нас от внутреннего "домостроительства”, от стяжания даров Святого Духа через молитву, чтение Писания, хождение в храм, значит, что-то в нашей духовной жизни не в порядке, значит, не соблюден у нас баланс между деятельностью и созерцанием.

Речь не идет о том, чтобы мы половину времени отдавали молитве, а другую половину посвящали ближним. Речь идет не столько о распределении времени, сколько о внутреннем, духовном настрое. Можно научиться помогать ближним и молиться в одно и то же время. Как говорит преподобный Симеон в 82-й главе первой сотницы:

Бывает бездеятельная забота, а бывает беззаботная деятельность, как и наоборот – деятельная беззаботность и озабоченная праздность.

Иногда человек ничем не занят, но из-за рассеянности или уныния не может сосредоточиться на молитве. А бывает, что человек, расточая себя, отдавая себя ближним, при этом накапливает внутренние сокровища. Надо учиться тому, чтобы, деятельно участвуя в жизни мира, не становиться мирскими, обмирщенными. Надо учиться, отдавая себя ближним, не впадать в многозаботливость и многопопечительность, не развлекаться умом и не лишаться той внутренней сосредоточенности, которая никогда не должна оставлять христианина. Надо учиться тому, чтобы время, которое мы проводим наедине с собой и с Богом, приносило пользу не только нам, но и нашим ближним. То есть чтобы мы и свой дом строили, и ближним помогали.

Преподобный Симеон много пишет о том, как надо относиться к ближним. В главе 3 из третьей сотницы он говорит:

На всех верных мы, верные, должны смотреть как на Единого и думать, что в каждом из них есть Христос, и относиться к каждому с такой любовью, чтобы быть готовыми положить за него души свои.

Очень часто христиане забывают о заповеди любить ближнего, как самого себя, и полагать за него душу свою. Но без исполнения этой заповеди все остальное тщетно: и молитвы, и посты, и аскетиче­ские подвиги. Любовь – это та закваска, без которой не вскиснет тесто (Лк. 13:21).

Каковы плоды духовной жизни? Какова цель духовного путешествия? Отвечая на эти вопросы, преподобный Симеон говорит о том, о чем особенно уместно вспомнить в день памяти святителя Григория Паламы, когда Церковь напоминает нам о фаворском свете. Цель духовного путешествия заключается в том, чтобы мы соединились с Богом, чтобы приобщились к божественному свету, чтобы, сойдя в глубины Духа Святого, там встретились с Богом лицом к лицу. Вот что пишет на эту тему преподобный Симеон в главах 17–18 второй сотницы:

Ум, будучи простым, или, скорее, обнаженным от всякой мысли и всецело облаченным в простой божественный свет, покрываемый этим светом, не может найти ничего иного, кроме того, в чем он пребывает, чтобы устремиться к постижению его, но остается в глубине божественного света, и совершенно не позволяется ему выглянуть вовне... Всегда движущийся ум тогда становится неподвижным и лишенным мыслей, когда он весь покрыт божественным мраком и светом, однако он бывает в созерцании и чувстве и вкушении тех благ, в которых находится. Ибо глубина Святого Духа не такова же, что и глубина морских вод, но она есть вода жизни вечной. Все, что там, – непостижимо, неизъяснимо и непонятно; ум оказывается в этих реальностях, когда минует все видимое и умопостигаемое, и непо­движно движется и вращается в них, живя в жизни превыше жизни, будучи светом во свете, но не светом сам по себе. Ибо он тогда видит не себя, но Того, Кто превыше его, и, от тамошней славы изменяясь мыслью, всего себя совершенно не сознает.

Вот что является главным плодом духовной жизни, главным оправданием всякого аскетического трудничества и подвижничества. Немногие достигают таких состояний, о которых говорит преподобный Симеон. Эти духовные состояния – то, что, по его словам, "дается от Бога”. Как уже говорилось, мы не должны их искать, к ним страстно стремиться. Но мы должны "привносить свое” – все то, о чем говорилось выше: исполнение заповедей Божиих, активное доброделание, молитву, чтение Священного Писания и многое другое, из чего складывается наша духовная жизнь. И чем больше будем мы трудиться, чем больше будем приближаться к тому нематериальному свету, который есть Сам Бог, тем больше будем просвещаться, озаряться, просветляться, делаться светоносными и духовными.

Преподобный Симеон не случайно говорит о божественном "мраке и свете”. Он подчеркивает, что божественный свет не имеет ничего общего с материальным светом: он есть нечто совершенно особое, он есть Сам Бог, являющий Себя внутреннему оку человеческой души. По своей природе он безмерно и бесконечно отличается от материального света, а потому может быть апофатически назван "сверх-светом”, или "мраком”. И подобно тому, как духовная жизнь сравнима с глубинами морских вод, но не подобна этим глубинам, потому что в духовной жизни происходят события бесконечно более значительные и более прекрасные, чем все, что может встретиться человеку в морских глубинах, точно так же и божественный свет несравненно прекраснее материального света – настолько же, насколько ре­аль­ное небо прекраснее неба, нарисованного карандашом на бумаге.

Цель жизни человека, цель его духовного путешествия заключается в том, чтобы приобщиться к Богу и достичь обожения – стать богом по благодати. Учение об обожении является сердцевиной богословского учения великих Отцов Церкви – преподобного Симеона и святителя Григория Паламы.

Кто, приняв в сердце непокровенный и небесный огонь, сам не возгорится, не озарится и не заблистает сиянием Божества по мере очищения и принятия огня? – пишет преподобный Симеон в главе 59 третьей сотницы. – Ибо за очищением следует принятие огня, а за принятием – очищение; когда же это произойдет, человек весь становится богом по благодати.

Такова цель, таков конечный пункт духовного путешествия. И даже не конечный пункт, потому что обожение – это процесс поистине бесконечный, начинающийся в настоящей жизни и продолжающийся по ту сторону смерти. "Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный”, – говорит Христос (Мф. 5:48). А "предела совершенству нет”, как пишет преподобный Симеон в одном из своих гимнов; нет предела приближению к Богу. Поскольку Бог Сам беспределен и неограничен, то и человек может бесконечно двигаться по пути к божественному свету и к обожению, все полнее и полнее воспринимая этот свет, все ближе и ближе подходя к Богу, становясь все более и более богоподобным.

[Татиана. 1 981]

Протоиерей Дмитрий Смирнов

 

Как жить и спастись в современном мире?

 

Апостол Павел в Послании к Тимофею пишет про нас с вами: "Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие". В чем эта тяжесть? "Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержанны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы нежели Боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся." (2Тим. 3, 1-4)

Вот он так Апостол Павел пишет, перечисляет, ему были известны эти пороки людские, они же всегда присутствовали, но в последние времена они особенно распространились и даже посреди христиан. Что имеет такой человек? Только вид благочестия, все вроде внешне благо, а внутренних сил благочестия человек отвергся. То есть отвергся внутри себя Христа, внешне все в порядке, а внутри полно всякой нечистоты, которая и воплощается в жизни нечистой.

Что этому способствует? Раньше основное население земли жило в деревнях или небольших городах, и если какой-то человек чем-то согрешал, это становилось достоянием всех.

Теперешняя наша жизнь в больших городах, когда мы не знаем даже как зовут соседа по лестничной клетке, весьма способствует вот этому лживому благочестию. Человек одет, обут, так сказать, на дороге не валяется и вроде внешне благопристоен, может даже вежлив. А внутри его жизнь складывается из одного греха. И вот Апостол Павел Тимофею советует от таких отвергаться. Почему? Потому что грех он опасен как зараза. Потому что вот как пророк Давид в Псалтири говорит, что с преподобным преподобен будеши, а с развращенным развратишися. Почему это так опасно? Почему рачительный хозяин свой огород старается высоким забором обнести. Чтобы семена сорняков, которые в полях, лугах растут, не осеменили его огород. Поэтому, если человек хранит свою душу и желает победить в себе вот эти же страсти, которые он перечислял, то ему нужно отделяться от таких сообществ людей, где вот эти пороки процветают.

Дальше он пишет: "К этим принадлежат те, которые вкрадываются в дома и обольщают женщин, утопающих во грехах, водимых различными похотями. Всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины". Вот это тоже замечательное пророчество. Всегда учатся! Современный человек, особенно которого Господь наделил интеллектом, он всегда в поисках, всегда стремится читать, узнавать. Стремится. И век, в котором мы живем, даже называют веком информации, потому что на человека обрушивается столько всяких сведений, знаний, что он и не может переварить. Но все это знания тщетные. Почему? Потому что сколько бы он не узнавал, это все его уводит от Истины. Уводит от главного. Потому что это знание все не нужно ему для спасения души. А эта бездна информации только отягчает его сознание и дезориентирует.

"Сии противятся Истине, люди развращенные умом невежды в вере, но они немного успеют, ибо их безумие обнаружится перед всеми, как и с теми случилось". Он имеет ввиду с теми, которые противились Моисею. Немного преуспеют. И действительно, вот человек, который живет по своим страстям, по своим греховным желаниям, купается в грехе, и пытается чего-то найти истинного, - это невозможно. Почему? Потому что Господь сказал: "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят". Только очистив свое сердце, человек может дойти до Истины.

Никакая самая умная книга, даже само Священное Писание, не даст человеку исчерпывающего знания о Боге. Дает знание Бога только чистое сердце. Поэтому пока человек не перестал быть гордым, сластолюбивым, завистником, непослушным, клеветником, предателем, и то что перечислял в Послании Тимофею Апостол Павел, истина ему не откроется. Почему? Потому что сердце не может вместить эту истину, потому что оно заполнено грехом. Поэтому, если человек осознает всю худость своей жизни и встанет на борьбу с грехом, тогда Господь, видя, что этому человеку грех, который в душе его, стал противен и мерзок и он хочет от этого освободиться, Господь тогда ему поможет. Поможет освободиться и откроет ему Самого Себя.

Почему так вера оскудела в мире? Некоторые говорят: это связано с развитием науки. На самом деле нет. Наука здесь совершенно ни в чем не виновата. Зря ее обвиняют. Вера оскудела от греха. То есть именно потому что вот эти страсти, все грехи, которые Апостол Павел перечисляет, стали преобладать. И поэтому с грехом, входящим в сердце человека, уходит из сердца Дух Божий. А с ним уходит и вера. Потому что вера человеку дается только Духом Божиим. Почему часто так бывает, что вот ребенок, родителями с детства воспитывается в вере с самого младенчества, а потом в шестнадцать, семнадцать лет очень часто у него происходит отход от веры. Казалось бы, наоборот, он должен еще более углубиться в веру, потому что у него уже разум появился более трезвый, он приближается к взрослому состоянию, может все оценить, а вдруг у него какой-то бунт, он может перестать и в церковь ходить. И мы наблюдаем такое явление. С чем это связано? Дело в том, что страсти, которые еще в маленьком ребенке не развиты, в юноше или в девице уже распускаются пышным цветом. И дело в том, что пора эта, когда молодой человек физически и душевно развивается гораздо быстрее, чем его разум. Если сравнить сегодняшнее время, и сто лет назад; сравнить двадцатипятилетнего человека прошлого века с сегодняшним тридцатилетним, то первый покажется умудренным старцем, а наш современник - пятнадцатилетним ребенком. Огромное развитие чувственности и физических возможностей и недостаток развития духовного, нравственного, и интеллектуального. При огромном росте физической силы, при огромном росте всяких способностей тела и души отсутствует контроль разума и неспособность к духовной жизни. И в этот период человека, конечно, дьявол подстерегает. Потому что в это время, когда в человеке страсти кипят, он легко впадает в различные грехи. Начинается с чего? С непослушания родителям. Вот поэтому Апостол Павел и говорит: "родителям непокорны". И, действительно, с учителями когда разговариваешь, говорят, что дети сейчас стали такие, что все, кто в школе работает двадцать лет, просто удивляются. Десять лет назад такого не было. Появились такие дети, которые не способны даже к послушанию. И вот люди трудятся и мучаются с ними и в армии, а потом, когда они подрастают и приходят на работу, с ними мучаются начальники на работе. Ему скажешь, а он не в состоянии сделать, он не в состоянии даже усвоить, послушаться. То есть, он может делать только то, что он хочет в данный момент. И вот на этом сразу человек претыкается, впадает в какой-то грех, и, естественно, вера у него уходит. То есть в душе, как бы грехом пробивается некая такая дырка, яма, из которой Дух Божий уходит. Вот все и превращается...

А на покаяние, на что-то такое истинно глубокое, духовное человек не способен. Вот и получается, что вдруг он просыпается в одно прекрасное утро, и чувствует, что никакого Бога нет! Нету! И для него Его действительно нет. Потому что Он ушел из его сердца. Поэтому потеря веры всегда связана с потерей чистоты. Чистоты ума, чистоты сердца, и чистоты тела. Вот поэтому-то мы должны помнить об опасности, нужно охранять наших детей, которые нам вверены, внуков, от всякой духовной, душевной и телесной нечистоты.

Мы сами часто воспитываем в молодом поколении сладострастие, любовь ко всяким чувственным переживаниям. Если раньше руководителями народа, (а особенно в древности) могли быть лица духовные: монахи и особенно выдающиеся священники, то позже такими руководителями стали учителя, профессора и другие люди. А теперь кто руководителем народа стал? Все, кто является кумирами у большинства населения. Артисты и спортсмены. То есть те люди, которые культивируют одни - чувственности, а другие - тело. А где же место духу? Нету! И поэтому, естественно, это гипертрофированное развитие чувственности и телесных возможностей, очень быстро превращает человека в обезьяну. А она есть животное весьма чувственное и с огромными физическими возможностями - может на руках ходить и вообще очень такое животное выносливое. Вот как это все опасно. Поэтому мы являемся живущими в последние времена, среди людей, которые живут по своим страстям, и, естественно, мы все заражены этим. Заражены через все, ведь любое прикосновение к миру человека заражает. Поэтому по возможности нам надо из мира выходить. Каким образом? Значит ли это, что надо взять, собраться и уехать в какую-нибудь глухую деревню? Нет! К сожалению, мы и там от этого не скроемся. Нигде! Сейчас невозможно уйти в пустыню, везде нас будет окружать мир. Нет такой возможности теперь для человека. Что же нам нужно делать? Нам нужно стараться свое сердце сделать неприступным для влияния мира. То есть нужно стараться сердце оградить броней, нужно стараться укреплять в себе веру, нужно стараться не смотреть, не впитывать в себя то, что нас окружает.

Это очень трудно еще в силу того, что вся наша предыдущая жизнь была направлена на то, чтобы к этому миру прирасти. Вот поэтому мы с этим миром связаны многими бесчисленными нитями, через книги, театры, кино, форму одежды и так далее. Так вот, всегда оплотом и, как говорится, гвардией Церкви Христианской всегда считалось монашество. Почему? Потому что монах, инок являет собой иное бытие. Поэтому его и называют: инок, от слова - инаковый, то есть другой. Почему так? Потому что необходимо кому-то противопоставить миру свою жизнь. И наша жизнь должна быть внутренне противопоставлена этому миру. Каждый христианин должен являться таким Христовым воином, который не внешне, не одеждой должен отличаться от мира, а своим внутренним духовным состоянием. Нужно нам научиться живя в мире, не принимать его.

Апостол Иоанн нас призывает: "не любите мира и того, что в нем". То есть нужно от этого отвращаться, а у нас к этому пристрастие. Пристрастие к одежде, пристрастие к застольям, пристрастие к удовольствиям, пристрастие к развлечениям, ко всему тому, чем живет мирской человек. Поэтому Апостол Павел пишет: "Станут люди более сластолюбивые, нежели Боголюбивые". То есть человек любит удовольствия себе доставляемые больше, чем Бога. Вот человек беседует с друзьями. Может часами с ними беседовать, сидят, покуривают, рассуждают, рассказывают. Все вроде благопристойно, и он готов заниматься этим очень долго. К тому поедет, к этому, там поговорит, повеселится, там еще что-то. А молитва? - А молится с трудом. Надо вставать, надо себя заставлять. Читает молитвы рассеяно, скорей бы дочитать. Почему это происходит? Потому что сердце сластолюбиво, оно любит себе доставлять удовольствие. Сердцу нашему более люб грех, нежели благодать. В чем должна заключаться цель нашей христианской жизни? В том, чтобы сердце свое научить Бога любить. Чтобы сердце было более Боголюбиво, чем сластолюбиво. Полюбить Бога, полюбить благодать, полюбить жизнь духовную, полюбить молитву, полюбить Евангелие, полюбить храм, полюбить православных христиан, полюбить все, что относится ко Христу. Его жизнь полюбить и полюбить Его Самого. И если мы будем все время, постоянно, над своим сердцем таким образом трудиться, Господь нам в этом поможет. И тогда сердце наше будет неприступно, дьявол нас не сможет прельстить. Когда мы познаем, кто такой Христос, нас уже ничем не обманешь. Почему мы так легко склоняемся на сторону дьявола и так легко впадаем в грехи? Потому что наше сердце еще не познало Христа. Когда наше сердце познает Христа, то никакой грех нас просто не сможет соблазнить. Как человека, у которого есть сундук с бриллиантами, не прельстишь ни какими-то гайками, ни медными монетами. Он скажет: "Ну что это, буду ли я этим набивать карманы?"

И когда будет перед нами стоять выбор - что нам делать, куда идти, что читать, наше сердце будет направлено к чтению Священного Писания, а ноги наши сами будут нести нас в храм. Вот часто мы стоим перед выбором. Позвали на день рождения куда-нибудь, или на поминки, или еще куда-то, в субботу вечером. Ну что делать? Идти на всенощную или идти на какой-то праздник. И вот человек мучается, что ему делать? Человек мирской он, собственно, не задумывается. Он в церковь придет только тогда, когда ему надо. Маму или папу помянуть или кто-то у него заболел... Он придет, когда ему надо. Ему надо! А христианин православный, если и не пойдет на праздник, не пойдет на всенощную, то его сердце будет обливаться кровью. Свою любовь он принесет в жертву. Пойдет не с удовольствием, а именно, чтобы не обидеть приглашающего и будет там сидеть и страдать. Почему? Потому что в это время там "Воскресение Христово видевше" поют. Вот когда сердце прилепляется к Богу, и истинно познает его. Тогда у него не будет стоять вопрос выбора, он знает, где его дом, знает, где его пастырь, он знает, где Слово Божие. И он туда стремится. Вот и нам нужно всю жизнь нашу так стараться перестроить, чтобы, живя в мире, мир нас не касался, чтобы он не задевал нашего существа. И это возможно, хотя и очень трудно. Поэтому святые отцы говорили, что в последние времена люди будут спасаться скорбями и болезнями. Потому что живя в таком сложном мире, сердце не может не страдать, сердце не может не испытывать боли. И очень скорбно в этом мире жить. И, конечно, от этого всякие могут быть у нас и болезни. От такого ужасного несоответствия внутренней жизни и окружающего бытия. Но выжить единственно можно именно так - внутренне отделившись. Жить, но не приживаться. Вот это очень важно нам понять. Но сможем мы это сделать только возлюбив Христа, познав Его Церковь. Каждый человек имеет душу. И вот эту душу человека как мы познаем? Через общение с ним. А как мы с ним общаемся? С его телом. Мы видим его глаза, уши, рот, слышим слова. То есть душа его содержится в теле, а когда душа уходит из тела, мы уже не можем с этим человеком общаться. Вот так и Христа мы познаем через тело Его, через общение с Церковью. Поэтому если Церковь пока не стала для нас самым главным в жизни, самым светлым, самым притягательным, самым любимым, самым драгоценным, то можно с уверенностью сказать, что мы еще не знаем Христа, мы не знаем Бога. У нас есть какое-то внутреннее ощущение Его бытия, но познать Бога можно только через Церковь.

Вот поэтому один святой, по-моему Нил Синайский, так говорил, что есть верный признак, когда душа отвернулась от Бога, это когда человек стал равнодушен к богослужению. Вот поэтому нужно всегда стараться возгревать в себе к этому любовь. Только через это мы можем прикоснуться к истинной Божественной жизни.

(январь 1985 г.)

Изменено 9 декабря, 2011 пользователем Silence
неверное расположение текста

[Татиана. 1 981]

Советы и наставления схиигумена Саввы

 

В этой главе мы попытаемся привести те поучения и наставления, которыми старец духовно питал своих чад и всех жаждущих спасения.

Берегите великий дар Божий - совесть. Она соединяет нас с небом, она покоряет нашу слабую греховную волю святой всесильной воле Божией. Совесть - это голос Божий в сердце человека, голос ангела-хранителя. Будем тщательно охранять свою совесть от влияния всего дурного, иначе можно заглушить ее, потерять, сжечь ее. Когда люди не слышат голоса Божьего в своем сердце, совесть их молчит, тогда им становится не страшно грешить. Про такого человека говорят «бессовестный», то есть потерявший совесть.

В каждом человеке есть искра Божия. Не будем же тушить искру земными пристрастиями: желанием «веселой» жизни, разгула, сытого довольства. Как оспа выедает красоту лица, так утроба выедает красоту души. И человек остается с пустой душой, опускаясь все больше и больше в глубину порока, превращая свою жизнь в погоню за добычей. Человек оставляет путь служения добру и Божией правде и идет путем нечестия и беззакония.

В основе спасения души лежит вера. Вера в деле спасения нашего - то же, что основание для здания. Подкопано основание - неизбежно рушится здание. Где нет веры, там необузданность страстей, увлекающая человека в бездну зол. Вера - величайшее благо в земной жизни, она соединяет человека с Богом. С крепкой верой человек все может. Верьте в Бога, молитесь Ему, делайте добрые дела! Эти три крыла поднимут нас к Престолу Божию!

Нет более важного дела на земле, чем молитва. Молитва рождает и все прочие добродетели. У святых отцов было законом НУДИТЬ себя на молитву - дома, в церкви, за делами, на прогулках и во всякое другое время. Говорить с Господом надо проще, как сын с отцом. Не мудри в молитве! Бойся произносить Святейшее Его имя без участия ума и сердца.

Кто предстоит Богу рассеянно, тем более с небрежением, тот только оскорбляет Господа и не благодать получит, а осуждение. В Писании говорится: «Проклят (человек) творяй дело Господне с небрежением» (Иер. 48, 10). И наоборот, кто хоть немного помолится Господу с искрой истинной веры, получает неизреченную радость.

Молитва - это веселье души! Нет времени помолиться - пади на колени и скажи: «Господи, приими порыв мой в похваление и благодарение мое Тебе и услыши меня недостойного!» Но сделай это с чувством горячей преданности Господу, с чувством человека хотя и спешащего, но стремящегося хотя бы на один миг без остатка отдаться Господу. Ведь дело вовсе не в продолжительности молитвы, а в ее пламенности, пламенность же не может продолжаться долго, даже и у совершенных боголюбцев. Встанешь на молитву осужденным грешником, а уйдешь помилованным, оправданным. Молитва возводит человека от земли на небо!

Очень хорошо делают те, кто совмещает Иисусову молитву с дыханием. Это значит дышать именем Иисусовым! Такая молитва сроднит сердце с Богом, освятит его, Господь как бы положит печать на нем, куда уже не смогут попасть злые духи. И когда молитва сделается дыханием, уже не страшен сатана, ибо нас охраняет тогда Божественная благодать. Такие люди чувствуют, что Господь с ними всегда: спасает, покрывает и избавляет от врага. Благодать так преображает сердце, что человек становится выше земли и страстей. Такая душа не смотрит на земле ни на что, но всецело предана Богу, потому что благодать приносит такую сладость, такую радость, что душа забывает все земное. И мы будем нудить себя к приобретению постоянной молитвы.

Сочетать молитву с дыханием надо так: до обеда: вдох - «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий…»; выдох - «…помилуй мя грешнаго». После обеда: вдох - «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий…»; выдох - «…молитвами Богородицы помилуй мя грешнаго».

В любое время, в любом месте, при любых занятиях в сердце своем всегда надо взывать к Нему, хотя бы кратко: «Господи, помилуй!», «Господи, помоги!»

При неотложных делах по должности и положению своему в семье или обществе нужно сокращать подвиги поста и молитвы. Кротко служить ближним - это выше вычитывания молитвенного правила и посещения храма с надрывом своих сил. Господь этого не требует.

Читая молитвы, представляй, что читаешь их Самому Господу Богу, Пречистой Владычице Богородице или святым угодникам Божиим, невидимо предстоящим пред тобою. Некоторые скажут, что недостойны предстоять пред Богом, но не надо смущаться, а надо верить, что Господь дает нам благодать не по нашему достоинству, а по Своей особой милости и крайнему снисхождению. Не дела, собственно, спасут нас, а милость Божия. Прибегайте к Милосердному Господу Иисусу Христу и надейтесь на Него крепко. Эта надежда не посрамит работающих Господу со страхом.

Если очень устали и не можете молиться, так и скажите Господу: «Господи, я устала, иду на покой, бесконечно согрешила я пред Тобой, пред Божией Матерью, святым ангелом-хранителем и всеми святыми. Господи! Даруй всех грехов прощение, телу сон, душе покой». Положите поклоны и отдохните. Но так делать можно, когда действительно устанете, без потворства и саможаления.

Никогда не торопитесь в молитве. Смутная торопливая молитва огорчает Господа. Каждое святое слово - это великая творческая сила. Каждое слово молитвы приближает нас к Богу. Приобретайте навык в молитве, особенно непрестанной. Некоторые просят молиться за отца, за дочь, за брата, сестру, а сами нисколько не стараются молиться, перелагают все на батюшку. Надо и самим молиться. Знаете, как батюшке тяжело бывает? Ведь он часть грехов человека, за которого молится, берет на себя.

Берегите свой сердечный сосуд, чтобы сохранить его чистым, оградите его оградой - непрестанной молитвой. А то у иного сердце - как разгороженный сад у ленивого беспечного хозяина, куда всякая скотина может попасть и погубить все насаждения… За твердую веру, за непрестанную молитву душа принимает Святаго Духа и делается сосудом Божественной благодати; такая чистая, непорочная душа без труда исполняет всякую заповедь Божию. Ибо слово Господне говорит: «Будите во Мне, и Аз в вас. Якоже розга не может плода сотворити о себе, аще не будет на лозе, тако и вы, аще во Мне не пребудете. Аз есмь Лоза, вы (же) рождие; (и) иже будет во Мне, и Аз в нем, той сотворит плод мног, яко без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15, 4-5).

Будем же нудить себя, чтобы соединиться с Господом, ибо без усилия Царство Божие никто никогда не получит. Это надежное условие для получения вечного блаженства, а если его нет, то и душа не пригодна для Небесного Царства, она не способна будет жить с Богом в вечности, не способна будет войти в это блаженство святых, если здесь, на земле, не навыкнет быть в единении с Богом!

Перед каждым своим действием руководитесь следующим христианским рассуждением: задуманное дело не противно ли Богу, не обидно ли оно для ближнего моего? Если, по строгом исследовании, совесть спокойна, то намерение свое приводите в исполнение. Будьте всегда преданы воле Божией, не противьтесь ей, прислушивайтесь и присматривайтесь к ней. Всегда держитесь середины. Крайности нигде ни в чем не похвальны. Только не медлите в деле спасения, не отлагайте день покаяния своего. Никогда не ждите и не требуйте за любовь любви, за смирение - похвалы, за службу - благодарности. Старайтесь остаться без земных наград, чтобы не потерять наград небесных.

Однажды во время молебна перед чудотворной иконой Успения Божией Матери одна из молящихся стала прикладываться к этой иконе. Батюшка кротко остановил ее и просил больше никогда не делать этого. Он сказал: «Думаете, что приложитесь и получите благодать, а на самом деле только согрешаете. Почему? Потому что мы все стоим и молимся, беседуем с Матерью Божией, и Она со вниманием слушает нас, а вы в это время заслоняете Ее от народа, оскорбляя и Матерь Божию, и молящихся».

После полученной радости духовной и теплоты сердечной надо быть готовым к какому-нибудь вражескому искушению. Господь посылает такие сладкие минуты сердечного порыва к Нему, чтобы сладостью общения с Богом удержать душу человека у Себя. В момент искушения надо все силы приложить и просить Господа о помощи, чтобы победить грех, отказаться от него, показать, что мы действительно любим Господа не на словах, а на деле. А за победу над грехом Господь посылает такие милости! Борьба с грехом вменяется в мученичество.

У кого сильно развилась страсть праздности и празднословия, кто скучает без собеседников, кто боится одиночества, боится остаться наедине с самим собою, тому надо со слезами просить Господа помочь ему избавиться от рассеянности, невнимания к себе и научиться бодрствовать и молиться, научиться проникнуть в свое сердце, следить за каждым своим поступком и все свои мысли и дела направить к Богу. Надо постоянно взывать: «Господи, помоги мне избавиться от пустословия, пустомыслия и научи богомыслию!

Время кратко, и надо беречь его. Каждый день, каждую минуту будем работать для вечности. Потеря времени ничем невосполнима! «Потеря времени - дороже всех потерь!» - говорят святые отцы. Если человек потеряет попусту драгоценнейшее время, которое он мог бы употребить для своего спасения или спасения ближних, то он теряет больше миллионов, т. к. никакими драгоценностями вещественными выкупить душу из ада нельзя. Душа избегает ада добродетельной жизнью, когда все часы и минуты жизни человек употребляет на молитву, добрые дела, на умножение веры, надежды, любви и на приобретение добродетелей.

Вы видели когда-нибудь, как дети ловят голубей и, чтобы они не улетели, связывают им крылышки? Так и человек, который имеет пристрастие к деньгам и вещам: у него, как и у голубя, связаны крылья души, и она не может лететь в небесные обители, его молитвы Господь не принимает.

Кто не имеет средств для милостыни, а завидует тем, у кого они есть, тот тоже сребролюбец. Сохрани нас, Господи, от такой страсти! Будем довольствоваться самым необходимым для поддержания тела: одеть его, чтобы не простужаться, подкрепить пищей, чтобы оно не изнемогло, чтобы оно было другом душе для работы Господу. А все лишнее - погибель для души! Особенно бойтесь роскоши, подражанию моде. Не копите денег, все лишнее раздавайте бедным. Это страшное дело: «черный день», «черная касса» - сами названия говорят, что это сатанинское дело. Довольно нам заботы о сегодняшнем дне! В молитве Господней мы просим: «Хлеб наш насущный даждь нам днесь». Не будем уподобляться евангельскому богачу. Не ищите ничего на этой грешной земле, нет у нас здесь постоянного дома - странники и пришельцы мы на земле.

Есть и такой вид стяжательности, называемый книгоманией, когда копят много книг, акафистов и они лежат без пользы: Сами их не читают и боятся дать другим почитать. Про таковых говорят: «Был монах Мних, он имел много книг и молитв в них, но он спал на них, не читал их, не знал что в них». Такое сокровище духовное не надо держать под спудом. Самому нет времени почитать - предложи другим. Это тоже один из видов милосердия, и такое духовное милосердие угоднее Богу.

Великое дело Божие сотворим, если утешим печального, ибо печаль производит духовную смерть. Хорошо читать святые книги, ходить в храм, но надо и утешить ближнего, если есть в том нужда. У кого нет в сердце сострадательности и милосердия к людям, тот да убоится слов Священного Писания: «Суд бо без милости не сотворшему милости» (Иак. 2, 13). А милостивых ожидает великая милость на последнем Суде: «Блажени милостивии, яко тии помиловани будут» (Мф. 5, 7).

Милостыня введена не для принимающих, а для подающих, ибо последние приобретают от этого великую пользу. Благодеяния приносят пользу не столько принимающим сколько подающим, ибо добродетель эта доставляет им дерзновение пред Богом. Лучше подать, чем просить!

Милосердие Божие бесконечно! Мы оскорбляем Господа, а Он опять нам подает руку помощи и изводит из ада. Мы прогневляем Его, а Он посылает Ангелов Своих, чтобы вывести нас из преисподней. Молитесь: «Господи! Подай нам силу, чтобы распять нам плоть свою со страстьми и похотьми, чтобы нам не оскорблять больше величие Твое!»

Ни в каких случаях, ни при каких обстоятельствах не унывайте, не отчаивайтесь. Уныние убивает энергию, необходимую для получения в сердце Духа Святого. Унылый теряет молитву и умирает для духовных подвигов. Знайте, что в минуту уныния и отчаяния не Господь оставляет вас, а вы оставляете Господа. Хотя бы и очень скорбно было вам, но призовите мысленно Господа Иисуса Христа, живущего в сердце вашем. Он ждет вашего зова. Не разочаровывайтесь и не тяготитесь жизнью. Она несносна бывает только для злочестивых, а кто верует в Иисуса Христа и уповает на Него, тот должен радоваться и дорожить жизнью. Наша земная жизнь необходима как подготовка к вечной жизни, чтобы мы славили здесь Бога, благотворили ближним и достигали Вечного Царства узким путем, указанным в Евангелии. Жизнь дана нам не для земного веселия: «Блажени плачущии» ныне, а не смеющиеся.

Уныние, леность и нерадение - это три исполина, которыми связан весь род человеческий. Поэтому и молимся мы каждый день Царице Небесной: «Отжени от мене, смиреннаго и окаяннаго раба Твоего, уныние, забвение, неразумие, нерадение…» Не надо ни к чему земному прилепляться, а только к Господу. «Странники и пришельцы есмы на земли», и потому надо стараться быть всегда готовым к переходу в вечность, ибо не знаем дня и часа своей смерти, а сказано: «В чем застану, в том и сужду».

Чтобы не отчаиваться, надо всегда быть готовым к скорбям. Господу не угоден ропот. Будем учиться радоваться в скорбях. Скорби - дверь в Царство Небесное! Как день сменяется ночью, так и в нашей жизни сменяются скорби и радости. Ведь не всегда бывают радости и не всегда скорби. Отдыхай в радости, пока нет скорби. А после радости не страшись, жди скорбей и терпи их благодушно. Чем больше скорбей, тем больше спасения! Часто мы сами напрашиваемся на скорби, но лучше в простоте сердца предаваться воле Божией, а напрошенный крест трудно нести. Чаще всего Господь посылает нам скорби за наши грехи и тотчас милует раскаявшуюся душу. Через скорби Господь воспитывает человека для вечной жизни. Скорбями и трудами приобретается милость, благоволение и благодать Божия. Не укоренится благодать там, где смех, роскошь, пересуды, празднословие, леность, вражда, зависть, злословие и прочие обычные слабости наши.

От недостатков исправляйтесь; замечайте, в чем вас обвиняют окружающие, какие страсти они находят в вашем сердце, потому что в домашнем быту все страсти свободно проглядывают и родные хорошо их знают - не то что вне дома, когда мы скрываем себя среди малознающих нас. Смотрите на себя беспристрастно, испытывайте себя. Может быть, в самом деле у нас тяжелый характер; может быть, грубо и жестоко обращаемся с близкими; может быть, несправедливы бываем. Старайтесь быть кроткими, нераздражительными, не за все выговаривайте - иное сносите, обходя молчанием. Когда чувствуете, что ваше обличение может вызвать пожар, тогда на поступки ближнего смотрите сквозь пальцы и усиленно молитесь за него, ибо любовь «вся уповает вся терпит» (1 Кор. 13, 7).

Утешение дается в награду за благодушное перенесение скорбей. Если вы будете всех прощать, всех искренне, по-настоящему, нелицемерно любить, то и сами всегда и везде будете утешены. Живите в мире и согласии.

Не бойтесь скорбей! Не старайтесь скорее от них избавиться, а учитесь терпению и смирению чрез них. Через скорби совершается наше спасение, в скорби мы узнаем, как близок к нам Господь. В скорбях мы убеждаемся, что без Бога ничего не можем сделать. И это сознание своей бессильности, своего ничтожества воспитывает в нас смирение, пробуждает смиренную молитву, которая и дает душевный покой. В душу тогда входит сила Божия, «немощная врачующая и оскудевающая восполняющая». Чрез скорби приобретается духовное рассуждение, опыт.

Помощи в перенесении скорбей ищите у Бога, по слову апостола Петра: «Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас» (1 Пет. 5, 7). В каждом деле, в каждой мелочи просите у Бога помощи и благословения, и благодать Божия озарит душу и покроет ее.

Когда бывает особенно тяжело, когда нет сил молиться, то дайте отдохнуть себе: выйдите на улицу или полежите, а потом все-таки встаньте на молитву и мне «звоните» в трудную минуту.

Во время скорби надо чаще причащаться Святых Христовых Таин. От частого достойного причащения сердце становится мягким, добрым. Оно готово простить всем, всех любить. Злое лицо становится радостным, душа все больше стремится к горнему миру, прелести мира дольнего не влекут ее: «Здесь града постоянного не имеем, но грядущего взыскуем».

В литургии, в Святом Причастии выражено чудное милосердие Божие, незаменимое средство ко спасению человека, умерщвленного грехом. Грешник, пришедший с верою и покаянием, становится убеленным, чистым, светлым ради человеколюбия Божия. В Святых Тайнах Сам Господь приходит на помощь душе, обогащая ее благодатию и научая ее всем добродетелям, и доводит человеческую душу до высокого совершенства. Только будем стараться быть достойными такого человеколюбия Божия, чтобы не причаститься нам в суд и осуждение, подходя к Чаше без страха Божия, без веры, без покаяния, без сознания своей греховности и виновности перед Богом.

Пока объезжаете святые места, везде причащайтесь, во всех храмах, во всех монастырях, даже если по сложившимся обстоятельствам не сможете вычитать Правило ко причащению. В дороге любое молитвенное правило заменяется Иисусовой молитвой. Лишь бы у вас сокрушение сердечное было и искреннее желание соединиться со Христом.

Благодать, даруемая приобщением, так велика, что как бы недостоин, как бы грешен ни был человек, но лишь бы в смиренном сознании всегреховности своей приступил ко Господу, искупляющему всех нас, и тогда хотя бы от головы до ног был покрыт язвами грехов, будет очищаться благодатию Христовою, будет все более и более светлеть, совсем просветлеет и спасется.

Можно ли нам лишать себя такого благодатного соединения со Христом, тем более в наше многотрудное время? Будем причащаться ради прощения грехов и получения вечной радости, а главное - для того, чтобы стяжать Господа, с Ним жить, Его любить больше всего на свете и Ему служить, чтобы всегда быть со Христом! «Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем» (Ин. 6, 56) - говорит Сам Господь, зовя нас к соединению с Ним.

А после причащения мы должны особенно покоить Господа в своем сердце, не огорчать Его новыми грехами. После смерти мы будем сильно истязуемы, если не храним благодати Святаго Духа. А если и случится в этот день вам раздражиться, огорчить, осудить кого-нибудь, то это пятно в душе будем стараться очистить опять-таки покаянием! Этот день лучше всего провести в молчании и молитве или в чтении Священного Писания и поучений святых отцов, потому что душа в это время особенно восприимчива к доброму и дивные евангельские слова западут в глубину сердца.

Важно для человека сохранять спокойствие духа, не поддаваться раздражительности и гневливости. А если раздражились, то очень важно удержать язык в эту минуту или уйти. Иисусовой молитвой или молитвой «Богородице Дево, радуйся» убивайте свою раздражительность и гнев. Почитайте в эту минуту Евангелие, если есть возможность. Хоть и ничего не понимаете в эту минуту, а все равно читайте, потому что чрез зрение лучи благодати пройдут в душу. Заметьте: после такого упражнения скоро успокоитесь. А если и опять раздражитесь и вспылите, не надо смущаться неудачами, непокорностью сердца. Старайтесь постепенно искоренять свою вспыльчивость и Господа просите о помощи.

Делай все по силам своим, тогда не будешь раздражаться и возмущаться. И тщеславия тогда не будет! Не будешь возмущаться, что люди твоих трудов не оценивают. Делай все ради Господа, а от людей не жди похвалы и благодарности. Награду жди всегда от Господа, а не от людей.

Бойтесь похвалы от людей, особенно когда хвалят вас незаслуженно. Молчите и не отвечайте в эту минуту, лишь в себе сознавайте, что хвалят больше, чем мы того стоим. А если начнете противоречить, то родится лицемерие. Ведь тонкое чувство удовлетворения от похвалы все-таки есть у каждого! Все мы находимся в прелести, то есть ценим себя высоко, гордимся, тщеславимся, и потому надо просить Господа каждый день: «Господи, пошли мне милость Твою, избавь меня от прелести, от самомнения, просвети меня светом благодати Твоея».

Чем выше человек в духовном отношении, тем яснее он видит, сколь велик Господь и как он сам ничтожен и беспомощен, и тем более преклоняется перед величием Божиим в смиренной молитве и во всем просит себе помощи у Всесильного.

Смирением любуется Сам Бог: «На кого воззрю, токмо на кроткаго и молчаливаго, и трепещущаго словес Моих» (Ис. 66, 2). Но в чем состоит смирение? Смиренный человек считает себя грешнее всех в сердце своем, никого не унижает, никого не осуждает, не ищет богатства, не ищет славы и чести, мужественно терпит унижение, брань, укорение, ибо признает, что заслужил это; со всеми обходится радушно, всякому готов услужить, не видит добрых своих дел и не говорит о них. Смирение получило начало от Подвигоположника Господа Иисуса Христа и Его Пречистой Матери. Оно есть венец и красота всех добродетелей. Что засохшей земле дождь, то человеческой душе - смирение! Носите в своих сердцах слова Спасителя: «Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем и обрящете покой душам вашим» (Мф. 11, 29).

В каждой душе горит искра Божией любви, в каждой дуще можно найти хорошее и доброе, а мы привыкли видеть у других одни пороки. Это потому, что за собой не следим. Если будем следить внимательно за собой, за своей внутренней жизнью, то нам некогда будет рассматривать чужие грехи. Подозрение - совсем не христианское свойство, поэтому не усваивайте его. Осуждение происходит в основном от гордости. На себя больше смотрите и читайте святые книги, к себе все применяйте, себя исправляйте прежде всего.

Не надо удивляться и огорчаться тем, что замечаете на земле неправду. Как говорит Апостол: «Нова же небесе и новы земли по обетованию Его чаем, в нихже правда живет» (2 Пет. 3, 13). Значит, на нашей земле не живет правда, и потому надо относиться мудро к земной неправде и никогда ничем не возмущаться.

Надо любить труд и ценить его. Земные блага соответствуют небесным. И от сердечного расположения к делу Сам Господь оценивает наш труд. Надо бояться небрежения во всяком деле. Всякое дело надо исполнять честно и любовно, все надо делать во славу Божию, а не из-за почести. И каждое дело начинать с молитвой, прося у Бога благословения на труд, а по окончании - благодарить Его за помощь. Только бы не было ни в чем тщеславия! Тщеславие страшнее гордости. Это такая утонченная, скрытая гибельная страсть! Из-за тщеславия от человека отходит благодать.

Берегитесь зависти! Завистливый человек никогда не поручит благодати Святаго Духа. Если вы завидуете кому-нибудь, то осуждаете Самого Господа: почему Он не дал вам тех благ, которыми наделил некоторых из ближних ваших.

Похоть - это самая мерзкая страсть, которой гнушается Господь. Блудники и прелюбодеи не наследуют Царствия Небесного! Сатана хохочет над теми, кто оскверняет себя сладострастным грехом. Надо учиться смотреть на красивого человека как на создание Божие, отбрасывая все похотные страсти, и тогда все пройдет. Плотские грехи больше всего очищаются смирением. Погашение страстных помыслов до совершенного их исчезновения и есть цель подвижничества. Как на букет цветов будете тогда смотреть на красивых людей и не будете уже испытывать никакой похоти, никакой страсти, а видеть только гармонию красивого, во всем пропорцию - дивное творение Творца!

Женщина - это огонь, а монах - солома. Избави Господи, чтобы оказался кто из вас таким злым огнем. Горе такому человеку, через которого соблазн приходит! К тому же сейчас шьют нескромные костюмы, и некоторые в таком виде, с непокрытой головой, с языческими прическами, дерзают приступать ко Святой Чаше. Не подражайте моде! Она заставляет людей терять стыдливость. Апостол Павел говорит, что женщина должна украшать себя не плетением волос, не одеждами, а смирением, кротостью и стыдливостью. Поэтому матерям надо заботиться, чтобы дочери их одевались скромно даже дома, а в церковь, и тем более в монастырь ходили в особо скромном костюме, чтобы не соблазнить никого и не огорчать Господа.

За прихоти человек получает возмездие через болезни. Просфора, святая вода и святое масло - лучшие из лучших средств! Этим надо лечиться в первую очередь, а если вера слаба, тогда можно применять и другие средства.

Бог и земным врачам дает разум и дар лечения, только при этом больному надо у Господа просить себе исцеления через земных врачей, через земные лекарства.

Телесная болезнь, перенесенная с радостью и благодарением к Господу, выше и крепче поста, трудов и подвигов телесных. Бог не требует от больного подвигов телесных, а только терпения со смирением и благодарения Ему. А терпение со смирением и благодарением - великий подвиг!

Не надо обижаться на обличителей, если они коснутся вашего самолюбия, а рассуждайте так: они посланы от Бога, чтобы обуздать мой душевный порок. И не сердитесь на них, а благодарите Господа, что Он, Милосердный, доставляет вам благоприятный случай к приобретению смирения. Сознайте свою греховность и прямо скажите Богу: «Господи, за грехи мои достойно наказываешь меня. Благодарю Тебя за такое наказание! Накажи в этой жизни, но помилуй в будущей…»

За добро обязательно будет нападение! Темная сила не терпит добра и старается отнять его у человека. Надо хранить добро и вовремя отражать темную силу! Никого никогда не упрекайте, будьте всегда покорны, просты, жалейте того, кто грешит. Кто тебе сделает зло, тому делай добро. Зло не истребит зла, а добром можно победить зло! Добро всегда сильнее зла и потому всегда победоносно. Человек, озлобленный на нас, есть духовно больной, и надо с сожалением к нему относиться. Сотвори любовь! А любовь сама сотворит чудо - она как пластырь на рану.

Делайте больше добрых дел. Доброе дело дороже тысячи поклонов. А главное, никогда ни на кого не сердитесь! Каждое утро не забывайте целовать свой крестик. Я за вас целую, и вы за меня целуйте. Не дай Бог, чтобы я когда забыл поцеловать свой крестик.

Можно и даже похвально пользоваться жребием в недоуменных случаях. Перед этим надо сделать три поклона с Иисусовой молитвой и прочитать «Царю Небесный», трижды «Отче наш», трижды «Богородице Дево, радуйся» и «Верую». Только надо иметь живую веру и уповать на Бога.

Покаяние есть дар, данный для самоосуждения. Покаяние есть твердое решение оставить прежнюю греховную жизнь. Но много препятствий бывает на пути спасения, когда грешники не обретают плодов покаяния, и причина этого кроется в самих грешниках. Одни откладывают покаяние на будущее: «Еще успеем покаяться!». Или даже так рассуждают: «В старости покаюсь». Но знайте: чем дальше мы откладываем наше покаяние, обращение к Богу, тем более грубеем душой. От повторения грех переходит в привычку, а затем в порок, от чего уже трудно бывает избавиться. Другие легкомысленно относятся к покаянию, только лишь перечисляя грехи на исповеди. А такое исповедание - без глубокого болезненного сокрушения, без сердечного плача и намерения больше не грешить, без последующего исправления - не есть покаяние, а есть лицемерие и кощунство. А некоторые, проводя сравнительно благочестивую жизнь, иной раз не знают, в чем каяться. Так вот, есть очень хорошее средство, ведущее нас к познанию наших грехов: вспоминать, в чем обвиняют нас другие, окружающие нас люди, которым со стороны виднее наши пороки. И у Господа надо просить: «Господи, даруй мне зрети моя прегрешения!»

Если имеете к кому-нибудь неприязнь, старайтесь переломить, победить себя. Молитесь так: «Спаси, Господи, раба Твоего (имя), и святыми его молитвами помилуй меня, грешного, и умири сердце мое». Принудите себя оказать нелюбимому человеку знаки внимания, старайтесь услужить ему. И Господь, видя ваше доброе намерение, вырвет из сердца неприязнь и наполнит его святою любовью. Напрасны молитвы и подвиги человека, если он питает в сердце злобу на ближнего своего. Господь не отпускает таким грехов на исповеди.

Молитесь за обижающих вас, за клеветников - они наши благодетели, они помогают нам спасаться. Господь Иисус Христос молился даже за распинателей Своих! И не отчаивайтесь, что грешные. Грешные, да Божии!

Не питайте ни к кому зла. Когда чувствуете, что гнев овладел вами, скажите про себя: «Господи, помилуй», а потом пять раз: вдохните - «Господи», выдохните - «помилуй». И гнев пройдет, наступит мир и тишина. Это и есть подвиг. Второй подвиг - неосуждение, особенно духовных лиц. Кайтесь, кто грешен в этом!

Самое главное при покаянии - искреннее сокрушение со слезами. Слезы размягчают нашу окаменелость, потрясают нашу душу, устраняют «самость». От нас в это время отходит наша гордость, самолюбие. Гордые и самолюбивые не плачут, а если заплакал, значит, смирился и смягчился, и не надо стыдиться слез на исповеди, нужно дать им свободно литься, омывать ими наши скверны. Этим подвигом (слезами покаяния) спасались святые. А если у кого нет слез покаяния, то нужно воздыхать из глубины сердца, и Господь примет такое сокрушение как плач покаянный. «Плачьте,- говорят святые отцы,- ибо это один из путей в Царство Небесное».

Сокрушаться о грехах надо не только во время исповеди, а каждый день: вечером на молитве надо вспоминать, какие грехи совершил за день и за всю прошедшую жизнь, сколько совершил преступлений против закона Божиего и гражданского, сколько причинил вреда и обид ближним, сколько раз шел на сделку со своей совестью… И если будем постоянно так мыслить и сокрушаться о грехах, каяться, то Господь пошлет обильные слезы и истинное раскаяние - душа заплачет вместе с телом, и эти слезы будут наилучшим даром Христу Спасителю. Господь придет в наше плачущее сердце и исполнит над нами Свое обещание: «Блажени плачущии, яко тии утешатся». А делать это нужно как можно скорее, пока не поздно, ибо не знаем, как долго продлится наша жизнь. Там, за гробом, если и будем плакать, то слезы уже не смогут облегчить нас, а будут палить огнем.

Если не обличим себя здесь, то будем обличены на Страшном Суде. Самооправдание - великий грех. Никого не надо винить в своих падениях, в своих грехах. Виновниками греха признавайте только себя, свою злую волю. И не надо стыдиться открывать свои мерзости. Надо жертвовать всем для чистоты. И святости нашей, только бы не погибнуть! И блудницы бывают праведны, нужно только искренно каяться и не грешить больше.

Откровенная исповедь врачует душевные и даже телесные недуги, искореняет страсти, в душу возвращается прежний мир, спокойствие, а иначе душа черствеет и чернеет еще больше. Кто истинно кается и живет благочестиво, у того и лицо цветет, а сердце радуется и веселится. Так будем бояться грешить, чтобы снова не распинать нам Спасителя и чтобы душа наша не страдала, но жила и радовалась! Пусть лучше тело страдает, болеет, но душа пусть всегда радуется!

Если мы не примирились с кем-то (далеко человек этот живет, или не успели, или по другим причинам), то оставим все свои обиды и огорчения и, никому не желая зла, заочно попросим у всех прощения и сами простим всех. Надо всегда, и особенно на исповеди, иметь страх Божий, то есть страшиться чем-либо огорчить Господа. Надо забыть все земное, всю суету. Пришли в дом молитвы - и только молитва и плач о грехах должны занять наше сердце.

Старец Амвросий рассказывал о неизреченном милосердии Божием: «Один грешник всю жизнь грешил и каялся. Согрешит - и сразу кается, опять согрешит - и опять кается, и так всю жизнь. И перед смертью покаялся и умер. Злой дух пришел за его душой: «Моя душа!» А Господь говорит: «Нет, он каялся». - «Каялся и опять грешил,- возразил диавол,- зачем Ты его принимаешь?» На это Господь сказал ему: «Если ты, несмотря на свою злобу, принимал его к себе после того, как он каялся Мне, то как же Я не приму его в покаянии? Ты забываешь, что ты зол, а Я Благ». Вот как радуется Господь нашему покаянию!

Таинство исповеди очищает сердце. Когда человек искренно покается, душа его очищается, становится светлой, прекрасной. Ведь она создана по образу и подобию Божию! Но как загрязненное белье вначале постирают, а потом разглаживают, так и сердечную нечистоту надо не только смыть слезами покаяния, но и «разгладить» сердце, то есть насадить в нем противоположные греху добродетели, украсить душу добрыми делами милосердия и любви.

Поучая о величайшем деле любви к Богу и ближним, отец Савва и сам весь светился любовью. Достаточно было просто подойти к нему, чтобы понять, как велика была сила его любви.

Верьте в Промысл Божий! Целуйте свой крестик утром и вечером, не носите его как на вешалке - Христос оставил на Кресте свет и любовь. От крестика исходят лучи благодатного света и любви. Вдыхайте эти лучи, они невидимо проходят в душу, под действием этих благодатных лучей человек становится благочестивым. Целуя крест, помолитесь за близких грешников: пьяниц, блудников и других, кого знаете. Чрез ваши молитвы они исправятся и будут хорошими, ибо сердце сердцу весть подает. Господь всех нас любит. Он за всех пострадал ради любви, и мы должны всех любить ради Него, даже врагов своих.

Целуя крестик, читайте молитву: «Пролей, Господи, каплю Святейшей Крови Твоей в мое сердце, иссохшее от страстей, и грехов, и нечистот душевных и телесных. Аминь. Имиже веси судьбами спаси меня, и сродников, и знаемых моих ( имена)».

Если перенесем все напраслины и скорби благодушно, то этот день для нас спасительный, но если кого-то укорим и введем в соблазн, то такой день для нас погибельный, потерянный. Святые отцы говорят, что за перенесение обиды мы получим от Христа небесную славу, а за чужие укоризны - честь. Апостолов осмеивали, и били, и гнали, а они не обижаюсь и, жалея народ, шли и опять просвещали их. Так и мы будем делать добро, когда нам делают зло.

Душа - невеста Христова, и нужно заботиться о ее украшении, обогащать ее дарами Святого Духа и изгонять из нее злые страсти. А кто, по милости Божией, избавился от страстей, тот пусть не возмечтает о себе высоко, не тщеславится, а опять сознает себя грешником. По милости Божией, а не по своим заслугам спасаемся!

Кайтесь, кто не соблюдает среду и пятницу, не чтит воздержанием дней страданий Христовых. На мытарствах большая защита, если воздержанием почитаешь эти дни, враги убегают от такой души. Да и в этой жизни Господь хранит их от всяких бед.

Есть такой рассказ: одна благочестивая старушка продала свой дом и поехала к родственникам. По дороге ей пришлось попроситься переночевать к незнакомым людям. Ее приняли. По своей доверчивости и простоте она рассказала, что продала дом и вот едет… Ей предложили место для отдыха, но она не могла заснуть. Ее сердце предчувствовало большую беду… Была глубокая ночь. Хозяин беспокойно вел себя и часто выходил в сени. Она стала горячо молиться. Вдруг постучали в дверь, и женский голос назвал ее по имени:

- Мы тебя давно ждем! Скорее выходи!

Она быстро оделась и вышла. Две женщины ждали ее. Дорогой она спросила:

- Как же вас зовут?

Они ответили:

- Среда и Пятница.- И стали невидимы.

С радостью поблагодарила она Господа за избавление. Оказывается, эта старушка всю жизнь особо чтила среду и пятницу - дни страданий Христовых.

Так и мы должны иметь воздержание, особенно в эти дни: в словах, неблагочестивых делах, суетных помыслах, в пище, питии, брачном ложе - во всем!

Не стыдитесь признать себя верующим человеком, укрепляйтесь в религии, в этом благородном чувстве. Раньше в катакомбах молились христиане и не отрекались от Христа, а мы теперь открыто молимся… Бог не любит трусливых!

Нельзя в духовной жизни быть все время, как натянутая тетива лука: молиться, трудиться, молиться. Надо давать себе и отдых. Ведь охотник не натягивает свой лук до предела, иначе он переломится. Так и в духовной жизни. Вот почему древние отцы-подвижники иногда весело играли между собой, как дети. Так и мне приходится иногда развлекаться с вами, как с детьми.

[Татиана. 1 981]

Как провести воскресный день.

http://www.youtube.com/watch?v=kezcujjZtyo

[Татиана. 1 981]

Ума не приложу, как проводить воскресные и праздничные дни, особенно после Причастия? Надо по заповеди отдыхать от работы, но что тогда остается делать, каким делом заниматься? Посоветуйте, пожалуйста!

 

 

Отвечает протоиерей Александр Ильяшенко:

 

Можно и полезно оказать, например, милосердие ближним: посетить детский дом или больницу, или, например, если родные живут отдельно и давно Вас не видели, то съездить к ним, или же больше, чем в будни, уделить внимание своим детям. Можно также посещать занятия в воскресной школе, но если нет такой возможности или необходимости, то просто почитать что-то из духовной литературы, только не стараться «проглотить» как можно больше информации, а читать внимательно, раздумывая о прочитанном. Ну, а в случае необходимости, можно и дела какие-то сделать, ведь заповедь о воскресном дне не понимается так буквально, как, например, в иудаизме, где даже свет зажечь нельзя. Ведь главное – это то, что в этот день мы оторвались от дел, пошли в храм, помолились Господу, причастились Святых Христовых Таин.

 

С уважением, протоиерей Александр Ильяшенко.

[Татиана. 1 981]

Чем отличается воскресный день от других дней недели, что можно, а что нельзя делать в этот день.

Наталья

Воскресный день почитается Святой Церковью как первый и главный день седмицы (недели). Почему? Именно в этот день произошло величайшее событие не только в жизни Господа Иисуса Христа, но и всего человечества: Христос воскрес из мертвых. Своим Воскресением Он победил смерть, освободив тем самым человечество от абсолютной власти греха.

Вот почему воскресенье является особенным днем и его даже называют днем Господним. Господь совершил в этот день величайшее благодеяние для всего рода человеческого, и при осмыслении этого невольно возникает вопрос: с каким же уважением и благоговением мы, христиане, должны проводить этот знаменательный день?!

До Светлого Христова Воскресения главным днем недели была суббота. Она называлась днем покоя. В этот день народ должен был собираться на богослужение по заповеди Господа: “Наблюдай день субботний, чтобы свято хранить его…шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу Твоему. Не делай в оный никакого дела…”. Из евангельского повествования мы узнаем, что евреи стали настолько буквально понимать закон о субботе, что считали непозволительным совершать в этот день даже добрые дела любви и милосердия. Христос рассеял это заблуждение, доказав иудейским учителям, что в субботу можно творить добро (Евангелие от Матфея, гл.12, 1-12).

Важность ветхозаветной субботы состояла прежде всего в том, что этот день покоя являлся как бы предварительным изображением, предзнаменованием смертного покоя Христа Спасителя, то есть Его пребывания во Гробе после крестных страданий и смерти. Но после Воскресения Спасителя из мертвых ветхозаветная суббота перестала иметь значение предзнаменования – предзнаменование свершилось. Более того, свершилось несравнимо более важное! Вот почему субботний день перестал иметь значение праздника и место ветхозаветной субботы занял воскресный день. Но по уважению к древнему празднику Святая Церковь не низвела субботу в ряд будней, а отличила ее от прочих дней недели и особенностью богослужения, и запрещением (или ослаблением) поста.

Апостолы проводили воскресный день с особенным торжеством. Особенное уважение к воскресному дню имело место и у их последователей - первых христиан. Об этом свидетельствуют не только христианские, но и языческие писатели. На Шестом Вселенском Соборе Святой Церковью было предписано, чтобы настоятели храмов во все дни, но особенно в воскресенье поучали народ словами благочестия. И по сей день Святая Церковь свято хранит этот завет: воскресное богослужение отличается особой торжественностью, а главной его темой всегда является прославление Воскресшего Спасителя, Его неоценимого благодеяния для всех нас.

Из уважения к этому великому событию издавна как церковными, так и гражданскими законами было постановлено оставлять в воскресный день все житейские заботы и посвящать его на служение Богу и ближним. Но что включает в себя это служение? Это и участие в церковном богослужении, и благочестивое семейное времяпрепровождение; это и оказание помощи нуждающимся, посещение больных и одиноких людей, совершение дел милосердия; это и домашняя молитва, и душеполезное чтение, и благочестивые беседы, и совершение паломнических поездок. Неблаговидные же поступки, ссоры; неблагочестивые беседы, фильмы и передачи, смущающие душу; посещение непристойных мест, пьянство; отказ от посещения храма по причине лености и небрежения являются ярким свидетельством нашего равнодушия к делу спасения души и неблагодарности к Богу. Да, действительно, сейчас каждый из нас в той или иной степени обременен множеством забот. Но справимся ли мы с ними без помощи Божией? Храм – это особое место Божественного пребывания! Так, где же, как не здесь, и тем более в воскресный день, в день так называемой малой Пасхи, должно вознести свои мысли к Нему и открыть Ему свое сердце! Бывают, конечно же, и исключения из правил, бывают и непредвиденные обстоятельства, но зачастую наше отсутствие на воскресном богослужении объясняется малозначительными причинами.

В церковных книгах воскресенье называется еще “неделей” (от слова “не делать”) по причине запрещения в этот день заниматься житейскими делами. Однако все нужно понимать с рассуждением. Так, например, это вовсе не означает, что в воскресный день можно вообще ничего не делать (как считали законники и фарисеи, обличавшие Спасителя за Его добрые дела, совершенные в субботу). Разумно ли для этого ждать наступления следующего дня? Кроме того, есть и определенные обязанности у каждого из нас по отношению к тем, с кем мы рядом живем: одному надо накормить престарелых родителей, другому – помочь по хозяйству… Нельзя все понимать буквально, строго по букве, не учитывая обстоятельств, иначе эта буква может убить дух. Каждый из нас должен принять решение пред своей совестью, как ему провести воскресный день, и если есть возможность – отложить какие-либо дела на вторую половину дня.

[Татиана. 1 981]

"Илиотропион." Познание воли Божьей.

I. Сообразование с Божественной волей.

Начало всего учения. Для нашего вразумления Господь попускает даже зло и беды. По нашим грехам и несчастья наши. Иногда праведные исправляются злыми. Восставать на причину бедствия - не значит мешать Божьей воле. Правое сердце ищет воли Божьей, а лукавое принимает злого духа.

II. Почему Бог попускает то или другое.

Бог и злые дела иногда обращает во благо. О попущении Божием. Любое попущение Божье нужно принимать с покорностью.

III. Из непостижимых судов Божьих мы можем узнавать Его волю.

Познающий дела Божьи - исправляется. Всем управляет воля Божия. Если Серафимы смиряются пред Богом, то тем более надо смиряться нам. Непостижимость судеб Божиих.

IV. Как узнать волю Господню.

Заповедь Первая. Заповедь Вторая. Заповедь Третья. Заповедь Четвертая. Заповедь Пятая. Заповедь Шестая. Заповедь Седьмая.

V. Как воля Божия проявлялась в Иисусе Христе.

Бог желает, чтобы мы со всеми имели мир. Люди, противящиеся закону Божию не понимают, что Он всех ведет к спасению. Если Сын Божий был послушен Своему Отцу, то тем более нам следует повиноваться Ему.