Перейти к публикации
Гость

Почему мы часто охладеваем в духовной жизни?

Рекомендованные сообщения

Почему мы часто охладеваем в духовной жизни? Мы - здесь подразумеваю мирских. Да и вообще, почему накатывает охлаждение, когда ничего не хочется или присутствует ощущение того, что больше не надо, не хочу, не понесу?

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение

Потеря страха Божия.Несмирение с Божией Волей.Неподчинение своих страстей...

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение

Потеря страха Божия.Несмирение с Божией Волей.Неподчинение своих страстей...

 

Спасибо, Ромашка...но ведь страх Божий есть тогда, когда ощущаешь присутствие Божие...кстати, я где-то прочитала, только вот не припомню где, что страх Божий рождается от любви к Богу..если нет любви к Богу - нет и страха Божия. То есть, чтобы стяжать страх Божий нужно прежде всего стяжать любовь к Богу..тогда как стяжать любовь к Богу?

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение

эээ...повтори! :smile300:

 

Надо не терятЬ познание себя,как грешную и ничтожную.Вчера в библиотеке нашла мыслЬ о самом главном знании человека.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение

Катя! Как жаль, что от Вас далеко храм! Просто нам, таким немощным, очень нужна помощь! А где же ее еще получить? Пришло в голову, что Заповеди Божии - они ведь в помощь нашей жизни, во спасение наше. Если бы каждую неделю в храм... Катя, и любовь и страх - они есть, надо только просить помощи осознать, что они есть, какие они. Раньше православные родились - и у них сначала в жизни была любовь к Богу, а потом уже - к супругам, потом уже к детям. А у нас в подавляющих случаях все наоборот. Отсюда и притягиваем все к человеческой любви и к человеческому страху.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение

Слушала проповедь одного священника там он говорил о окамененном нечувствии когда мы теряем благоговеинство к службе.Он сказал что причина в поведении людей в церкви когда мы пускаемся в разговоры хождения по храму и т д .

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение

Охлаждение еще может быть от недостатка смирения. Ведь мы неизбежно как-то себе представляем свою духовную жизнь, иногда кажется, что должно быть так-то и так-то. А не всегда бывает так, как мы себе все представляем. Кажется, вот сейчас я исправлюсь, изменюсь, и все будет как хотелось. И не всегда бывает. Нужно преодоление, а на него нет сил. И начинается усталость.

 

Охлаждение начинается от собственного уверенного взгляда на свою духовную жизнь. И еще оттого, что человек ищет в духовной жизни не духовности, а душевности в разных видах. Приятно иметь хороший приход, понимающего батюшку, друзей и знакомых и вообще какой-то внутренний комфорт от сознания, что я - "духовный". Когда хотя бы одно звено здесь разрывается, то комфорт уходит, а на его место приходит охлаждение, усталость, разочарование.

 

Исповедь помогает в преодолении этой напасти...

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Гость Татиана

Духовное охлаждение или сухость

 

Для чего попускается человеку

 

"Нападает тупое бесчувствие, - бываешь как автомат, - ни мысли, ни чувства".

 

Такие состояния бывают иногда как наказание за поползновение на что-либо недоброе мыслию или сочувствием, а иногда как обучение, преимущественно, как научение смирению, чтобы человек навык ничего не ожидать от своих сил, а все от одного Бога. Несколько таких опытов подсекают доверие себе, избавление же от тяготы указывает, откуда помощь, и на кого надо во всем полагаться. Состояние это тяжело, но надо переносить его с мыслию, что лучшего не стоим, что оно заслужено. Средств против него нет; минование его - в воле Божией. Надо, однакож, стоять и вопиять ко Господу: буди воля Твоя! Помилуй! Облегчи! Но никак не поддаваться каким-либо послаблениям; ибо это разорительно и пагубно. Вы добре делаете, что скорбите о сем и всячески напрягаетесь освободиться от него. Но гадание ваше, будто таково будет вечное мучение, неверно. Вечные, как блаженства, так и мучения, невообразимы, и ни с чем, бывающим в сей жизни, сравнить их нельзя. То и другое - так безмерно выше здешнего всего. У святых отцов такие состояния называются охлаждением, сухостию, и все считают неизбежными их в жизни по Богу; ибо без них скоро зазнаемся. (Вып. 1, пис. 187, стр. 216-217)

 

Святитель Феофан Затворник

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение

Всех-всех благодарю за ответы, очень полезные и вразумительные. Спасибо!:smile300:

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение

Мо­ли­тесь усерд­но Гос­по­ду Бо­гу и хлад­ное серд­це свое ра­зог­ре­вай­те Слад­чай­шим име­нем Его, по­е­ли­ку Бог наш огнь есть. Оное при­зы­ва­ние и не­чис­тые меч­та­ния ист­реб­ля­ет, и серд­це сог­ре­ва­ет ко всем за­по­ве­дям Его. А по­се­му мо­лит­вен­ное при­зы­ва­ние Слад­чай­ше­го име­ни Его долж­но быть ды­ха­ни­ем ду­ши на­шей, долж­но быть ча­ще би­е­ния серд­ца на­ше­го.

 

преп. Антоний

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение

КАК ЖИТЬ И СПАСТИСЬ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ?

spas.jpg

 

Апостол Павел в послании к Тимофею пишет про нас с вами: «Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие». В чем эта тяжесть? «Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержанны, жестоки, нелюбящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели Боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся.» (2 Тим. 3, 1-4)

Вот так апостол Павел пишет, перечисляет, ему были известны эти пороки людские, они же всегда присутствовали, но в последние времена они особенно распространились и среди христиан. Что имеет такой человек? Только вид благочестия, а внутренних сил благочестия человек отвергся. То есть отверг внутри себя Христа, внешне все в порядке, а внутри полно всякой нечистоты, которая и воплощается в жизни нечистой.

Что этому способствует? Раньше основное население земли жило в деревнях или небольших городах, и если какой-то человек чем-то согрешал, это становилось достоянием всех.

Теперешняя наша жизнь в больших городах, когда мы не знаем даже как зовут соседа по лестничной клетке, весьма способствует вот этому лживому благочестию. Человек одет, обут, так сказать, на дороге не валяется и вроде внешне благопристоен, может, даже вежлив. А внутри его жизнь складывается из одного греха. И вот апостол Павел Тимофею советует от таких отвергаться. Почему? Потому что грех опасен как зараза. Потому что, как пророк Давид в Псалтири говорит, «с преподобным преподобен будеши, а с развращенным развратишися». Почему это так опасно? Почему рачительный хозяин свой огород старается высоким забором обнести? Чтобы семена сорняков, которые в полях, лугах растут, не осеменили его огород. Поэтому, если человек хранит свою душу и желает победить в себе вот эти же страсти, которые он перечислял, то ему нужно отделяться от таких сообществ людей, где эти пороки процветают.smirnov.jpg

 

Дальше он пишет: «К этим принадлежат те, которые вкрадываются в дома и обольщают женщин, утопающих во грехах, водимых различными похотями. Всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины». Вот это тоже замечательное пророчество. Всегда учатся! Современный человек, особенно которого Господь наделил интеллектом, всегда в поисках, всегда стремится читать, узнавать. Стремится. И век, в котором мы живем, даже называют веком информации, потому что на человека обрушивается столько всяких сведений, знаний, что он и не может переварить. Но все это знания тщетные. Почему? Потому что сколько бы он не узнавал, это все его уводит от Истины. Уводит от главного. Потому что это знание все не нужно ему для спасения души. А эта бездна информации только отягчает его сознание и дезориентирует.

«Сии противятся Истине, люди развращенные умом невежды в вере, но они немного успеют, ибо их безумие обнаружится перед всеми, как и с теми случилось». Он имеет в виду тех, которые противились Моисею. Немного преуспеют. И действительно, если человек, который живет по своим страстям, по своим греховным желаниям, купается в грехе, – и пытается чего-то найти истинного, – это невозможно. Почему? Потому что Господь сказал: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Только очистив свое сердце человек может дойти до Истины.

Никакая самая умная книга, даже само Священное Писание, не даст человеку исчерпывающего знания о Боге. Дает знание Бога только чистое сердце. Поэтому пока человек не перестал быть гордым, сластолюбивым, завистником, непослушным, клеветником, предателем истина ему не откроется. Почему? Потому что сердце не может вместить эту истину, потому что оно заполнено грехом. Поэтому, если человек осознает всю худость своей жизни и встанет на борьбу с грехом, тогда Господь, видя, что этому человеку грех, который в душе его, стал противен и мерзок и он хочет от этого освободиться, – Господь тогда ему поможет. Поможет освободиться и откроет ему Самого Себя.

Почему вера так оскудела в мире? Некоторые говорят: это связано с развитием науки. На самом деле, нет. Наука здесь совершенно ни в чем не виновата. Зря ее обвиняют. Вера оскудела от греха. То есть именно потому, что вот эти страсти, все грехи, которые апостол Павел перечисляет, стали преобладать. И поэтому с грехом, входящим в сердце человека, уходит из сердца Дух Божий. А с ним уходит и вера. Потому что вера человеку дается только Духом Божиим. Почему часто так бывает, что ребенок родителями с детства воспитывается в вере с самого младенчества, а потом в шестнадцать- семнадцать лет очень часто у него происходит отход от веры. Казалось бы, наоборот, он должен еще более углубиться в веру, потому что у него уже разум появился более трезвый, он приближается к взрослому состоянию, может все оценить, а вдруг у него какой-то бунт, он может перестать и в церковь ходить. И мы наблюдаем такое явление. С чем это связано? Дело в том, что страсти, которые еще в маленьком ребенке не развиты, в юноше или в девице уже распускаются пышным цветом. И дело в том, что пора эта, когда молодой человек физически и душевно развивается гораздо быстрее, чем его разум. Если сравнить сегодняшнее время и сто лет назад, сравнить двадцатипятилетнего человека прошлого века с сегодняшним тридцатилетним, то первый покажется умудренным старцем, а наш современник - пятнадцатилетним ребенком. Огромное развитие чувственности и физических возможностей и недостаток развития духовного, нравственного и интеллектуального. При огромном росте физической силы, при огромном росте всяких способностей тела и души отсутствует контроль разума и существует неспособность к духовной жизни. И в этот период человека, конечно, дьявол подстерегает. Потому что в это время, когда в человеке страсти кипят, он легко впадает в различные грехи. Начинается с чего? С непослушания родителям. Вот поэтому апостол Павел и говорит: «...родителям непокорны». И действительно, когда разговариваешь с учителями, говорят, что дети сейчас стали такие, что все, кто в шоле работает двадцаь лет, просто удивляются. Десять лет назад такого не было. Появились такие дети, которые не способны даже к послушанию. И вот люди трудятся и мучаются с ними и в армии, а потом, когда они подрастают и приходят на работу, с ними мучаются начальники на работе. Ему скажешь, а он не в состоянии сделать, он не в состоянии даже усвоить, послушаться. То есть он может делать только то, что он хочет в данный момент. И вот на этом сразу человек претыкается, впадает в какой-то грех, и, естественно, вера у него уходит. То есть в душе грехом пробивается некая такая дырка, яма, из которой Дух Божий уходит. Вот все и превращается...

А на покаяние, на что-то такое истинно глубокое, духовное, человек не способен. Вот и получается, что вдруг он просыпается в одно прекрасное утро и чувствует, что никакого Бога нет! Нету! И для него Его действительно нет. Потому что Он ушел из его сердца. Поэтому потеря веры всегда связана с потерей чистоты. Чистоты ума, чистоты сердца и чистоты тела. Вот поэтому-то мы должны помнить об опасности, нужно охранять наших детей, которые нам вверены, внуков от всякой духовной, душевной и телесной нечистоты.

Мы сами часто воспитываем в молодом поколении сладострастие, любовь ко всяким чувственным переживаниям.

Если раньше руководителями народа, (а особенно в древности) могли быть лица духовные: монахи и особенно выдающиеся священники, то позже такими руководителями стали учителя, профессора и другие люди. А теперь кто руководителем народа стал? Все, кто является кумирами у большинства населения. Артисты и спортсмены. То есть те люди, которые культивируют одни - чувственности, а другие - тело. А где же место духу? Нету! И поэтому, естественно, это гипертрофированное развитие чувственности и телесных возможностей очень быстро превращает человека в обезьяну. А она есть животное весьма чувственное и с огромными физическими возможностями - может на руках ходить и вообще очень выносливое животное. Вот как это все опасно. Поэтому мы являемся живущими в последние времена, среди людей, которые живут по своим страстям, и, естественно, мы все заражены этим. Заражены через все, ведь любое прикосновение к миру человека заражает. Поэтому по возможности нам надо из мира выходить. Каким образом? Значит ли это, что надо взять, собраться и уехать в какую-нибудь глухую деревню? Нет! К сожалению, мы и там от этого не скроемся. Нигде! Сейчас невозможно уйти в пустыню, везде нас будет окружать мир. Нет такой возможности теперь для человека. Что же нам нужно делать? Нам нужно стараться свое сердце сделать неприступным для влияния мира. То есть нужно стараться сердце оградить броней, нужно стараться укреплять в себе веру, нужно стараться не смотреть, не впитывать в себя то, что нас окружает.

Это очень трудно еще в силу того, что вся наша предыдущая жизнь была направлена на то, чтобы к этому миру прирасти. Вот поэтому мы с этим миром связаны многими безчисленными нитями, через книги, театры, кино, форму одежды и так далее. Так вот, всегда оплотом и, как говорится, гвардией Церкви Христианской считалось монашество. Почему? Потому что монах, инок являет собой иное бытие. Поэтому его и называют: инок, от слова - инаковый, то есть другой. Почему так? Потому что необходимо кому-то противопоставить миру свою жизнь. И наша жизнь должна быть внутренне противопоставлена этому миру. Каждый христианин должен являться таким Христовым воином, который не внешне, не одеждой должен отличаться от мира, а своим внутренним духовным состоянием. Нужно нам научиться, живя в мире, не принимать его.

Апостол Иоанн нас призывает: «не любите мира и того, что в нем». То есть нужно от этого отвращаться, а у нас к этому пристрастие. Пристрастие к одежде, пристрастие к застольям, пристрастие к удовольствиям, пристрастие к развлечениям, ко всему тому, чем живет мирской человек. Поэтому апостол Павел пишет: «Станут люди более сластолюбивые, нежели Боголюбивые». То есть человек любит удовольствия, себе доставляемые, больше, чем Бога. Вот человек беседует с друзьями. Может часами с ними беседовать, сидят, покуривают, рассуждают, рассказывают. Все вроде благопристойно, и он готов заниматься этим очень долго. К тому поедет, к этому, там поговорит, повеселится, там еще что-то. А молитва? - А молится с трудом. Надо вставать, надо себя заставлять. Читает молитвы рассеянно, скорей бы дочитать. Почему это происходит? Потому что сердце сластолюбиво, оно любит себе доставлять удовольствие. Сердцу нашему более люб грех, нежели благодать. В чем должна заключаться цель нашей христианской жизни? В том, чтобы сердце свое научить Бога любить. Чтобы сердце было более боголюбиво, чем сластолюбиво. Полюбить Бога, полюбить благодать, полюбить жизнь духовную, полюбить молитву, полюбить Евангелие, полюбить храм, полюбить православных христиан, полюбить все, что относится ко Христу. Его жизнь полюбить и полюбить Его Самого. И если мы будем все время, постоянно, над своим сердцем таким образом трудиться, Господь нам в этом поможет. И тогда сердце наше будет неприступно, дьявол нас не сможет прельстить. Когда мы познаем, кто такой Христос, нас уже ничем не обманешь. Почему мы так легко склоняемся на сторону дьявола и так легко впадаем в грехи? Потому что наше сердце еще не познало Христа. Когда наше сердце познает Христа, то никакой грех нас просто не сможет соблазнить. Как человека, у которого есть сундук с бриллиантами, не прельстишь ни какими-то гайками, ни медными монетами. Он скажет: «Ну что это, буду ли я этим набивать карманы?»

И когда будет перед нами стоять выбор - что нам делать, куда идти, что читать, наше сердце будет направлено к чтению Священного Писания, а ноги наши сами будут нести нас в храм. Вот часто мы стоим перед выбором. Позвали на день рождения куда-нибудь или на поминки, или еще куда-то в субботу вечером. Ну что делать? Идти на всенощную или идти на какой-то праздник. И вот человек мучается, что ему делать? Человек мирской, собственно, не задумывается. Он в церковь придет только тогда, когда ему надо. Маму или папу помянуть или кто-то у него заболел... Он придет, когда ему надо. Ему надо! А христианин православный, если и не пойдет на праздник, не пойдет на всенощную, то его сердце будет обливаться кровью. Свою любовь он принесет в жертву. Пойдет не с удовольствием, а именно чтобы не обидеть приглашающего и будет там сидеть и страдать. Почему? Потому что в это время там «Воскресение Христово видевше» поют. Вот когда сердце прилепляется к Богу и истинно познает его. Тогда у него не будет стоять вопрос выбора, он знает, где его дом, знает, где его пастырь, он знает, где Слово Божие. И он туда стремится. Вот и нам нужно всю жизнь нашу так стараться перестроить, чтобы нас, живущих в мире, мир не касался, чтобы он не задевал нашего существа. И это возможно, хотя и очень трудно. Поэтому святые отцы говорили, что в последние времена люди будут спасаться скорбями и болезнями. Потому что живя в таком сложном мире, сердце не может не страдать, сердце не может не испытывать боли. И очень скорбно в этом мире жить. И, конечно, от этого всякие могут быть у нас и болезни. От такого ужасного несоответствия внутренней жизни и окружающего бытия. Но выжить единственно можно именно так - внутренне отделившись. Жить, но не приживаться. Вот это очень важно нам понять. Но сможем мы это сделать только возлюбив Христа, познав Его Церковь. Каждый человек имеет душу. И вот как мы познаем эту душу человека? Через общение с ним. А как мы с ним общаемся? Мы видим его глаза, уши, рот, слышим слова. То есть душа его содержится в теле, а когда душа уходит из тела, мы уже не можем с этим человеком общаться. Вот так и Христа мы познаем через тело Его, через общение с Церковью. Поэтому если Церковь пока не стала для нас самым главным в жизни, самым светлым, самым притягательным, самым любимым, самым драгоценным, то можно с уверенностью сказать, что мы еще не знаем Христа, мы не знаем Бога. У нас есть какое-то внутреннее ощущение Его бытия, но познать Бога можно только через Церковь.

Вот поэтому один святой, по-моему, Нил Синайский, так говорил, что есть верный признак, когда душа отвернулась от Бога, это когда человек стал равнодушен к богослужению. Вот поэтому нужно всегда стараться возгревать в себе к этому любовь. Только через это мы можем прикоснуться к истинной Божественной жизни.

Протоиерей Дмитрий Смирнов

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение

Вопрос:

У меня появилась сильная леность к молитве и ещё страсть – долгоспание. Особенно вечером очень сложно встать на молитву. У меня был сильный страх не помолиться. Не прочитать правило вечером или с утра было равносильно смерти. Весь день могло не быть покоя от укорения себя и чувства незащищенности. Помогите разобраться, в чем тут дело? Как быть? Мне очень тяжело так жить. Как быть с правилом? И каково его значение? Не знаю, просто помогите мне делать все правильно. Огромное спасибо!

Елена

 

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

 

Для определения здоровой духовной жизни святые отцы употребляют понятие теплота. «Духовная теплота в истинном своем виде есть плод присутствия в сердце благодати. Когда посещает благодать, на сердце тепло, а когда отходит – холодно. Духовная в сердце теплота есть плод чувства к Богу и всему Божественному» (прп. Никодим Святогорец. Невидимая брань. Часть вторая. Глава седьмая. О сердечной теплоте и об охлаждении и сухости сердца). Появляется она в самом начале духовной жизни, когда человек с верою и решимостью идти путем спасения совершает первые шаги по очищению сердца. В это время Господь посылает новоначальному такую благодать, которая многократно превосходит его реальные труды. Бог дает ее, чтобы, столкнувшись с первыми искушениями и трудностями, новоначальный не повернул вспять к прежней жизни и чтобы демоны, воспользовавшись его неопытностью, не похитили у него еще неокрепшую веру. Период этот у каждого может быть разным, но всем дано пережить состояние, когда благодать временно отступает. Это проявление Божественной педагогики. Так Господь научает опытности и побуждает к самостоятельным трудам. Когда младенец совсем беспомощный, мать носит его на руках. Но если его никогда не ставить на ноги, то он не научится ходить. Если духовная жизнь человека строится на правильных началах, то христианин участием в благодатном опыте Церкви, молитвой, чтением Священного Писания и святых отцов, делами деятельной любви вновь обретает сердечную теплоту и, укрепляемый всевозрастающей в нем благодатью, совершает путь спасения. Память о временном умалении теплоты лишь укрепляет в человеке чувство благодарения Бога и надежду на Него.

Святые отцы говорят также о таком охлаждении, которое является болезненным и опасным для духовной жизни. Причин может быть несколько:

1. Ложное направление духовной жизни, которое может привести к перенапряжению душевных сил и упадку здоровья.

2. Самомнение и самонадеянность. Оставляя нас перед лицом наших немощей, Господь заботится о том, чтобы в нашем сердце не пророс ядовитый корень духовной гордыни.

3. Смертный грех. Из нечистого сосуда нашей души удаляется благодать.

4. Невнимание к внутренней жизни, ослабление страха Божия, пристрастие к чему-либо мирскому, недуховному, уклонение от воли Божией.

Для восстановления духовной жизни и возвращения сердечной теплоты надо найти причины возникшего охлаждения. После преодоления причин теплота не возвращается сама. Прежде всего, нужна усиленная молитва о помощи к Господу и Матери Божией. Святитель Феофан Затворник советует: «Стоите ли на молитве, читаете ли, в церкви ли стоите, дело ли какое справляете – все одно имейте в уме: Господи, избави меня от сего охлаждения. И не давайте себе покоя, пока не согреетесь» (Письма. Вып. 1, письмо 113). И в вечерних молитвах есть специальное прошение: Господи, избави мя всякаго неведения и забвения, и малодушия, и окамененнаго нечувствия (24 молитвы, по числу часов дня и ночи святителя Иоанна Златоуста).

Моление о возвращении благодати должно сопровождаться благодушным терпением, побеждающим уныние и малодушное бездействие. Кто терпеливо переносит это, от того скоро и отходит охлаждение и возвращается обычная ревность, теплая, сердечная» (св. Феофан Затворник). Когда силы души начнут возвращаться, нужно подвигать себя к прежним духовным трудам. На это указывает св. Макарий Великий: «Стоит Он и рассматривает твой ум, помышления и движения мыслей, назирает, как ищешь Его, от всей ли души твоей, не с леностию ли, не с нерадением ли. И когда увидит рачительность твою в искании Его, тогда явится и откроется тебе, подаст помощь Свою и уготовит тебе победу».

Дорогая Елена! Тот спад в духовной жизни, о котором Вы пишете, по-видимому, произошел из-за неправильного отношения к молитвенному правилу: будучи средством соединения с Богом, оно стало для Вас главной целью. Правило необходимо. Оно упорядочивает нашу религиозную жизнь, задает ей определенный ритм, хранит нас от расслабления. «Душа, начинающая путь Божий, погружена в глубокое неведение всего божественного и духов­ного, хотя б она была и богата мудростию мира сего. По причине этого неведения она не знает, как и сколько должно ей молиться. Для вспомо­ществования младенчествующей душе святая Церковь установила молитвенные правила. Молитвенное правило есть собрание нескольких молитв, сочиненных боговдохновенными святы­ми Отцами, приспособленное к известному об­стоятельству и времени. Цель правила – доставить душе недостающее ей количество молитвенных мыслей и чувств, при­том мыслей и чувств правильных, святых, точно богоугодных. Такими мыслями и чувствованиями наполнены благодатные молитвы святых отцов… Правило! Какое точное название, заимство­ванное из самого действия, производимого на человека молитвами, называемыми правилом! Молитвенное правило направляет правильно и свято душу, научает ее поклоняться Богу Духом и Истиною (Ин. 4:23), между тем как душа, бу­дучи предоставлена самой себе, не могла бы идти правильно путем молитвы. По причине своего повреждения и омрачения грехом она совраща­лась бы непрестанно в стороны, нередко в про­пасти: то в рассеянность, то в мечтательность, то в различные пустые и обманчивые призраки вы­соких молитвенных состояний, сочиняемых ее тщеславием и самолюбием» (святитель Игнатий Брянчанинов).

Однако правило не является единственным видом нашего живого общения с Богом. Большую часть суток наше общение с Небесным Родителем совершается через внутреннюю обращенность к Нему: непрерывную память о Боге и постоянные молитвенные воздыхания. Наше Богообщение совершается и через чтение Слова Божия, а размышления о чудном устроении сотворенного Богом мира, о всеблагой любви к нам Творца, также как и молитва, приближают нас к Господу. Если в силу внешних обстоятельств или усталости нет возможности полноценно исполнить правило, то надо смиренно и благодушно осознать свою немощь и не унывать, а восполнить правило кратким, но горячим, как дыхание, молением к Богу. «Мо­литвенное правило – для человека, а не человек для правила: оно должно способствовать челове­ку к достижению духовного преуспеяния, а не служить бременем неудобоносимым, сокруша­ющим телесные силы и смущающим душу… И часто подвижники, безрассудно уставившие для себя обременительное правило, переходят от многотрудного правила прямо к оставлению вся­кого правила. По оставлении правила и даже при одном сокращении его непременно нападает на подвижника смущение. От смущения он начи­нает чувствовать душевное расстройство. От расстройства рождается уныние. Усилившись, оно производит расслабление и исступление, а от дей­ствия их безрассудный подвижник предается праздной, рассеянной жизни, равнодушием впа­дает в самые грубые согрешения. Избрав для себя соразмерное силам и душев­ной потребности молитвенное правило, старай­ся тщательно и неупустительно исполнять его: это нужно для поддержания нравственных сил души твоей, как нужно для поддержания теле­сных сил ежедневное в известные часы достаточ­ное употребление здоровой пищи» (святитель Игнатий Брянчанинов).

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение

По своему малому опыту скажу, что после исповеди и причастия все "охладевание" улетучивается и наступает покой и благодать, хотя бы на некоторое время, к сожалению не на долго ибо все успеваю расстрачивать за несколько дней. Нужно немножко себя подтолкнуть к подготовке к этим таинствам, а там уже Бог поможет.

простите

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение

  • Сейчас на странице   0 пользователей

    Нет пользователей, просматривающих эту страницу.

×
×
  • Создать...