В Священном Писании, возлюбленные о Господе братия и сестры, мы слышим такие слова: «многие пророки желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали» (Мф. 13, 17). И нам, людям Нового Завета, живущим в благодати Божией, открыто это величайшее таинство — таинство Боговоплощения, о котором апостол Павел сказал: «великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» (1 Тим. 3, 16).

Нам теперешним, живущим под благодатным покровом Божиим, покровом Церкви дарована величайшая благодать соединения с Самим Богом, Богом воплотившимся здесь, в этом грешном мире. Святой Афанасий Великий сказал: «Бог стал человеком для того, чтобы человек смог стать богом по благодати».

В акафисте Христу Спасителю есть слова, которые свидетельствуют как раз о том, что для того Бог воплотился в этот грешный мир, чтобы мы вознеслись на небеса душой и духом. Нам не нужно, как праведному Симеону, ждать Спасителя 270 лет после обетования о том, что он сам своими глазами увидит Спасителя мира. Нам Господь открывается в Таинствах Церкви, в богослужениях, в молитве, в Священном Писании.

Но, самое главное, Он открывается нам таким образом, который был невозможен до пришествия в этот мир Спасителя — только теперь, после нашего искупления, мы имеем благодать и радость внутри себя, мы имеем неизреченное и непостижимое, но всеосвящающее, всепреображающее Таинство Святого Причащения, когда мы существенным образом, таинственно соединяемся с Самим Христом, с Самим Богом. Слова молитв перед Причащением говорят нам, что Дух Святой питает нас таинственно, неизреченно, питает как тело, так и наш дух.

Нам дарована такая величайшая благодать, о стяжании которой мы должны как можно больше стараться, чтобы стать причастниками Святых Христовых Таин. Но стараться не только вникновением в смысл читаемого, а прежде всего стараться самим образом своей жизни, проводя ее чисто, благочестиво, свято, по-христиански: в доброте, чистоте и целомудрии.

Апостол Петр нам говорит: «Покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь» (2 Пет. 1, 5–7).

Вот последовательность нашего возрастания в вере. Нам даровано Самим Богом теснейшее соединение с Ним, которое мы должны искать день и ночь, но должны и помнить слова святых отцов: «Бог открывается не пытливому уму, но смиренному сердцу». Господь же говорит нам: «И дам вам сердце новое» (Иез. 36, 26). Для получения этого нового сердца к чему мы должны стремиться? Мы призываемся к чистоте, к смиренномудрию, доброделанию, возрастанию в любви к храму Божиему, к молитве, к постоянной памяти о Боге. Ведь нам даровано благодатью Духа Святого здесь, в этом мире, иметь Бога в своем сердце.

И не обязательно каждый день быть в храме — не у каждого есть такая возможность, но каждый человек в любую минуту своей жизни может быть с Богом, может быть в этой соединенности с Ним — в глубинных тайнах своей души, через делание молитвы, которая, как ручеек, должна струиться в его сердце.

Все это возможно. Возможно не только монахам, которые призваны молиться, но и каждому, кто обременен мирскими делами, работой, попечениями, семьей. Ибо заповедь дана всем: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим» (Мф. 22, 37).

Возможно носить Бога в своем сердце, памятуя о Нем, а эта память выражается в молитве. Молитва есть как бы верх добродетельной жизни человека. Молитва, как сказали святые отцы, включает в себя все добродетели вместе. От правильной молитвы, смиренной и сокрушенной, проистекает и правильная духовная жизнь, жизнь благочестивая, жизнь в вере, жизнь в духе.

Но чтобы найти Бога и соединиться с Ним, нужен труд. Господь в Евангелии нам сказал: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» (Мф. 7, 7), тем самым показывая последовательность этого труда, неуклонность и неустанность, без которых невозможно для нас стяжание благодати Божией.

Эта благодать, с одной стороны, дается за наши труды, а с другой стороны, как сказал преподобный Исаак Сирин, «не трудам и не добродетели, ради которой предпринимаются труды, открывается Бог, но за проистекающее от них смиренномудрие». Вот кому открывается Бог и кому дается благодать! Не просто за труд и добродетель, а за результат труда и добродетели: за смиренномудрие.

В Патерике есть такое повествование: однажды авва шел со своими учениками. Было время жатвы, и на одном поле авва попросил жнеца поделиться с ними урожаем. Тогда последний спрашивает: «Отче, разве ты сеял, для того чтобы взять урожай?». Старец ответил, что не сеял. Тогда жнец спросил: «Но если ты не сеял, как ты можешь жать?». Отошел авва в молчании от него. Пройдя некоторое расстояние, ученики решили спросить своего старца, в чем был смысл этой просьбы. Тогда авва ответил: «Вы видели, как в земной жизни: если человек ничего не посеет, то он ничего и не пожнет. То же происходит и в жизни духовной».

Будучи в Псково-Печерском монастыре несколько лет тому назад, я сподобился услышать один курьезный случай, рассказанный отцом Иоанном (Крестьянкиным). Рассказан он был с некоторым намеком для тех, кто был на беседе с ним, и всем, кому этот рассказ будет передан. Раньше, до революции, на одной из ярмарок был такой аттракцион: «Покажем всем желающим за 5 копеек живого Петра Первого». Заключался он в следующем: человек платил деньги, его подводили к большой подзорной трубе, закрытой темным материалом, и предлагали смотреть. Человек, конечно же, никого не видел; ему говорили повернуть туда-сюда трубу, подкрутить что-то, но он все равно не видел и начинал возмущаться, что он заплатил и — никого не видел! Тогда хозяин аттракциона говорил ему: «Что ж вы хотели, за 5 копеек увидеть живого Петра Первого?!».

Так порой и мы наивно думаем, что за 5 копеек или за какой-то труд с нашей стороны, или «подвиг» должны реально видеть, ощущать, чувствовать себя в соединении с Богом, чтобы Он нам открывался существенным образом, чтобы мы всегда были в благодати, имели духовные силы.

Это, конечно, для каждого из нас желательно и отрадно. Но оказывается, Бог готов дать нам Самого Себя везде и всегда, да вот наша беда — нет у нас решимости к духовной жизни, нет смирения, нет соответствующего сосуда, чтобы принять в себя эту благодать Божию, то есть нет делания заповедей Божиих, нет молитвенного состояния, доброты, любви и через это наша жизнь не похожа на горение, а похожа на тление, потому что мы не можем оставить все прежнее.

Но лучшие стремления человеческой души переданы великим Достоевским. Так, Алёша Карамазов признается, что, услышав слово Божие в Евангелии о том, что нужно оставить все и последовать за Ним, не смог под словом «всё» оставить только два рубля, а должен был на самом деле все оставить. Когда же он услышал слова: «следуй за Мною» (Мф. 9, 9), то ему оказалось недостаточным ходить только к одной обедне.

Человек решился на все, чтобы найти Христа. И всякий, кто на самом деле внутри себя, внутри своей души молитвой, исполнением Евангельских заповедей, доброделанием каждый день и каждый час ищет Бога, тот, безусловно, находит Его, несмотря на всю внешнюю неустроенность, болезни, скорби, несчастья. Какими бы ни были внешние обстоятельства, он всегда находится в этой встрече с Богом, потому что Бог живет внутри его любящего сердца. Это — всем возможно.

Вспомним слова Евангелия: «наипаче ищите Царствия Божия, и это все приложится вам» (Лк. 12, 31). Дай Бог, чтобы и в этот благодатный день — день празднования Сретения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа — мы любящим сердцем благодарили Бога за то, что Он реально вошел в этот мир. Чтоб и мы реально, духовно и телесно всем своим существом соединились с Ним, чтобы достигали с Его благодатной помощью самого главного — обожения. А это есть то, ради чего Бог пришел в этот мир — пришел Он, чтобы человек искал соединения с Ним. Только Его благодать, приложенная к нашим трудам и смирению, способна каждого из нас соделать сынами Воскресения, сынами благодати, сынами вечной жизни! Аминь.

архимандрит Мелхиседек