Перейти к публикации

О_К (fakel)

Пользователи
 Просмотреть профиль  Активность

  • Публикации

    1 184

  • Зарегистрирован

  • Посещение

  • Дней в лидерах

    1

Записи блога, опубликованные пользователем О_К (fakel)

  1. О_К (fakel)
    Благовещенский Ионо - Яшезерский мужской монастырь . http://www.yashezero.ru/index.phtml?w=6 Великое множество существовало в России святых мест, обительных пустыней, уединенных скитов и монастырей. Облагодатствованные Духом Святым и неустанными трудами и молитвами наших предков, сияли они как бисер многоценный пред лицем Вседержителевым. Малые и великие, в равном достоинстве, являясь училищами высокой нравственности и благочестия. Одним из таких мест и является Благовещенская Ионо-Яшезерская мужская пустынь. Точная дата основания пустыни неизвестна. Первые сведения о ней относятся к XVI веку, ко времени правления царя Иона Грозного. Основателем монастыря был преподобный Иона, один из последних учеников и соратников преподобного Александра Свирского. Приняв от учителя благословение на подвиг пустынничества, преподобный Иона поселился меж двух озер - Яшезеро и Сенное - где пребывал в безмолвии около тридцати лет. Со временем, к преподобному стали стекаться пустыннолюбцы и возникла необходимость в устройстве обители.
    Первой постройкой была церковь во имя Благовещения Пресвятой богородицы. Затем были устроены келии и хозяйственные постройки с оградою. Для сбора средств на создание монашеской общины в 1562 году была открыта вкладная книга. Этот год и можно считать годом основания Благовещенского Ионо-Яшезерского монастыря.
    В 1589 г. братия обители во главе с преподобным Ионой и старцем Иосифом обратились с челобитной к митрополиту Новгорода и Великих Лук Александру об освобождении их монастыря от различных податей, в связи с бедностью обители. В том же году 1 июня митрополит подписал жалованную грамоту, где преподобный Иона с братией освобождались от податей.
     
     

    [Закрыть]


    ЖАЛОВАННАЯ ГРАМОТА НОВГОРОДСКОГО МИТРОПОЛИТА АЛЕКСАНДРА ЯШЕЗЕРСКОМУ МОНАСТЫРЮСе аз господин преосвященный Александр, митрополит Великого Новагорода и Великих Лук, пожаловал есми Обо-нежские пятины Оштинского стану Остречинского погоста Благовещенья пречистые Богородицы и святого Христова чудотворуа Николы с Яшезера новые пустынки строителя черново попа Иону да старца Иосифа и всю братью. Бил мне челом того монастыря старец Иосиф и во всей братьи место, а сказал: стоит деи та их пустынка в затворном местечки в лесу, меж мхи и болоты, на государеве на черном лесу, а вотчинке деи под тою их пустынкою пашенные земли нет нисколько, и приходу деи нет же, а, живут деи бога ради и кормятся по христолюбцем Христовым именем, да и государевы деи милостынке из житниц им не идет же ничего; а преж деи сего наши посланники всякие к ним не вьезжали и податей наших, подьезда и десятины и черных кормов не имывали, и к большому де храму Рождеству пречиста~е на погост ни в какие наши подати не пособляли, и ни в подводы ни в корм, для их нищеты. И будет так как нам старец Иосиф Яшезерского монастыря бил челом, и аз их пожаловал, ненадобе им впредь платити с того Яшезерского монастыря в нашу казну мой (подьезд) и благословенная (куница), ни иные мои никото-рые пошлины. Также и десятинником моим заонежским корму и дару и всех его десятинничих пошлин не дают ничего. И к большому храму Рождеству пречистые на погост в Остречина ни в какие наши подати, ни в корм ни в подводы десятинников наших итого Яшезерского монастыря строитель з братьею не пособляет ни во что. А кому будет чего искати на том строители и на старцех и на слугах, ино их сужу аз сам митрополит Александр, или кому прикажем; и приставов по них и зазывные грамоты посылаем из Великого Новагорода на один срок в году по Крещенье Христове в той ж день. А кто на них на них накинет срок или безсудную грамоту у нас возмет не потому по их сроку, как у них в сей моей грамоте писано, и тот им срок не в срок а в безсудная не в безсудную. А будет на того строителя Яшезерского монастыря и на старцев и на слуг каково наше духовное дело, десятинники наши заонежские и недельщики и по грамотам нашим по зазывным дают их в тех делех на поруки, да чинят им срок стати перед нами в Великом Новагороде всегды безурочно. Как ся прилучит то на них наша вина духовная. А лучитца десятиннику нашему заонежскому в том Яшезерском монастыре для какова нашего дела начлег, они у них ставятца, а подводы и проводники у них не емлют по нашей подорожной, а продажи им никоторые не чинят. А дана им ся жалованная грамота в Великом Новагороде в лето 7097-го июня в 1 день. Припись у грамоты по приказу господина преосвященного Александра митрополича дияка Бакаки Павлова. Назади грамоты припись митрополича дияка Максима Коротнева.
     

    [Закрыть]

    Высвобожденные средства от податей пошли на строительство нового храма Преображения Господня, возведение которого было начато в 1628 году и завершено через год. Вкладчиками нового монастыря стали великая княгиня и царица Марфа Ивановна, и великие князья, и цари Федор Иванович (1584-1598 гг.) и Василий Иванович Шуйские (1605-1610 гг.). В частности, царственными особами были пожертвованы: "служебник печатной в десять; триодь цветная печатная в десять".
    Почитателем преподобного и его подвигов также стал в свое время митрополит Новгородский Исидор (1603-1619 гг.). Преосвященным были пожертвованы колокола на новую Преображенскую церковь. Из прочих вкладчиков замечательнее других были Соловецкие настоятели Соловецкого монастыря Иринарх и Иаков. Игумен Иаков был учеником митрополита Московского Филиппа, в бытность его настоятелем Соловецкого монастыря. Их жертвованием (1614-1622 гг.) стали: "служебник письменной в полдесять; Апостол харатейный в десять; Пролог харатейный, Сентябрьская половина в десять, Пролог мартовския половины письменный в десять; данье того ж Яшезерского монастыря строителя Ионы: Пролог письменный в десять, две Минеи - сентябрь и октябрь месяц; данье Соловецкого монастыря игумена Иакова."
    Уже к концу 1629 года Яшезерская пустынь рисовалась следующим образом: "церковь Благовещения Пречистые Богородицы древяна, а в ней придел Николы Чудотворца с 5 образами, крест и двери царские на краске. Церковь Преображения Господня теплая с трапезою, клецки, а в церкви образов: 11, двери царские и проч. на краске, на престоле индитья и покров крашеные (таковы и проч. одежда); да на престоле Евангелие тетр печатное в десять; да на колокольнице 4 колокола, по смете в 4 пуда; да монастырь обнесен оградою; а в монастыре келья гостиная, да три кельи братских, да за монастырем двор конюшенной, да двор коровицкой...".
    По кончине основателя Яшезерской обители, случившейся около 1592 года, история обители теряется на десятилетия. Однако известно, что спустя 36 лет монастырем управлял строитель Ефимий. На его имя 1665-1669 гг. была выдана митрополитом Новгородским Питиримом благословенная грамота на обновление Благовещенской церкви и ее кровли. Далее в синодике Яшезерского монастыря читаем после строителя Ионы следующие имена: иеромонах Иосиф, Лаврентий, Феодосий-I, Феодосий и Варлаам, но были ли они строители или настоятели монастыря и кто из них и сколько управлял обителью, неизвестно. В 1725 году пустынь была приписана "по малотребности" к Клименецкому мужскому монастырю. 14 мая 1726 года по указу от заказчика Александро-Свирского монастыря архимандрита Кирилла Яшезерская пустынь была подчинена смотрению монаха Нифонта. Хозяйство пустыни против 1724 года представляется в более благоустроенном виде. Число рабочего и рогатого скота возросло до 30 голов, хлеба разного в записи имеется 34 четверти. В 1734 году Яшезерская пустынь была полностью приписана к Александро-Свирскому монастырю. Вследствие чего 27 января того же года, по указу архиепископа Новгородского Феодосия и по приказу Александровского монастыря архимандрита Кирилла, была сделана опись имущества Яшезер-ского монастыря. Автор описи, сын боярский Василий Бухвостов, описывает здания "приписной Яшезерской пустыни" следующим образом: "Монастырь Благовещенский, да в том монастыре церковь деревянная во имя Благовещения Пресвятой Богородицы с обветшалою кровлею; в ней более замечательнее местные образа: Благовещения Пресвятои Богородицы в киоте, мерою пол-аршина, оклад серебряной золочен, басменой, а крестов шесть больших малых девять. Николая Чудотворца в аршин, венец и гривна серебряны, золоченныя басмены. На левой стороне царских дверей образ Пресвятыя Богородицы Одигитрия на красках, у того образа написаны лампадочки серебряны на золоте. Под тем образом пелена выбойчатая. Из иных образов привесы обретаются в казне в ящике. Прочие образа на красках, перед ними подсвечники железные. На престоле Св. Евангелие, обложено бархатом красным, да нем Евангелисты серебряные позолочены басмены. Сосуды: звезда, лжица и ковшик оловянныя. Воздухи крашеные, посередке вставлен зеленый атлас. В приделе Николая Чудотворца на правой стороне образ Св. Николая на красках, у того образа венец серебряный, вызолоченный басменой. Прочие образа на красках. Из риз более других замечательны: ризы пестрые, бумажные, оплечия атласные. Из епатрихилия одна с травицами серебряными числом до восьми, на ней нашито шесть крестов серебряных, из поручей одни атласные белые. Да те ризы подание в тую Яшезер-скую пустынь в церковь Благовещения Пресвятыя Богородицы и Николая Чудотворца Великой Государыни Благоверныя Царицы и Великой Княгини Параскевы Федоровны. Красного атласу, оплечие атласу белого, шито разными шелками травами, да поручи лудины красного и зеленаго, воздухи парчевые травчатые, кружева серебряные, в средниках на тех воздухах кресты также серебряные. Да Евангелие престольное обложено бархатом зеленым, Евангелисты серебрянны золоченые басменые, без застежек. Да книг новоисправных печатных: Триодь Великопостная, Апостол, два Пролога в десять сен-тябрской половины, да Пролог Июль и Август: подания Александро-Свирского монастыря Архимандрита Кирилла (1703-1705). Окна в церкви слюдяные, колокольня осмиугольная рубленая, ветхая, колокола прежние, ограда около монастыря ветхая гораздно, и ворота выпали; хорошего строения три келии: в одной связи хлебная и две малых келии, ветчаныя и с чуланы, среди монастыря амбар хлебной, а в нем всякого молочного хлеба четвертей двенадцать да не молочного шесть четвертей, соли полпуда. Скота рабочего пять голов, роговаго двенадцать. На скотном дворе строение все новое, да монастырская мельница стоит на ручью, от монастыря в 15 верстах. Да в той же Яшезерской пустыни монахи: Строитель Адриан, да беглецы вкладчики и трудники, Алексей Ерофеев с детьми и Потап Захарьев."
    В 1738 году пустынею заведовал старец Моисей, по поручению строителя Клименецкого монастыря иеромонаха Корнилия. В 1741 году 3 апреля строитель Клименецкого монастыря иеромонах Корнилий поручил монаху Геннадию надзирание церквей и церковной утвари в Благовещенском Яшезерском монастыре. Распоряжение это вызвано было особенным обстоятельством. В пустыни тогда хозяйствовал не монах или какое либо духовное лицо, а простой работник Клименецкого монастыря Иван Иванов... Монах Геннадий, по каким-то причинам в том же году не отправился в Яшезерскую пустынь, а прибыл в нее только в 1744 году. В это время обитель была доведена до такого состояния, что в 1743 году до выкупку за двунадесятую часть были взяты из церкви Благовещения Пресвятой Богородицы в заклад Евангелие, Псалтирь с вос-следованием и ризы. В 1744 году монах Геннадий получил от Ивана Иванова очень жалкую роспись монастырского имущества: "Разного скота и с подростками считалось не более 5 голов, хлеба разного и с семенным не насчитывалось и трех четвертей".
    В таком незавидном положении к этому времени находилась обитель, приходя в оскудении все более и более. По реформе царицы Екатерины от 1764 года Яшезерский монастырь был упразднен и приписан к Новгородскому архиерейскому дому.
    Нет никаких сведений, под чьим заведованием находилась "упраздненная пустынь" до 1800 года, но в том же году, как видно из дел Новгородской Консистории, проживали в Яшезере дьякон и пономарь. Священников в монастыре не было, и служба совершалась по необходимости клириком Брусненской пустыни Марком Федоровым. К 1809 году в Яшезерском монастыре был утвержден новый штат и назначен священник Иван Семенов. В том же году по просьбе священника штат был ликвидирован, а монастырь приписан к Ивинекой приходской церкви. В этот период времени 1809-1840 гг. Петербургским купцом Матвеем Григорьевым над мощами святого Ионы устроена часовня с ракой. По открытии Олонецкой епархии в 1828 году вторым Олонецким архиереем архиепископом Венедиктом обращено было особое внимание на запустение Яшезерской пустыни. 30 ноября 1846 года указом через Олонецкую консисторию преосвященный приказал учредить хозяйственную комиссию, которая бы привела все земли Яшезерской пустыни в известность и отыскала ближайшие способы к употреблению их на пользу церкви. Свою работу комиссия начала в 1847 году. Обитель Яшезерская к этому времени найдена была комиссией в следующем положении:
     
    ОПИСЬ МОНАСТЫРЯ
    Церковь холодная во имя Пресвятой Богородицы с приделом во имя святителя Николая Чудотворца крайне обветшала, утвари мало и та очень скудна. Служение в ней совершается один раз в году, 25 марта в день храмового праздника. На этот день стекаются на Яшезеро многочисленные богомольцы.
    Колокольня с часовней под нею, где сделан резной иконостас и рака над мощами (под спудом) Преп. Ионы довольно твердая. Колокольня, часовня и гробница самые простые.
    Ограда обрушилась.
    Две кельи на одних стенах с чуланами, крайне обветшали.
    Зданий, построенных основателем пустыни, не сохранилось. Мельница обрушилась, но развалины ее несколько видны; канал начал засориваться.
    Царские и другие вклады утратились; остались только два колокола Новгородского митрополита Исидора.
    Земли при сей обители пашенной с сенокосными, лесными и рыбными угодьями значится в количестве 417 десятин 687 кв. саженей.

    Земля эта обмежевана в 1783 году при генеральном межевании 21-25 сентября в трех кругах землемером подпоручиком Скрипицыным. Но вся доброкачественная земля, как пашенная так и сенокосная, по большей части поросла лесом.
    Между тем для исправления и поддержания пустыни и ее церквей была собрана достаточная сумма от различных благотворителей. Часть этой суммы употреблена была комиссией в 1850 году на заготовку материалов для поправки монастырских зданий. Преемник архиепископа Венедикта Преосвященный Аркадий указом через Олонецкую Консисторию от 4 августа 1851 года предписал хозяйственной комиссии исправление церквей монастыря. Комиссия, имея в своем распоряжении заготовленные материалы и сборную сумму, в том же году приступила к возобновлению построек обители. Причем комиссия много заботилась о прочности и благоприличии, нисколько не изменяя характера старинного устройства монастыря. В 1853 году Яшезерская пустынь приписана к Олонецкому архиерейскому дому.
    Каменная церковь Преображения Господня была построена иждивением Петрозаводского купца 1 гильдии потомственного почетного гражданина Марка Пименова в 1853-1855 гг. 10 июня 1855 года состоялось ее освящение. На строительство ушло 15000 серебром. Над мощами преподобного, почивающего в церкви Преображения Господня в 1856 году, купеческою женою Матреною Тимофеевной и купцом Марком Пименовым была устроена вызолоченная резная рака. На верхней доске изображение преподобного Ионы Яшезерского в ризе серебряной 84 пробы чеканной, венец серебряный позолоченный. Весу в ризе 14 фунтов 44 золотника, обнесена чугунной решеткой.
    12 сентября 1857 года указом Святейшего Синода Яшезерская пустынь получила самостоятельность с учреждением строителя и назначения штата монашествующих из 7 человек. От пожертвований и доходов монастырских земель был выстроен новый комплекс зданий, характерный прежде всего каменными постройками. Сооружена новая ограда с башнями по углам, два двухэтажных келейных корпуса. За пределами ограды возведены гостиница для паломников и хозяйственные постройки: скотный двор, сенник, конюшня, четыре хлева, кузница, баня, смолоплавильня, рига, каретник, прачечная и проч. С этого времени обитель переживает свое второе рождение.
    Непосредственный очевидец этих событий иеромонах Нафанаил в своем рапорте епископу Аркадию пишет так: "Исполнение всей постройки церкви по плану и фасаду - превосходно. Церковь эта (Преображенская) еще не оштукатурена снаружи, но будет удивительно как хороша. Эта теплая каменная церковь великое украшение обители Яшезерской, истинное утешение ея и радость для окрестных жителей, толико усердствующих и благоговеющих к святости места сего, ради почивающего в оном не тленными своими останками святого основателя пустыни преподобного Ионы - радость для всех истинных поклонников дивного во Святых Бога нашего". В сентябре того же года были доставлены в пустынь вее иконы для трехъярусного иконостаса Преображенской церкви, выполненные по заказу и на счет благотворителя из Санкт-Петербурга. "Иконы эти я видел, - продолжает описание иеромонах Нафанаил, - но, не будучи сведом в иконописании и живописи, не беру на себя обязанность оценивать их по художеству, а скажу только, что такие иконы - редкость в здешнем краю. При мне, - пишет Нафанаил, - как бы на счастье, привели корову в подарок обители и еще двух привести обещались из Ладвы и Шокши".
    В 1882 году монастырь входит в первый благочиннеческий округ Олонецкой епархии. В рапорте от 1894 года на имя Преосвященнейшего Павла, благочинный священник Никандр Рыхлевский сообщает:

    Богослужение в Яшезерской пустыни совершается неукоснительно... - каждодневно, во воскресение, праздничные и высокопре-стольные дни сл. литургия, а в прочие дни учения и часы.
    Церкви, библиотека, ризница содержатся в чистоте и должном порядке.
    Монастырская братия к службе являются все, поют и читают в оной и стоят благоговейно.
    Чин общей трапезы соблюдается, с чтением на обеденной жития святых и троицкие молитвы. На вечерней многие из братии не приходят.
    Монастырская братия живут смирно и между ними не замечается особых не миролюбивых отношений. Ко дню ревизии в монастыре находились: игумен 1, иеромонахов 2, иеродьяконов 2, послушников указных 5, огородников 5, работников 4, коровниц 3, лошадей 4 и жеребенков 1.
    Сена накошено около 1600 пудов, ржи уродилось 120 мер, овса 185 мер, огородных продуктов достаточно. Показанного сена, а равно и семян, на весь год не достаточно, приобретать его нужно, как и в прошлые годы, покупкою. На будущий 1895 год посеяно ржи 28 мер.
    В бытность в Яшезерской пустыни обозрена мною при-ходнорасходная книга, которая ведена чисто и исправно, за исключением не многого. Итоги и переносы верны, месячные итоги свидетельства учинены и старшею братию все подписаны. Ошибка на л. 93, остаток наличным кг Декабрю месяцу был не верен, по усмотре мною исправлен письмоводителем оговорена. В свидетельстве за ноябрь месяц на л. 84 на 6,8, и 9 строчки не дописаны над верхом слова 50 коп. и поставленная цифра 50, 2-62, оговорены особой оговоркою над свидетельствованным. На стр. 56 копеечный итог 8613 р. 90к. просчитан не верно, вследствие чего исправлены и оговорены как должно.
    Сумма как наличными, так и билетеми проверена в присутствии Настоятеля и братии и найдена сохранною.
    Взносы еще того на Духовно-учебные заведения, не были уплачены и в книге не состояли расписанным.

















     
    В 1903 году в монастыре жило восемь монахов, послушники с трудниками. Обитель владела землями и лесными угодьями и двумя озерами. К 1907 году число насельников увеличилось до 12 человек братий, управлял обителью иеромонах Исайя. Перед революцией 1917 года заведование монастырем было в руках игумена Никона, пострижника Александро-Свирского монастыря. Сколько же было при нем монахов, неизвестно. Известно лишь, что в 1918 году последние семь монахов, которые не пожелали покинуть обитель, были выведены за ее пределы и расстреляны...
    В советское время монастырь был упразднен и закрыт. Имущество "национализировано". На территории монастыря располагались пенитенциарные учреждения, летние лагеря, лесхозпредприятия и лесозаготовители и проч. Вследствие такого использования монастырь стал быстро приходить в упадок и к началу 80-х годов ХХ века большей частью разрушился... http://www.yashezero.ru/index.phtml?w=0 http://www.yashezero.ru/index.phtml?w=1
  2. О_К (fakel)

    Чучуть о любви .

    Автор: О_К (fakel),

    Любовью ль сердце разгорится,
    О, не гаси ее огня!
    Любовь есть Бог! Им жизнь живится,
    Как светом солнца яркость дня.
    Люби безмерно, беззаветно,
    Всей полнотой душевных сил,
    Хотя б любовию ответной
    Тебе никто не отплатил.
     
    Схиигумен Савва Остапенко
    Псково-Печерский монастырь, группа паломников
     
    О женщинах в монастыре
     
    Некоторые посетители выражают удивление тем, что в нашем монастыре можно видеть женщин. Тут надо иметь в виду следующее. Если мы в осадное время не пустим женщин в стены монастыря и враг перебьет их, оставшихся без защиты, - никакие наши подвиги Богом уже не засчитаются. Да и те, кто порицает нас за присутствие женщин в монастыре, укорили бы нас за то, что мы себя спасаем, а другим приют не даем.
    Православие †
     
    Старайся делать всякому добро, какое и когда только можешь, не думай о том, оценит ли или не оценит он его, будет или не будет он тебе благодарен. И радуйся не тогда, когда сделаешь кому-нибудь добро, но когда без злопамятства перенесешь оскорбления от другого, особенно от облагодетельствованного тобою.
    (Св. праведный Алексий Мечев ) Митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий вспоминал, что в заграничных поездках ему не раз говорили: «Ваши храмы, Владыка, посещают одни только старушки. Что Вы будете делать, когда они все умрут? Ведь Ваша Церковь умрет вместе с ними!». И тогда Владыка Ювеналий отвечал им: «Наши бабушки бессмертны!».
     
    www.pskovo-pechersky-monastery.ru
  4. О_К (fakel)

    Молись!

    Автор: О_К (fakel),

    http://www.pravmir.ru/molis/?utm_source=twitterfeed&utm_medium=twitter
    Молись!
    30 мая, 2013 • Игумен Нектарий (Морозов) • — Остается только молиться!
    Нет, наверное, священника, который не отвечал бы регулярно этими или похожими на них словами на то и дело звучащий у аналоя с Крестом и Евангелием вопрос: «Что мне, батюшка, делать?!». И как же часто бывает, что человек, получив этот ответ, отходит, понурив голову, словно понимает: да, дело плохо, тут уж НИЧЕМ НЕ ПОМОЖЕШЬ! А мы видим это и провожаем отходящего взглядом, полным удивления, огорчения, осуждения, а то и попросту — равнодушным.
    На самом же деле надо бы человека догнать, вернуть, объяснить такую простую и важную одновременно вещь: в том-то и дело, что помочь можно. И не беда, что способ назван лишь один, он от этого менее действенным не становится.
    Сколько в жизни ситуаций, обстоятельств, когда наших сил решительно недостаточно для того, чтобы обеспечить желаемый результат! Или когда вообще понятно: что бы мы ни делали, все будет без толку либо даже обратится во вред. Женщина жалуется на мужа: пьет, денег нет, бьет, расстаться она с ним не может — дети общие, да и любит его. У другой муж неверующий, каждый разговор о Боге приводит к ссоре, мало того — заканчивается скандалом, богохульством. А у этого мужчины жена тяжело больна, сколько еще проживет, лишь Господь знает, и на руках дети малые. Кто тут, кроме Бога, поможет, кто все это преобразит, изменит? Как здесь не понять — «без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 5)?
    Стоит человек, поведавший священнику что-то подобное, и смотрит на него, ожидает ответа, совета. Какого — сам не знает. Но ждет: если батюшка не ответит, то куда еще податься?
    И слышит:
    — Ты молись!
    И думает: «Да что ж это такое! Что за отговорки такие?» Что ему, сказать мне больше нечего?
    Есть, конечно. Посоветуйся с врачами (юристами, психологами, знающими людьми и далее по списку), обратись к собственному жизненному опыту, к здравому смыслу, взвесь все «за» и «против». Покаяйся, в чем совесть обличает, исправь свою жизнь, если она не очень исправна.
    Но при всем при этом и над всем этим — молись!
    Молись, потому что ничего ровным счетом без Господнего «вмешательства» сделать как следует не сможешь.
    Молись, потому что это самый естественный путь к тому, чтобы обрести то, что тебе действительно необходимо. Помни только, что иногда это то, чего ты так хочешь, иногда — что-то диаметрально противоположное, а иногда — вообще нечто, никоим образом с представлениями и желаниями твоими не связанное. Но — необходимое.
    Только и относись к молитве соответственно. Не как к повинности, не как к формальности, не как к «бабушкиному рецепту»: «Попробую, хуже не будет, а вдруг поможет!». Молитва — самое важное и нужное дело. Она — самое действенное средство. И поэтому молись всерьез, по-настоящему.
    Как? Прежде всего, с верой: в то, что слышит Господь, в то, что любит Господь, в то, что никого и никогда не оставит Он и не забудет. Со вниманием: если ты просишь о чем-то, то проси так, чтобы присутствовать в просьбе своей всецело, умом понимая, а сердцем переживая то, что произносят твои уста. С усердием и терпением: не раз, не два, а многажды, сколько потребно будет. Со смирением: недостоин я милости от Господа, как мне требовать ее! С надеждой: недостоин, да, но на милость Его все же уповаю. И с доверием: как устроит Он, как решит, так и быть тому, и слава и благодарение Ему за все!
    Такая молитва не останется без плода. Само пребывание в ней во много крат ценней просимого, потому что поставляет душу в правильное положение по отношению к Господу. И оживает в этой молитве душа, и воскресает, и иной становится, и открывается ей сокрытое прежде.
    Нужно только, чтобы именно сим образом все разумел о молитве тот, кто услышал совет: «Молись!». И чтобы давший этот совет не затруднился его разъяснить.
    И не затруднится, наверное. Если молится…
     

    Подготовка к молитве
    Схиархимандрит Иоаким (Парр): Пусть лучше сгорит еда, но мы помолимся
    Жизнь или… ее альтернатива
    Афонские старцы о молитве
    Благословенные возможности

  6. О_К (fakel)

    Молитва о врагах .

    Автор: О_К (fakel),

    Молитва о врагах
     
    Благослови врагов моих, Господи. И я их благословляю и не кляну.
     
    Враги решительнее друзей толкают меня в объятия Твои. Друзья тянули меня к земле, враги разрушали все надежды мои на земное. Они сделали меня странником в царствах земных и ненужным жителем земли. Как преследуемый зверь быстрее находит себе убежище, чем непреследуемый, так и я, гонимый врагами, укрылся под покровом Твоим, где ни друзья, ни враги не могут погубить душу мою.Благослови врагов моих, Господи. И я их благословляю и не кляну.
     
    Они вместо меня исповедали перед миром грехи мои.
     
    Они бичевали меня, когда я сам жалел бичевать себя.
     
    Они мучили меня, когда я от мук бегал.
     
    Они поносили меня, когда я льстил себе.
     
    Они плевали в меня, когда я был горд собой.
     
    Благослови врагов моих, Господи. И я их благословляю и не кляну.
     
    Когда я считал себя мудрым, они называли меня безумцем.
     
    Когда я считал себя сильным, они смеялись надо мной, как над карликом.
     
    Когда я стремился быть первым, они теснили меня к последним.
     
    Когда стремился к богатству, они били меня по рукам наотмашь.
     
    Когда я собирался спать мирно, они будили меня ото сна.
     
    Когда я строил дом для долгой и тихой жизни, они разрушали его и изгоняли меня.
     
    Воистину, враги отлучили меня от мира и помогли рукам моим дотянуться до края одежд Твоих.
     
    Благослови врагов моих, Господи. И я их благословляю и не кляну.
     
    Благослови их и умножи, умножи и сильнее ожесточи на меня.
     
    Да будет бегство мое к Тебе безвозвратным.
     
    Да истают надежды мои на земное, как паутина.
     
    Да воцарится смирение в душе моей.
     
    Да станет сердце мое могилой близнецам злобным — гневу и гордости.
     
    Да соберу на небесах все сокровища свои.
     
    Да освобожусь навсегда от самообольщения, запутавшего меня в страшную сеть жизни призрачной.
     
    Враги открыли мне то, что немногим ведомо: нет у человека врагов, кроме него самого.
     
    Тот лишь ненавидит врагов, кто не познал, что враги не враги, но друзья взыскательные.
     
    Воистину, трудно сказать мне, кто сделал мне больше добра и кто причинил больше зла — враги или друзья.
     
    Посему благослови, Господи, и друзей, и врагов моих.
     
    Раб клянет врагов, ибо не ведает. Сын их благословляет, ибо ведает.
     
    Ибо ведает сын, что враги не властны над жизнью его. Потому ходит он среди них свободно и молится о них ко Господу.
     
    Николай Сербский
     
    Благослови врагов моих, Господи. И я их благословляю и не кляну.

  7. О_К (fakel)
    Советы старца Иустина (Пырву; † 16 июня 2013 года ) http://www.pravoslavie.ru/orthodoxchurches/62209.htm
     
    16 июня 2013 года в 22 часа 40 минут после нескольких недель страданий и мучительных болей, обострившихся в последние часы его жизни, архимандрит Иустин (Пырву) ушел из сей преходящей жизни и преселился на небеса к святым мученикам и исповедникам, которых он так любил и с которыми так жаждал воссоединиться.
    Архимандрит Иустин (Пырву) Отец Иустин (Пырву) родился в селе Петру Водэ 10 февраля 1919 года, поступил в монастырь Дурэу в 1936 году, в качестве полкового священника служил на Восточном фронте во Вторую мировую войну, затем был политзаключенным с 1948 по 1964 год. В 1966 году был снова принят в монастырь и стал насельником монастыря Секу Нямецкого уезда, в 1975 году перешел в монастырь Бистрица. Осенью 1991 года положил закладной камень в основание мужского монастыря Петру Водэ, а в 1999 года начал восстановление женского монастыря Палтин.
     
    С конца марта 2013 года рак желудка, которым он втайне болел несколько лет, дал метастазы, вызвавшие осложнения, вследствие которых после мученических страданий архимандрит Иустин преселился из мира сего в мир иной, лучший. Да упокоит Господь душу его!

    Советы старца Иустина (Пырву)


    Архимандрит Иустин (Пырву) Люби нищих и сострадай им, чтобы и тебе быть помилованным Богом.
     
    Не обличай скорбящих сердцем, чтобы не быть наказанным тем же жезлом и, когда станешь искать того, кто бы помиловал тебя, не оказалось, что его нет!
    Помни, что ты тоже носишь бренное тело, и делай добро всем без исключения.
    Выше всех добродетелей рассудительность.
    Не укоряй никого за его прегрешение, но считай себя ответственным за всё, даже за прегрешение ближнего.
    Лучше быть презираемым, чем презирать самому. Лучше быть обижаемым, чем обижать самому.
    Не живи вместе с гордым человеком, чтобы душа твоя не лишилась благодати Святого Духа и таким образом не стала обиталищем лукавых страстей.
    Избегающий суетной славы мира сего ощущает в душе своей славу будущего века.
    Ненавидь покой и благополучное бытие, чтобы сохранить помыслы свои безмятежными.
    Остерегайся множества встреч и пекись о душе своей, чтобы сохранить душевное спокойствие.
    Остерегайся малых грехов, чтобы не впасть в большие.
    Полезней воскресить душу свою из страстей, помышляя о Божественном, чем воскрешать мертвых.
    Многие совершали удивительные дела, воскрешали мертвых, подвизались, чтобы привести заблудших на путь спасения, творили великие чудеса. Многие были приведены с их помощью к ведению Бога. Впоследствии, однако, те, кто воскрешал мертвых, впали в постыдные страсти. И тем самым, своими греховными делами, которые стали явными, они ввели в соблазн многих. В действительности же они сами были больны, но вместо того, чтобы печься о своем душевном здоровье, бросились в открытое море мира сего, чтобы лечить и спасать души других, погубив таким образом и надежду свою, и душу.
    Кому ненавистно прельщение и рассеяние ума в мирских вещах, тот видит внутри сердца своего Владыку и Господа своего.
    Чтобы Бог принял во внимание наши добродетели, они должны сопровождаться телесным воздержанием и чистой совестью.
    Лучше жить с орлами, чем с алчным и ненасытным.
    Лучше жить с увечным и отверженным человеком, чем с гордым.
    Лучше быть гонимым, чем гнать; лучше быть распятым, чем распинать; лучше быть оскорбляемым, чем оскорблять; лучше быть оклеветанным, чем клеветать.
    Самооправдание не имеет места в жизни христианина и нигде не обретается в учении Христовом.
    Если любишь кротость, то увидишь мир в душе своей. А если удостоишься стяжать мир, то будешь радоваться во всяком искушении.
    Бог терпит все наши немощи, но не выносит того, кто все время ропщет, и наказывает его, чтобы исправить.
    Уста и сердце, во всяком искушении благодарящие Бога, получают Его благословение и Божественную благодать.
    Божией благодати предшествует смиренномудрие, а Божию наказанию — высокомудрие.
    Когда жизнь твоя по Богу, не печалься из-за скорбей и своих лютых страстей, ибо Бог отнимет их у тебя в один прекрасный день. Не бойся также и смерти, потому что Бог приготовил будущие блага, чтобы сделать тебя превыше смерти.

    Советы
    старца Иустина (Пырву)перевела с румынского Зинаида Пейкова




    Graiul Ortodox

     


    18 июня 2013 года

     
     
     
    Смотри также: Архимандрит Иустин (Пырву). Без исповеди нет спасения
    Ключом к нашему спасению является таинство святой исповеди. Это одно из семи святых таинств нашей Православной христианской Церкви. Без этого таинства нет спасения. Мы можем совершать всевозможные подвиги, пост, молитву, бдения, милостыню, пожертвования, но без исповеди никак нельзя. «Если мы не растем духовно, то погибаем!»
    Беседа с архимандритом Иустином (Пырву)
    Кто будет всем существом своим уповать на Господа и вооружится постом, молитвой, подвигом, тот непременно найдет путь к спасению. Однако, к сожалению, все большим и большим числом людей словно бы овладел дух противления. И, даже видя своими глазами и слыша своими ушами столько ужасов, мы никак не желаем поверить во всю это «чертовщину». Вот так и получается, что мы оказываемся перед лицом смерти совершенно неподготовленными. Старец Иустин: «Свидетельствующие об истине в защиту веры подобны апологетам прошлых времен»
    Должно знать, когда следует промолчать, а когда свидетельствовать. Но во многих случаях молчание есть сокрытие существующей реальности, измена истине. Не имеет оправдания позиция стороннего наблюдателя. Такое случается, когда ты находишься в незавидном положении, когда не на кого опереться. Но разве нас не поддерживают Христос и его святые?
  8. О_К (fakel)
    Карьера и вера: «лукавые» переговоры
    5 июля 2013 г.
    http://www.pravoslavie.ru/smi/62609.htm?utm_source=twitterfeed&utm_medium=twitter
    По долгу работы мне приходится заниматься партнерскими переговорами, и очень не нравятся принципы, по которым нередко принято эти переговоры вести: ты не можешь прямолинейно и честно сказать, что хочешь от своего партнера, какие выгоды думаешь получить, а что дать взамен. Свои цели нельзя подать открыто, нужно хитрить. Все искусство переговоров основано на обмане и манипулировании. Ты должен говорить не всю правду или говорить правду с какой-то определенной целью. У меня постоянно остается после этих переговоров неприятный осадок. Ведь еще преподобный Амвросий Оптинский говорил: «Где просто, там ангелов со сто». А в искусстве переговоров нет никакой простоты, одно лукавство. Или я как-то неправильно к этому отношусь и это всего-навсего лишь методики? Тогда почему мне так часто после переговоров бывает противно?

    Ксения


    Присяга Лжедмитрия I польскому королю Сигизмунду III на введение в России католицизма. Худ. Н. Неврев. 1874 год.
    Елена ВИЛЬ-ВИЛЬЯМС, директор по развитию Школы менеджеров «Арсенал», тренер-консультант:
     
    — Я очень рада, что кто-то задумывается о нравственной стороне проведения переговоров. Потому что к нам нередко обращаются клиенты, которые просят научить их некорректным приемам на переговорах, но мы сознательно отказываемся от таких предложений, так как уверены, что есть способы, в которых можно быть честным по отношению к своему партнеру и при этом добиться желаемого результата.
    Для многих людей наиболее известным и привычным методом проведения переговоров является так называемый торг. При его применении обе стороны вынуждены идти друг другу на уступки и искать компромиссы, но одна из сторон не сможет достичь на 100 процентов желаемого результата, так как ей придется в чем-то уступить. Применяя такой метод, многие люди используют некоторые способы манипуляций — например, утаивание или, наоборот, слишком быструю подачу информации.
    Но, как мы уже отметили, есть и другие варианты проведения переговоров — это так называемый гарвардский способ. Его главный принцип — найти такое решение, которое выгодно обеим сторонам. Партнеры учитывают интересы друг друга, правильно излагают информацию и опираются на реальные факты, исключая применение нечестных техник. Когда мы применяем стиль «торга», переговоры ведутся в одной плоскости, где мы заранее ограничиваем себя какими-то рамками условий, на которые можем или не можем пойти.
    Для «гарвардских переговоров» необходимо расширить эти рамки и посмотреть на проблему с другой стороны, так как наше решение может находиться в другой системе координат. Приведу пример из области продаж: торговый представитель одной компании хотел заключить договор о поставке продукции с одним из магазинов. Ему было необходимо продать определенный объем продукции и дополнительно установить фирменный холодильник. Но была одна сложность: магазин был очень маленький и о размещении холодильника не могло идти речи. Однако торговый представитель заметил, что под потолком есть свободное место, и предложил именно в этом месте подвесить холодильник. Таким образом он смог найти выход из затруднительного положения, не давя на управляющего магазина, нашел нестандартное решение проблемы.
    Чтобы не упустить собственной выгоды и отстоять свои интересы в бизнесе, необязательно прибегать к манипулированию. Главное — четко представлять себе, какой результат вы хотите получить в ходе проведения переговоров. Также необходимо провести анализ общей ситуации (например, изучить состояние рынка) и предположить, какую выгоду хочет получить ваш партнер. Если он конкретно и жестко настаивает на какой-то своей позиции, очень важно постараться выяснить, почему он так категоричен. Тогда можно будет найти способ договориться с ним, предложив альтернативный вариант.
    Приведу пример одной выставочной компании. Очень многие клиенты хотят занять на выставке центральное место и жестко настаивают на этом. Мы просили менеджеров выяснить: зачем клиенту требуется это центральное место? В одном из случаев оказалось — для того, чтобы один из высокопоставленных гостей выставки обязательно посетил их стенд. Выяснив истинную цель, сотрудники выставки убедили компанию занять другое место, заверив, что маршрут высокого гостя обязательно пройдет мимо их стенда и их потребности будут полностью удовлетворены.
    Очень важно при проведении переговоров научиться противостоять манипулированию, направленному на вас.
    Люди, использующие приемы манипуляции, стараются задеть наш внутренний мир, повлиять на нашу самооценку. У каждого из нас есть свои слабости, именно на них и нацелен удар манипулятора, а мы легко поддаемся, потому что начинаем доказывать, что у нас все в порядке.
    Вот пример: застенчивый молодой человек, работник сферы ИТ, написал заявку офис-менеджеру на починку кондиционера. Офис-менеджер не хотел выполнять эту заявку, но открыто отказываться не стал, а заговорил с молодым человеком на дружеской ноте, сблизил дистанцию и уже после этого пожаловался айтишнику, что выполнить его заявку никак не может. Как раз здесь и начинается манипулирование, потому что внутренне этот молодой человек не умеет быть настойчивым и требовательным. В силу своего характера он привык реагировать на ситуацию либо спонтанно, то есть кричать на другого человека, когда его права ущемляют, либо соглашаться и уступать, если с ним обращаются «по-дружески». В результате он остался со сломанным кондиционером, а требовалось-то просто спокойно и вежливо отстаивать свою позицию, но его внутреннее ощущение, что «я-то человек хороший и вежливый, а вежливые люди не могут требовать, когда с ними по-хорошему разговаривают», позволило им манипулировать.
    Важно помнить, что в переговорах вы всегда можете сказать «нет», если чувствуете, что партнер пытается предложить не устраивающие вас условия, но необходимо сказать свое «нет» вежливо, не нападая на собеседника и не провоцируя его на ответную реакцию.
    Очень многие люди провоцируют партнера по переговорам на агрессивные действия, совершая неосознанные ошибки. Например, менеджер, которая на самом деле просто очень плохо видела, на переговорах взяла документ для изучения и очень близко поднесла его к своему лицу, тем самым закрыв его от других участников переговоров. Партнерам показалось, что она намеренно скрывает от них важную информацию.
    Важно не настраивать себя на то, что переговоры — ужасный процесс, на котором на вас обязательно будут давить, влиять и обманывать. Например, можно относиться к переговорам как к некоторой игре, в которой партнер пробует вас на прочность.
    Необходимо хорошо готовиться к переговорам, делать реальные предложения, и тогда никого не нужно будет обманывать. Если человек уверен в себе, хорошо понимает, какой результат устроит противоположную сторону, знает, какой выгоды он хочет достичь, и правильно соотнес все составляющие этого уравнения, то переговоры приводят к взаимовыгодному сотрудничеству, которое доставляет удовольствие обеим сторонам.
    Епископ Орехово-Зуевский Пантелеимон (Шатов):
    — Во-первых, важно, какая у переговоров цель. Когда человек делает какое-то дело, ему, конечно, интересно, чтобы его дело развивалось, чтобы его сотрудники получили прибыль, чтобы его товар продавался. Но при этом по-христиански будет, если он подумает и о своем партнере по переговорами, о его выгоде, чтобы и он не был обманут. Нормальные переговоры должны быть взаимовыгодны. А если цель — обогатиться за счет другого, обмануть, получить только какую-то свою выгоду, то это, конечно, грех, и неприятный осадок после таких переговоров будет оставаться обязательно.
    Вполне допустимо, что в нормальных честных переговорах вы не всегда можете сразу сказать всю правду — ведь даже в обычном разговоре мы редко когда говорим что-то «в лоб». Даже Господь в Евангелии не всегда все прямо говорит. Но в Его словах никогда не было лукавства, Господь говорил мудро, и Его невозможно было в чем-то уловить, хотя многие и пытались это сделать.
    Конечно, «где просто, там ангелов со сто», но есть и другая цитата — «иная простота хуже воровства». У меня была одна знакомая, она все время рубила с плеча, то, что она говорила, было правильно, но такое ощущение после этого оставалось, что тебе дали пощечину. Не всегда человек сразу может и должен все сказать. И Бог нам не всю правду открывает.
    Второе, что очень важно в переговорах, с кем они ведутся. Ведь переговоры могут вестись и с врагом — например, дипломаты двух стран ведут переговоры, а страны при этом враждуют. И если вести такие переговоры открыто, это все равно что рассказать все тайны своей страны врагу. Наверное, и в бизнесе есть какие-то структуры, которые противодействуют, конкурируют, кто-то хочет тебя погубить — есть разные ситуации, разные отношения между бизнесменами, — и здесь нужно быть осторожным, потому что в переговорах с врагом правда может быть использована против тебя и твоего дела. Переговоры — это же не просто личные дружеские отношения. Известный священник, старец отец Павел (Груздев) говорил: всех люби и всех бойся.
    Если мы в восточном магазине ведем переговоры о покупке какой-то вещи, то мы должны знать, что на Востоке принято изначально завышать цену, и, имея дело с восточным продавцом, конечно, не нужно быть слишком простым, нужно торговаться, не соглашаться, показать, что эта вещь тебе не нужна совершенно, — это нормально на Востоке. Также и в современных деловых переговорах есть какие-то правила, о которых нужно знать.
    И третье, что важно, — это твои мотивы. Если тобой руководит тщеславие, гордость, желание обогатиться, добиться какого-то более высокого положения, какие-то свои сугубо личные интересы удовлетворить, то есть если в твоих мотивах есть какая-то нечистота, то гадкий осадок всегда останется в душе. Для начала лучше честно хотя бы самому себе признаться — ведь Бог-то смотрит на тебя и знает все твои мотивы и твою истинную цель.
    Человеку, задавшему вопрос, я бы посоветовал постараться понять, когда появляется у него этот неприятный осадок, после чего. Если его дело доброе, хорошее, то нужно его делать, невзирая на все трудности. Учиться быть более спокойным. Ведь такой осадок может оставаться и от какого-то азарта — достичь своего в любом случае. Когда человек неспокойно относится к своей жизни, недоволен тем, что у него есть, мучается, переживает, это все тоже будет оставлять осадок в душе. Поэтому в переговорах с людьми нужно всегда молиться Богу, нужно стараться в простоте предстоять пред Ним, но эта простота не должна быть глупостью или неразумностью.
  9. О_К (fakel)
    История и значение Владимирской иконы Божией Матери http://www.hram-vinogradovo.ru/%D0%92%D0%BB%D0%B0%D0%B4%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%80%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F-%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D0%B0-%D0%91%D0%BE%D0%B6%D0%B8%D0%B5%D0%B9-%D0%9C%D0%B0%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%B8.html История и значение Владимирской иконы Божией Матери
    Владимирская икона Божией Матери написана Евангелистом Лукой на доске от стола, за которым трапезовал Спаситель с Пречистой Матерью и праведным Иосифом. Божия Матерь, увидев этот образ, произнесла: "Отныне ублажат Меня все роды. Благодать Рождшегося от Меня и Моя с этой иконой да будет".
    До 450 года этот образ Владычицы пребывал в Иерусалиме, а затем был перенесен в Константинополь. В первой половине XII столетия патриарх Царьграда Лука Хризоверх послал икону в дар великому князю Юрию Долгорукому, который поставил образ в Вышгородском девичьем монастыре под Киевом, в местности, некогда принадлежавшей святой равноапостольной великой княгине Ольге. В 1155 году Вышгород стал уделом князя Андрея Боголюбского, сына Юрия Долгорукого.
    Решив переселиться на родную для него Суздальскую землю, князь Андрей Боголюбский взял с собой икону. В пути непрестанно служил перед нею молебны. Жители Владимира-на-Клязьме встретили своего князя с радостью; оттуда князь направился было далее, в град Ростов. Однако, отъехав от Владимира не более десяти верст, кони встали на берегу Клязьмы и, несмотря на понукания, не пожелали идти дальше. Пораженный, пал князь Андрей пред иконою и слезно стал молиться. И тогда явилась ему Богородица со свитком в руке и повелела оставить образ Свой в граде Владимире, а на месте же этого Своего явления выстроить обитель в честь Рождества Ее.
    Князь поставил икону во Владимире, и с этого времени – с 1160 года – она получила наименование Владимирская.
    В 1395 году хан Тамерлан достиг рязанских пределов, взял город Елец и, направляясь к Москве, приблизился к берегам Дона. Великий князь Василий Димитриевич вышел с войском к Коломне и остановился на берегу Оки. Он молился святителям Московским и преподобному Сергию о избавлении Отечества и написал митрополиту Московскому, святителю Киприану, чтобы наступивший Успенский пост был посвящен усердным молитвам о помиловании и покаянию. Во Владимир, где находилась прославленная чудотворная икона, было послано духовенство. После литургии и молебна в праздник Успения Пресвятой Богородицы духовенство приняло икону и с крестным ходом понесло ее к Москве. Бесчисленное множество народа по обеим сторонам дороги, стоя на коленях, молило: "Матерь Божия, спаси землю Русскую!" В тот самый час, когда жители Москвы встречали икону на Кучковом поле, Тамерлан дремал в своем шатре. Вдруг он увидел во сне великую гору, с вершины которой к нему шли святители с золотыми жезлами, а над ними в лучезарном сиянии явилась Величавая Жена. Она повелела ему оставить пределы России. Проснувшись в трепете, Тамерлан спросил о значении видения. Знающие ответили, что сияющая Жена есть Матерь Божия, великая Защитница христиан. Тогда Тамерлан дал приказ полкам идти обратно. В память чудесного избавления Русской земли от Тамерлана на Кучковом поле, где была встречена икона, построили Сретенский монастырь, а на 26 августа было установлено всероссийское празднование в честь сретения Владимирской иконы Пресвятой Богородицы.
     
    Икона Богородицы Владимирская перешла в Москву и была поставлена в кремлевском соборе в честь Успения Пречистой. Ее благодатной силе Москва обязана избавлениями от набегов хана Едигея в 1408 году, ногайского царевича Мазовши в 1451 году, хана Седи-Ахмета в 1459 году.
    В 1480 году ордынский хан Ахмат двинулся на Москву и дошел уже до реки Угры в калужских пределах. Великий князь Московский Иоанн III поджидал на другом берегу реки. Внезапно на татар напал такой сильный и беспричинный страх, что Ахмат не решился пойти на русскую рать и поворотил назад, в степь. В память этого события в Москве стал ежегодно совершаться крестный ход из Успенского собора в Сретенский монастырь. А река Угра с тех пор слывет Поясом Богородицы.
    В 1521 году казанский хан Махмет-Гирей повел на Москву татар казанских и ногайских. Митрополит Варлаам и весь народ усердно молились пред ликом Владимирской. Великий князь Василий Иванович едва успел собрать войско, чтобы встретить татар на дальнем рубеже, на реке Оке. Сдерживая их натиск, он медленно отходил к Москве. В самую ночь осады инокиня кремлевского Вознесенского монастыря увидела, как сквозь запертые двери Успенского собора выходят святители, неся в руках чудотворную Владимирскую. Это были жившие двумя веками ранее святые митрополиты Московские Петр и Алексий. И еще видела инокиня, как у Спасской башни встретили шествие святителей преподобные Варлаам Хутынский и Сергий Радонежский – и пали ниц пред образом, моля Пречистую не покидать собора Успенского и народа московского. И возвратилась тогда Заступница сквозь двери запертые. Инокиня поспешила рассказать о видении горожанам. Москвичи собрались в храм и стали горячо молиться. А татарам снова привиделось «воинство великое, доспехами сияющее», и бежали они от стен города.
    Так не единожды Отечество наше было спасаемо молитвой народной пред чудотворным образом Владимирской. В память этих избавлений и установлено празднование Владимирской иконе:
    21 мая – в память спасения Москвы от нашествия хана Махмет-Гирея в 1521 году;
    23 июня – в память спасения Москвы от нашествия хана Ахмата в 1480 году;
    26 августа – в память спасения Москвы от нашествия Тамерлана в 1395 году.
    Пред Владимирской иконой Матери Божией свершились важнейшие события русской церковной истории: избрание и поставление святителя Ионы – Предстоятеля Автокефальной Русской Церкви в 1448 году, святителя Иова – первого Патриарха Московского и всея Руси в 1589 году, Святейшего Патриарха Тихона в 1917 году. В день празднования в честь Владимирской иконы Божией Матери совершена интронизация Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена – 21 мая/3 июня 1971 года.
     
    В 1918 году Владимирскую икону Божией Матери изъяли из Успенского собора Кремля собора для реставрации, а в 1926 году передали в Государственный исторический музей. В 1930 году она была передана в Государственную Третьяковскую галерею.
    В сентябре 1999 года образ Пречистой был перенесен в храм-музей Святителя Николая в Толмачах при Государственной Третьяковской галерее, где находится и поныне.
    С этой иконой МАТЕРЬ БОЖИЯ пришла на РУСЬ . ВЛАДЫЧИЦА , ПРЕСВЯТАЯ БОГОРОДИЦЕ , спаси нас !
  10. О_К (fakel)
    Не хотите ли и вы уйти? ПротоиерейАндрейТкачёв http://www.andreytka...e-li-i-vy-ujti/ Две тысячи лет слова Христа будят человечество: греют одних и обжигают других; сегодня утешают — завтра тревожат. И как две тысячи лет назад отходили от Него слушатели, не могущие вместить всей глубины этих слов, так и сегодня многие покидают Его Церковь в смущении.
    Никто не может знать, не окажется ли он завтра в числе отошедших.
    Люди приходили к Нему и уходили от Него. Сладость слов влекла, а строгость требований отталкивала. То могущественное влечение, то неожиданное отталкивание. Постоянная атмосфера сомнений: «От Назарета может ли быть что доброе?»
    Привязывало к нему что-то невысказанное, нелогичное, как у вопрошающего Андрея: Равви, где живёшь? (Ин. 1, 38). А отталкивало что-то холодное, умное, рождённое книжным знанием: Не от Бога этот человек, потому что не хранит субботу. Или: Рассмотри и увидишь, что из Галилеи не приходит пророк (Ин. 7, 52).
    Так или иначе, за Ним шли и вокруг Него толпились, чтобы через малое время те же, что толпились недавно, возмущались, негодовали на Него, вплоть до криков «Распни!»
    То к Нему, то от Него. Так и мы живём. Он то убаюкивает простотой и доступностью, той ласковостью друга, которую так любят протестанты. То вдруг Он заставляет оцепенеть и испугаться. И броситься затем на колени, как это было и перед Его арестом.
    И когда сказал им: «это Я» — они отступили назад и пали на землю. Опять спросил их: кого ищете? Они сказали: Иисуса Назорея. Тогда воины, и тысяченачальник, и служители Иудейские взяли Иисуса и связали Его (Ин. 18, 5–12).
    Упали. Поднялись. Спросили. Связали. Повели мучить. И так постоянно.
    Он любит, но Он не льстит. Больше никто не умеет так любить, но, вместе с тем, никто более, чем Он, не презирает притворство и мнимую добродетель. Для Него человек, гноящийся от грехов, но честный в криках боли и раскаяния, лучше мнимого праведника. И Он знает, что земля сердец в основном состоит из мест каменистых и мест, заросших терновником. Однако Он сеет. И там, где семя не находит глубины, оно восходит быстро и быстро увядает.
    Люди приходят и люди уходят. Вначале им кажется, что они уверовали полной верой. Учитель! Я пойду за Тобою, куда бы ты ни пошёл (Мф. 8, 19). Но Он же знает, что человек ищет славы, а не подвига. Славы и почёта, а ещё — комфорта и безопасности. Поэтому говорит в ответ о том, что Ему негде главу приклонить и жизнь Его более безбытна, чем жизнь птиц небесных и лисиц. Надо полагать, после этих слов проситель огорчённо удалился.
    Состав Его слушателей обречён на непостоянство, на текучесть. Особенно это заметно на высоте Голгофы, то есть почти в конце. Там один разбойник спасается, другой погибает, перед тем апостол становится предателем, и сильный Пётр говорит «не знаю Человека», а безусый Иоанн стоит под Крестом непоколебимо. Всё перемешалось до полной неожиданности. В скрытом виде это же происходило и в три года проповеди и путешествий.
    К Нему радостно бежали, и от Него понуро уходили, унося разочарования и чувство несоответствия того, что дают, с тем, что ожидали получить. Только самые верные оставались (и остаются), хотя и не без борьбы.
    С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним. Тогда Иисус сказал Двенадцати: не хотите ли и вы отойти? Симон Пётр отвечал Ему: Господи! К кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни (Ин. 6, 66–68).
    И даже они, самые любимые, перед самим входом в Иерусалим спорили о первенстве. Эти же споры (кто старший?) и раньше — до Страстной седмицы — занимали учеников, так что, стоило Ему ненадолго отойти, и Он, вернувшись, уже заставал их за спорами на тему «кто из нас больший?»
    Кто где сядет, кто будет выше, кто с какой стороны? Всю последующую церковную историю те же самые вопросы будут сотрясать почву под ногами христиан. Всё-таки человек жутко испорчен, и не знать этого нельзя.
    То, что было с Ним, продолжается и с Его Церковью. Люди приходят и уходят. Радостно принимают слово и быстро увядают, потому что не имеют под собою и в себе глубины земли. И птицы не перестают клевать семя Его слов. И терновник растёт так буйно, словно в него по ночам подсыпают удобрения.
    «Одни говорят, что Он благ, а другие — нет, но обольщает народ».
    Он говорит: «Я люблю вас», — и мы тянемся к нему, как коты, чтобы Он почесал нас за ушком. Но потом Он говорит: «Возьми крест и иди за Мной. Будешь креститься Моим крещением? Сможешь? Не оборачивайся назад, коль положил руку на плуг. Не люби никого больше, нежели Меня: ни детей, ни родителей, ни вторую половину твою, с которой Я тебя венчал».
    И тогда мы уходим от Него с обидой, с раздражением, с недоумением. Какие странные слова! Кто может это слушать? (Ин. 6, 60).
    Неужели мы всё ещё думаем, что знаем Господа? Если бы мы уже знали Его достаточным знанием, не нужно было бы вопрошать: «Где Господь?» — а между тем такое вопрошание ежедневно необходимо. Оно вменяется во всегдашнюю обязанность. Где Господь? Унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его (Ин. 20, 13).
    Он не только приближается, но Он же и удаляется: Отперла я возлюбленному моему, а возлюбленный мой повернулся и ушёл. Души во мне не стало, когда он говорил; я искала его и не находила его; звала его, и он не отзывался мне (Песн. П. 5, 6).
    Вот откуда слёзы. И духовные эгоисты (а духовный эгоизм страшнее бытового) мыслят, что плакать можно только о грехах, то есть о себе самом, о том, что ты не хорош, как надо. А между тем плачут наиболее горько о Нём, а не о себе любимом. О том, что Его распяли (я сам и распял!), о том, что душа зовёт Его, кричит, а Он не отзывается.
    Действительно, для тех, кто знает, как Иисус сладок, весь мир прогорк.
    В наши храмы приходят люди. Одни — чтобы оросить ноги Христа слезами. Другие — чтобы поставить свечку. Третьи — подсмотреть за нашею свободой, которую мы имеем во Христе Иисусе (Гал. 2, 4).
    И, пришедши однажды, люди не сразу остаются навсегда. Те, кто только и делают, что ставят свечи, не любят, чтобы их учили. Те, что пришли плакать, нарыдавшись вдоволь, могут уйти, потому что душа ощутила лёгкость. А могут и остаться, как Магдалина — из благодарности. А те, что приходят «подсмотреть», могут уйти разочарованными, потому что не так-то легко заметить «нашу свободу», особенно там, где её нам самим почти не видно.
    Но, так или иначе, как ко Христу при земной Его жизни, так и к Церкви Его люди будут приходить и уходить. Текуч будет состав, и лишь избранное ядро на вопрос «не хотите ли и вы уйти?» будет отвечать: «Господи! К кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни».
  11. О_К (fakel)
    http://www.pravoslavie.ru/jurnal/62649.htm
    Папа, будь мужчиной!
     


    Священник Дионисий Каменщиков

     
     
    1 июня, в Международный день защиты детей, на портале Православие.Ru была опубликована моя статья под названием «Мама, не надо!». Материал посвящен действующей на сегодняшний день глобальной индустрии детоубийства. Говорилось в нем о том, что аборт — эта зверская казнь нерожденного малыша — превратилась в сознании многих людей в простую акушерскую операцию, что материнская утроба стала для человека самым опасным местом во вселенной, местом, по сравнению с которым даже фронты Великой Отечественной кажутся детской колыбелью. Статья вызвала бурную реакцию в основном со стороны представительниц прекрасного пола. Главный упрек автору состоял в том, что в происходящем он обвиняет одних лишь женщин, забыв о том, что на мужчинах лежит не меньшая вина, если семья или молодая пара совершили аборт. Вот несколько таких комментариев: «Я не знаю ни одной женщины, которая хотела бы сделать аборт. Но я знаю много плачущих женщин, которых заставляют сделать аборт их мужья, мужчины. Так почему же обвиняют женщин, а не мужчин?», «…Считаю мнение автора однобоким — опять обвиняем одних женщин, а где же ответственность мужчины в подобных трагедиях?», «Мусульмане знают, что не девственница воинов не рожает. И своих девочек их отцы берегут. Так где же ты, Святая Русь, почему отдала свои дочерей на поругание? Мужчины! Ау! Отзовитесь!» Упреки эти и оправданны и не оправданны одновременно. — Оправданны потому, что я, действительно, не сказал ни слова об ответственности мужчин за аборты, а не оправданны потому, что я вообще никого не обвинял, а хотел, чтобы хоть кто-нибудь из читательниц (и, конечно же, читателей!) осознал происходящее и остановился перед совершением страшного шага.
    А вот теперь поговорим о мужской ответственности.

    ***


    Недавно с одним очень близким мне человеком мы разговорились о проблеме абортов.
    — Ты знаешь, — сказала она, — а ведь моя мама родилась только благодаря своей старшей сестре, моей тете. Мамы еще не было, и вот однажды тетя Надя (тогда еще четырехлетняя девочка) забежала с улицы на кухню, где сидели ее родители. Они решали что-то серьезное. «Дочка, — спросили ее, — ты хочешь, чтобы у тебя был братик или сестренка?» «Хочу!» — не задумываясь, ответила тетя Надя. Вскоре родилась моя мама. Тетя Надя разрешила ей жить. Как потом выяснилось, мои дедушка и бабушка решали, делать ли аборт.
    Вот такой страшный семейный совет. Жутко представить, сколько детей подобным образом были приговорены к смерти, когда на вопрос родителей ребенок, не понимая, что делает, отвечал: «Нет! Не хочу!» Помню из своего детства, как мы завидовали ребятам, которые были у родителей единственными детьми, ведь все подарки, конфеты, любовь и внимание доставались им и только им. А ведь подобного рода вопросов не то что детям нельзя задавать, их вообще не должно возникать.
    Из описанного случая мы видим, что, действительно, решение о том, сохранить ли ребенку жизнь, принимают зачастую оба родителя и ответственность за решение несут вдвоем. А с ответственностью у мужчин сейчас большие проблемы.
    Однажды, лет двенадцать назад, когда я еще учился в университете, наш профессор завел такой разговор:
    — В бытность мою студентом у нас в университете было так, — чеканя слова, в числе прочего сказал он. — Если девушка вдруг забеременела, то у ее молодого человека были два пути: либо он женился на ней, либо шел в деканат за документами — его отчисляли. Сделать вид, что тебя это не касается, у него просто не получилось бы. А сейчас считается, что «нежелательная беременность» — это проблема молодой женщины, и только ее.

    ***


    Минувшей весной мы проводили мероприятия противоабортной тематики в одном саратовском вузе. Экспонировались стенды, рассказывающие о том, что такое аборт и каковы его последствия. Мы — то есть я, священник, и доктор из общества православных врачей — организовывали нечто вроде лекций-выставок, сопровождая показ стендов нашими комментариями.
    Ждем начала первого мероприятия. В назначенное время в холл библиотеки, где и экспонировалась выставка, в сопровождении преподавателей приходит группа студентов. Всматриваемся — одни девушки.
    — А где же ваши молодые люди? — спрашиваю я преподавателей.
    — Так ведь выставка противоабортная, — отвечают мне. — Им-то что здесь делать?
    Я говорю, что вообще-то «нежелательная» беременность сама по себе не возникает, рассказываю, что часть выставки касается молодых людей напрямую. Например, один из стендов так и называется: «Обращение к мужчине». На нем изображен молодой солдат в выцветшей гимнастерке, с ППШа за плечом. Текст стенда повествует о том, что фашистские аналитики в начале войны докладывали Гитлеру с оккупированных территорий СССР об исключительном значении семьи для русского человека, о высокой нравственности русских девушек. Большевикам, несмотря на все их старания, еще не удалось растлить молодежь, по крайней мере — массово. Гитлер понял, какую угрозу представляет традиционная русская семья и начал издавать всевозможные указы, чтобы на оккупированных территориях была налажена работа обширной сети абортариев, велась антисемейная пропаганда. У немцев тогда ничего не получилось по известным причинам — русский солдат сокрушил эти планы. И вот в середине стенда, после описания всех этих фактов, крупными буквами появлялась надпись: «Сегодня внуки героев, победивших фашизм, живут по заветам Гитлера!» И ниже шло обращение к мужчине, напоминавшее ему о долге и ответственности.
    Преподаватели просмотрели стенд, согласились, что молодым людям поприсутствовать здесь тоже будет нелишне. Договорились, что в следующий раз они приведут и ребят.
    Проводим очередную лекцию-выставку. Небольшая группа молодых людей мнется где-то в сторонке. Снова девушки в большинстве.
    Вот подошла очередь к плакату под названием «Обращение к мужчине».
    — Информация, которую мы видим на этом стенде, рассчитана прежде всего на мужчин, — говорю я. — Подойдите, пожалуйста, поближе.
    Вперед вышел лишь один молодой человек. Остальные, хихикая, так и остались сзади, за плотной стеной девушек…

    ***


    Такая безответственность в сфере личных отношений со стороны мужчин — это одна из примет нашего времени. Когда-то, лет эдак сто-пятьдесят или двести назад такого не было. Мужчина считал своим долгом оберегать жену, дочерей или сестер не то что от прямого посягательства на их честь, а даже от предлога к этому. В высших кругах общества компрометирующее поведение со стороны молодого человека в адрес девушки могло стоить ему жизни. Правила хорошего тона в личных отношениях чаще всего объясняли на языке шпаг или пистолетов. Каждый мужчина понимал, что если он позволит себе хоть как-то бросить тень на честь девушки или чьей-то жены, то вполне вероятно, что его привезут домой с простреленной грудью после дуэли. Не только матери отвечали за честь своих дочерей, но в первую очередь отцы и братья. Это считалось их прямым мужским долгом.

    ***


    Почему же сегодня мужчины при возникновении семейных трудностей занимают страусиную позицию — прячут голову в песок с единственной мыслью, чтобы их оставили в покое и не заставляли принимать никаких решений? Причин здесь много. И тяжелое историческое наследие, когда в течение семидесяти лет лучшие представители мужского населения планомерно уничтожались. В войну, например, в первую голову гибли самые смелые и инициативные — те, кто оказывался впереди. Причиной безответственности является и отсутствие мужского воспитания. Сейчас педагогика почти полностью женская. А для мальчика это противоестественно. Мужское, в частности, отцовское воспитание во все времена играло огромную роль в формировании личности будущего мужчины. Например, вплоть до середины XX века, когда секций боевых искусств просто не было, первые уроки рукопашного боя мальчик получал от собственного отца. Особенно богатые традиции в этом плане у казачества. Такой признанный мастер русского рукопашного боя, как А.А. Кадочников прямо говорит, что он ничего не изобретал, просто систематизировал то, чему научился от своих предков. Отец учил сына владеть саблей или шашкой, стрелять, ездить верхом, грамотно вести разведку. Сейчас отцовское воспитание почти оскудело за отсутствием во многих семьях отцов.
    В общем, причин много, а результат один — безответственность, неспособность принимать решения.

    ***


    Я заметил такую закономерность: женщины на исповеди зачастую глубоко каются в грехе детоубийства, не могут себе этого простить, однако не припомню случая, чтобы мужчина исповедался в том, что подтолкнул жену к совершению аборта. Не берусь судить, почему это происходит. То ли от той же безответственности, непонимания, что ты тоже виновен в грехе детоубийства, если знал и не остановил, не удержал жену от страшного поступка. Не знаю.
    Зато знаю наверняка, что за совершенный аборт несут ответственность оба. И мужчина, если он, конечно, знал об этом и не остановил супругу, — пожалуй, в большей степени, потому что он — глава семьи, священник в этой малой Церкви, а жена самим Богом поставлена ему в подчинение.

    ***


    Меня иногда упрекают, что, обозначая какую-то болезненную тему, я не предлагаю решения этой проблемы. На подобные замечания всегда хочется ответить: если бы было все так просто, если бы нажатием нескольких десятков клавиш можно было разрешить ситуацию, я бы обязательно это сделал. Есть у Твардовского такие строки:

    Заключить теперь нельзя ли, что, мол, горе — не беда,
    Что ребята встали, взяли деревушку без труда.
    И с удачей постоянной Теркин подвиг совершил –
    Русской ложкой деревянной восемь фрицев уложил! Серьезные вопросы не решаются написанием статей. Чтобы хотя бы частично изменить ситуацию, нужно положить много трудов. А в данном случае, нужно как минимум, — если уж сотворил тебя Бог мужчиной, — начать самому принимать решения за все, что происходит в твоей семье. Выдернуть голову из песка и разогнуться из страусиной позиции.

    ***


    Вот мы, наконец, и разобрались, кто виноват.
    Виновата мать, которую, как ни крути, в абортарий никто на аркане не тащит. Виноват отец, не сумевший организовать жизнь семьи так, чтобы вопросов о том, сохранить ребенку жизнь или нет, попросту не возникало. Виновато государство, не обеспечившее семью доступным жильем. Виноваты родители, воспитавшие своих детей не так, как надо. Виноваты все. Вопрос, наверное, лишь в том — кто больше.
    Не виновен лишь малыш, которого растерзали по просьбе собственных мамы и папы.
    Так, может быть, закроем тему «кто виноват» и начнем что-то делать?


    Священник Дионисий Каменщиков,руководитель Отдела по делам молодежи Саратовской епархии


     
     


    8 июля 2013 года

     
     
     
    Смотри также: Священник Дионисий Каменщиков. Мама, не надо!
    Мама, что с тобой случилось? Ты рожала в войну, в разруху, в голод. Ты предпочитала погибнуть сама, лишь бы твой малыш жил. А сейчас? Священник Иоанн Валентин Истрати. Маски на лицах смерти
    Нигде не слышно выражений вроде «мы плохие, убийцы, жаждем богатства, мы нетерпимы, мы насильники и воры». Всё больше говорят о свободе, справедливости, естественном отборе, рыночных ценностях. Антон Леонтьев. Разрушение семьи
    «Ситуация беспрецедентна в истории нашей страны. Такого уменьшения числа молодых людей не было никогда, даже после Второй мировой войны. Этот процесс повлечет серьезные последствия для экономики страны». Светлана Дьяконова. Мой сыночек. Субъективные заметки об аборте и эвтаназии
    — Беременная? — нахмурилась молоденькая врач. — Ну, это ничего. В понедельник пойдешь в соседнее здание, знаешь, где гинекология? Там сделаешь аборт быстренько, и — к нам. И тогда уже спокойно будешь лечиться, а то тебе непонятно сейчас, что можно. А за ребенка не волнуйся — гриппом болела, все равно урод будет. Протоиерей Андрей Ткачев. Размышления об ответственности
    «Не лезьте ко мне и не учите меня. Я сам все знаю. Кому какое дело, как я себя веду? За собой смотрите» Эти последние речи звучат в мире все громче, но хорошо ли будет нам жить, если звук подобных речей заглушит все остальные звуки?
  12. О_К (fakel)
    http://www.pravmir.ru/podvig-svyatoj-blagovernoj-ravnoapostolnoj-knyagini-olgi-i-istoricheskaya-sudba-rossii-3/
    Подвиг святой благоверной равноапостольной княгини Ольги и историческая судьба России
     
    24 июля, 2012 • Н. Гринев
     
    Могут быть различные мнения относительно роли святой равноапостольной Ольги в судьбах нашего Отечества, но для всех бесспорен тот образ, который запечатлен навсегда в нашей национальной памяти. Это величественный образ женщины с несокрушимой волей и высоким достоинством, несокрушимым мужеством и с подлинно государственным умом.
    Святая Ольга — необычайно цельная личность, подлинно великая женщина, силою обстоятельств вставшая во главе огромного, еще формирующегося государства. Святая Ольга оказалась достойной того исторического жребия, который ей выпал. Более того, Промыслом Божиим именно ей выпала честь сделать выбор, который определил последующую судьбу России, а самой княгине определил церковное почитание как равноапостольной.



    Нет смысла впадать в сложные, не бесспорные и, по сути, бессмысленные изыскания о «национальном» — славянском или варяжском происхождении равноапостольной княгини. Ее имя — Ольга – скандинавское, оно существует по сей день в Дании и в Швеции в форме «Хельга». И до св. Ольги в главе начинающейся Руси мы видим одни скандинавские, «варяжские» («ославяненные» или искаженные) имена викингов шведского, норвежского или датского происхождения — Рюрик, Трувор (шведское — Тревор), Синеус (шведское — Сениус), Аскольд, Дир (оригиналы этих имен трудно установимы), Олег (датское — Хельге), Игорь (шведское Ингвар), Свенельд. На княгине Ольге варяжский ряд имен Рюриковичей прерывается. Далее идут имена славянские. Сын Ольги — Святослав, ее внук – Владимир.
    Это неслучайно. Норманны, варяги быстро усваивали язык того этнического большинства, с которым они связали свою судьбу. И в этом нет ущерба тем народам, что испытали норманнское воздействие. Воздействие это было чувствительным по всей Европе, на заре формирования ее наций и государств. Нет от варяжского призвания ущерба достоинству России, ведь ее «славянство» не в этнической «чистоте» (подобного и в помине нет), а в первенстве славянского языка среди многообразия ее народов и этносов. Не страдает же национальное достоинство французов и их языка оттого, что одна из крупнейших провинций Франции так и называется – Нормандия.
    И еще одно не маловажное обстоятельство. Она, св. Ольга, первой из семейства, из династии Рюриковичей приняла христианство. Богослужебный язык христиан Руси того времени, бесспорно уже был славянский. Для нее, варяжской аристократки, христианская вера открывалась той своей глубинной стороной, которая и ныне не до конца ясна для наших современников.
    Христианская вера – эта вера благородная, это вера благородных людей. Благородных по духу, не по сословному происхождению, социальному положению. В основе христианства — все признаки истинного благородства: любовь к ближнему до самопожертвования, милосердие, самоотвержение. Даже к врагам проявляются милосердие, снисхождение и всепрощение, парадоксально сочетаемые с непререкаемой стойкостью в следовании принципам веры и в отстаивании этих принципов. Честность, неприятие лжи, чистота нравственная, высокое личное достоинство, отличное от гордости и ей неподвластное — все это было в высоком совершенстве корпоративных проявлений древней христианской общины. В ней каждая личность бесценна и уважаема, поскольку каждая личность уникальна, поскольку каждая ценна для Бога. Ведь Основатель этой веры пришел на Землю и открыл врата спасении для всех и для каждого человека.
    Этому благородству по-своему не чужды были древние странники морей варяги-викинги. Без этих качеств не могли жить дружины варягов — купцов-разбойников, суровых, жестоких воинов и бесстрашных мореплавателей. Они – норманны-варяги — обогнули Европу и достигли африканских берегов древнего Карфагена. Они, герои северных вод, доходили до полярных льдов, населили Исландию и юг Гренландии, пришли в доколумбову Америку. Они, викинги-варяги, прошли водными путями в Каспий и к берегам Персии. Они потрясали стены «столицы мира» Константинополя-Царьграда, где больше неслыханных богатств и роскоши впечатлили их чудеса и красота «греческой» Веры, и где их соплеменники уже давно служили в элитарной наемной гвардии императоров.
    м варягам было хорошо известно, что без взаимной выручки, без преданности воинов дружине и князю-конунгу, без самоотверженности и способности к самопожертвованию не выжить ни их ладье-драккару на море-океане, ни на суше дружине в смертном бою. И во внешнем сравнении христиане имели что-то сродственное им, варягам. Даже храмы христиан строятся по принципу и форме корабля, и сама окружающая жизнь у них – это «море житейское», а община — как команда корабля, плывущая сквозь бури и напасти «житейского моря». И Путеводитель в сем бурном странствии – сам Основатель этой Веры, показавший удивительный, парадоксальный пример высшего благородства в жертвенной любви до крестной смерти.

    Святая Ольга – знатная варяжка по происхождению, и унаследованные ею от предков-мореплавателей и воинов «доминантные признаки» проявились в ней столь сильно и полно, что отразились навсегда в национальной памяти.
    В житии св. Ольги сохранилось некое народное воспоминание о ней, о том ее «доминантном качестве», которое, проявившись в юности, стало определяющим на всю дальнейшую жизнь. Вот фрагмент из жития благоверной равноапостольной княгини Ольги (по святителю Димитрию митрополиту Ростовскому).
     
    «Князь Игорь, достигнув юношеского возраста, занимался охотой. Случилось ему, во время охоты по окрестностям Новгорода, зайти в пределы Пскова; выслеживая зверя около помянутой веси Выбутской, (весь Выбутская, — село Выбутино или Лабутино в двенадцати верстах от Пскова вверх по реке Великой. В начальной Летописи (под 903 г.) сказано, что родиной блаженной Ольги был Псков, откуда и привел ее Олег Игорю, и где она была, вероятно, дочерью одного из наместников или бояр) он увидел на другой стороне реки место, удобное для лова, но не мог туда попасть за неимением лодки. Спустя немного времени Игорь заметил какого-то юношу, плывшего в лодке; призвал его к берегу, он велел себя перевезти на ту сторону реки. Когда они плыли, Игорь; внимательнее всматриваясь в лицо гребца, увидел, что последний не юноша, а девица; то и была блаженная Ольга, выделявшаяся своею красотою. Красота Ольги уязвила сердце Игоря; в нем разгорелась похоть; и он начал прельщать ее словами, склоняя к нечистому плотскому смешению.
    Блаженная же Ольга, уразумев помыслы Игоря, разжигаемого похотью, пресекла беседу его, обратившись к нему, точно мудрый старец, с таким увещанием: «Зачем смущаешься, князь, замышляя дело неисполнимое? Слова твои обнаруживают твое бесстыдное желание надругаться надо мною, чего да не будет! Я об этом и слышать не хочу. Прошу тебя, послушайся меня и подави в себе эти нелепые и позорные помышления, которых нужно стыдиться: вспомни и подумай, что ты князь, а князю для людей должно быть, как правителю и судье, светлым примером добрых дел; ты же теперь близок к какому беззаконию?! Если сам ты, побежденный нечистою похотью, будешь совершать злодеяния, то как же ты будешь удерживать от них других и судить справедливо своих подданных? Оставь такое бесстыдное вожделение, которого гнушаются честные люди; и тебя, хотя ты и князь, последние могут возненавидеть за это и предать позорному осмеянию. Да и то знай, что, хотя я и одна здесь и бессильна по сравнению с тобой, ты все-таки не одолеешь меня. Но если бы даже ты мог и одолеть меня, то глубина этой реки мне тотчас же будет защитой: лучше мне умереть в чистоте, похоронив себя в сих водах, чем быть поруганным моему девству».
    Такие увещания к целомудрию, обращенные блаженною Ольгою к Игорю, образумили последнего, пробудив в нем чувство стыда. Он молчал, не находя слов для ответа; так они переплыли реку, а потом расстались. И удивился князь, столь выдающемуся разуму и целомудрию юной девицы. Действительно, подобный поступок блаженной Ольги достоин удивления: не зная истинного Бога и Его заповедей, она обнаружила такой подвиг в защите целомудрия, тщательно охраняя чистоту своего девства, она образумила юного князя, укротив его похоть словами мудрости, достойными ума мужа.
    Конечно, это легенда, но легенда – не миф. В этой легенде большая внутренняя правда. Если самого случая подобного и не было, то его изложение – прекрасный повод показать целомудренный образ Ольги, образ цельной личности, наделенной настоящим чувством собственного достоинства и житейски мудрой. Она «бережет честь смолоду», а ее увещание Игорю содержит наставления по управлению людьми. Ольга в этой легенде – человек ума государственного. И еще отметим, что Ольга – неизмеримо более сильная натура, нежели Игорь, и в этом также проявился своеобразный «историзм» легенды, ибо так и было в исторической реальности.
    А ее жестокость? Какова страшная месть овдовевшей княгини древлянам за убийство мужа! Казалось бы, репутация Ольги, будущей христианки, скомпрометирована этой известной историей. Но обратимся к содержанию самого происшествия. Заметим, что события, связанные с древлянами, нельзя отрывать от общих примет времени и от той ситуации, того положения, в котором оказалась княгиня. Ольга была ответственна за общее положение на Руси, за судьбу будущего государства и уже неразрывно связанного с ним княжеского семейства. Не прими Ольга тех мер, жестоких, но «понятных» всем и каждому на бескрайних просторах Руси, то, безусловно, будущее для населявших ее территорию племен было бы другим. Княжеская власть утратила бы авторитет, ее бы нигде ни во что не ставили бы. Объединяющее начало оказалось бы подорванным в основе. Кровавые межплеменные усобицы наполнили бы Русь, а судьба наследников Рюрика была бы плачевна. Ольга поступила с древлянами «резко», но мудро. Достоинство и авторитет власти были восстановлены в полной мере. Ибо «слухом земля полнится», и, безусловно, весть о том, что вдовствующая княгиня держит власть «крепкой рукою», прошла по всей земле и дошла даже до всех последующих поколений. И усобиц не было при Ольге, и жила земля «тихо». А власть могла заниматься насущными делами всей нации, а не тем, чтобы успокаивать и усмирять «умы» и «души», думать о самосохранении.
    В возмездии Ольги древлянам нет плоской вульгарной мести, садистской жестокости. Получили «свое» и хватит, довольно. Действительно, ведь никаких более известий о «крутости нрава» русской княгини нет. Святая Ольга «местью» не упивалась и ею не жила. Ее «акция возмездия» — всего лишь адекватная мера в силу общего положения многоплеменной Руси и ее единой власти, в силу положения на Руси, создавшегося в результате «протестных действий» древлян.

    Но в чем же подвиг св. Ольги? Ведь не в том же, конечно, что она «извела» мятежных «сепаратистов» древлян во благо будущей России и династии Рюриковичей. Невозможно о такой великой личности, как св. Ольга, сказать исчерпывающе в кратких словах. Но нельзя не отметить историю крещения св. Ольги в Царьграде.
    Согласно ее житию, святой Полиевкт, патриарх Константинопольский, благословляя св. Ольгу, обращается к ней после ее первого причастия со словами: «Благословенна ты среди жен Российских, ибо ты, оставив тьму, взыскала истинного света; возненавидев идольское многобожие, ты возлюбила единого истинного Бога; ты избежала вечной смерти, обручившись жизни бессмертной. Отселе тебя будут ублажать сыны Российской земли».
    Летописное сказание о предшествовавших крещению Ольги событиях весьма своеобразно. Вот Ольга ждет, ждет долго, месяцами, когда ее примет император. Ее достоинство великой княгини получает тяжкое испытание, как и испытывается ее стремление получить истинную веру, стать сопричастной вере через Святое Крещение. Главное испытание – перед самим крещением. Это знаменитое «предложение руки и сердца» восхищенного русской княгиней византийского императора. И летописная версия, думается, не точна. По ней, по летописи Ольга укоряет императора, как, мол, можно думать о браке до крещения, а вот после крещения – посмотрим. И просит императора быть ее восприемником, т.е. крестным отцом. Когда же после крещения император возвращается к своему брачному предложению, Ольга напоминает ему, что брака между «кумовьями» быть не может. И восхищенный император восклицает: «Перехитрила ты меня, Ольга!»
    В этом сообщении есть безусловная историческая основа, но есть и искажение, возможно, «по разуму» сохранивших предание. Историческая правда угадывается в следующем. На троне «всемирной» Византийской империи был тогда Константин Порфирогенет (т. е. «Багрянородный»). Это был человек более чем незаурядного ума (он автор знаменитой книги «Об управлении империи», в которой содержится и известие о начале Российской Церкви). Константин Порфирогенет был прожженный политик и политик удачливый. И уж, конечно, он был достаточно образован, чтобы помнить о невозможности брака между крестным отцом и крестной дочерью. В этом эпизоде видна «натяжка» летописателя. Но, правда в том, что «предложение руки и сердца» скорее всего, было. И было оно, вероятно, вполне в духе знаменитого византийского коварства, а не простодушного восхищения «варварской», в восприятии византийца, княгиней далекой Руссии. Поставило же это предложение русскую княгиню в весьма неприятное положение.
    Вот какова должна была быть подлинно «византийская» по хитрости суть императорского «предложения руки и сердца», его подтекст.
     
    «Ты, пришелица, княгиня далекого, но мощного государства, которое населяют честолюбивые воители, не раз уже потрясавшие стены «столицы мира» Царьграда, где сейчас ты ищешь истинной Веры. О том, каков воин твой сын, Святослав, слава гремит по всем странам и нам известна. И о тебе мы знаем, сколь ты сильна духом, властная рука твоя держит в покорности множество племен, населяющих твою землю. Так зачем же пришла ты, княгиня из рода завоевателей-честолюбцев? Действительно ли ты хочешь получить истинную Веру и только? Вряд ли! И я, император, и мой двор подозреваем, что, приобретая крещение и становясь нам единоверной, ты хочешь приблизиться к трону византийских императоров. Посмотрим, как ты обойдешься с моим предложением! Так ли ты мудра, как об этом идет слава! Ведь отказать императору впрямую – это пренебрежение оказанной «варварке» честью, прямое оскорбление императорскому трону. А если ты, княгиня, несмотря на свой солидный возраст, согласишься стать императрицей Византии, то тогда ясно, зачем ты к нам пришла. Ясно, почему ты, несмотря на уязвленную гордость, месяцами ждала императорского приема! Ты такая же честолюбивая и коварная, как и все твои предки варяги. Но мы не допустим, чтобы вы, варвары, были на троне благородных ромеев. Ваше место – место наемных воинов -служить ромейской империи».
    Этот гипотетический монолог исчерпывает содержание предложения Константина Багрянородного. Ответ Ольги прост и мудр. Ольга не только мудра, но и находчива. Благодаря своему ответу, она сразу получает искомое – Крещение в Православную Веру.
    Ее ответ – это ответ и политика, и христианки. Он гениален. Вот его смысл. «За честь породниться с великим Македонским (так называлась правящая тогда династия) императорским домом благодарю. Давай, император, породнимся. Но родство наше будет не по плоти, а духовное. Будь моим восприемником, крестным отцем!»
    А — в скобках следует: «Мне, княгине, и нам, русским христианам, нужна истинная, спасительная Вера, которой вы, византийцы, богаты. И только. А ваш залитый кровью, опозоренный всеми пороками и преступлениями трон нам не нужен. Мы будем созидать свою страну на основании общей с вами Веры, а остальное ваше (и трон тоже) пусть остается у вас, как данное Богом на ваше попечение». Такова суть ответа святой Ольги, который открыл ей и России путь к Крещению.
    Это и был подвиг! И искомая вера была получена, и честь России была спасена, и исторический выбор для России сделан!
    Вспомним Пушкина. Вот что писал он П.Я.Чаадаеву 19 октября 1836 года. «…У греков мы взяли Евангелие и предания, но не дух ребячливой мелочности и словопрений. Нравы Византии никогда не были нравами Киева. …» Этот выбор был сделан святой княгиней Ольгой. Он определил независимый путь России, как православной страны, в последующей мировой истории.
    Святая Ольга – равноапостольная благоверная княгиня. Равноапостольная, потому что проповедовала Христа в пределах России. Проповедовала не только своим примером крещения, которому, конечно, последовали многие, как было принято следовать за своим князем, княгиней. Известно, что она созидала храмы в разных концах древней Руси, даже на берегах реки Наровы. Народная память долго хранила и хранит поныне память о ряде мест, связанных со св. Ольгою, как с просветительницею Руси. Важна и память о построении ею в Киеве деревянного храма Святой Софии, Премудрости Божией. Этот храм погиб в огне гигантского пожара, охватившего Киев в 1017 году. Правнук св. Ольги Великий князь Ярослав Мудрый на месте этого храма воздвиг к 1037 году каменный храм, который украшает Киев и поныне.
    Среди фресок собора св. Софии в Киеве есть и изображении святой Ольги в беседе с императором Константином Багрянородным. На этой фреске XI века, безусловно, сохранены портретные черты святой равноапостольной княгини Ольги – великой в истории Русской Церкви и в истории России.
    Тропарь
     
    Крилами богоразумия вперивши свой ум, возлетела еси превыше видимыя твари: взыскавши Бога и Творца всяческих, и Того обретши, пакирождение крещением прияла еси. Древа животного наслаждаюшися, нетленна во веки пребываеши, Ольго приснославимая.
    Кондак
     
    Воспоим днесь благодетеля всех Бога, прославльшего в России Ольгу богомудрую: да молитвами ея подаст душам наших грехов оставление.
  13. О_К (fakel)
    http://www.pravmir.ru/uspenskij-post-o-pochitanii-presvyatoj-bogorodicy-1/
    Успенский пост. О почитании Пресвятой Богородицы
     
    14 августа, 2005 • Священник Димитрий Туркин
    С иереем Димитрием Туркиным беседовала Анна Данилова.
    – Пресвятая Богородица – почему мы почитаем Ее?
    Мы почитаем Пресвятую Богородицу за то, что Она для нас сделала. Она совершила великий подвиг, который не мог совершить ни один человек. Она – Одна из живших людей и, вместе с тем, Она выше всех людей.
    Поэтому мы почитаем ее особым образом. Мы почитаем святых угодников, почитаем власть: мы почитаем все, что выше нас, все, что выше, достойно почитания. Но каждому уровню соответствует особенное почитание. Мы почитаем Пресвятую Богородицу как лучшую из всех живущих и живших людей, но и честнейшую и славнейшую Сил небесных – херувимов и серафимов. Это очень важно – Она была избранная Божия, Та, Которая была избрана Самим Творцом на Свое служение. Любой искренне верующий не может не почитать Пресвятую Богородицу.
    Как прекрасно говорил об этом свт. Филарет Московский: «Во дни творения мира, когда Бог изрекал Свое живое и мощное: да будет, — слово Творца производило в мир твари; но в сей беспримерный в бытии мира день, когда Божественная Мариам изрекла Свое кроткое и послушное буди, — едва дерзаю выговорить, что тогда соделалось, — слово твари низводит в мир Творца. И здесь Бог изрекает Свое слово: «Зачнеши во чреве и родиши Сына… Сей будет велий… Воцарится в дому Иаковли во веки.» Но — что опять дивно и непостижимо — самое Слово Божие медлит действовать, удерживаясь словом Марии: Како будет сие? Потребно было Ее смиренное: буди, чтобы воздействовало Божие величественное: да будет. Что же за сокровенная сила заключается в сих простых словах: «Се раба Господня: буди Мне по глаголу Твоему,» и производит столь необычайное действие? — Сия чудная сила есть чистейшая и совершенная преданность Марии Богу, волею, мыслию, душою, всем существом, всякой способностью, всяким действием, всякой надеждой и ожиданием» (Слово в день праздника Благовещения Пресвятой Богородицы, 1822 г.).
    Если мы испытываем сомнения на этот счет или слышим протесты против почитания Пресвятой Девы, то мы видим в этом не столько неверное рассуждение, сколько глубокое непонимание сути того, что сотворил Ее Сын и того, что сотворила Она.
    Она склонила главу под святое иго Господне, приняла высочайшую святыню, самого Сына Божия в Себя и этого достаточно, чтобы объяснить почитание Пресвятой Богородицы.
    – Иногда от прихожан слышишь: «Я верую в Господа, Богородицу и свт. Николая» или «св. Николай – он как второй Бог». Такое отношение близко язычеству? Каким должно быть правильное почитание Пресвятой Богородицы и святых угодников Божиих?
    Да, конечно, это, в своем роде, язычество, но мало так просто сказать, надо объяснить, почему такое отношение неверно.
    В силу многих причин в человеческом обществе суждение человека о мира, об обществе о горнем мире утратило понятие об иерархии. Это глубочайший корневой ответ. Весь мир построен иерархически. Он устроен так Богом. Высшее главенствует над низшим. Это устроено с нисходящими ступенями – едва ли человеку возможно в полной мере осмыслить эту Божественно установленную иерархию. Она имеет место. Любой ученый, всматриваясь в устроение мира, видит эту иерархию, описывает ее научными терминами, но если его философия и миропонимание неверны, он не увидит истинной иерархии, того, что вся картина мира, со всей соподчиненностью исходит от Бога. Так происходит и здесь. Человек, почитая то, что ему понятно, он престает возносить свою молитву туда, куда она и может быть направлена.
    Через святых, через Божию Матерь, через царя мы возносим молитву у Всевышнему. Конечно, это не получится через мирскую власть – через президента или муниципалитет.
    Мы видим наш мир – повседневный, устроенный неправильно и это неправильное построение мира мы переносим и на мир Божий.
    Нужно смотреть на наш мир через иерархию Божественную.
    Как помочь людям правильно увидеть мир? Нужно сначала помочь им разглядеть, что неправильно устроено в их жизни, их душах, тогда и мир Божий они будут видеть по–другому. Тогда они и увидят, что только Ты, Господи, и можешь все поправить, только Ты – моя надежда и мое упование на Твою Матерь Пречистую Богородицу и Твоих святых.
    – Часто приходится слышать, что почитание святых в Православной Церкви ничем не отличается от язычества? В чем разница?
    Конечно, так думать неправильно.
    Во–первых, мы верим, что святые молятся о нас – не сами, своей силой, помогают нам. Святые не являются богами, но ходатайствуют за нас перед Богом. Можно привести аналоги: когда нам нужно что–то от большого начальника мы будем надеяться не столько на силу нашего убеждения, но будем просить тех, кто стоит выше нас и ближе к нему, замолвить о нас слово, попросить за нас. Все чудеса, которые они совершают, происходят не некой личной их силой, но благодатью Божией: Господь действует через святых.
    Языческое сознание исходит из принципа предопределенности: некая сумма действий и ритуалов или жертвоприношений должна привести к определенному результату. Задача же христиан не обязать Бога сделать то, что нам хочется, а мы хотим, чтобы он сделал нас такими, как Он замыслил о нас, чтобы мы изменились под лучами Его света и благодати. В язычестве мы воздействуем на бога, а в христианстве Бог воздействует на нас.
    – В католичестве есть догмат о непорочном зачатии Пресвятой Богородицы. Почему Православная Церковь считает его неверным, считает его ересью?
    – Догмат о непорочном зачатии говорит о том, что Пресвятая Богородица, с точки зрения католической догматики, с момента зачатия была свободна от греха, была искуплена изначально. И поскольку Она была искуплена и не нуждалась в искуплении, получается, что если это было возможно дл одного человека, то смерть Христова была уже не нужна. А мы знаем, что ни один человек не был свободен от первородного греха, все нуждались в искуплении кровью Сына Божиего и пока кровь не была принесена на Кресте, все, в том числе и Пресвятая Богородица, нуждались в этом искуплении.
    – Батюшка, расскажите о самых первых иконах Спасителя и Пресвятой Богородицы.
    Первая икона – была икона Спасителя, которая сейчас нам известна как Нерукотворный Образ.
    Предание свидетельствует, что во времена проповеди Спасителя в сирийском городе Едессе правил Авгарь. Он был поражен по всему телу проказой. Слух о великих чудесах, творимых Господом, распространился по Сирии (Мф. 4, 24) и дошел до Авгаря. Не видя Спасителя, Авгарь уверовал в Него как в Сына Божия и написал письмо с просьбой прийти и исцелить его. С этим письмом он послал в Палестину своего живописца Ананию, поручив ему написать изображение Божественного Учителя. Анания пришел в Иерусалим и увидел Господа, окруженного народом. Он не мог подойти к Нему из-за большого стечения людей, слушавших проповедь Спасителя. Тогда он стал на высоком камне и попытался издали написать образ Господа Иисуса Христа, но это ему никак не удавалось. Спаситель Сам подозвал его, назвал по имени и передал для Авгаря краткое письмо, в котором, ублажив веру правителя, обещал прислать Своего ученика для исцеления от проказы и наставления ко спасению. Потом Господь попросил принести воду и убрус (холст, полотенце). Он умыл лицо, отер его убрусом, и на нем отпечатлелся Его Божественный Лик. Убрус и письмо Спасителя Анания принес в Едессу. С благоговением принял Авгарь святыню и получил исцеление.
    Первые иконы Пресвятой Богородицы, по преданию, были написаны евангелистом Лукой – он был среди первых апостолов. Были и нерукотворенные образы Божией Матери.
    – Какие основные типы икон Пресвятой Богородицы?
    1. «Молящаяся»

    («Оранта», «Панагия», «Знамение») Это изображение встречается уже в катакомбах первых христиан. Божия Матерь изображена на иконе в фас, обычно по пояс, с руками, поднятыми на уровень головы, разведенными в стороны и согнутыми в локтях. (С древних времен этот жест обозначает молитвенное обращение к Богу). На Ее лоне, на фоне круглой сферы — Спас Эммануил. Иконы этого типа также называются «Оранта» (греч. «молящаяся») и «Панагия» (греч. «всесвятая»). На Русской земле этот образ получил именование «Знамение», и вот как это случилось. 27 ноября 1169 года, во время штурма Новгорода дружиной Андрея Боголюбского, жители осажденного города вынесли на стену икону. Одна из стрел вонзилась в образ, и Богородица ликом обратилась к городу, источая слезы. Слезы упали на фелонь новгородского епископа Иоанна, и он воскликнул: «О дивное чудо! Как из сухого дерева текут слезы? Царице! Ты даешь нам знамение, что сим молишься пред Сыном Твоим об избавлении града». Воодушевленные новгородцы отразили суздальские полки… В православном храме изображения этого типа традиционно помещают в верхней части алтаря.
    2. «Путеводительница» («Одигитрия»)

    На этой иконе мы видим Божию Матерь, правая рука которой указывает на Богомладенца Христа, восседающего на левой руке. Изображения строгие, прямоличные, головы Христа и Пречистой Девы не касаются друг друга. Богородица как бы говорит всему человеческому роду что путь истинный — это путь ко Христу. На этой иконе она предстает путеводительницей к Богу и вечному спасению. Это также один из древнейших типов изображения Богородицы, который, как считается, восходит к первому иконописцу — святому апостолу Луке. На Руси из икон этого типа наиболее известны Смоленская, Тихвинская, Иверская.
    3. «Умиление» («Елеуса»)

    На иконе «Умиление» мы .видим Младенца-Христа, припавшего левой щекой к правой щеке Богоматери. Икона передает полное нежности общение Матери и Сына. Поскольку Богородица символизирует также Церковь Христову, икона показывает вам всю полноту любви между Богом и человеком — ту полноту, которая возможна только в лоне Матери-Церкви. Любовь соединяет на иконе небесное и земное, божественное и человеческое: соединение выражено соприкосновением ликов и сопряжением нимбов. Божия Матерь задумалась, прижимая к Себе Сына: Она, предугадывая крестный путь, знает, какие страдания ждут Его. Из икон этого типа в России наибольшим почитанием пользуется Владимирская икона Божией Матери. Наверное, не случайно именно эта икона стала одной из величайших русских святынь. Тому много причин: и древнее происхождение, овеянное именем евангелиста Луки; и события, связанные с перенесением ее из Киева во Владимир, а затем в Москву; и неоднократное участие в спасении Москвы от ужасных набегов татар… Однако и сам тип изображения Богоматери «Умиление» находил, видимо, особый отклик в сердцах русских людей, идея жертвенного служения своему народу была близка и понятна русским людям, а высокая скорбь Богородицы, приносящей сына в мир жестокости и страданий, Ее боль были созвучны чувствам всех русичей.
    4. «Всемилостивая» («Панахранта»)

    Иконы этого типа объединяет один общий признак: Божия Матерь изображена сидящей на престоле. На коленях она держит Младенца Христа. Престол символизирует царственную славу Богородицы, совершеннейшей из всех рожденных на земле людей. Из икон этого типа в России наиболее известны — «Державная» и «Всецарица».
    5. «Заступница» («Агиосортисса»)

    На иконах этого типа Богородица изображается в полный рост, без Младенца, обращенной вправо иногда со свитком в руке. В православных храмах этот образ находится на видном месте — слева от иконы «Спас в силах», главного изображения в иконостасе.
    – Что означают звезды на одеянии Богоматери?
    – Звезды на челе и на раменах (на плечах) Божией Матери означают ее непорочность: Дева до Рождества, Дева в Рождестве и Дева по Рождестве.
    – Батюшка, поясните, пожалуйста, если Пресвятая Богородица пребыла Девой и по Рождестве, а в Священном Писании говорится о братьях Христовых, о ком идет речь?
    – Речь идет о детях праведного Иосифа, которые и называются братьями и сестрами Христа. Мать сынов Зеведеевых была одной из дочерей прав. Иосифа. По традиции тех времен, так могли называть и троюродных братьев и сестер.
    – Почему икон Пресвятой Богородицы так много?
    Много становится того, что достойно поклонения и почитании, то, что дорого, то Богом умножается. Достойно так чтить Божию Матерь, чтобы каждое чудо, которое случилось, было запечатлено в иконописном образе. Иконы Божией Матери часто являются чудесным образом, как, например, Тихвинская икона.
    – Как относиться к современным иконам, например, к иконе «Воскрешая Русь»?
    Икона как таковая — неотъемлемая часть жизни Церкви, которая есть «столп и утверждение истины». Поэтому всякая икона как старая, так и новая должна быть отражением истины, и, значит, отвечать определенным требованиям: 1) иметь известный источник происхождения по преданию Церкви: образец или «извод», историческое событие, иногда — благословение авторитетного духовного лица; 2) иметь богословское содержание; 3) быть принята полнотой Церкви; 4) если икона новая и отображает новое явление церковной жизни, то для ее написания необходимо архиерейское благословение. Создание новых икон явление крайне редкое, обычно новым является только название, а происхождение идет от более древнего образа (например, образ иконы Божией Матери Казанская происходит от более древнего образа Одигитрия). Так называемая икона «Воскрешающая Русь» — очевидно совершенно новая и по сюжету и по времени ее появления. За ней не стоит Церковное предание, у нее нет прообраза, отсутствует глубокий богословский смысл, она придумана неизвестно кем и не принята Церковью. Распространением этой иконы занимается люди, цели которых по-видимому, очень далеки от сохранения единства Русской Православной Церкви. Категорически рекомендую воздержаться от почитания этой иконы.
    – Отец Димитрий, начинается Успенский пост. Для чего он был установлен?
    - Святой Симеон Солунский пишет, что «пост в августе учрежден в честь Матери Божия Слова, Которая, узнавши Свое преставление, как всегда подвизалась и постилась за нас, хотя, будучи святой и непорочной, и не имела нужды в посте; так особенно Она молилась о нас, когда намеревалась перейти от здешней жизни к будущей и когда Ее блаженная душа имела чрез Божественного духа соединиться с Ее сыном. А потому и мы должны поститься и воспевать Ее, подражая житию Ее и пробуждая Ее тем к молитве за нас. Некоторые, впрочем, говорят, что этот пост учрежден по случаю двух праздников, то есть Преображения и Успения. И я также считаю необходимым воспоминания обоих этих двух праздников, одного — как подающего нам освящение, а другого — умилостивление и ходатайство за нас». Хочется еще сказать, чтобы православные не унывали: я читал, что на самом деле Успенский пост был продолжением поста апостольского – он начинался со второй неделе по Пятидесятницы и заканчивался на Успение. А потом, по немощи человеческой он был разбит на две части. Желаю всем пройти этот краткий пост во спасение души!
  14. О_К (fakel)
    http://azbyka.ru/hristianstvo/bibliya/novyi_zavet/tolkovanie_evangelia_13-all.shtml Б. И. Гладков
    ГЛАВА 13
    Исцеление прокаженного. Исцеление слуги капернаумского сотника. Христос в доме Симона-фарисея.Окончив Нагорную проповедь, Иисус сошел с горы в сопровождении толпы народа, и к Нему подошел прокаженный.
     
    О проказе как болезни
    Проказа как болезнь описана Моисеем в книге Левит, в главе 13. Болезнь эта считалась настолько опасной, по заразительности ее, что Моисей признал необходимым подвергать осмотру через священников всех, у кого появлялась на теле опухоль, или лишай, или пятно, чтобы путем такого осмотра выделить больных проказой и объявить их нечистыми. Но не все прокаженные изгонялись из городов и селений, а только те, у которых проказа была на голове: У прокаженного, на котором эта язва (то есть язва на голове), должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва... он должен жить отдельно, вне стана жилище его (Лев. 13, 45—46). Проказа считалась неизлечимой; Но когда она покрывала все тело больного и затем спадала, как чешуя, то в дальнейшем развитии своем считалась уже не заразительной; тогда священники могли объявить прокаженного чистым и, в знак очищения, потребовать от него установленное Моисеем жертвоприношение.
    Вот как описывает положение этих страдальцев святой Григорий Богослов в Слове (14) о любви к бедным, сказанном в устроенной святым Василием Великим богадельне, в которой было много прокаженных: «Перед вашими глазами поразительное и плачевное зрелище, которому едва ли кто поверит, кроме очевидцев: люди — живые мертвецы, у которых конечности большей части телесных членов отгнили; люди, которых почти нельзя узнать, кто они были прежде, или, лучше сказать, это — несчастные останки живших некогда людей; люди, которые одни из всех и жалеют и вместе ненавидят себя; которые не знают, о чем больше плакать, — о тех ли частях тела, коих уже нет, или об оставшихся, — о тех ли, которые преждевременно истребила болезнь, или о тех, которые еще сберегаются на жертву болезни: те сотлели прежде гроба, а эти некому и в гроб положить. Это люди, у которых нет ни имущества, ни родства, ни друзей: многие не хотят к ним подойти, не хотят посмотреть на них, бегут от них, гнушаются ими, как чем-то омерзительным, негодуют почти и на то, что дышат одним с ними воздухом. Кто нежнее отца? Кто сердобольнее матери? Но для сих отверженных заперто и родительское сердце. И отец своего собственного сына, хотя и оплакивает, но гонит от себя. А мать, рыдая над живым, как над мертвым, хотела бы заключить в объятия свое детище, но боится плоти его, как неприятеля. А в народе поднимаются повсюду ропот и гонение против несчастных. Их гонят из городов, гонят из домов, с площади, с дорог, и — о горькая участь! — их отгоняют и от самой воды. А что всего страннее — тех, коих, как нечистых, отгоняем от себя, заставляем опять возвращаться к нам, потому что не даем им ни жилища, ни пищи, ни врачевства для ран, ни одежды. Потому-то они и скитаются день и ночь обнищавшие, нагие, бесприютные, показывая пораженное недугом тело, слагая жалобные песни, чтобы выпросить кусочек хлеба, или малейшую часть чего-нибудь вареного, или какое-нибудь разодранное рубище для прикрытия себя от стыда, или для облегчения боли от ран. Кто не сокрушится, внимая их стонам, сливающимся в одну жалобную песнь? Кто может переносить эти звуки? Кто может спокойно смотреть на это зрелище? Вот некоторые из них лежат одни подле других, не на радость соединенные недугом в одно сообщество. Их окружает толпа зрителей, даже и соболезнующих, но — на короткое время. Их преследуют и солнечный зной, и пыль, а иногда и жестокие морозы, дожди и бури; их стали бы попирать ногами, если бы одно прикосновение к ним не почиталось гнусным. На священные песнопения внутри храма они отвечают стонами и воплями, и таинственным молитвословиям служат отголоском горькие рыдания» (Творение. Ч. 2).
    Исцеление Иисусом прокаженного
    Один из таких несчастных бросился к ногам Иисуса, пал ниц перед Ним (как повествует Евангелист Лука) или, падая пред Ним на колени (как повествует Евангелист Марк), умолял Его, говоря: Господи! если хочешь, можешь меня очистить (Лк. 5:12). Больной сознавал, что болезнь его неизлечима, но Он глубоко верил, что для Иисуса нет невозможного, что Он может исцелить его если захочет.
    Иисус дотронулся до больного и сказал: хочу, очистись (Мб 8, 3; Мк. 1, 41; Лк. 5, 13). Как только произнес Он эти слова, все струпья, язвы, опухоли, раны, все мгновенно исчезло, и изумленным взорам присутствовавших предстал обновленный, здоровый человек. Чудо несомненное и поразительное! Во всей ветхозаветной истории говорится только о двух случаях исцеления прокаженных: Моисей исцелил сестру свою Мариам и пророк Елисей — Неемана Сирианина; но они исцелили прокаженных силой Бога, Которого для этого в молитвах своих призывали, или, лучше сказать, тех прокаженных исцелил Бог по молитвам Моисея и Елисея. Здесь же Христос исцелил прокаженного собственной силой, Своей волей: хочу, очистись.
    Иисус приказал исцеленному молчать здесь о случившемся, но немедленно идти в Иерусалим показаться священнику и принести надлежащие жертвы.
    Некоторые толкователи полагают, что если бы исцеленный медлил показаться священнику, то молва о чудесном исцелении его могла бы дойти до Иерусалима раньше его прихода туда, и тогда священники, враждебные Иисусу, стали бы утверждать, что исцеленный вовсе и не был болен проказой.
    Евангелист Марк говорит, что, отсылая исцеленного к священнику, Иисус посмотрел на него строго. Эту строгость всегда кроткого Иисуса епископ Михаил объясняет так: прокаженным по закону воспрещался вход в чужой дом, но надежда исцелиться побудила прокаженного нарушить закон и войти в дом, где был Иисус; поэтому Иисус, исцелив прокаженного по вере его, осудил строгостью взгляда нарушение им закона (Толковое Евангелие. 2, 25).
    Толкование это едва ли правильно. Нет никаких оснований утверждать, что прокаженный вошел в дом, в котором находился Христос. Слова Евангелиста Марка о том, что прокаженный, выйдя, начал рассказывать об исцелении, указывают лишь на то, что прокаженный вошел туда, где находился Христос, и вышел оттуда исцеленным; а войти он мог не только в дом, но и в толпу, окружавшую Иисуса. А что он действительно вошел не в дом, а в толпу, это видно из повествования Матфея: Когда же сошел Он с горы... подошел прокаженный (Мф. 8, 1—2). Впрочем, куда бы ни вошел прокаженный, в дом или в толпу народа, он одинаково нарушил закон Моисея, изданный в предупреждение распространения проказы. Но так как без такого нарушения закона не могло бы состояться и исцеление, то едва ли Христос мог осудить сильную веру, которая не остановила прокаженного и перед всенародным нарушением строгого закона. В другом подобном случае, когда страдавшая кровотечением пренебрегла запретительным законом Моисея и вошла в толпу народа, Господь не осудил ее, а сказал: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя (Мф. 9:22). Так и теперь Господь не осудил прокаженного за его сильную веру, и если посмотрел на него строго, то скорее всего этим строгим взглядом Он хотел усилить Свое запрещение разглашать о совершенном чуде.
    Исцеленный, полный восторга от своего исцеления и благоговения к Исцелившему его, не сумел молчать: он всем рассказывал о происшедшем и провозглашал о совершившемся над ним необычайном чуде. Евангелисты умалчивают о том, какое впечатление произвели его рассказы на священников в Иерусалиме.
    Совершенное чудо и рассказ о нем самого исцеленного привлекли к Иисусу еще больше (великое множество) народа; но Иисус избегал слишком большого скопления народа вокруг Себя, поэтому Он часто удалялся в пустынные места и молился там.
    После этих событий Иисус пришел в Капернаум. Евангелисты Матфей и Лука говорят, что Он вошел в Капернаум, указывая тем самым на то, что Он перед этим был близ этого города, в окрестностях его; это подтверждается и преданием, указывающим на так называемую гору блаженства недалеко от Капернаума, на которой Иисус произнес Свою Нагорную проповедь.
    Исцеление слуги сотника
    В Капернауме стоял отряд римских войск, начальник которого назывался сотником. Сотник этого отряда был язычник по рождению, но расположенный к иудейской религии, доказательством чему служит построение им синагоги. Он, несомненно, много слышал о чудесах, совершенных Иисусом, и, узнав о прибытии Его в Капернаум, послал к Нему посольство из начальников (старейшин) синагоги просить прийти исцелить слугу его. По свидетельству Евангелиста Матфея, слуга сотника лежал в расслаблении и жестоко страдал (Мф. 8:6); по свидетельству же Евангелиста Луки, слуга сотника был... при смерти (Лк. 7, 2), умирал. Начальники синагоги явились ко Христу и упрашивали Его исполнить просьбу сотника: он достоин, чтобы Ты сделал для него это, ибо он любит народ наш и построил нам синагогу.
    Иисус пошел с ними, но не потому, что этот сотник был по понятиям начальников синагоги, достоин такого посещения, а по человеколюбию Своему, по беспредельной любви к страждущему человечеству. Когда шествие приближалось к дому, где лежал умирающий, сотник, считая себя недостойным принять Иисуса под кров свой, послал к Нему навстречу друзей своих сказать Ему: не трудись, Господи! ибо я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой; потому и себя самого не почел я достойным придти к Тебе; но скажи слово, и выздоровеет слуга мой. Ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает.
    Смирение и сила веры язычника настолько тронули Иисуса, что Он, обратившись к сопровождавшему Его народу, воскликнул: и в Израиле не нашел Я такой веры.
    Под именем Израиля Иисус подразумевал весь еврейский народ.
    Эта искренняя вера смиренного язычника мгновенно перенесла мысли Иисуса Христа в будущее: Он видит толпы язычников, идущие к Нему, — видит, как Его слово, брошенное на языческую почву, взошло и разрослось в громадное дерево, под которым укрылось множество народов, — видит и народ иудейский, одиноко стоящий вдали и злобно взирающий на это роскошное дерево. Под влиянием таких мыслей Он с грустью сказал: многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства (то есть евреи) извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов.
    Вечный пир с Авраамом, Исааком и Иаковом был у евреев народным изображением небесного блаженства; и так как на востоке гости, приглашенные на пир, возлежали за столом во время пира, то евреям казалось, что они в Царстве Небесном возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом. Снисходя к понятиям окружавшей Его толпы евреев и уподобляя, для удобопонятности, Царство Небесное пиру их праотцев, Иисус сказал, что они-то, то есть евреи, будут прогнаны с этого пира, подобно тому, как они сами изгоняют из своих домов провинившихся во время пира гостей и заставляют их оставаться вне дома (освещенного), во тьме внешней и на холоде восточной ночи, и вынуждают их плакать от огорчения и скрежетать зубами от холода. Эта тьма вне комнаты пира, а тьма внешняя (по-славянски — кромешная), и скрежет зубами прогнанных с пира представляются образом мучений тех людей, которые не будут допущены в Царство Небесное; буквального же значения этим словам придавать нельзя.
    И сказал Иисус сотнику: иди, и, как ты веровал, да будет тебе. И выздоровел слуга его в тот час (Мф. 8, 13), в то самое время, как Иисус произнес эти слова. Таким образом, исцеление это произошло заочно по одному слову Иисуса.
    Об исцелении слуги сотника повествуют Евангелисты Матфей и Лука, причем в их повествованиях замечается некоторое разногласие; Евангелист Матфей говорит, что сам сотник подошел к Иисусу и лично просил Его сказать только слово, чтобы выздоровел слуга Его; а Евангелист Лука говорит, что сотник сам не пошел к Иисусу, а послал старейшин иудейских просить Его прийти и исцелить слугу его, а потом выслал навстречу Иисусу друзей своих.
    «Некоторые говорят, что это разные лица. Но я (говорит Златоуст) думаю, что это одно и то же лицо. Но отчего же, скажет кто-либо, по свидетельству Матфея, он сказал: я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой; по свидетельству же Луки, послал за Христом, чтобы Он пришел? Весьма вероятно, что когда сотник хотел идти, иудеи воспрепятствовали, льстя ему и говоря: мы сходим и приведем Его. Смотри, и самая просьба их исполнена лести; он любит народ наш и построил нам синагогу, говорят они; и не знают даже, за что нужно похвалить этого мужа. Но как скоро сотник освободился от докучливости иудеев, то посылает сказать: "Не подумай, что я не пришел по лености, но потому, что почел себя недостойным принять Тебя в дом". Вероятно, что и сам он, после того, как послал друзей, пришел и сказал то же» (Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Матфея. 26).
    Епископ Михаил дополняет объяснение Иоанна Златоуста так: «Евангелист Матфей употребляет в этом случае оборот речи довольно обыкновенный и свойственный многим писателям, по которому сказанное кем-либо через других или при посредстве других представляется сказанным непосредственно от него самого, и ответ, полученный через других, представляется ответом, данным ему самому; Евангелист же Лука повествует точнее, как было дело. Потому у Евангелиста Матфея представляется разговор Иисуса Христа как бы с самим сотником, тогда как разговор этот происходил через посредство других, сначала иудейских старейшин, потом друзей. Может быть, впрочем, что и сам сотник после друзей вышел из дома ко Господу» (Толковое Евангелие. 2).
    Сотник признавал себя недостойным принять Иисуса в своем доме, поэтому невозможно допустить, чтобы он оставался спокойным, видя Иисуса приближающимся к этому дому; он должен был выйти и остановить Иисуса, и он несомненно так и поступил1. Таким образом оказывается, что оба Евангелиста совершенно правдиво передали это событие, но каждый из них передал не все подробности, вследствие чего повествование одного надо дополнить повествованием другого. Если мы поступим так, то должны будем признать, что сначала пришли к Иисусу иудейские старейшины, потом друзья сотника и, наконец, у самого дома вышел к Иисусу и сам сотник; Лука передает нам разговор Иисуса со старейшинами иудейскими и друзьями сотника, а Матфей обратил внимание лишь на самого сотника и его слова, исполненные веры, так как эти именно слова и составляли существеннейшую часть всего рассказа. При объяснении кажущихся разногласий между Евангелистами следует всегда помнить, что ни один из Евангелистов не претендовал на передачу со всеми подробностями всех событий последних лет земной жизни Иисуса Христа.
    Христос в доме Симона-Фарисея
    В одном из городов Галилеи, быть может, Магдале, один из фарисеев, по имени Симон, пригласил к себе Иисуса на обед. С какой целью последовало это приглашение -Евангелист не объясняет, но очевидно, что Симон был не из числа расположенных к Иисусу, так как не оказал Ему в своем доме самой обычной в то время вежливости: не облобызал Его и не велел омыть Ему ноги и помазать голову.
    Покаявшаяся грешница
    Христос принял приглашение, и когда, по восточному обычаю, возлег перед обеденным столом, в дом Симона вошла известная в том городе грешница. Предание гласит, что то была Мария Магдалина. О Марии Магдалине в Евангелии говорится как о женщине, из которой Иисус изгнал семь бесов (Мк. 16, 9; Лк. 8, 2), а так как в Священном Писании число семь часто применяется вместо много, множеством же бесов обозначается иногда множество грехов, то можно полагать, что Мария Магдалина была большая грешница. В дальнейших повествованиях говорится, что она всюду следовала за Иисусом, стояла у креста Его, присутствовала при Его погребении и первая удостоилась видеть Его воскресшим. Вообще, это — выдающаяся личность в евангельской истории. Поэтому некоторые думают, что если бы в дом Симона-фарисея вошла Мария Магдалина, то Евангелист Лука, тщательно исследовавший все евангельские события, назвал бы ее по имени, а так как он умалчивает об имени той женщины, то, вероятно, это была не Мария Магдалина, а другая женщина, известная всему городу блудница. Но если принять во внимание, что тот же Евангелист, вслед за рассказом о случившемся в доме Симона-фарисея, говорит, что за Иисусом, ходившим после того по городам и селениям, следовали двенадцать Апостолов и некоторые женщины, в числе которых на первом месте ставит Марию Магдалину (Лк. 8, 1—3), и если допустить предположение, что Лука нарочно не назвал по имени явившуюся в дом Симона грешницу, потому что не хотел связывать прошлого этой грешницы с именем Марии Магдалины, ставшей после того праведницей, — то следует верить преданию.
    Вошедшая в дом Симона женщина принесла с собой алавастровый сосуд с миром. Алавастром назывался особый вид мрамора, отличавшийся легкостью и прочностью; из него выделывались, между прочим, сосуды для хранения благовонных жидкостей; сосуды эти имели форму высокого кувшина с узким горлышком. Нард, это — дерево, росшее преимущественно в Индии; из корней его добывался душистый сок, ценившийся очень дорого. Из этого сока, оливкового масла и душистых цветов варили благовонную жидкость, называвшуюся нардовым миром. В те времена богатые люди мазали себе миром волосы на голове, бороду и даже все лицо; на пиршествах у богачей принято было мазать миром головы и гостей, а для оказания кому-либо особого почета мазали и ноги. Мазали миром при погребении и тела умерших богатых людей.
    Когда Христос, в сопровождении учеников Своих, многих женщин и толпы народа, вошел в тот галилейский город, в котором жил Симон-фарисей, то несомненно, что проживавшая там же богатая блудница, увлекавшая в свои сети толпы мужчин, полюбопытствовала посмотреть на нового Пророка. Несомненно также, что учение Иисуса, услышанное ею, открыло ей новый мир и произвело на нее такое сильное, потрясающее впечатление, что она решилась оставить свой порочный образ жизни; и вот, когда Христос вошел в дом Симона, она идет туда, останавливается у ног возлежавшего Иисуса, припадает к ним, рыдает и так обильно проливает слезы покаяния, что обливает ими неомытые ноги Иисуса, вытирает их своими волосами, целует их и мажет принесенным ею миром.
    Этот нравственный переворот, видимо совершившийся в душе блудницы, эти слезы покаяния, это открытое исповедание грехов не тронули заскорузлое сердце фарисея, а только дали ему повод считать Иисуса простым человеком, даже не пророком. По его понятиям, прикосновение грешницы оскверняло человека, и потому благочестивый еврей, не желавший оскверниться, не позволил бы грешнице даже дотронуться до своих ног. «Если бы Он был пророк, то знал бы, кто и какая женщина прикасается к Нему (рассуждал Симон), и не допустил бы Себя до осквернения, а так как, очевидно, Он не знает, что к нему прикасается грешница, то Он — не пророк» (Лк. 7:39).
    Притча о двух должниках
    Всеведущий Иисус знал, о чем думал фарисей, и для обличения его сказал ему притчу: у одного заимодавца было два должника: один должен был пятьсот динариев, а другой пятьдесят, но как они не имели чем заплатить, он простил обоим. Скажи же, который из них более возлюбит его? (Лк. 7:41-42).
    Ответить на этот вопрос было нетрудно. Думаю, тот, которому более простил, — сказал Симон.
    «Видишь ли ты эту женщину? (сказал Господь Симону). Ты считаешь ее грешницей, и думаешь, что она оскверняет всякого человека одним прикосновением своим. Ты удивляешься, как это Я не обращаю на нее внимания, как это Я не прогоню ее от Себя; ты даже думаешь, что Я не знаю, кто — у ног Моих. Ты не жалел ее, когда она отдалась во власть греха, во власть тьмы; ты и не подумал тогда об ее исправлении, а теперь ты не только не радуешься ее раскаянию, но даже смотришь на нее с презрением и гадливостью. А почему? Потому что ты никого не любишь, кроме самого себя; ты считаешь себя праведником, и боишься, что общение с грешниками может лишить тебя этой мнимой праведности. Ты и Меня считаешь грешником; и если решился пригласить Меня на обед, то все-таки отнесся ко Мне не как к другу или даже гостю, а как к человеку, которого ты принимаешь лишь из снисхождения, из милости. Ты даже не велел своим слугам омыть Мне запыленные ноги, что принято по отношению к каждому, входящему в дом; а она слезами облила Мне ноги, и волосами головы своей отерла (Лк. 7, 44). Ты не встретил Меня обычным приветствием, которым обыкновенно встречают всякого гостя: ты не облобызал Меня, а она, с тех пор как Я пришел, не перестает целовать у Меня ноги (Лк. 7, 45). Ты побоялся бы даже прикоснуться к не омытым ногам Моим, чтобы не оскверниться, а она целует эти ноги и обливает их слезами своими. Ты не велел слугам своим помазать Мне голову маслом, а она драгоценным миром помазала Мне ноги (Лк. 7:46) и не перестает целовать их, не обращая никакого внимания на твои и твоих гостей презрительные взгляды на нее. А отчего это? Что сталось с этой грешницей? Что привело ее сюда, за Мной, в чужой дом, без приглашения домохозяина? Что побудило ее оставить всю роскошь своего дома и прийти сюда, стать в положение последней рабыни и обильно проливать слезы покаяния? Как ты думаешь об этом, Симон? Ты молчишь; но Я объясню тебе, Я Сам отвечу на эти вопросы. Слово мое о любви к Богу и к ближним и о блаженстве в Царстве Небесном, случайно услышанное этой женщиной, так глубоко запало в ее душу и произвело такой нравственный переворот в ней, что она уверовала в Бога, полюбила Его и всех людей, порвала все, что связывало ее с ее прошлым, и пошла за Мной, зажегшим в сердце ее эту искру любви; и пришла она сюда, и не постыдилась при всех вас проливать слезы покаяния, не постыдилась этим осудить свою прежнюю греховную жизнь, чтобы начать новую. Пойми же, насколько она выше тебя! Пойми, что для самоисправления, для возрождения к новой жизни, для вступления в Царство Божие, надо отрешиться от себялюбия и возлюбить Бога и ближних; и чем сильнее эта любовь, чем самоотверженнее она, тем надежнее человек для Царства Божия, тем ближе он к Царству Небесному. И потому прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много (Лк. 7:47). А ты? Ты никого, кроме себя самого, не любишь; ты и грешником себя не считаешь; но ты, как и другие люди, тоже не без греха; и если тебе простятся твои грехи, то ты, считая себя праведником, и не отблагодаришь, не полюбишь Того, Кто властен простить твои грехи, ибо, по-твоему, и прощать-то тебе нечего; поэтому ты и не можешь полюбить той сильной и самоотверженной любовью, какая загорелась в этой женщине. И за это Яговорю ей: прощаются тебе грехи (Лк. 7:48)».
    Симон и все гости его должны были понять, что под заимодавцем притчи Христос разумел Самого Себя, Которому все люди должны, перед Которым все грешны, одни более, а другие менее; и никто из этих должников не может освободиться от последствий своих грехов, несмотря на слезы покаяния, если не будет прощен Заимодавцем. И если судить по-человечески, то освободившийся от множества грехов должен более и возлюбить Того, Кто простил их, а менее согрешивший и возлюбит менее, то есть будет менее благодарен Своему Освободителю; в действительности же не сила любви соразмеряется с количеством прощенных грехов, а прощение дается по силе этой любви, возрождающей грешника.
    Мария Магдалина так решительно порвала со своим прошлым и проявила такую силу любви к Богу, возродившему ее к новой жизни, что не обращала никакого внимания на презрительные взгляды фарисеев и думала только о том, как ей на деле доказать силу этой любви. Господь знал, что такая самоотверженная любовь к Богу приведет эту женщину к точному исполнению Его воли и воспламенит в ней такую же самоотверженную любовь к ближним, ко всем людям вообще. Господь знал, что сила такой всеобъемлющей любви, в соединении с сердечной, искренней верой, так преобразит внутренний мир этой женщины, что все ее будущее загладит, искупит грехи прошлого. Поэтому Он и сказал Симону: прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много, а кто мало любит, кто не обладает такой силой любви, тому и прощено будет мало, тому простится по мере любви его.
    Да, искренняя, чистая, бескорыстная любовь производит чудеса в человеке: она возрождает его и делает достойным сыном Отца Небесного. Она (по выражению Апостола Павла) долготерпит, милосердствует... не завидует... не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит (1 Кор. 13, 4—7). Объясняя Коринфянам, как любовь преобразует человека, Апостол Павел писал им, что любовь больше веры, больше надежды, и что человек без любви — ничто (1 Кор. 13, 2, 13).
    Видя пробуждение такой силы любви в покаявшейся женщине, зная, к чему приведет ее эта сила, Господь сказал ей: прощаются тебе грехи.
    Фарисеи не поняли сказанного Господом. Послышался ропот; все стали говорить: кто это, что и грехи прощает?
    «Предупреждая более открытое выражение этого ропота, который мог обрушиться и на эту женщину, Господь кротко дает ей намек уйти от этих холодных и жестоких мнимо-добродетельных и строгих судей: «Иди с миром! Вера твоя спасла тебя!» (Епископ Михаил. Толковое Евангелие. Т. 2).
     
    1 Евангелист Матфей, рассказывая об исцелении слуги сотника, обратил особенное внимание на силу веры самого сотника, просившего о заочном исцелении его слуги: скажи только слово, и выздоровеет слуга мой (Мф. 8:8). Обратил особенное внимание на эти слова Евангелист Матфей потому, что они дали повод Спасителю пожалеть о неверии евреев и предсказать им за то печальное будущее. Поэтому, оттеняя особенно силу веры сотника и передавая подробно последовавшие за просьбой сотника слова Господа, Евангелист Матфей не придал никакого значения подробностям этого события; подробности о том, кто передал Господу просьбу об исцелении больного и как сотник выслал своих друзей, не имели никакого отношения к цели, с которой Евангелист Матфей рассказал о самом событии. Заочное исцеление слуги, сильная вера сотника и предсказание Господом участи евреев — вот что хотел записать Евангелист Матфей, а для этой цели было безразлично, передал ли сотник свою просьбу лично или через третьих лиц.
    Евангелист же Лука, писавший свое Евангелие после Матфея и, несомненно, имевший под руками Евангелие Матфея, захотел дополнить его некоторыми подробностями, на которые не обратил внимание первый Евангелист. Что Лука хотел только дополнить рассказ Матфея, видно уже из того, что он передал очень кратко слова Господа; передал кратко, чтобы не повторять сказанное Матфеем.
    Таким образом, судя по тому, какую цель имел в виду каждый из этих Евангелистов, следует признать, что никакого противоречия в их повествованиях не имеется.
  16. О_К (fakel)
    Царица небесная. Богоматерь Владимирская
     
    ФИЛЬМ
     
    http://www.pravoslavie.ru/put/63885.htm
    По церковному преданию, Владимирская икона Богоматери была написана евангелистом Лукой на доске стола, который находился в доме Иосифа, Марии и Иисуса. Икона была перенесена из Иерусалима в Константинополь, а затем в женский монастырь под Киевом, в Вышгород. Сбежав из Вышгорода на север, князь Андрей Боголюбский привез икону во Владимир, по которому она и была названа. Во время нашествия Тамерлана, при Василии I, чтимая икона была перенесена в Москву как защитница города.
    Авторы сценария: Александр Сарычев, Алексей Горовацкий
    ​Режиссер: Наталия Сергеева
     
     
    ТК "Культура"
    6 сентября 2013 года

  17. О_К (fakel)

    Про сельского батюшку .

    Автор: О_К (fakel),

    http://www.pravoslavie.ru/put/63884.htm
    Про сельского батюшку
     
    Рассказ
     
     
    Леонид Гаркотин
    ВСЁ НЕ СТАЛА ПЕРЕНОСИТЬ КОМУ ИНТЕРЕСНО ПО СЫЛКЕ НАЙДЁТЕ РАССКАЗ , Я ПРОСТО НАШЛА ДЛЯ СЕБЯ ОБЪЯСНЕНИЯ ВО МНОГОМ ,))))))). "................Батюшка, пропустив иронию Сергея, восхищенно ответил:
    – Ах как ты верно сказал. Действительно, лучше и не скажешь. Плата за молитву! Самая настоящая плата! Ты даже не представляешь, как я рад бываю этой плате! – и продолжил:
    – Мать молилась и билась за честное имя сына. Видел бы ты ее глаза, когда она просила меня обратиться за Божией помощью. Вот я и взывал к Господу почти до рассвета, потом запер храм и направился домой, оступился на бетонном крыльце и упал, сильно ударился. И тут же благая и радостная мысль осенила меня: дошла моя молитва, услышал Господь! Я вернулся в храм, поблагодарил Всевышнего и пошел домой.
    – А что, без удара о бетон мысль-то благая тебе в голову прийти не могла?
    – Эх, Сережа, Сережа! Читаешь много разной литературы, и богословской в том числе, а всё никак не поймешь, что силы бесовские не дремлют, злобствуют и гневаются, но бессильны перед молитвой искренней и сердечной. Вот в бессилии своем и пакостят по мелочам: где ножку подставят, а где подтолкнут. Я уже знаю: случилось доброе дело по молитве усердной, жди от них ответа, а получив его, благодари Господа с еще большим усердием и радостью. Вот и сейчас прихожанка моя прибежала в слезах радостных и сообщила, что сына оправдали.............."
    ....................
  18. О_К (fakel)
    http://azbyka.ru/otechnik/?Nikolaj_Serbskij/feodul=6
    Святитель Николай Сербский
    Феодул, или Раб Божий
    Молчание.
    В голосе сила, Феодул. Но сила и в молчании.
    Неодинаковая сила бывает и в голосе, и в молчании. Это зависит от того, кто говорит и о чем говорит и кто молчит и о чем молчит. Голос злодея и голос святого человека Божия имеют неодинаковую силу. И молчание разбойника, замышляющего злое, не равносильно молчанию доброхота, заботящегося о благом.
    Когда Бог Отец отвечал Иисусу... «и прославил и еще прославлю», испуганный народ сказал: «это гром»1). А когда пророку Илие говорил Бог на Хориве, Он говорил тихим и «тонким» голосом2).
    Каким же был голос Иисуса? Иногда тихим, иногда сильным, иногда страшным, но всегда проникающим до мозга костей и завораживающим. От этого голоса иссохла бесплодная смоковница3); от этого голоса произрастали цветы среди сора и терния. Глас Сына Божия таков же, как глас Отца.
    Молчание Иисусово – самая длинная глава в истории Его жизни на земле. Целых тридцать лет заполнил Он Своим молчанием.
    Он хотел исполнить всякую правду закона, как и говорил Иоанну на Иордане: «оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду»4). На Востоке существовал закон, согласно которому никто не должен был учить людей до исполнения тридцати лет5). И эту «правду» хотел Иисус исполнить и потому молчал до Своего тридцатилетия.
    Вот урок многословному Западу, нужный ему, как хлеб. Ведь на Западе нет такого ограничения и даже юноши, не достигшие и двадцати лет, рвутся в учители, судьи и писатели. А когда неумудренные и неискушенные начинают учить народ, ожидать добра не приходится. На Востоке люди быстрее развиваются, чем на Западе, и скорее достигают зрелости, телесной и духовной. Известно, что в Аравии и Индии заключать брак разрешается в возрасте двенадцати лет. Но вместо того, чтобы и на Западе оставить в силе восточную норму, запрещающую учить народ до исполнения тридцати лет, или даже соответственно повысить возрастной ценз, ее совсем отменили. И таким образом на Западе сбылось евангельское слово: «дети будут вам судьями»6).
    Лишь однажды за эти тридцать Своих лет Господь Иисус прервал Свое молчание. Когда Ему было двенадцать лет, на празднике Пасхи в Иерусалиме Он пребывал в храме среди учителей и старцев, слушая их и задавая им вопросы. И «все слушавшие Его дивились разуму и ответам Его»7). Три дня искала Его Матерь Его, Пресвятая Дева, с Иосифом, пока наконец не нашла в храме. «Зачем было вам искать Меня? –» сказал им Он. «Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что€ принадлежит Отцу Моему?» А они этого не понимали. «И Он пошел с ними и пришел в Назарет; и был в повиновении у них», и «преуспевал в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков»8).
    Зачем это прерывание молчания Иисусова в двенадцать лет, Феодул? И для чего описана эта блистательная сцена в храме, перед учителями закона и старцами еврейскими, не имеющая никакой видимой связи с Его последующим наставническим служением? И зачем евангелист Лука записал это?
    Так благоволил Бог Отец, Который промышлял о Сыне Своем Иисусе и прозревал далеко в будущее. Провидел Отец Небесный, что извечные гонители и очернители Его Сына будут распространять ложь об Иисусе, будто Он отправился в Индию и там от йогов и факиров научился их мудрости, а равно и умению совершать чудеса. Или ты, Феодул, не видел среди огромной клеветнической литературы, направленной против Иисуса, книгу с названием «Иисус в Индии», или «Иисус среди индийских йогов», или «Иисус в Тибете» и так далее? Цель предателей и клеветников Иудиной закалки совершенно ясна: доказать, что Иисус Христос не сказал ничего нового, не совершил ничего оригинального, чтó до Него не было сказано и совершено в Индии. Согласно им, Он не Мессия, не Спаситель мира, не воплощенный Бог, а ученик Индии и один из бесчисленных индийских философов и йогов.
    Чтобы заранее обезвредить подобные измышления и клевету и чтобы христиане не смущались, слыша их, по Божию Промыслу предстал двенадцатилетний Иисус в храме иерусалимском перед еврейскими учителями и старцами, чтобы всех их изумить Своею мудростью. И, равным образом по Божию Промыслу, эту сцену записал евангелист Лука в своем Евангелии. Значит, Иисус в Свои двенадцать лет был в Назарете, в роде Своем и доме Своем, и уже тогда был мудрым и премудрым, не нуждающимся ни в какой Индии для научения разуму. Но не был ли Он в Индии до этого? Это нереально. Ведь что мог бы делать ребенок младше двенадцати лет в Индии, где в монастыри не принимали детей? Кроме того, из повествования Луки явствует еще, что Иисус до двенадцати лет ходил в Иерусалим с родителями на праздник Пасхи9).
    А что Иисус и позже, от двенадцати до тридцати лет, не бывал в чужой стране, это видно снова из евангельских слов. Видно, во-первых, что Мария и Иосиф сильно тревожились о Нем и не могли спокойно перенести расставание с Ним даже на два или три дня. И сказала Ему Мать: «Чадо! что€ Ты сделал с нами?» То есть почему Ты отделился от нас на несколько дней? «Вот, отец Твой и Я с великою скорбью искали Тебя»10).
    Заботливая и нежная Мать!
    Разве такие заботливые родители допустили бы, чтобы Иисус пошел в Индию, а они бы с Ним не пошли – если уж надо было идти? Они с Ним и в Египет убегали от кровавого Ирода и с Ним в Египте жили.
    И второе: боговдохновенный евангелист пишет, что после этого явления Иисуса в Иерусалиме Он пошел с ними и пришел в Назарет, и был им послушен, и возрастал в мудрости, возрасте и любви к Богу и людям.
    Оставался Он, следовательно, до тридцатилетия Своего послушным Матери Своей и старцу Иосифу, работая ремесленником по делу плотническому и – храня молчание.
    Поистине, Ему нечего было делать в Индии, или в Египте, или в Греции, или в какой-нибудь иной стране и даже в Палестине, на Его земной родине. Но учился Он в стране Молчания – в душе Своей, в которой всегда дышал Дух Божий. Тот самый Дух Божий, силою Которого Он был телесно зачат в теле Матери Своей, не оставлял ни на мгновение Его душу. Так Он возрастал в премудрости от Духа Святаго и не нуждался в том, чтобы Его кто-либо учил.
    И чему бы Он мог научиться в Индии? Сейчас многие из нас знают то, что знает Индия, и с сожалением констатируют, что этого недостаточно.
    Индийцы говорят: «Воплощение Бога и появление Его в образе человека нам небезызвестно. Бог Кришна11) много раз воплощался, ходил среди людей и учил их». Увы, чему он их научил? И от чего их спас, если и сегодня Индия, страна Кришны, погруженная в печаль и отчаяние, стонет от этой жизни и тоскует по нирване, небытию и пустоте? Какой же это Бог, если он так часто воплощался и ходил по земле, а судьбу человечества к лучшему изменить не смог?
    Да и бог Шива, говорят, тоже много раз воплощался, и жил среди людей, и учил людей! Чему он их учил? Ничему, кроме отчаянного верования в то, что этот мир, бесконечный во времени и пространстве, был и остается лабиринтом без окон и дверей и что все боги точно такие же беспомощные и отчаявшиеся существа, как люди. Это подтвердил и Гаутама Будда, сказав, что он пришел спасти и людей, и богов, и бесов (с их господином архибесом) от самсары бытия.
    Ах, Феодул, нашей матери Индии нечему нас научить. Она должна отказаться от всех басен о богах, не могущих спасти ни себя, ни людей. Все ее боги – бесы, держащие людей связанными в сетях своей лжи и в оковах своего безжалостного владычества.
    Наша матерь Индия должна принять того Бога, Который настолько силен – всесилен, – что для Него достаточно лишь единожды явиться во плоти человеческой среди людей, чтобы совершить спасение рода человеческого. Истинный Бог не как человек – например губернатор какой-нибудь области, который должен многократно ездить в тот или иной город, чтобы отремонтировать в нем мосты, а затем эти мосты опять приходят в неисправность. Но Бог – это Бог, единый и единственный, всемогущий, всемудрый, всеправедный, всемилостивый, вечный, непобедимый, страшный, пречистый, человеколюбивый.
    Воплощение такого Бога в мире – событие, не повторяющееся в истории человечества, нет, – в истории вселенной.
    Такой Бог, Которому возможно все, что Он помыслит и что изречет, явился в мир почти две тысячи лет назад. Явился как Сын Бога Всевышнего, как Бог от Бога, воплотился от Духа Святаго и Девы Марии и родился в пещере вифлеемской. Тридцать лет Он провел в молчании, во всечасном внутреннем общении со Своим Отцом и Духом Святым, пока в назначенное время не вышел в мир на Свое служение.
    Он единственный и истинный Мессия и Спаситель мира. Другой не приходил и не придет.
     
    1) Ин.12:28.
    2) См.: 3Цар.19:12.
    3) См.: Мф.21:18–19.
    4) Мф.3:15.
    5) См.: Чис.4:3, 23, 30, 35, 43, 47; 1Пар.23:1–5.
    6) Ср.: Мф.12:27.
    7) Лк.2:47.
    8) Лк.2:49, 51–52.
    9) См.: Лк.2:41.
    10) Лк.2:48.
    11) Кри́шна (санскр.: черный, темный, темно-синий), один из многочисленных индийских богов-демонов, чаще всего олицетворяет грозные силы. В списке аватар (перевоплощений) Вишну числится восьмым. В качестве такового он явил себя воину Арджуне перед грандиозной битвой богов в долине Курукшетра. Долина эта между Амбалой и Дели священна для индийцев: это небеса на земле, куда раз в месяц спускаются боги, чтобы принести свои жертвы; проживающие в этом месте индийцы после смерти попадают прямо на небо. В этой долине и произошла 18-дневная битва богов, описанная в несоразмерном ей по объему индийском эпосе «Махабхарата». В одной из песен «Махабхараты», «Бхагавад-гите», Кришна выступает как главный герой (см. примеч. 151). После битвы Кришна уничтожает целый город вместе с людьми, перед тем как вознестись в божественные сферы, однако незадачливый охотник, приняв его за оленя, пускает в него стрелу и прерывает его жизнь. Для кришнаитов – это культовая фигура, для джайнов – отрицательная, у буддистов более того: Кришна – глава черных демонов, врагов Будды.
  19. О_К (fakel)
    http://www.pravoslavie.ru/jurnal/63984.htm?utm_source=twitterfeed&utm_medium=twitter
    Юлия Вознесенская: Орудия нашего служения – слово и сердце
     
     
    Ирина Ахундова
     
    Ежегодно 10 сентября Всемирная организация здравоохранения (ВОЗ) при поддержке Международной ассоциации по предотвращению самоубийств (International Association for Suicide Prevention) проводит Всемирный день предотвращения самоубийств (World Suicide Prevention Day). Цель этого дня – поощрение деятельности по предотвращению самоубийств во всем мире. Сегодня, в день борьбы с суицидами, известная писательница Юлия Вознесенская – один из модераторов сайта по предотвращению самоубийств «Победишь.ру» (http://www.pobedish.ru/) – рассказала об этой мало кому известной стороне ее деятельности.
     
    Писательница Юлия Вознесенская
     
    – Юлия Николаевна, сегодня, в день борьбы с суицидами в мире, вы любезно согласились поговорить об этой чрезвычайно серьезной теме. Однако большинство ваших читателей и почитателей не знают о вашем служении на этом поприще.
    – Спасибо вам большое, Ирина, за это слово – СЛУЖЕНИЕ. В отношении литературы я бы постеснялась его к себе примерять, а вот в отношении антисуицидного форума «Победишь» и примеряю, и принимаю. Волонтерская работа на форуме – это именно служение.
    Помните, как определял свое призвание герой Дж. Сэлинджера Холден Колфилд в романе «Над пропастью во ржи»? Подросток говорит своей младшей сестренке: «Понимаешь, я себе представил, как маленькие ребятишки играют вечером в огромном поле, во ржи. Тысячи малышей и кругом – ни души, ни одного взрослого, кроме меня. А я стою на самом краю скалы над пропастью, понимаешь? И мое дело – ловить ребятишек, чтобы они не сорвались в пропасть». Только у нас не пропасть, а страшное топкое болото и «ребятишки» наши, а в большинстве своем посетители сайта это молодые люди, уже ступили в это болото, уже начинают в нем утопать. А у нас нет ни спасательных кругов, ни веревок, ни плотов, ни багров – одно только слово, с которым надо немедленно выйти к тому, кто обратился на сайт, в его «гостевую» (это что-то вроде приемного покоя, где можно разместить свою просьбу о помощи) или на форум. Ну и сердце, конечно, без сердца на нашем сайте делать нечего. Да, вот так бы я орудия этого служения и определила – «слово и сердце».
    – Расскажите, пожалуйста, о вашей команде и о том, как появилось это служение, с чем оно связано?
    – Антисуицидный сайт «Победишь.ру» является частью основанного в 2006 году Дмитрием Геннадиевичем Семеником Интернет-проекта «Пережить.ру» (http://www.perejit.ru/), отвечающего на вопрос «Как пережить уход любимого человека?» Сайт «Победишь.ру» был открыт двумя годами позже, в 2008 году, поскольку число потенциальных самоубийц, обратившихся за помощью на «Пережить.ру», было ужасающе велико. Разве это не страшно, что посещаемость сайта – около 6500 человек в день? Считаю заслугой нашей команды добровольцев (среди 50-ти человек есть психологи, психиатры, священники), что более 20 тысяч человек заявили, что сайт спас их от суицида. На сайте размещены десятки тысяч положительных отзывов о его работе. По материалам сайта изданы три книги – это единственные реально существующие и помогающие в России антисуицидные книги, адресованные самоубийцам (а не, извините, белиберда, написанная псевдоспециалистами для психологов). Кстати, представители сайта вошли в число экспертов Роспотребнадзора, которые анализируют сайты на предмет суицидоопасности. Активисты проекта обучали профилактике суицида преподавателей вузов в Белоруссии и офицеров в России.
    – А как Вы оказались в числе волонтеров антисуицидного сайта?
    – Все началось с того, что мы познакомились в Москве с «доктором Мишенькой» – психологом Михаилом Игоревичем Хасьминским – и его коллегой доктором Инной Мирзоевой. Он работал психологом в Онкологическом центре им. Блохина и хосписе для детей с онкологическими заболеваниями. Они попросили меня надписать «несколько книг» для больных раком ребятишек. Отказать я, естественно, не могла. Мы встретились в ресторанчике-поплавке на берегу Джамгаровского пруда, и дорогие мои врачи выставили передо мной два пластиковых мешка моих книг: «Вот, надпишите!» Конечно, можно было бы, наверное, и просто так надписать всем подряд, но доктор Мишенька сразу начал рассказывать о больных детках, и я стала писать каждому индивидуально, задавшись целью обрадовать, подбодрить каждого больного ребенка. Не помню уж, сколько времени мы этим занимались, но долго. Я писала, психологи мои читали и подсказывали. Тут доктор Мишенька заявил, что эти надписи, как и книги, будут иметь «терапевтический эффект». «Это же оздоровительные таблетки!» – сказал он и тут же пригласил меня работать волонтером на сайт-проекте «Пережить. ру», недавно основанным Дмитрием Семеником для помощи людям, переживающим душевный кризис. В этот же проект входит и сайт «Победишь.ру», отпочковавшийся от него позже как сугубо антисуицидный.
    – Вас лично или Ваших родных и знакомых хоть раз посещали мысли о самоубийстве?
    – Слава Богу, нет. Даже никогда не слыхала, чтобы кто-то из дальних родственников или предков оказался на этом страшном краю жизни. Но, исключая небольшое число либералов-атеистов, все родственники и предки были православными, а ведь хорошо известно, что среди верующих крайне низок процент суицидников. Можно даже сказать, что это психически больные люди, а не просто люди, переживающие какой-то душевный кризис.
    – Как Вы считаете, что еще могут сделать государство, Церковь и общественные организации в дополнение к тому служению, которым вы и другие волонтеры занимаетесь на сайте «Победишь.ру»?
    – Прежде всего, я считаю, надо откровенно и четко обозначить проблему, а не замалчивать ее по старой советской привычке. Тем более не следует бороться с единственным сайтом такого масштаба, который обнажает наболевшую проблему суицида. А такое случается: время от времени кто-то «наверху» вдруг обнаруживает сайт, который борется с суицидными настроениями в обществе, в первую очередь среди молодежи, и по какой-то странной тенденции старается устранить не зло, а тех, кто борется с этим злом. Как будто вопрос исчезнет, если его закрыть! Не обольщайтесь, не исчезнет. Никто не должен «бороться» со злом, устраняя активных и самоотверженных волонтеров, которые борются с ним. Мы должны откровенно признать, что суицид у нас в стране есть, что это великое социальное зло и бороться с ним необходимо всем вместе и на всех уровнях.
    – Каковы недостатки этого сайта?
    – Честно-честно? Недостатков я не вижу. У нас и провалов-то в работе практически нет. Конечно, трудности есть, и в первую очередь это постоянная нехватка волонтеров. Вы поймите, Ирина, что работа на сайте очень сложна, многие трудятся буквально на износ, «на выгорание», говоря профессиональным языком психологов. Время от времени приходится брать отпуск, чтобы восстановиться. Ну, мне-то в последнее время стало легче: я болею и время от времени ложусь в больницу – там и отдыхаю. И многие так же. У нас ведь есть и инвалиды, и просто очень больные люди, в том числе и онкобольные. А некоторые не выдерживают и сходят «с дистанции» волонтерской помощи. Что ж, это в порядке вещей, и спасибо им за то, что они успели сделать.
    – А потенциал есть у вашего сайта?
    – Что касается потенциала, то сайт постоянно развивается, меняется, это очень живой и творческий процесс. Опять же «честно-честно» признаюсь вам, что считаю работу на «Победишь» едва ли не важнее своего творчества. Во всяком случае, советь меня не гложет, если я по состоянию здоровья или по настроению не работаю над книгами. А вот пропустить день и не выйти на сайт – этого я, пожалуй, просто не могу себе позволить. Совесть не велит. Я ведь больна, и мне надо спешить делать добро.
     
    С Юлией Вознесенской
    беседовала Ирина Ахундова
     
    10 сентября 2013 года
     
    Справка
    По данным ВОЗ, общее количество смертей от суицида сейчас приближается к миллиону в год. Тенденции таковы, что к 2020 году число самоубийств может возрасти в полтора раза. Суицид – это глобальная и трагическая проблема для мирового здравоохранения. По статистике, половина случаев насильственной смерти в мире приходится на самоубийства, в результате которых в мире умирает столько же людей, сколько в результате войн и насильственных убийств, вместе взятых.
  20. О_К (fakel)

    Церковный год .

    Автор: О_К (fakel),

    http://www.pravoslavie.ru/put/64058.htm?utm_source=twitterfeed&utm_medium=twitter
    Церковный год
     
    Назидательное чтение для новоначальных
     
     
    Владимир Немыченков
     
    Большинство населения России считают себя православными. Понятно, что не все из них регулярно ходят в храм и участвуют в церковных таинствах, но Рождество и Пасху Христову так или иначе отмечают многие. Да и СМИ теперь регулярно сообщают нам о православных праздниках и постах… Но положа руку на сердце признаемся себе, все ли мы понимаем, зачем нам каждый год вспоминать одни и те же давно прошедшие события, то, что случилось тысячу или две тысячи лет тому назад? Какое это имеет значение для нас сейчас? Автор попытался дать ответы на эти вопросы.
     

     
    Церковный календарь – это не простое воспоминание в течение года исторических событий из земной жизни Иисуса Христа, Богородицы и святых. Календарный год – это период жизни христианина, в течение которого он призывается Церковью взойти на новую ступень духовной лестницы, возводящей нас на небо к Самому Богу, через Его Сына, призывающего каждого из нас к божественному совершенству: «Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5: 48). «Сего бо ради Бог на землю сниде (сошел), да нас на небеса возведет», – говорится в церковном песнопении. «Для того Бог вочеловечился, – писали древние святые, – чтобы человек обожился», то есть стал «богом по благодати».
    Каждый год Церковь наставляет своих чад на путь духовного совершенства выверенной веками системой праздников, постов, всем строем своего богослужения – суточного, седмичного (еженедельного) и годового его кругов. Эти три круга богослужения составляют суть церковных праздников и православного календаря.
    В Православии каждое время суток и каждый день недели посвящены молитвенному воспоминанию особенного Божественного промышления о спасении человечества (например, в среду воспоминается, как Иуда сговорился с первосвященниками предать им Христа, в пятницу – распятие Господа, в воскресенье – Его восстание из мертвых). В течение года каждый день в храмах творится молитвенная память кого-то из угодников Божиих: пророков, апостолов, мучеников, святителей, праведников, блаженных – тех, кто своей жизнью показал нам пример служения Богу и ближним, пример достижения заповеданного нам Господом совершенства. Кроме того есть еще ежегодные праздники в честь Господа Иисуса Христа и Его Пречистой Матери. Потому в Церкви каждый день года праздник – малый, средний или великий.
    Что же такое православный праздник, как его надо понимать и отмечать? Слово «праздник» однокоренное со словом «праздный», означающим «порожний», «пустой». «Праздник» буквально – это день, не занятый делами, свободный от работы, порожний от вседневной суеты.
    По четвертой заповеди, данной Богом еще Моисею, человек должен шесть дней «делать дела свои», а каждый седьмой день посвящать Богу – богослужению, молитве, добрым делам по отношению к ближним – всем нуждающимся в нашей помощи. Кроме каждого седьмого дня («шаббата» – дня покоя) Ветхий Израиль по прямому указанию Яхве почитал и особые дни года. Так же поступают и христиане – Новый Израиль. В такие «праздные» от привычной суеты дни человек должен погрузиться умом в созерцание Бога и Его благих дел, дабы и самому подражать Ему в том же. Издревле в праздники христиане совершали особые торжественные богослужения.
    В чем же его суть, зачем оно нам?
    Православный праздник есть прежде всего молитва – славословие Бога за Его промышление (заботу) о нас – Его «блудных сынах», некогда ушедших от Него «на страну далечу» за легкой и сладкой жизнью, но впавших в скорби, болезни, тоску и уныние от однообразия и бессмысленности своего существования, духовно изголодавшихся по Его благодати – милующей, прощающей, утешающей, исцеляющей, просвещающей, вразумляющей, умудряющей, освобождающей нас от рабства греху и сатане и преображающей в славу сынов Божиих. Но сами мы не знаем, как правильно молиться, славословить и благодарить Бога, и потому нам следует учиться этому у святых, а для этого – молиться в храме на богослужении вместе со всей Церковью.
    Преподобный Петр Дамаскин писал: «Церковь хорошо и богоугодно приняла песни и прочие тропари, ради немощи ума нашего, чтобы мы, неразумные, привлекаемые сладостию песнопения, как бы нехотя воспевали Бога. А имеющие познание от вникания умом в произносимые слова приходят в умиление и, как по лестнице, восходят в благие мысли… И насколько мы преуспеваем в навык мыслей по Богу, настолько Божественное желание влечет нас достигнуть разумения и поклонения Отцу духом и истиною (Ин. 4: 24), как сказал Господь»[1].
    Праздник – это созерцание Бога и Его славы открытым лицом, что доступно пока только ангелам и святым, уже пребывающим на небе. Наши земные праздники – это символ и подобие небесного торжества, как хор, поющий в храме богослужебные песнопения, символизирует и в меру сил подражает хору ангелов, на духовном небе славословящих Творца всяческих.
    По своей духовной немощи и малоопытности большинство из нас не умеет молиться, не знает, как и за что славословить Бога, какими словами и о чем должно и можно Его просить; еще не испытали на собственном опыте, что значит «преклонить колена сердца» пред Господом, не научились «устраняться суетного мира, ум на небеса преложив», и, говоря словами апостола Павла, еще не нашли и не ощутили Бога, «хотя Он и недалеко от каждого из нас» (Деян. 17: 27).
    Этому мы можем научиться у святых, у тех, кто многими потами, а часто собственными страданиями и даже своей кровью стяжали благодать Святого Духа, вступили в непосредственное богообщение и передали нам свой опыт познания Бога, составив молитвы, праздничные и будничные службы на каждый день церковного года. И для этого научения мы должны ежедневно молиться дома и как можно чаще приходить на службу в храм, если и не каждый день, как это делают монахи в монастырях, то, по крайней мере, в воскресные и праздничные дни, чтобы вместе со всей Церковью боговдохновенными словами древних псалмов и христианских гимнов воздавать Богу хвалу за Его милость, благость и неизреченную любовь к Своему норовистому и, по большому счету, неблагодарному творению.
    Священномученик Сергий (Мечёв), пострадавший за Христа в начале прошлого века, говорил, что совершаемое здесь, на земле, богослужение есть последовательное раскрытие во времени тайн вечности. А для каждого верующего оно есть путь, ведущий нас к вечной жизни. Поэтому церковные праздники представляют собой не случайное собрание памятных дней, но сияющие в нашем временном мире точки вечности, прохождение через которые подчиняется неизменному духовному порядку. Точки эти сменяют друг друга в определенной последовательности, как ступени единой лестницы духовного восхождения, так что, стоя на одной из них, мы уже видим свет, озаряющий нас с другой ступени. Тайна богослужения есть величайшая из тайн Церкви, которую мы сами не можем постигнуть сразу. Но она открыта святым. Поэтому, только входя в их опыт через те молитвы и богослужебные песнопения, в которых они его запечатлели, прося их помощи за нас грешных, мы начинаем прикасаться к этой тайне. И по мере того как через это в нас будут рождаться и возрастать элементы вечности, мы начнем понимать, что наша жизнь есть только путь, ведущий к ней. И тогда, после исхода из сей жизни, мы, быть может, сподобимся Вечного Царства, уготованного Господом для тех, кто уже на земле начал входить в Его Вечную Память, которая есть величайшее достижение для человека, идущего от дольнего к горнему.
    Всем православным христианам важно научиться понимать церковный календарь, читать его как книгу, повествующую о спасении Богом человеческого рода от власти сатаны, о преображении человека, о победе над грехом и смертью. Однако чтобы по-настоящему понять эту книгу, ее надо прочитывать собственной жизнью, или, как говорил святой Иоанн Кронштадтский, «жить жизнью Церкви». И тогда прожитый нами в Церкви очередной год станет не просто «прошлым годом» нашей биографии, а новым витком на восходящей спирали, приближающей нас к «небу небес».
    Заметим, что церковный год начинается не 1 января (и даже не 14-го), а 1 сентября по юлианскому календарю, или 14 сентября по принятому теперь григорианскому («новому стилю»), и потому заканчивается он соответственно 31 августа (13 сентября). Поэтому первый большой праздник церковного года – Рождество Богородицы (8/21 сентября), а последний – Ее Успение (15/28 августа) – переход из временной жизни в вечную. Во временных границах, обозначенных двумя этими событиями, протекает год жизни православного христианина, который должен быть наполнен для него глубоким духовным содержанием и смыслом.
    Символически рождаясь вместе с Приснодевой в начале церковного года, христианин призывается прожить предстоящие двенадцать месяцев, дарованных ему Богом, как время, благоприятное для спасения – духовного и телесного труда по очищению себя от греховных страстей и стяжанию добродетелей, – так, чтобы закончить год, уподобившись в них совершенству Богородицы, Которая была удостоена за то блаженного завершения сей временной жизни – Успения – и воссоединения со Своим сыном Иисусом Христом.
    Этот путь длиною в год Церковь, как вехами, обозначает малыми и большими праздниками, главные из которых Рождество Богородицы (8/21 сентября), Воздвижение Креста Господня (14/27 сентября), Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября), Введение Богородицы во храм (21 ноября / 4 декабря), Рождество Христово (25 декабря / 7 января), Обрезание Господе (1/14 января), Крещение Господне (6/19 января), Сретение (2/15 февраля), Благовещение (25 марта / 7 апреля), Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресение), Пасха Христова, Вознесение Господне, Пятидесятница (Святая Троица), Рождество пророка Иоанна Крестителя (24 июня / 7 июля), память апостолов Петра и Павла (29 июня / 12 июля), Преображение Господне (6/19 августа), Успение Пресвятой Богородицы (15/28 августа). А также периодами особенного телесного и молитвенного делания – многодневными постами. Это посты Рождественский, Великий, Петровский (или Апостольский) и Успенский.
    Не у всех перечисленных выше праздников проставлена дата. Это не случайно. Православный календарь представляет собою соединение Месяцеслова (или Святцев) и Пасхалии. Месяцеслов указывает на имена святых, чья память празднуется в тот или иной день месяца, а также непереходящие (или неподвижные) праздники, которые имеют постоянную календарную дату. Пасхалия определяет подвижную дату праздника Пасхи и всех зависящих от нее переходящих праздников (Вербное воскресение, Вознесение, Троица), которые не имеют постоянной даты в календаре, но перемещаются в зависимости от дня празднования Пасхи. Так происходит потому, что Месяцеслов связан с солнечным календарем, а Пасхалия – с лунным.
    Правилами Православной Пасхалии определено праздновать Пасху Христову в первое воскресение после первого весеннего полнолуния, последовавшего за днем весеннего равноденствия 21 марта (по юлианскому календарю). Поэтому православная Пасха отмечается в разные годы в период от 22 марта до 25 апреля по юлианскому календарю (то есть от 4 апреля до 8 мая нового стиля), приходится почти на середину церковного года и в календарном, и в духовном смысле является его центром.
    Прежде чем перейти к рассказу о великих праздниках, скажем еще несколько слов о сути церковного праздника.

    Радость праздника


     
    Фото: Антон Поспелов / Православие.Ru
     
    Православный христианин, живущий духовной жизнью, то есть старающийся жить по-евангельски и потому строго судящий себя за нарушение заповедей Божиих, приходит к празднику с сознанием своей греховной немощи, видением своих неизжитых греховных страстей и привычек, своей непобеды над грехом, исповедует это в таинстве покаяния и просит за это у Бога прощения. Но одновременно он приходит в храм с надеждой и искренне просит и ожидает от Господа милости и помощи, которые Христос подает нам, соединяя с Собой в таинстве Евхаристии, и без участия в этом таинстве человек, по слову Спасителя, не может наследовать жизни вечной (ср.: Ин. 6: 26–59).
    У каждого праздника своя благодать, свое откровение таин Божиих, хотя и подается она от одного Святого Духа. И потому, ожидая праздник, христианин должен подготовить себя к принятию благодати – жизнью по заповедям, добрыми делами, молитвой, чтением Священного Писания и духовной литературы, а когда надо, и длительным постом, ибо благодать действует в человеке сообразно его устроению и готовности вместить ее.
    Суть православного праздника заключается вовсе не в праздничной трапезе («яствах и питии»), не в провозглашаемых за столом тостах и многолетиях, не в том, как украшен храм (березками, елями или вербами), а в радостном ожидании и в самой встрече человека со своим Господом, Который приветствует приходящего к Нему – пусть и грешного, но искренне кающегося в своем несовершенстве (ибо «Бог и намерение целует»). В праздник Господь особенным образом открывает Себя человеку, дарует верующим – Своим ученикам – радость Свою совершенную (см.: Ин. 15: 11), которой никто не может отнять (см.: Ин. 16: 22). В праздники Господь вновь и вновь призывает нас к Себе, извлекая из суеты будней и тины наших страстей, приподнимает над бренной землей, открывая нам Царство Свое будущее, уже пришедшее в силе. И это Царство Божие – внутрь нас есть.
    Освободить душу от привычных забот, «упразднить», очистить от греховных помыслов и нечистых желаний, чтобы в это уготовленное место вошел Господь, – вот задача истинного «празднолюбца» – верующего христианина, идущего в храм на праздник. А вовсе не то, что совершают многие: поставил свечку, перекрестил лоб, помазался маслицем у священника, да и бегом домой к телевизору. А то и того не делают – заглянул в календарь: «Праздник что ли? Ну, так у нас, православных, есть повод по рюмочке…»
    Нет, не для того Бог сошел на землю, стал Человеком, учил заблудших, насыщал голодных, исцелял болящих, был гоним соплеменниками, предан ближайшим учеником, распят на Кресте, воскрес и перед Своим Вознесением дал повеление ученикам проповедовать Евангелие по всему миру и крестить все народы. Не для того! Так постараемся стать достойными учениками Христа! И если будем не слушателями только, но и делателями слов Его, то, заслышав в храме: «Приидите, празднолюбцы! Возрадуемся Господу и Его Пречистой Матери и святым Его!», «Хвалите имя Господне…», сердце наше будет исполняться неотмирной радостью, а душа приходить в восторг. Потому что только у нас есть такой Бог – милующий кающихся, прощающий согрешающих, страдающий со страдающими, давший заповедь любви до смерти (см.: Ин. 15: 12–13) и Сам первый исполнивший ее, распявшись за нас на Кресте… Только у нас есть такой Бог, Который «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить, и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10: 45).
    Те же, кто еще не испытал на себе действия благодати Божией и скучает, стоя на праздничной службе в храме, пусть вспомнят слова Спасителя о молитве: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам», ибо «Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» (Мф. 7: 7, 11).
    Дерзайте – и вера наша спасет нас!
    Итак, церковный год начинается не в январе, а в сентябре. Кратко расскажем, почему и когда это случилось.

    Церковное новолетие 1/14 сентября


     
    Миротворный круг (схема Зелинского)
     
    В этот день Православная Церковь празднует церковное новолетие – начало нового церковного года, которое в соответствии с византийской традицией именуется Началом индикта.
    В Римской империи начало индикта было началом финансового года. Сам индикт – одна пятнадцатая часть индиктиона – 15-летнего промежутка времени, который утвердился при императоре Константине Великом. Официальное византийское счисление по индиктионам начиналось с 1 сентября 312 года. В христианской Церкви календарное счисление по индиктам было введено в царствование Юстиниана I (527–565).
    Кроме привычного нам года, в котором через 12 месяцев всё возвращается к своему началу, в юлианском (то есть церковном) календаре есть еще «полный церковный год» продолжительностью почти в полтысячелетия, называемый также «Великим индиктионом», а на Руси – Миротворным кругом. Дело в том, что через 532 года все церковные праздники – неподвижные (например, Рождество Богородицы, дни памяти святых) и подвижные (Пасха и связанные с ней) возвращаются на те же числа месяца и дни недели. Так, в 2011 году Пасха была тогда же, когда она была 532 года назад по юлианскому календарю, то есть в 1479 году. По византийскому счету от Сотворения мира (5508 г. до Р.Х.) сейчас идет 15-й Великий индиктион, который начался в 1941 году.
    Миротворный круг юлианского календаря представляет собой совершенное творение в области летоисчисления, гармонично сочетающее в себе систему религиозных, астрономических и гражданских аспектов измерения времени. А.Н. Зелинский наглядно представил Миротворный круг в виде круговых таблиц (см. рис.), по которым без сложных вычислений определяется дата Пасхи. Шкала Миротворного круга простирается в прошлое и будущее, отражая вечное круговое течение времени и циклическую повторяемость астрономических явлений по числам юлианского календаря.
    С принятием христианства Русь усвоила византийское летоисчисление от Сотворения мира (5508 г. до Р.Х.) и индиктионы. Но до XV века гражданский год на Руси начинался с 1 марта – так исчисляли начало года все древнерусские летописцы. Только в 1492 году (в 7000 г. от Сотворения мира) произошло слияние гражданского и церковного новолетия – началом года официально стало 1 сентября, которое два века отмечалось как церковно-государственный праздник. В этот день совершалась особая праздничная служба – «чин летопроводства», во время которой епископ с процессией выходил на городскую площадь, где пелись праздничные песнопения, читался Апостол и Евангелие, а затем под пение тропаря праздника вся процессия шла в храм для совершения Божественной Литургии.
    В 1699 году Петр I ввел в России европейское летоисчисление (от Рождества Христова) и перенес гражданское новолетие на 1 января. Однако в современном гражданском календаре сентябрьский новый год сохранился в сфере образования, поскольку в старину учебный год в церковноприходских школах всегда начинался с церковного Новолетия – 1 сентября, и эта традиция распространилась на все учебные заведения.

    ***


    Основным смыслом богослужения в Новолетие (1/14 сентября) является воспоминание проповеди Спасителя в Назаретской синагоге, когда Иисус Христос прочел пророчество Исаии (Ис. 61: 1–2): «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное». И добавил: «Ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» (Лк. 4: 16–22).
    Со времени пришествия в мир Спасителя человечеству дарована Богом возможность спасения – избавления от несвободы (рабства греху), стяжания добродетелей (богоподобного совершенства) и даже обожения. Именно это должно быть целью и содержанием всей жизни христиан, а более конкретно – наступающего нового церковного года.
    Святые учат нас, что каждый день, каждый год своей жизни человек должен жить как последний, за которым его ждет строгий и нелицеприятный суд Божий. Потому и наступивший год, как и любой другой, надо использовать с духовной пользой, больше заботясь о своей душе, ища «прежде Царства Божия и правды Его», веруя словам Христа, что тогда все остальное приложится нам (Мф. 6: 33).
    Поэтому и в песнопениях праздника говорится, что Господь в мир пришел, ища «удобрити создание» Свое, «завещав уставы и лета, во спасение наше». Прославляя и благодаря Христа в праздничных песнопениях за Его жертвенный подвиг ради спасения человечества, Церковь «приносит», то есть посвящает, новый церковный год Творцу мира, Который «нам, мудростию времена и лета положил». «Начало лета» (то есть года) мы посвящаем Начальнику нашего спасения Христу. Это значит, что мы, верующие христиане, даем обещание посвятить весь наступающий год Богу – служить Ему, а не своим греховным желаниям. И это служение Благу, Добру должно направить нас на борьбу со грехом в себе и вокруг нас, к возрастанию в добродетелях, как и сказано в псалме: «уклонись от зла и сотвори благо». Потому Церковь просит за богослужением сподобить нас «житие начати, благоугодно Тебе, Владыко, с летным начинанием»; «сподобить начавшим лето (год)» и «скончати благоугодно», чтобы «многокружное лето» сие Господь благословил «благоплодием», увенчал «благословеньми»; чтобы нашим воздаянием за понесенные труды, за наше служение Добру стало познание Бога – истинного Блага – и наше «преложение (то есть изменение) к лучшим, мирное устроение», чтобы нам «славити вседетельную Его благость».
    В тропаре праздника Церковь просит Бога: «Всея твари Содетелю, времена и лета во Своей власти положивый, благослови венец лета благости Твоея, Господи, сохраняя в мире люди и град Твой молитвами Богородицы и спаси ны».
    [1] Петр Дамаскин, преподобный. Творения. Б.м. [М.: Скит], Б.г.[1993]. С. 78.
     
    Владимир Немыченков
     
    13 сентября 2013 года
×
×
  • Создать...