OptinaRU

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в Великую Среду после Литургии в Храме Христа Спасителя 27 апреля 2016 года, в среду Страстной седмицы, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил последнюю в этом году Литургию Преждеосвященных Даров в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя г. Москвы. По окончании богослужения Святейший Владыка обратился к верующим с проповедью. Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимые отцы! Дорогие братья и сестры! Всех вас приветствую и поздравляю с Великой Средой. Это день, когда Церковь вспоминает два важных события Евангельской истории: помазание Господа руками грешной женщины и предательство Иуды (Мф. 26:6-16). Неслучайно два события воспоминаются вместе. Жертва, которую принесла женщина, отдав, может быть, все свое имение на приобретение драгоценного мира, была несовместима с образом мыслей и житейскими понятиями одного из учеников Спасителя — Иуды Искариота. Этот поступок так глубоко ранил его душу, нанес такой удар по его мировоззрению, по его ценностям, что он осознал полную несовместимость самого себя, своих жизненных устремлений с тем, что происходило вокруг Спасителя, с Его проповедью, с Его жизнью, с тем, как преображались и менялись люди через общение с Ним. Иуда уходит к врагам и предает Спасителя за 30 сребреников. Неслучайно в этом рассказе фигурируют деньги, потому что Иуда был сребролюбив. О нем рассказывает один из евангелистов, что он был вор икрал из общей кассы, куда складывались пожертвования. Итак, главной движущей силой предательства стало сребролюбие. Жертвенная блудница и сребролюбивый апостол! Какое абсолютное несоответствие! Грешница, которая отдает все, что имеет, — и апостол, приближенный к Спасителю, который не может перенести страшного для него зрелища, когда грешная женщина отдает все свое имение, чтобы возлить драгоценную жидкость и тем самым приуготовить Спасителя к погребению… Святитель Григорий Палама, размышляя о грехе сребролюбия, говорит, что это болезненная страсть, которая проистекает не от бедности, а от безумия. И далее напоминает, что Сам Господь назвал безумным того, кто хотел разрушить свои житницы и построить бОльшие (см. Лк. 12:16-21). Господь называет безумным человека, который теряет жизненные ориентиры, подлинные цели в жизни, потому что главной для него целью становится стяжание материальных средств. Мир так устроен, что деньги являются эквивалентом нашего труда, материальных ценностейэтого мира. Не имея денег, человек в современных условиях практически не может существовать, особенно в городах. Ведь он должен покупать продукты питания, обеспечивать себя одеждой, на многое тратить деньги, особенно если у него есть семья, — на детей, на их одежду, на питание, на лекарства, на образование, на отдых. Получение человеком средств в ответ на труд не является ни преступным, ни зазорным и никак не осуждается Богом. Но сребролюбие — это нечто иное. Это не получение средств, без которых человек не может жить и которые являются платой за его труд. Это некая жизненная установка, когда все остальное уходит на задний план, а деньги разрастаются в масштаб всей человеческой жизни, поглощая и внимание, и душевные силы, и целеполагание, и устремления. Главным в жизни становится получение денег, и совершенно правильно святой Григорий Палама называет это болезнью, болезненной страстью, безумием. Ведь если деньги — эквивалент труда и ценностей, то может ли этот эквивалент рассматриваться как главная ценность человеческой жизни? А все остальное, что с деньгами не связано? Ведь это весь Божий мир — это любовь и радость, это мир и покой, это знания, это творчество, это, в конце концов, жертвенность, это все великие добродетели, которые и являются подлинными ценностями человеческой жизни! И если стяжание материальных средств выбрасывает из жизни, уводит на периферию все остальное, то что же происходит с человеком-сребролюбцем? Он действительно впадает в безумие, он теряет разум. А если подумать о том, что жизнь человека скоротечна и часто те средства, которые человек болезненно скапливал всю жизнь, неизвестно кому достаются и неизвестно как тратятся? Хорошо известны примеры несчастных детей богатых родителей, которые не сумели ничего сделать в жизни, а лишь спустили все состояние,так что оно исчезло, растворилось… Сребролюбие имеет очень опасные последствия. Человек, у которого в фокусе жизни — идея собирания материальных средств, не видит ничего другого. Замечательно сказал об этом Исидор Пелусиот: «У сребролюбца нет родных и нет друзей». Совершенно верно! Если в центре человека — материальные средства, то все остальное оказывается на периферии. И родство, и дружба забываются, и всякие человеческие отношения отравляются этим ядом сребролюбия. Как мог апостол, бывший свидетелем чудес Спасителя, воскрешения Лазаря, дивных Его слов, обращенных к людям, совершить такой поступок? Прав Григорий Палама — сребролюбие является безумием, потерей сознания, страшной духовной болезнью, ведь только духовной болезнью и можно объяснить совершенно необъяснимый естественными причинами поступок Иуды. Все, что произошло в Великую Среду, поучительно для всех нас. Нам открывается великое Божие милосердие, Его способность по любви прощать людям грехи в ответ на их раскаяние, их жертву. Пример этого Божиего милосердия — женщина-блудница, проливающая на тело Спасителя драгоценное миро. Она была оправдана ,и, как мы слышали сегодня из Евангелия, где бы ни было проповедано Слово Божие, везде будет известно о ее поступке. Не для того, чтобы прославить эту женщину, нам до сих пор неизвестную, а для того чтобы прославить ее образ мыслей, противопоставив безумству Иуды, безумству стяжательства, безумству сребролюбия. И да поможет нам Господь умом и сердцем воспринять великий урок Великой Среды. Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение в Великую Среду в Храме Христа Спасителя г. Москвы

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в Великий Вторник после Литургии в Высоко-Петровском монастыре 26 апреля 2016 года, во вторник Страстной седмицы, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию Преждеосвященных Даров в Высоко-Петровском монастыре г. Москвы. По окончании богослужения Святейший Владыка обратился к верующим с проповедью. Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый отец Петр, игумен сей святой обители! Дорогие отцы, братья и сестры! Всех вас сердечно поздравляю с Великим Вторником — днем, посвященным особому времени в служении Господа и Спасителя. Как и в Великий Понедельник, сегодня Церковь предлагает нам для вразумления слова Спасителя, которые Он произнес в преддверии Своих крестных страданий. Обычно люди, завершая определенный этап своей жизни, подводят некий итог. Когда у них есть возможность письменно или устно выразить свой опыт, свои мысли, они стараются сказать о самом важном, о самом главном. Вот почему так часто интересны и назидательны мемуары тех, кто хотел бы поделиться чем-то особенно важным из своего опыта. И вот почему по-особому звучат слова Спасителя в дни, предшествовавшие Его страданиям. Господь говорит нам о самом главном (хотя в Евангелии все главное, все имеет отношение к спасению) — слова, сказанные в понедельник и во вторник, сфокусированы на том, что ждет каждого человека. Вчерашнее Евангельское чтение (Мф. 24:3-35) содержит слова пророчеств о последних днях. А сегодняшнее чтение (Мф. 24:36-26:2) повествует о том, что будет после этих последних дней. Это чтение о Божием суде, о финальном этапе истории человечества и каждого человека. После неведомого для нас суда все мы войдем в некое новое измерение жизни, и, как учит нас Слово Божие, будут новое небо и новая земля (Откр. 21:1). Именно Страшный суд есть последний акт истории и тайны человеческого спасения, и Господь учит о Страшном суде словами, понятными для всех. Он снова обращается к притчам. Почему к притчам? Да потому что это иносказание, которое каждый понимает в меру своих сил и возможностей. Сегодня мы слышали притчу о десяти девах, мудрых и неразумных, — о том, как мудрые наполнили светильники маслом и встретили Жениха, а немудрые с пустыми светильниками вышли навстречу, но были лишены возможности войти на брачный пир. Мы слышали евангельскую притчу о талантах — о том, как Бог дает каждому таланты и с каждого спросит за то, как он ими распорядился. И, наконец, третье повествование — о Суде, о том, что Господь будет с нас спрашивать. Мы слышали эти вопросы: накормил ли голодного? напоил ли жаждущего? дал ли убежище страннику? одел ли нагого? посетил ли больного? посетил ли того, кто в темнице? Больше в повествовании практически ничего не говорится. Означает ли это, что Господь ничего другого с нас не спросит? Конечно, спросит! Но в этой притче, в этом повествовании о суде, опять-таки, сконцентрировано самое главное, как и в притче о талантах и в притче о десяти девах. Речь идет о том, сумеет ли человек дать отчет Богу о совершенных им добрых делах. Ведь согласно святоотеческому толкованию елей, который был у разумных и которого не было у юродивых дев, — это и есть добрые дела, так же, как и таланты в иной притче. Конечно, человек получает многоразличные таланты, и разными способами эти таланты могут проявляться в разных областях человеческой жизни, но ценность таланта пред лицом Божиим, в перспективе вечности, опять-таки, в том, несет ли талант добро и милосердие людям, или становится лишь предметом тщеславия, гордости и карьерных устремлений. Не сам по себе талант является ценностью, а то, как мы им распоряжаемся, и, в первую очередь, насколько наш талант умножает добро в этом мире. Ну, а последние слова о суде прямо говорят, что Господь от нас требует, — Он требует от нас внимания, любви, заботы о ближнем. Наверное, нет более пронзительных слов, чем те, которые мы сегодня слышали, ведь каждый человек применяет эти слова к себе. По крайней мере, всякий, разумно усвояющий Священное Писание, текст Евангелия, должен задуматься: «А где мой елей добродетели? Что я вложу в светильник, встречая Господа на воздусе? Как я умножил свои способности — духовные, интеллектуальные, материальные? Что я сделал для людей? Насколько я умножил добро в этом мире?» Эти слова являются вызовом и для власть имущих, которым Бог дал больше всего талантов, — не в смысле человеческих способностей, но в смысле возможностей сделать добро. Но они обращены и не только к тем, кто во власти, но и к любому человеку. С каждого будет спрошено, как таланты, дарованные Богом, были реализованы в этой жизни. Ну, а затем следуют совершенно конкретные указания о голодных, о жаждущих, о странниках, о нагих, о болящих, о находящихся в темнице. Нет более ясных и более прямых слов, с которыми мы должны связывать успех или неуспех своей жизни. И каждый пусть оценивает свою жизнь не по тому, как говорят о ней внешние, не по тому, насколько известно твое имя, не по тому, как много у тебя сторонников, не по тому, какую зарплату ты получаешь, а по тому, сколько добра ты сделал людям. Пусть сегодняшнее Евангельское чтение еще и еще раз поможет всем нам — и тем, кто открывает для себя нечто совершенно новое в этих словах, и тем, кто знает этот текст почти наизусть, — осмыслить его и в свете Божественных слов самим вынести суд о себе. Суд наш совпадет с судом Божиим, если суд совершается по совести. И лучше нам сегодня вынести этот суд над самими собой, нежели затем услышать осуждение из уст Божественного Судии. В преддверии святых дней, посвященных памяти страданий Господа и Спасителя, настраивая себя к прохождению через эти святые дни, мы должны с особым вниманием относится и к богослужениям, и к молитве, и к размышлениям о своей собственной жизни. Совсем немного остается дней, которые отделяют нас от Пасхи, и как важно, чтобы за эти немногие дни мы могли открыть для себя что-то очень новое и важное, помогающее нам приблизиться к Господу и не просто с радостью встретить Воскресение, но открыть для себя перспективу иной жизни — той, которая ведет к свету и славе Божией. Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение в Великий Вторник в Высоко-Петровском ставропигиальном монастыре

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в Великий Понедельник после Литургии в Богородице-Рождественском монастыре 25 апреля 2016 года, в понедельник Страстной седмицы, Святейший Патриарх Кирилл совершил Литургию Преждеосвященных Даров в Богородице-Рождественском ставропигиальном монастыре. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью. Ваши Высокопреосвященства! Досточтимая матушка Викторина! Дорогие отцы, братья и сестры! Всех вас сердечно поздравляю с Великим Понедельником — первым днем Страстной седмицы. Господь вошел в Иерусалим, сидя на молодом осле, со смирением, исполненным понимания того, что ожидает Его в этом святом граде. Проповеди Спасителя, Его беседы с учениками в последнюю неделю Его земной жизни отличаются особой силой и убедительностью. Вот и сегодня мы слышали повествование о том, как Господь пророчествует о конце истории и о Своем Втором великом и страшном пришествии (Мф. 24:3-35). Тема Второго пришествия очень волнует людей. Многие склонны задаваться вопрос, когда же это произойдет. Многие признаки, о которых Господь говорил в прочитанном сегодня отрывке из Евангелия, казалось бы, налицо. Когда же все это случится? Но Господь сокрыл от нас время и час Своего Второго пришествия. Более того, в сегодняшнем слове, обращенном к апостолам, Он помогает каждому, кто вдумчиво относится к евангельскому тексту, понять, как следует относиться к теме Его пришествия. Господь говорит о двух вещах. Он говорит о Втором пришествии, конце истории и говорит о разрушении Иерусалима, но не отделяет одно от другого, что привело в свое время поверхностных критиков Евангелия к неверному, кощунственному заключению, что, мол, пророчества Христа не оправдались и тогдашнее поколение не стало свидетелем Его второго Пришествия. Это злонамеренное толкование, рассчитанное на тех, кто не знает или не вдумывается в евангельские слова. На самом деле, Господь в первую очередь говорит о разрушении Иерусалима. Он пророчествует об этом, потому что разрушение произошло гораздо позже, чем завершилась Его земная жизнь. Это разрушение было символическим разрушением ветхого иудейского мира. Римляне уничтожили Иерусалим, перепахали землю, вычеркнули из памяти людей само название, заменив его на латинское «Элия Капитолина», и, казалось бы, вся ветхозаветная история закончилась ничем… Может быть, так бы и произошло, если бы в мир буквально накануне этих событий — ведь что такое несколько десятков лет? — не пришел Господь Спаситель. И когда Он говорил, что сказанное увидят своими глазами те, кто стоял и слушал Его, Он говорил правду, потому что именно Его поколению и надлежало пройти через страшную трагедию разрушения святого града. Почему же Господь соединяет эти два повествования, не делая никакой границы, будто бы речь идет об одном и том же событии? Да потому что в жизни человеческой, в жизни каждого человека будет событие, равное кончине истории — это его собственная кончина. Мы напрягаем ум и пытаемся увидеть знаки времени, размышляя о конце истории, о Втором пришествии, даже не задумываясь, что наш собственный конец света может наступить в любой момент и наверняка раньше конца всеобщей человеческой истории. Господь, говоря о разрушении Иерусалима, свидетелями чему стали многие из слушавших, вплетает это повествование в эсхатологическую перспективу, в перспективу завершения всей человеческой истории. Как древним иерусалимлянам, многие из которых погибли во время нашествия римлян, надо было особо готовиться к этим событиям, поскольку для них они стали концом света, так и нам, способным понять смысл сегодняшнего евангельского чтения, нужно помнить, что наш собственный конец света не за горами. Господь сказал: «многие увидят то, о чем Я говорю», и это может смело повторить каждый проповедник слова Божия. Скоро — раньше или позже, но перед лицом истории скоро — каждый увидит свой собственный конец света, и потому наше внимание должно быть заострено не столько на эсхатологическом событии, сколько на нашем личном и, наверное, самом важном событии, завершающем наше земное бытие. А если так, то какой же важностью наполнены все слова, которые Господь обратил и обращает к нам! Именно от исполнения этих слов в нашей жизни зависит, будет ли наша кончина благой и светлой, встретим ли мы Господа на воздусе (см. 1 Фес. 4:17), или будем повержены в место скорби и печали, где царствует зло. Нет человека, который бы жил и не согрешил, кроме Христа Спасителя. Даже святые угодники — прославленные мученики, преподобные отцы — не избежали греха. Но нам дается великая возможность, преображающая всю нашу жизнь, — грехи, которые мы совершаем, не соделать грехами смертными, убивающими нашу душу, а значит, всякую надежду на вечную жизнь с Богом. И потому годы, которыми Господь наделил каждого из нас, мы должны прожить таким образом, чтобы в надежде на милость и человеколюбие Божие встретить этот самый важный день нашей жизни, когда мы будем переступать границу земного бытия и входить в вечность. Неслучайно Господь именно эти пронзительные слова произнес в начале Своего пребывания в Иерусалиме, перед Своими страданиями, потому что ради великой надежды каждого на спасение и принял Господь крестные страдания и воскрес из мертвых, — чтобы всех нас через прощение грехов привести в Свое Божественное и вечное Царство. Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение в Великий Понедельник в Богородице-Рождественском ставропигиальном монастыре

Патриаршая проповедь в праздник в праздник Входа Господня в Иерусалим после Литургии в Храме Христа Спасителя г. Москвы 24 апреля 2016 года, в Неделю 6-ю Великого поста, ваий, праздник Входа Господня в Иерусалим, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя. По окончании богослужения Святейший Владыка обратился к верующим с проповедью. Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимые отцы, дорогие братья и сестры! Всех вас сердечно поздравляю с великим двунадесятым праздником Входа Господня в Иерусалим! Мы вспоминаем евангельское событие, имеющее особое значение, исполненное многих высоких смыслов. Господь входит в Иерусалим после совершения великого чуда — воскрешения мертвого Лазаря. Господа окружают толпы людей, которые постилают свои одежды, срезают ветви с пальм, кричат «осанна», приветствуя Его, как в древности встречали полководцев-триумфаторов, возвращавшихся после великой победы. В этом смысле люди не согрешали и не нарушали обычаев, потому что Господь в их глазах действительно был победителем — таким, какого не знала история. Он победил смерть, видимым образом, пред лицом многих людей выведя из гробовой пещеры Четверодневного Лазаря, уже предавшегося тлению. Народ привлекала сила, явленная Христом, — как сила человека, от которого можно получить что-то доброе и полезное. При входе Господа в Иерусалим все, кто знал о великом чуде, были привлечены этой силой, которая им казалась силой человеческой. Ведь что происходит с большинством людей, которые пытаются быть ближе к сильным мира сего — к высоким начальникам, к людям известным? Словно непреодолимая сила влечет их к тому, чтобы прямо или косвенно вступить в контакт, познакомиться, стать ближе к могущественному человеку. А если он заметит, то во все горло кричать «осанна», хлопать в ладоши и прославлять его. Так и древние встречали Господа, идущего в Иерусалим, возгласом «осанна», желая, чтобы и на них каким-то образом отобразилась Его сила. Ведь если Он может воскрешать умерших, то, наверное, может совершить и многое другое: освободить народ от римской оккупации, сделать бедных богатыми, кого-то приблизить к Себе и сделать могущественным... Может быть, мало кто рационально формулировал эти помыслы, но на инстинктивном уровне иерусалимляне устремились к великому Победителю, как и сегодня многие устремляются к сильным мира сего. А что же Господь? А Господь не принял этого прославления. Для вступления в Иерусалим Он не избрал белого коня, чтобы въехать под триумфальной аркой, как победивший в боях, а взошел в святой город как скромный паломник, сидя на осле и никак не отвечая на восторженные возгласы людей. Он не принимал инстинктивное прославление, укорененное в греховной природе человека. Размышляя на эту тему, святитель Василий Великий говорит, что подлинно чтит и прославляет Бога лишь тот, кто исполняет Его волю. Можно кричать «осанна» и хлопать в ладоши, можно иными внешними способами прославлять Бога, но если мы не живем по Его воле, если мы отрицаемся Его закона, если мы живем так, будто Бога нет, то зачем тогда внешние проявления почитания Господа? Что же дает человеку подлинное почитание Бога? Оно вводит человека в Божий мир. Если мы живем так, мы Бога принимаем в свое сердце, и Он не остается в долгу. Он не отворачивается от нас так, как Он не принял в древности почитание паломников в Иерусалиме, которые только внешне прославляли Его. Он дает нам в ответ Свою силу, благодать и любовь. Исполняя Божественную волю, мы возрастаем, мы действительно приближаемся к Богу, и у этого возрастания, у этого приближения нет предела, потому что нет предела человеческому совершенству. Следуя Божиему закону, мы обретаем подлинную свободу над самими собой и над окружающим миром, потому что живем, стремясь уподобиться самому Богу. А что же произошло с толпой, которая после воскрешения Лазаря так горячо приветствовала Иисуса? Через некоторое время, как мы знаем, эти же люди кричали «распни, распни Его!» Что же произошло? Так быстро улетучилась память о великом чуде? Да, меньше, чем за неделю. И это нужно всегда помнить, особенно тем, кто надеется на человеческую благодарность, на добрую память. Если о чуде воскрешения люди забыли за неполных пять дней, то что же говорить о благодарности в отношениях между людьми, о хранении доброй памяти? Это очень важный урок для всех нас из рассказа о происшедшем в те дни в Иерусалиме. Но есть еще один важный урок. Что же произошло в Иерусалиме? Почему за четыре с небольшим дня так изменилось сознание людей? А потому что их заставили поверить в то, что Христос — никакой не Царь Израилев, не Божий Сын, не Сын Человеческий, а обманщик, узурпатор. И если бы в это поверили римляне, которые оберегали власть кесаря и могли увидеть во Христе опасность смуты — ввиду того, что появился еще какой-то Царь. Но тот же самый народ, который кричал «осанна»? Люди забыли всё за эти короткие дни, и от человеческой славы ничего не осталось. Вот почему Господь и не принял возгласов «осанна» и положенных на землю человеческих одежд, по которым Он вступал в священный град Иерусалим. Если так произошло на фоне величайшего чуда в то время, когда не было средств массовой информации, когда люди были менее уязвимы, когда они были более укоренены в традициях, когда невозможно было переформатировать человеческое сознание так, как это делается сегодня, — то что же происходит с современным человеком, в чьей власти он находится? А мы еще удивляемся, почему люди вдруг меняют свои политические убеждения, отказываются от своих кумиров, начинают вместо «осанна» кричать «распни!» Все очень напоминает то время — с одной лишь разницей, что силы, направленные на формирование мысли современного человека, куда более мощные. Что же делать? Как сохранить свободу человека? Как сохранить его способность отличать добро от зла, в том числе в мире политики, в общественной жизни, в мире искусства, в мире человеческого творчества? Как не заблудиться? Как за считанные дни не потерять своего первородства? Ответ только один — чтить Бога и прославлять Его, исполняя Его волю. Вот почему на Церковь всегда обрушивались гонения и всевозможные нападки, — потому что Церковь призывает людей жить по Божией воле, а значит, становиться внутренне сильными, свободными, способными подлинно прославлять Бога, то есть жить в общении с Ним, возвышая свою душу и не теряя единственно правильного пути в жизни — пути, ведущего в горний Иерусалим. Всему этому учит нас сегодняшний праздничный день, и да поможет нам Господь чтить и прославлять Его, исполняя Божественную волю. Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение в праздник Входа Господня в Иерусалим в Храме Христа Спасителя г. Москвы. Хиротония архимандрита Иоанна (Руденко) во епископа Воркутинского и Усинского

Этой статьёй, всем известного русского писателя С. Нилуса, взятой, как фрагмент из его предисловия к недавно вышедшей в свет книги издательства «Оптиной Пустыни», — «Записки игумена Феодосия», — мы начинаем небольшую серию публикаций-фрагментов. Они будут содержать некоторые увлекательные, интересные современному читателю, эпизоды во многом назидательной жизни о. Феодосия (в миру Феодора Афанасьевича Попова). «В одну из поездок моих в Оптину пустынь, за беседами с богомудрыми старцами довелось мне услыхать об одном из членов этого святого братства, игумене Феодосии, скончавшемся в 1903 году и последние годы своей жизни приютившимся на покой под тихую сень скита великой духом Оптинской обители. И все, что рассказывали мне об этом старце, до того было близко моему сердцу, так трогательны были о нем еще живые воспоминания, что я невольно им заинтересовался. Богу угодно было раскрыть мне душу этого молитвенника и дать мне в руки такое со­кровище, которому равного я еще не встречал в грешном своем общении со святыми подвижниками, работающи­ми Господу в тиши современных нам православных мо­настырей. Сокровище это — автобиографические заметки в Бозе почившего игумена, которые он составил незадолго до своей праведной кончины. Со времени учреждения право­славных монастырей не было примера, чтобы кто-либо из их насельников и подвижников оставил о себе воспоми­нания, касающиеся самой интимной стороны жизни мо­нашеского духа, сохранил бы подробную историю своей души, стремящейся к Богу, своих падений и восстаний, и поведал бы о силе Божией, в его немощи совершавшей­ся и неуклонно руководившей им на пути к земному со­вершенствованию в благодати и истине и к Царству Света невечернего. Тем и драгоценны эти заметки, что они с необыкно­венно правдивой ясностью указывают нам, что и в наше время, и в ослабевшем нашем христианском духе, возмо­жен и всякому доступен, с Божией помощью, путь спасе­ния и соединения с Господом Иисусом, Который все Тот же, что был от создания человека, и останется Тем же во­веки. С необычайной живостью и с неослабевающим инте­ресом ведется эта летопись сердца почившего игумена и раскрывается история земного испытания этой христиан­ской души. С редкой правдивостью, с какой автобиограф не щадит и самого себя, повествуется им и о той мирской и монастырской обстановке, в которой трудилось его серд­це в искании Бога и Его вечной правды: как живые, вос­кресают перед читателем тени недавнего прошлого, тени тех средних русских людей, из которых одни работали над созданием храма Божьего в сердце Православной России, а другие — по слабости своей и неведению — над его раз­рушением. С редкой силой, с летописной простотой ве­дется удивительное повествование это о людях, о собы­тиях, о душе человеческой и о силе Божией, над всей их немощью совершавшейся, и сам игумен восстает перед читателем во всей яркости своего духовного облика. Уверенный в особой назидательности этих заметок по­чившего игумена как для верующего православного люда, так и для монашествующей современной братии, я разо­брал их, связал их по силе своего разумения в одно целое, не убавив и не прибавив в них ничего своего, самоизмыш­ленного, и даже по возможности сохранив слог и способ выражения мыслей самого автора. Покойный, не получив законченного образования, не мог создать и обработать цельного литературного произведения, но природное да­рование его было не из заурядных, и оно дало в его за­метках такой богатый и яркий литературный, бытовой и психологический материал, что легок был мой труд, кото­рый я теперь и предлагаю вниманию и назиданию моего дорогого читателя. В напутствии к биографии игумена Феодосия сооб­щу характерную черту прозорливости великого старца и наставника монашествующей братии Оптиной пусты­ни и всего православно верующего мира, отца Амвросия Оптинского, под чьим духовным крылом воспитывался и отец Феодосии. Жил игумен Феодосии уже на покое в скиту Оптиной пустыни и, несмотря на известную только одному Богу сте­пень своей духовной высоты, нередко подвергался иску­шению от духа уныния, столь знакомого всем, кто внимал своей духовной жизни. В одно из таких искушений прибе­гает старец игумен к старцу Амвросию и почти с отчаяни­ем плачет к нему: — Батюшка, спаси: погибаю! Свинья я, а не монах: сколько лет ношу мантию, и нет во мне ничего монашеско­го. Только и имени мне что — свинья! Улыбнулся старец своей кроткой улыбкой, положил свою руку на плечо склонившегося перед ним плачущего игумена и сказал: — Так и думай, так и думай о себе, отец игумен, до са­мой твоей смерти. А придет время — о нас с тобой, сви­ньях, еще и писать будут. Это мне рассказывал один из сотаинников жизни по­койного игумена, ныне здравствующий отшельник оптинский. Лет двадцать прошло с этих знаменательных слов бла­женного старца, и суждено было им исполниться через мои грешные руки...» Сергей Нилус Из книги «Записки игумена Феодосия»

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в Неделю 5-ю Великого поста после Литургии в Александро-Свирском монастыре 17 апреля 2016 года, в Неделю 5-ю Великого поста, день памяти преподобной Марии Египетской, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Свято-Троицком Александро-Свирском мужском монастыре. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью. Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Владыка Мстислав, священноархимандрит сей святой обители! Дорогие отцы, братья и сестры! Я хотел бы сердечно всех вас поздравить с замечательным торжеством — сегодня в обители святого преподобного Александра Свирского, в Тихвинской епархии Санкт-Петербургской митрополии, мы празднуем 375 лет со дня обретения его мощей. Господь сподобил всех нас собраться здесь и прославить преподобного и богоносного отца нашего Александра Свирского в день памяти святой преподобной Марии Египетской, в пятое воскресенье Великого поста. Преподобный Александр жил такой жизнью, что уже его современники ясно осознавали, что он святой. Он обладал удивительной внутренней силой. Когда я впервые спустился в пещеру на острове Святом, в которой жил преподобный Александр до того, как покинул Валаам и прибыл сюда, на берега реки Свирь, я был поражен тем, как можно жить в таких условиях — без тепла, среди холодного озера в условиях сурового климата, без какой-либо помощи извне. Никто не заботился о его здоровье, никто не привозил сюда хлеб, не было никакой связи с окружающим миром. Один преподобный лицом к лицу с ледяным озером, в тяжелейших условиях. Если бы кто-то в наше время сумел хотя бы одну зиму так прожить, и то о нем писали бы и говорили. А преподобный Александр Свирский многие годы прожил на Валааме, но даже та пещера показалась ему слишком комфортной, и он решил искать иные места, еще более уединенные и еще более суровые. Он пришел сюда, откуда был родом, и вдали от людей, вдали от дорог основал этот монастырь. Даже сегодня, подлетая к этому месту, видишь, как пустынно вокруг. А что же было тогда? Тогда здесь были непроходимые леса, людей не было вообще, и преподобный Александр полагает здесь основание обители. Очень скоро вокруг него образуется община. Монахи начинают строить храмы, обустраивать жизнь, и вдруг преподобный Александр задумывает нечто совершенно из ряда вон выходящее — здесь, вдали от всего мира, он намерен построить каменный соборный храм. Даже братия возроптала. Не строили на севере каменных храмов — нет здесь ни камня, ни строительных материалов, а леса так много, вот и привыкли молиться в храмах деревянных. Но святой Александр настоял на своем и нашел место, где залегала подходящая глина. Стали обжигать кирпич и воздвигли храм Святой Троицы — в память о чудном явлении Бога уединенному старцу. Когда читаешь житие преподобного Александра, становится как-то неловко. Мы видим некое несоответствие всему тому, к чему привыкли, среди чего живем, несоответствие нашей культуре и образу жизни. И возникает вопрос: кем же были такие люди, как преподобный Александр? Был он сверхчеловеком, обладал ли колоссальной силой, отличался ли особой закалкой? И когда из жития убеждаешься, что он был простым человеком, который не готовил себя ни к каким подвигам, то понимаешь, что без помощи свыше прожить такую жизнь невозможно. На примере этой исторической личности, — а мы хорошо знаем и годы, и обстоятельства его жизни, — убеждаешься, что Бог присутствовал в жизни святого Александра, являя ему Свою силу настолько, насколько человек способен ее принять. Потому не было в сознании святого Александра ни страха болезней, ни страха одиночества, ни страха голодной смерти, а только стремление быть ближе к Богу. И понимал святой преподобный отец наш: чем дальше от людей, тем ближе к Богу, ведь для того чтобы увидеть Бога, нужно жить тихо, ограждая себя от суеты мира. Вот он и принял на себя то, что для всех нас подвиг, а для него, наверное, неизреченная радость такого человеческого бытия. Сегодня мы воспоминаем и память преподобной Марии Египетской. Тоже удивительная жизнь. Молодая женщина, проведшая греховную жизнь, уходит в пустыню. Она себя ни дня, ни минуты не готовила к этому подвигу; она не проходила через испытания своих возможностей и через физическую подготовку, а просто решила однажды перейти Иордан и уйти в пустыню, не имея ничего — ни запасов пищи, ни одежды. Мария провела там долгие годы, сподобившись того, что плоть ее изменилась, и она, как свидетельствует старец Зосима, перешла Иордан как по суше. Наверное, кто-то из современных людей, слушая или читая житие Марии Египетской, скажет: «Легенда, такого не могло быть». Всем этим людям нужно приехать в Александро-Свирскую обитель и приложиться к теплым нетленным мощам преподобного Александра. Не верят многие, что могла Мария перейти Иордан как по суше. Вот посмотрите на эти нетленные мощи, изученные вдоль и поперек учеными, которые не знают ответа на вопрос, почему в условиях нашего климата, сырого климата северо-западной России, имеет место феномен абсолютного нетления. А когда я сегодня прикладывался к руке святого преподобного Александра Свирского, я почувствовал теплоту его тела. Это не закоченевшая, иссохшая мумия — это тело человека, умершего так давно, но словно живое. Что же это за явление такое — святая Мария Египетская, преподобный Александр Свирский? Совершенно очевидно, что эти люди победили самих себя. Они сумели овладеть самым важным искусством и постигли самую высокую мудрость полного управления самим собой, своей верой, своей волей, своей мыслью. Они управляли своим телом. Они подчиняли плотские стихии своей воле и своему разуму. Ведь Господь вложил в нас природные силы, которые могут быть и добрыми, и злыми. Мы знаем, что эти природные силы проистекают от нашего физического естества, что наши чувства имеют материальную основу. А вот как реализуются эти чувства, зависит уже не от процессов в нашем организме, в нашей плоти, но от нашей души, от нашей способности управлять этими силами. Мы можем говорить о праведном гневе и о гневе как о сильнейшем проявлении человеческой злобы. А любовь? И любовь может быть либо святой, либо греховной. Так можно сказать о любом проявлении человеческих чувств. Можно собирать материальные средства, чтобы строить обители, делать добрые дела, заботиться о ближних, а можно удовлетворять свои собственные желания, похоти, фантазии. А страх? Он может быть святым страхом, страхом Божиим, он может быть некой защитной реакцией организма от приближающейся опасности, а может быть силой разрушающей и парализующей наш дух. Преподобные, о которых мы с вами сейчас размышляем, силой своего ума, воли, глубочайшей веры, молитвы, а через молитву — силой благодати Божией управляли своим телом, своим естеством, достигнув невероятных высот. Потому одна переходила через Иордан, а другой, вопреки всем современным представлениям о том, чем должно быть через сотни лет человеческое тело, почивает среди нас своими нетленными и теплыми мощами. В пятое воскресенье Великого поста, размышляя о подвиге Марии Египетской, о жизни преподобного Александра Свирского, мы должны задать себе вопрос: а почему у нас так не получается? Почему мы столь чувствительны к неблагоприятным обстоятельствам жизни? Почему мы так быстро ломаемся, теряем чувство спокойствия? Почему мы испытываем страх, уныние, отчаяние, находясь вовсе не за сотни километров от человеческого жилья, а проживая в мегаполисах, где нам уж никак не грозит гибель от голода, от холода, от жажды, от диких зверей? И как мало нужно для того, чтобы выбить нас из жизненной колеи, повергнуть в уныние, в отчаяние! Сколь многие сегодня, не находя выхода из жизненных обстоятельств, накладывают на себя руки! Рассказать бы им о Марии Египетской и преподобном Александре Свирском — может быть, пример этих святых людей остановил бы их от отчаянного и губительного шага. В Церкви история не является мертвым грузом. В Церкви история оживает. Для нас преподобный Александр Свирский — это не далекий персонаж XV-XVI вв., это наш современник, он член нашей Церкви, он и сегодня присутствует здесь вместе с нами. Для нас святые угодники — это не примеры из истории или литературы, это живые образы, с которыми мы устанавливаем молитвенную связь, к которым мы обращаемся с молитвой и которые нам на эту молитву отвечают. Преподобный отче Александре, игумен Свирский, моли Бога о нас! Святая преподобная мать наша Мария Египетская, моли Бога о нас! Святые угодники Божии, поддержите нас, слабых и немощных людей XXI века, укрепляя в нас веру, благочестие и способность жить так, как жили вы, хотя бы в сотую долю того подвига, той силы, той духовной красоты, которую вы имели. Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриарший визит в Санкт-Петербургскую митрополию. Посещение Александро-Свирского монастыря

Слово Святейшего Патриарха Кирилла после богослужения в канун субботы 5-й седмицы Великого поста 15 апреля 2016 года, в канун субботы 5-й седмицы Великого поста — праздника Похвалы Божией Матери (Субботы Акафиста), Святейший Патриарх Кирилл совершил утреню с чтением Акафиста Пресвятой Богородице в домовом храме Санкт-Петербургской духовной академии. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к собравшимся со словом. Ваше Высокопреосвященство, владыка митрополит Варсонофий! Ваше Высокопреосвященство, владыка ректор! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие отцы, братья и сестры! Я всегда с особым чувством вхожу под своды этого храма, потому что здесь в каком-то смысле происходило мое становление и как клирика, и как иерарха Русской Православной Церкви, и как богослова. Духовная школа на берегах Невы действительно является для меня alma mater и, как правильно сказал владыка, родным домом. Естественно, каждый раз особо переживаешь встречу с этими священными для меня стенами. И всякий раз, когда я здесь бываю, сердце наполняется радостью. Вижу, какие положительные сдвиги в жизни школы произошли за минувшие годы. Вижу такой близкий для меня храм, возрожденный в такой красоте, какой он раньше никогда не имел. Радуюсь количеству студентов, прекрасному звучанию хоров, вижу активную церковную, академическую жизнь. Конечно, все это производит очень доброе впечатление, и я хотел бы выразить благодарность владыке ректору, всей профессорско-преподавательской корпорации, студенчеству за то, что происходит сегодня в школе, родной и близкой для меня. Я сегодня возносил, насколько мог, свои молитвы и о школе, и о студенчестве, потому что прекрасно понимаю, с какими огромными трудностями сталкивается сегодня молодой христианин, как много соблазнов, как много искушений, как много ложных путей, к которым нас подталкивают внешние обстоятельства, мощный информационный поток, обрушивающийся на сознание каждого человека, в том числе христианина. Быть верующим человеком всегда означало быть человеком сильным. В советское время нас убеждали в том, что религия — это дело слабых, но я никогда с этим не соглашался, потому что перед моим взором был пример мучеников, исповедников Церкви нашей, как и тех, с кем я вместе учился и работал. Ясно было: уже для того чтобы войти под эти своды, надо быть сильным человеком, а в то время — особо сильным, способным идти против общего течения. Но ведь в каком-то смысле христианин всегда идет против общего течения. Сам Господь призвал нас идти узким, а не широким путем. Широкий путь легкий, и, передвигаясь по нему, не нужно быть капитаном своего судна, потому что за тебя управляют и тебя несут. Но когда идешь по узкому пути, то всегда сам определяешь свое движение, свою траекторию. Узкий путь всегда трудный, однако только этот путь ведет нас, по евангельскому слову, к Царствию Божию, как ведет к любой победе в земной жизни. Нет легких путей, на которых человек мог бы состояться как личность, достичь значительных результатов, будь то в профессиональной или личной жизни, и, что особенно важно понять нам, посвятившим себя служению Церкви, на легком пути невозможно достичь подлинных успехов в великом и спасительном деле служения Господу и Его Святой Церкви. Поэтому я хотел бы поддержать своим словом всех вас. Да не смущается сердце ваше, пусть никогда обстоятельства времени не разрушат вашу самостоятельность, вашу внутреннюю силу. А чтобы сохранить эту внутреннюю силу и быть способным идти узким путем, нужно опираться на помощь Божию. Потому что человеческие силы слабее сил диавольских, но Божественная сила превосходит всякую человеческую и всякую диавольскую силу, и если мы своей молитвой и верой привлекаем силу Божию, то становимся очень сильными и способными идти узким путем к Царствию Божию. Я хотел бы всем вам, особенно студентам, пожелать стяжать эту силу, осознать свое избранничество, потому что неслучайно вы оказались в этих стенах, и готовить себя вдумчиво и целеустремленно к служению Господу и Его Церкви. Дай Бог, чтобы годы пребывания в школе стали для вас временем духовного и интеллектуального возрастания, с тем чтобы вы стали сильными, максимально независимыми от внешних обстоятельств, способными идти за Христом даже тогда, когда многие не видят в этом смысла. На всех нас лежит большая ответственность за судьбу нашего народа, и это не громкие слова. Сегодня каждый, кто хочет стать священником, должен иметь очень широкий горизонт видения. Нельзя замыкаться только в узких границах прихода, ограничиваясь исполнением богослужебных обязанностей. Нужно постоянно ставить перед собой высокие цели, а цель для всех нас — укрепление веры в нашем народе, от чего зависит судьба и народа, и Отечества нашего. От результатов наших трудов будет зависеть не только внешнее и временное благополучие людей, но и спасение их бессмертных душ, а потому нет более возвышенного, более значительного и более святого дела, чем то, к которому вы призываетесь. И да поможет вам Господь сохранить себя, свой разум, свою волю, свои чувства в верности Господу, дабы никакие обстоятельства жизни не смогли повлиять на тот выбор, который вы сделали. Еще раз хочу от всего сердца пожелать владыке ректору, профессорам, преподавателям, зде начальствующим, учащим и всем вам, дорогие студенты, помощи Божией на том жизненном пути, который вам предстоит. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриарший визит в Санкт-Петербургскую митрополию. Утреня с чтением Акафиста Пресвятой Богородице в домовом храме главного корпуса СПбДА

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в Неделю 4-ю Великого поста после Литургии в храме Иверской иконы Божией Матери в Очаково-Матвеевском г. Москвы 10 апреля 2016 года, в Неделю 4-ю Великого поста, преподобного Иоанна Лествичника, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения храма Иверской иконы Божией Матери при Академии Федеральной службы безопасности РФ и возглавил Божественную литургию в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью. Ваше Высокопреосвященство! Ваши Преосвященства! Досточтимый отец настоятель! Дорогие отцы, братья и сестры! Всех вас хочу сердечно поздравить с четвертым воскресным днем Великого поста. Вы уже слышали, что сей день посвящен памяти святого преподобного Иоанна Лествичника, игумена монастыря святой Екатерины на Синайской горе, который существует до сих пор и который часто посещают те, кто бывает на Синае. Монастырь находится у подножия той самой горы, на которой Моисею явился Бог и вручил ему скрижали с Десятью заповедями. Для каждого благочестивого паломника вожделенно восхождение на Синайскую гору, и монахи монастыря святой Екатерины часто поднимаются на вершину, чтобы встретить там рассвет и отслужить Божественную литургию. Наверное, так было и во времена святого Иоанна Лествичника; быть может, сама идея написать замечательную духовную книгу «Лествица Божественного восхождения» возникла у него, когда он поднимался по трудным тропам Синайской горы. Это действительно непростое действо, которое требует многих сил, особенно ввиду жаркого климата Синая. По всей видимости, образ восхождения на гору и лег в основу размышлений преподобного Иоанна Лествичника о необходимости духовного восхождения. Движение вверх всегда связано с трудностями, будь то восхождение в гору, восхождение к вершинам образования, науки, искусства, профессиональным вершинам или к вершинам человеческого бытия. У каждого есть опыт вхождения на одну из ступеней, ведущих к этим вершинам. Немногим удается достигнуть наивысшей точки, но нет никого, кому бы не приходилось подниматься вверх по жизненным ступеням. Начиная с детского сада, с первых классов школы ребенок знает, что это восхождение связано с трудностями и самоограничением. Чтобы возрастать, нужно заставлять себя что-то делать, нужно отказаться от многих привычек и удовольствий, нужно добровольно возложить на себя самоограничение. Это знают все, особенно те, кто достиг больших результатов. Спросите у любого спортсмена, и он скажет, как тяжело даются победы, как важно от многого отказаться, во многом себя ограничить. Сегодня мы освятили воинский храм, который находится рядом с Академией Федеральной службы безопасности. Для того чтобы овладеть этой воинской профессией — защищать Родину в мирное время — разве не приходится от многого отказываться? И люди отказываются от того, от чего не отказываются их соседи по лестничной площадке, налагают на себя определенные самоограничения, понимая, что без этого нет движения к профессиональной вершине, невозможно решить задачи, которые перед тобой ставит служба. Казалось бы, прописные истины. Каждый, от школьника до альпиниста, понимает, что движение вверх требует сил и самоограничения. Вот и святому Иоанну Лествичнику захотелось сказать тоже самое, только особенными словами, относительно духовного восхождения человека. Сегодня в общественных дискуссиях часто говорится о разного рода достижениях, но как-то в тени остается тема человеческого подвига, самоограничения, труда, а ведь всякое достижение связано с подвигом. Более того, когда речь идет о нравственном становлении личности, говорят, что нужно раскрепостить свои инстинкты, что не нужно ничего стесняться, не нужно ни в чем себя ограничивать. «Живи как хочешь, ведь живешь один раз». Почему же так? Почему, чтобы стать хорошим спортсменом, воином, ученым, просто образованным человеком и специалистом, нужно работать над собой, нужно себя ограничивать, нужно восходить к вершине, — а на пути нравственного совершенства современная цивилизация этого не только не требует, но и, напротив, создает условия для раскрепощения инстинктов? Святой преподобный Иоанн Лествичник и говорит о методе, о школе преодоления трудностей на пути духовного возрождения и развития человеческой личности. Он учит, что восхождение начинаться с Божиего призвания. А что такое Божие призвание? Обращено ли оно только к тем, кто стал великим пророком или святым? Или оно обращается ко всем? Святой Иоанн Лествичник говорит: ко всем. Свою благодать, Свою энергию Господь распространяет на каждого, подобно тому, как солнце распространяет свою энергию на каждого, вне зависимости от того, хороший он или плохой. Мы находимся в поле Божественной благодати. Но каждый знает: чтобы получить сигнал, например, телевизионный, нужен приемник, нужен инструмент, иначе ничего не почувствуешь и даже не поверишь, что в окружающем нас пространстве огромное количество информации, в том числе касающейся непосредственно нас. Так и для духовного возрождения — чтобы услышать Божий призыв, мы должны настроить свой «приемник», свой ум, свое сердце на ту же волну, на которой Бог говорит с человеком. Для чего мы строим храмы? Именно для того, чтобы люди сумели настроить свои внутренние «приемники». Ведь в круговерти жизни часто и мысли такие в голову не приходят, и задачи стоят другие, и о душе человек не думает, хотя от состояния души зависят счастье, благополучие, мир, покой и даже профессиональные достоинства. Так вот, чтобы мы были способны вырваться из повседневной суеты, мы строим храмы и приглашаем в них людей: придите, побудьте в этих святых стенах, почувствуйте действие Божественной благодати. Ведь это не сказка, это реальность — Бог говорит с нами, и мы Его слышим. Когда мы слышим голос Божий, это и есть призыв, а голос Божий мы слышим через свои мысли. Вдруг возникает некая упорная, настойчивая мысль, и никогда не нужно от нее отмахиваться, особенно если она возникает во время молитвы. Господь с нами разговаривает. Он не нарушает нашей свободы, Он не порабощает нас Своей силой — Он дает нам возможность либо ответить на Его голос, либо отвернуться, либо пойти к Нему навстречу, либо никогда не взирать на Его лик. Мы абсолютно свободны, но восхождение по ступеням лествицы, о которой говорил святой преподобный Иоанн, начинается с Божиего призыва, и нужно услышать голос Божий. А что же такое вторая ступень? Преподобный Иоанн учит нас, что это трезвый взгляд на самого себя. Мы живем в мифах о самих себе, мы всегда завышаем планку собственной значимости. Уж как-то так устроен человек, что центральным для него является собственное «я». А оттого, что мы завышаем собственную самооценку, мы часто вступаем в конфликт с теми, кто вовсе не склонен завышать наши возможности. Правильная внутренняя самооценка приводит к осознанию своих слабостей, своих грехов, так что человек ясно говорит себе: «Во мне плохо одно, другое, третье, я чувствую угрызения совести, я веду себя неправильно с близкими, с родными, с коллегами по работе, я делаю что-то неправильно, и нужно докопаться до причины этой неправильности». И человек, отдавая себе отчет в том, что он есть на самом деле, приносит Господу раскаяние в своих дурных поступках, в своих неправедных мыслях, в своих греховных побуждениях. Очень много внимания святой Иоанн уделяет страстям человеческим. А что такое страсть? Преподобный разъясняет, что существуют положительные, очень важные проявления человеческой природы, но мы их обращаем в страсть. Бог дал нам много сил, развил многие чувства, и эти чувства, эти силы могут работать на человеческую личность и на окружающий мир, а могут разрушать человеческую личность и связь человека с окружающими. Вот когда Богом данные силы, природные силы, мы искажаем грехом, когда мы начинаем использовать их не во благо своей души, а во вред, то это и становится страстью. А страсть имеет очень опасное свойство к расширению сферы своего влияния. Если человек предается страсти стяжания, то он обязательно станет вором и коррупционером. Что помешает ему взять чужое или взять незаконно? Мысль о всеобщем благе? Никогда! Только внутренний голос совести. Но чтобы голос совести остановил человека, он сам должен сознавать, что сребролюбие есть страсть. Так и природные инстинкты, как, например, инстинкт продолжения рода человеческого. Он тесно связан с понятием любви, с понятием полноты человеческой жизни, с радостью, но если эту природную силу подчинить греху, то человек становится блудником, то есть заблудившимся, потерявшим дорогу в жизни, перепутавшим систему координат, эксплуатирующим свою природную силу не для того, чтобы быть счастливым, а для того чтобы в какой-то момент осознать, что жизнь прошла очень плохо и что остался ты у разбитого корыта… Современная массовая культура учит нас тому, чтобы мы грешили. Нам говорят, что хорошо менять партнеров, что хорошо разрушать семью, если «характерами не сошлись», что надо искать только собственное счастье. Все это является бесовским искушением, это насилие над человеческой природой, это ее извращение. Никогда такой образ жизни не приводит человека к счастью. Знаю, что говорю, потому что многие приходят к Патриарху, в том числе со словами покаяния, и многие, прожив жизнь, став людьми очень известными, осознают, что прожили жизнь неправильно. Так преподобный Иоанн учит нас восходить по этим ступеням, чтобы достичь вершины Синайской горы, вершины нашей жизни, где небо соединяется с землей, где Бог созерцается человеческими очами, где жизнь наполняется великим смыслом, светом, радостью, мудростью и, конечно, любовью. Этим дивным мыслям преподобного Иоанна и посвящено сегодняшнее воскресенье — четвертое воскресенье Великого поста. И да поможет нам Господь собраться с мыслями, сконцентрироваться духовно, собрать волю и попытаться идти по жизни, — не катясь вниз, что легче, чем идти в гору, а поднимаясь от вершины к вершине во славу Божию. Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение в Неделю 4-ю Великого поста. Освящение храма Иверской иконы Божией Матери в Очаково-Матвеевском г. Москвы

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы после Литургии в Благовещенском соборе Московского Кремля 7 апреля 2016 года, в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы и день преставления святителя Тихона, Патриарха Московского и всея России, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил вечерню и Божественную литургию святителя Иоанна Златоуста в Благовещенском соборе Московского Кремля. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью. Ваши Преосвященства! Дорогие отцы, братья и сестры! Всех вас сердечно поздравляю с великим двунадесятым праздником Благовещения Пресвятой Богородицы. Сегодня мы слышали отрывок из Послания апостола Павла к Евреям, в котором говорится, что сделал Христос через Свое воплощение ради людей: Господь воспринял плоть и кровь, чтобы избавить тех, кто через всю жизнь пребывал в рабстве (Евр. 2:11-18). Господь пришел освободить человека. Но мы знаем, что рабовладельческий строй не пал; ни в одной из Своих проповедей, в словах, обращенных к людям, Господь не призывал свергать этот строй. О какой же тогда свободе говорит апостол Павел? О той самой подлинной свободе, которая делает человека сильным, независимым, способным сопротивляться любым, даже самым трудным обстоятельствам жизни. Потому что человек теряет свободу, когда он перестает быть господином самого себя, когда он перестает контролировать свои мысли, свои поступки, когда он становится рабом своих страстей, своего греха, когда он становится слабым, неспособным выдерживать давление внешних обстоятельств. И проистекает это чаще всего не потому, что обстоятельства столь тяжелые, а потому что сами мы внутренне несвободны. Когда читаешь жития святых, поражаешься, насколько отшельники, преподобные, подвижники были свободны. Их ничто не могло омрачить, ничто не могло выбить из жизненной колеи, потому что они побеждали самих себя. Эта победа над самим собой и открывает людям возможность быть свободными. Почему же апостол говорит, что Господь ради освобождения людей принял плоть и кровь? Да потому что Он явил в Самом Себе образ абсолютной человеческой свободы. Ни грех, никакие-либо обстоятельства не могли непреодолимой силой воздействовать на Него, потому что по Своей человеческой природе Он был неподвластен внешней силе и влиянию греха и обладал подлинной свободой. Как говорят святые отцы, Господь пришел, чтобы обновить человеческое естество, потому что точно таким и был создан человек и, если бы не пошел на поводу у греха, то оставался бы свободным. Сегодня многие говорят о свободе как о величайшей ценности, связывая это понятие с конкретными социально-политическими условиями. Люди нередко борются за свободу, оставаясь полностью закабаленными, и даже в этой борьбе часто бывают несамостоятельны, действуя и говоря с чужого голоса, подвергаясь воздействию иных мыслей, и никакой свободы не обретают. Существует замечательный обычай выпускать на Благовещение птиц, которые жили в клетке. Это и есть символ того, о чем апостол Павел сегодня нам говорит. Птица, которая выходит из клетки и взмывает ввысь, к небу, является символом подлинной свободы. Мы становимся свободными, когда мы устремляемся к небу, когда мы побеждаем самих себя. Тогда никакие внешние обстоятельства неспособны поработить нас, потому что свободу, о которой говорит апостол Павел, принес нам Сам Господь. Мы прославляем сегодня имя Пречистой Преблагословенной Царицы Небесной, Девы Марии, через Которую и обрели этот дар свободы в Господе Иисусе Христе, и почитаем Ее выше святых ангелов и архангелов, ибо то, что Она сделала для всего мира, не сделал никто, — через Нее в мир пришел Сын Божий и Сын Человеческий, Господь наш Иисус Христос. Я всех вас сердечно поздравляю с этим праздником. И пусть предстательство Царицы Небесной помогает каждому из нас преодолевать внутренние проблемы своей жизни, преодолевать притяжение греха и стараться быть свободными, чтобы в тот момент, когда Господь нас призовет к Себе, мы могли подняться ввысь, как птицы, и войти в Его Божественное Царство. Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы в Благовещенском соборе Московского Кремля

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в Неделю Крестопоклонную после Литургии в Покровском храме в Орехово-Борисово г. Москвы 3 апреля 2016 года, в Неделю 3-ю Великого поста, Крестопоклонную, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения храма Покрова Пресвятой Богородицы в Ореховo-Борисове Южном г. Москвы и возглавил Литургию свт. Василия Великого в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью. Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие отцы, братья и сестры! Досточтимый отец Иоанн, настоятель сего святого храма! Всех вас сердечно поздравляю с третьим воскресеньем Великого поста, которое на языке церковного Устава именуется Крестопоклонной Неделей. В этот день мы вспоминаем страдания Христовы, мы размышляем о Кресте Господнем. За Литургией мы слышали небольшой отрывок Евангелия от Марка (Мк. 8:34-9:1), в котором говорится о кресте. Эти слова многие из нас хорошо знают. «Если хочешь идти за Мной, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мной», — говорит Господь. С одной стороны, такие, казалось бы, простые слова; с другой — в каждом слове тайна. И если мы попытаемся эти слова применить к своей жизни, то очень многое нам будет непонятно. Во-первых, что такое «отвергнуться себя»? Хочет ли того человек или не хочет, но он мир Божий воспринимает через самого себя. Хочет ли он того или не хочет, но мир вокруг него, а он как бы центр мира, и нужно употребить много сил, чтобы осознать, что ты вовсе не центр, что центр в другом месте, что центром является Бог. Если человек осознает это, то многое в его жизни меняется. Ведь если ты центр, то все, что существует вокруг, существует ради тебя, и твое счастье, успех твоей жизни зависит от того, как много ты сможешь взять из окружающего мира и положить на алтарь твоего собственного «я». В обыденных, повседневных категориях это связывается с желанием иметь больше денег, больше вещей, больше удовольствий, больше свободного времени, больше власти, больше значимости, больше известности. И вот человеку, который сознает себя центром мира, вдруг предлагается отречься от себя, отвергнуться себя. А во имя чего? Бывает так, что люди отвергаются себя во имя высших целей. Мы знаем, что всякий героизм связан с отречением от себя. Невозможно идти в атаку, защищая Родину, не отвергнувшись себя. Невозможно спасать человека, рискуя жизнью, не отвергнувшись себя. В критические моменты многие люди совестью или верой побуждаются к тому, чтобы радикально отвергнуться себя во имя высокой цели. Но ведь так бывает не каждый день. А Господь предлагает нам отвергнуться от себя и идти за Ним, перестав сознавать себя центром бытия. И не просто следовать за Христом, но и принять на себя некую скорбь, именуемую крестом. Удивительной силой наполнены эти слова и удивительной тайной. Наверное, большинство людей не пытаются проникнуть в смысл этих поразительных слов, но, соприкасаясь с чем-то непонятным, с ходу его отрицают: «не для меня», «не понимаю». В этой фразе, помимо слова «отвергнись», есть еще одно ключевое слово — «крест». Нужно взять свой крест, то есть свою скорбь. Не надо брать чужих скорбей — каждый должен взять свой собственный крест, свою скорбь и идти за Христом. Святитель Иоанн Златоуст, размышляя по поводу этих слов Спасителя, говорит: ничем другим невозможно обрести Царство, как только несением креста. Нет другой возможности у человека, но если несем крест, то обретаем Божие Царство. Видимо, было бы ошибкой считать каждую неудачу в человеческой жизни, каждую боль и каждую скорбь крестом, потому что причиной боли и скорби иногда бывает наша ошибка. Затем мы эту ошибку преодолеваем и скорбь проходит. Но ведь иногда мы делаем ошибку, последствия которой продолжаются всю жизнь. Как часто молодые люди, охваченные любовью, думая, что чувство, которое их посетило, действительно является вечным, становятся близки друг ко другу, а потом оказывается, что огромную ошибку допустили и тот, и другой. Не разобрались в своих чувствах, а уже связали свою жизнь, и каждый по-своему пытается преодолеть свою скорбь… Вот та самая ошибка, а может, и грех, потому что нередко все, что начинается с греха, последствием своим имеют крест. Причина в наших ошибках, а Господь возлагает крест и не освобождает от несения его, потому что знает: именно крест способен преобразить человека, сделать его совершенно другим для жизни здесь, на земле, и открыть ему Божие Царство. Часто мы стараемся сбросить с себя такого рода кресты, изменить свою жизнь, ищем что-то другое, считая, что непременно будем счастливы. Но счастье в таких случаях не приходит или приходит на какое-то короткое время и снова нас покидает. Крест — это, несомненно, скорбь, но скорбь, преодоление которой по воле и замыслу Божественному становится спасительным. Человек растет духовно, преодолевая эту скорбь. Мне приходится общаться с родителями, дети которых не вполне развиты или страдают от неких физических недугов, которые отличают их от сверстников. Я встречался с разными реакциями родителей на это явление. Некоторые раздавлены горем, взгляд потухший, жизнь погибла. Но видел я и людей со светлыми лицами, склонившихся над своим младенцем или уже отроком, который никогда не будет таким, как другие. Однажды мать такого больного сказала мне слова, запавшие на всю жизнь в память и сердце: «Мы через нашего ребенка спасаемся». Для такой матери, для такого отца мир не исчез, свет не погас, но горит особый свет в душе, освещающий изнутри их жизнь и наполняющий ее огромным смыслом. Такие люди обретают счастье, мир и покой, но главное, по слову Иоанна Златоуста, входят в Божие Царство. Мы должны научиться нести крест. Сделать это легко, если мы свяжем несение креста со своим счастьем. Если, неся крест, мы становимся более сильными, мудрыми, зрелыми, если, неся крест, мы ценим каждый день, который Бог нам дает, если мы начинаем иначе воспринимать других людей, иначе воспринимать добрый взгляд и доброе слово, если несение креста помогает нам увидеть глубину души другого человека, то мы растем — растем очень сильно и значимо, приближаясь к стяжанию Божиего Царства. В Священном Писании нет лишних или ложных слов. Если Господь говорит, значит так оно и есть. Если приходят в нашу жизнь скорби, даже из-за наших ошибок или нашего неразумия, то их нужно принять так, чтобы они стали спасительным крестом, несение которого наполняет нашу жизнь смыслом и открывает врата вечности. И, склоняясь перед Крестом Самого Господа и Спасителя, давайте иначе посмотрим на это изображение. Ведь Он Бог, но и Человек. Он на кресте, Он испытывает невероятные страдания, однако совершает это не ради Себя — Он ради нас это совершает. И если Бог подъял на Себя крестные страдания, чтобы мы обрели спасение, то как же важно для нас уметь нести крест, чтобы кому-то облегчить жизнь, а себе стяжать спасение. «Кресту Твоему поклоняемся, Владыка». Это поклонение, исполненное самого глубокого духовного смысла, ибо, поклоняясь страданиям, мы свидетельствуем о своей вере во Христа, Который через Крест принес спасение всему человеческому роду. Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение в Неделю 3-ю Великого поста. Освящение Покровского храма в районе Орехово-Борисове Южном г. Москвы. Божественная литургия

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в Неделю 2-ю Великого поста после Литургии в храме Всемилостивого Спаса в Митино г. Москвы 27 марта 2016 года, в Неделю 2-ю Великого поста, день памяти святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалонитского, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию свт. Василия Великого в храме Всемилостивого Спаса в Митино г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель обратился к верующим с проповедью. Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый отец Григорий, настоятель сего святого храма! Всех вас сердечно поздравляю со вторым воскресеньем Великого поста. В этот день мы вспоминаем святителя Григория Паламу, архиепископа Фессалоникийского, человека, который, обладая силой богословского прозрения, помог своим современникам, как помогает и всем нам понять, что дело нашего спасения совершается не нашими физическими, умственными или волевыми усилиями, но Сам Господь спасает нас силой Своей благодати. И если человек устремляется навстречу этой благодати, то он может достигнуть такой духовной высоты, что невидимая Божественная энергия становится видимой. Рассуждая о свете, который осиял учеников Спасителя на горе Фавор, святитель учил Своих учеников и учит нас, что Божественная благодать может являться в виде дивного света в человеческой жизни. Мы знаем, что со светом всегда связана радость. Сегодня прекрасный солнечный день, и у людей хорошо на душе. То же происходит, когда благодать Божия воздействует на человеческую природу: человек просветляется, общение с ним приносит радость, и не требуется никаких дополнительных усилий для счастья. Оно уже не зависит от материального достатка, от места проживания, от занимаемой должности, потому что источником счастья и мира становятся не внешние факторы, которые могут вдохновлять нас только отчасти, но внутреннее состояние души. И как же стяжать эту благодать? Как обрести этот Фаворский свет? Симеон Новый Богослов сказал замечательные слова: «Врачуют человека от физических недугов не буквы, которыми прописываются лекарства, а сила полезного вещества. Вот так же и духовное врачевание происходит не от букв Божественного слова, а от силы Христовой, Коим это слово было обращено к людям». Источником благодати является Бог. А как мы для себя открываем Бога? Мы не можем обойтись без Его слова. Это в древности, когда многие не владели грамотой, перед ними была закрыта возможность читать Божественное слово. Сейчас каждый может это делать. Когда мы открываем Евангелие, — верующие или неверующие, воцерковленные или те, кто вообще ничего не знает о христианстве, — то для того чтобы понять смысл Божественного слова, нам нужно на мгновение представить, что это не слова человеческие, это не обычная книга, изданная в типографии, — это Сам Бог обращается к нам Своими словами, это Божественное слово. И если эта мысль посетит нас хотя бы на мгновение, она изменит наше отношение к тексту. Хорошо известно, что многие люди, особенно далекие от Церкви, открывают Евангелие просто как один из старинных древних источников, читают его так же, как читают другие древние тексты. Евангелие критикуют, задают вопросы, с чем-то соглашаются, с чем-то нет, словно дискутируя с автором, предполагая, что это просто человек, как бы его ни звали: Матфей, Марк, Лука, Иоанн, или, как многие считают, за этими именами скрывается кто-то другой. Евангелие воспринимается не как слово Божие, а как один из источников информации — в таком случае никакого врачевства души от чтения Божественных писаний не будет. Но для того чтобы нам через слово явился Автор, чтобы через слово Евангельское мы встретились со Христом, нам нужно понять хотя бы на мгновение, что с нами говорит Бог и что слова эти имеют конкретное отношение к каждому, кто их читает. Не просто ко всем и ни к кому конкретно, а лично к тебе, человеку, открывшему эту книгу. Читай и помни, что Бог с тобой говорит. И как только это сознание становится достаточно отчетливым, то первое, что возникает в душе, — это желание обратиться к Автору этих слов и сказать Ему нечто очень важное о себе, о своей жизни, о своих проблемах. Нередко человек, которого вдруг охватывает непреодолимое желание сказать что-то Автору, откладывает текст, и в этот момент происходит то, что мы называем молитвой. А молитва устанавливает живую связь между человеком и Богом. В этом смысле Симеон Новый Богослов и учит нас, что Божественные словеса как буквы, то есть как обычный текст, к которому люди относятся как к любому другому, не могут спасти человека, не могут уврачевать душу, не могут стать реальной помощью. А вот живой Христос, Который через эти буквы, через эти тексты, через эти слова вдруг входит в нашу жизнь и с Которым мы устанавливаем молитвенную связь, — Он-то и является источником преображающей нас Божественной благодати. И если наш разговор с Автором евангельского текста продолжается, то в нас рождается молитва — может быть, неосознанная, самая простая, самая короткая: «Господи, помоги мне. Ты ведь обратился с этими словами к миру и ко мне. Помоги мне ответить на эти слова». Тогда последует очень существенный этап: мы поймем, что не можем так просто обращаться к Богу из-за множества грехов, больших и малых преступлений, которые мы совершаем в мыслях, в словах, в действиях. Из живого общения с Богом возникает потребность сказать Ему о наших грехах, попросить помощи и прощения. Вот так через соприкосновение со священным текстом рождается молитва, через молитву — покаяние, и человек, хотя бы на какие-то мгновения, обретает опыт, которым он никогда ранее не обладал, — опыт общения с Богом, Который произнес Свое слово для нашего спасения. И всякий раз открывая Евангелие, Новый Завет, мы должны понимать, с Кем мы вступаем в беседу. Получая письмо от большого начальника, мы понимаем, что за этим текстом — государственная власть, высокий авторитет. Но что может сравниться с Божественным авторитетом, с Божественной властью над всем мирозданием и над каждым из нас? Святитель Григорий учил о том, что через внутренний духовный опыт человек обретает удивительную возможность принимать Божественную благодать, ту самую силу, которая преобразует нашу жизнь, которая и совершает дело нашего спасения. И, может быть, сегодня, когда мы совершаем его память, нам нужно принять важное решение — попытаться через евангельский текст, через Божественные слова вступить в более тесное общение с Богом, Который передал нам эти слова ради того, чтобы вслед за ними на нас излилась Его Божественная сила, Божественная благодать, о которой так прекрасно учил своих учеников и учит нас святитель Григорий, архиепископ Фессалонитский. Я хотел бы всех вас, дорогие мои, поздравить с замечательным событием — с освящением храма Всемилостивого Спаса в Митино. Вспоминаю день, когда мы здесь, на неухоженном пустыре, закладывали камень в основание этого храма, и хотел бы принести большую благодарность настоятелю отцу Григорию, духовенству, благодетелям и всем вам, мои дорогие, которые участвовали в строительстве этого храма. За четыре года все построено и освящено, и не только возведен храм, но и создана замечательная активная православная община, которая занимается многими делами — и образованием, и оказанием благотворительной помощи, и работой с детьми и молодежью, — так, сегодня мы могли слышать замечательное пение детского хора. То есть вокруг храма сложилась реальная, живая современная христианская община, и сколько же людей обретет здесь покой, мир и спасение от житейских треволнений! Пусть Господь всех вас укрепляет, и пусть храм сей действительно будет местом активной церковной жизни, которая бы простиралась далеко за его пределы. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение в Неделю 2-ю Великого поста. Освящение храма Всемилостивого Спаса в Митино. Божественная литургия. Хиротония архимандрита Иоанна (Сичевского) во епископа Елгавского