О смысле всенощного бдения и Божественной литургии

[Татиана. 1 983]

О смысле Всенощного бдения и Божественной литургии

 

 

Всенощное бдение

 

Первое отверстие царских врат и каждение алтаря изображает явление славы Божией в сотворении мира и человека и блаженное состояние прародителей в раю Божием после их сотворения.

 

Пение 103-го псалма (предначинательного) «Благослови, душе моя, Господа» изображает величественную картину создания мира. Каждение священника во время пения этого псалма изображает действие Духа Божия, носившегося при сотворении мира над водами. Возженный светильник, предносимый диаконом во время каждения, знаменует тот свет, который по Творческому гласу явился после первого вечера бытия.

 

Затворение царских врат после пения псалма и каждения означает, что вскоре по сотворении мира и человека врата рая были заключены (закрыты) вследствие преступления праотца Адама. Чтение священником светильничных (вечерних) молитв пред царскими вратами знаменует раскаяние праотца Адама и его потомков, которые в лице священника пред заключенными царскими вратами, как пред заключенными дверями рая, молят Творца своего о помиловании.

 

Пение псалма «Блажен муж» со стихами из трех первых псалмов и чтение 1-й кафизмы изображает частью блаженное состояние прародителей в раю, частью раскаяние согрешивших и их надежду на обетованного Богом Искупителя.

 

Пение «Господи, воззвах» со стихами знаменует скорбь падшего прародителя и его молитвенные воздыхания пред заключенными вратами рая, а вместе с тем и твердое упование, что Господь по вере в обещанного Искупителя очистит и избавит род человеческий от падений греховных. Это пение изображает также хвалу Богу за Его великие милости к нам.

 

Отверзание царских врат при пении догматика (Богородична) означает то, что чрез воплощение Сына Божия от Пресвятой Девы Марии и сошествие Его на землю отверзлись для нас двери рая.

 

Исхождение священника из алтаря на солею и тайное моление его знаменует сошествие Сына Божия на землю для нашего искупления. Диакон, предшествующий священнику, представляет образ святого Иоанна Предтечи, приготовлявшего людей к принятию Спасителя мира. Каждение, совершаемое диаконом, указывает, что вместе с пришествием на землю Сына Божия, Искупителя мира, Дух Святой исполнил весь мир Своею благодатию. Вхождение священника в алтарь знаменует вознесение Спасителя на Небо, а приближение священника к горнему месту означает седение Сына Божия одесную Отца и ходатайство пред Отцом Своим за род человеческий. Возглашением диакона «Премудрость, прости!» Святая Церковь учит нас с благоговением внимать вечернему входу. Песнопение «Свете тихий» содержит прославление Христа Спасителя за сошествие Его на землю и совершение нашего искупления.

 

Лития (общее исхождение и общее моление) содержит сугубые моления о наших телесных и духовных нуждах, и прежде всего — о прощении согрешений наших Божиим милосердием.

 

Молитва «Ныне отпущаеши» повествует о сретении (встрече) праведным старцем Симеоном Господа Иисуса Христа в храме Иерусалимском и указывает на необходимость постоянного памятования о часе смертном.

 

Молитва «Богородице Дево, радуйся» напоминает о благовещении Архангела Гавриила Пресвятой Деве Богородице.

 

Благословение хлебов, пшеницы, вина и елея, исполняющее их различных благодатных дарований, напоминает о тех пяти хлебах, которыми Христос, чудесно умножив их, насытил пять тысяч человек.

 

Шестопсалмие — плач кающегося грешника пред Христом Спасителем, пришедшим на землю. Неполное освещение в храме при чтении шестопсалмия напоминает о состоянии души, пребывающей во грехе. Мерцание лампад изображает ночь Рождества Христова, которая оглашена была радостным славословием Ангелов: «Слава в Вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение». Чтение первой половины шестопсалмия выражает скорбь души, удалившейся от Бога и ищущей Его. Священник, во время чтения шестопсалмия читающий пред царскими вратами молитвы утрени, напоминает о вечном Ходатае Нового Завета пред Богом Отцом — Господе Иисусе Христе. Чтение второй половины шестопсалмия раскрывает состояние раскаявшейся души, примиренной с Богом.

 

Пение «Бог Господь и явися нам» напоминает о спасении, совершенном явившимся в мир Спасителем.

 

Пение воскресного тропаря изображает славу и величие воскресшего Христа.

 

Чтение кафизм напоминает о тяжких скорбях Господа Иисуса Христа.

 

Пением стихов «Хвалите имя Господне» Святая Церковь прославляет Господа за многие благодеяния и милости Его к роду человеческому.

 

Тропари «Ангельский собор» напоминают благовестие Ангела женам-мироносицам о Воскресении Спасителя.

 

Во время воскресного всенощного бдения читается Святое Евангелие, благовествующее о явлении воскресшего Господа женам-мироносицам или апостолам.

 

По окончании евангельского чтения диакон восходит с Евангелием на амвон, встает лицом к народу, поднимая Евангелие над головой. Молящиеся взирают на него с особым благоговением, как на Самого воскресшего Господа, поклоняясь и взывая: «Воскресение Христово видевше...». Это пение должно быть общенародным. Затем Евангелие переносится на середину храма для поклонения и лобызания верующими.

 

В канонах утрени прославляются Воскресение Христово (или другие священные события из жизни Господа), Пресвятая Богородица, святые Ангелы и угодники Божии, чествуемые в данный день.

 

Между 8-й и 9-й песнями канона поется гимн Богородицы, составленный из песен Пресвятой Богородицы и праведного Захарии (Евангелие от Луки, глава 1, стихи 46—55, 68—79). Устав назначил этой песне особо благоговейное исполнение. Песнь Богородицы имеет свой припев, одинаковый для всех ее шести стихов: «Честнейшую Херувим и Славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу, Тя величаем». В этой песне Пресвятая Дева исповедуется истинной Богородицей и великим дерзновением веры поставляется выше высочайших чинов ангельских. Песнь Богородицы выделяется из ряда других особым возгласом диакона пред ней, приглашающим к прославлению Богоматери: «Богородицу и Матерь Света песньми возвеличим», чем отмечается необходимость особой внимательности к песни. При пении «Честнейшей» церковный Устав предписывает творить поклоны на каждом стихе, призывая этим выразить свое особое почтение Божией Матери.

 

В хвалитных стихирах и в великом славословии возносится особое благодарение и прославление Господа Иисуса Христа.

 

 

 

 

Божественная литургия

 

На Божественной литургии, или Евхаристии, воспоминается вся земная жизнь Господа Иисуса Христа. Литургия условно разделяется на три части — проскомидию, литургию оглашенных и литургию верных.

 

На проскомидии, совершаемой обычно во время чтения 3-го и 6-го часов, воспоминается Рождество Спасителя. В это же время воспоминаются и ветхозаветные пророчества о Его страданиях и смерти. На проскомидии приуготовляются вещества для совершения Евхаристии и поминаются живые и почившие члены Церкви. Великую радость испытывают души усопших от поминовения их на Божественной литургии. Поэтому спеши в храм Божий для присутствия на проскомидии, поминая о здравии и о упокоении сродников, и знаемых, и всех православных христиан. Молиться за усопших можно так: «Помяни, Господи, души усопших раб Твоих (имена) и прости их согрешения, вольная и невольная, даруя им Царствие и причастие вечных Твоих благ и Твоея безконечныя и блаженныя жизни наслаждение».

 

На литургии оглашенных песнью «Единородный Сыне» изображается пришествие на землю Господа Иисуса Христа.

 

Во время малого входа с Евангелием, изображающего выход Господа Иисуса Христа на проповедь, при пении стиха «Приидите, поклонимся и припадем ко Христу» совершается поясной поклон. При пении «Трисвятого» — три поясных поклона.

 

При чтении Апостола на каждение диакона надлежит ответствовать наклонением главы. Чтение Апостола и каждение означают проповедь апостолов всему миру.

Во время чтения Евангелия, как бы внимая Самому Господу Иисусу Христу, следует стоять с приклоненной головой.

 

На литургии верных великий вход символизирует выход Господа Иисуса Христа на вольные страдания для спасения мира.

 

Пение Херувимской песни при открытых царских вратах совершается в подражание Ангелам, непрестанно славословящим Небесного Царя и невидимо торжественно сопровождающим Его в преуготовленных и переносимых Святых Дарах.

 

Поставление Святых Даров на престоле, закрытие царских врат и задергивание завесы означают погребение Господа Иисуса Христа, приваление камня и приложение печати ко гробу Его.

 

По окончании первой половины Херувимской песни полагается поясной поклон. Во время поминовения Святейшего Патриарха, местного епископа и других полагается стоять благоговейно, с приклоненной головой и при словах «И всех вас, православных христиан» говорить про себя: «Архиерейство твое да помянет Господь Бог во Царствии Своем». Так говорится при служении епископа. При служении же других священнослужителей следует говорить про себя: «Священство твое да помянет Господь Бог во Царствии Своем». В конце поминовения надлежит говорить про себя: «Помяни мя, Господи, егда (когда) приидеши во Царствии Твоем».

 

Слова «Двери, двери» перед пением Символа веры (см. стр. 43) в древности относились к привратникам, дабы они не впускали в храм оглашенных или язычников при совершении таинства святой Евхаристии. Ныне эти слова напоминают верным, чтобы они не дозволяли входить в двери своего сердца помыслам греха. Слова «Премудростию вонмем» (будем внимать) призывают внимание верующих к спасительному учению Православной Церкви, изложенному в Символе веры. Пение Символа веры совершается всем народом. В начале Символа веры следует совершить крестное знамение.

 

При возглашениях священника «Приимите, ядите...», «Пийте от нея вси...» следует полагать поясные поклоны. В это время воспоминается Тайная Вечеря Господа Иисуса Христа с апоcтолами.

 

Во время совершения самого таинства святой Евхаристии — преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы и приношения Бескровной Жертвы за живых и усопших надлежит молиться с особым вниманием и по окончании пения «Тебе поем...» при словах «и молим Ти ся (молимся Тебе), Боже наш» надо поклониться до земли Телу и Крови Христовым. Важность этой минуты так велика, что с ней не может сравниться ни одна минута нашей жизни. В этой священной минуте заключается все наше спасение и любовь Божия к роду человеческому, ибо Бог явился во плоти.

 

Во время пения «Достойно есть» (см. стр. 44) (или другой священной песни в честь Богородицы — задостойника) священник молится о живых и усопших, поминая их по именам, в особенности тех, за которых совершается Божественная литургия. И присутствующие в храме должны в это время помянуть поименно своих близких, живых и умерших.

 

После «Достойно есть» или заменяющего его задостойника полагается поклон. При словах «И всех, и вся» совершается поясной поклон.

 

В начале общенародного пения молитвы Господней «Отче наш» (см. стр. 43) следует изобразить на себе крестное знамение и положить поклон.

 

При возгласе священника «Святая святым» земной поклон полагается ради возношения Святого Агнца пред Его раздроблением. В это время воспоминается Тайная Вечеря и последняя беседа Господа Иисуса Христа с учениками, Его крестные страдания, смерть и погребение.

 

По отверстии царских врат и вынесении Святых Даров, что означает явление Господа Иисуса Христа по Воскресении Своем, при возглашении «Со страхом Божиим и верою приступите» полагается земной поклон.

 

К святому Причащению подходят после покаяния в грехах на исповеди и разрешительной молитвы священника (причащаться без исповеди разрешается только детям до семи лет). Готовящиеся к Причащению обязательно должны быть накануне за вечерним богослужением, прочитать три канона (Спасителю, Божией Матери и Ангелу хранителю) и последование ко святому Причащению, попоститься не менее трех дней (о мере поста можно посоветоваться со священником) и ничего не есть и не пить начиная с двенадцати часов ночи.

 

Перед причащением руки сложи крестообразно на груди (правую на левую). Возле чаши не крестись, чтобы случайно не толкнуть ее. Подходи к чаше с великим благоговением и страхом Божиим, четко и внятно произноси свое имя и с верою и любовию ко Христу причастись Его Святых Тела и Крови, поцелуй низ чаши. Затем отойди к столику запить Причастие теплотой. Надлежит особенно возблагодарить Господа за Его великую милость, за благодатный дар святого Причащения: «Слава Тебе, Боже! Слава Тебе, Боже! Слава Тебе, Боже!». После причащения выслушай (или прочитай) со вниманием благодарственные молитвы.

 

Земные поклоны в этот день не совершаются причастниками до вечера. Те, кто не причащается за Божественной литургией, в святые минуты причастия должны стоять в храме с благоговейной молитвой, не помышляя о земном, не выходя в это время из храма, дабы не оскорбить Святыни Господней и не нарушить благочиния церковного.

 

При последнем явлении Святых Даров, изображающем вознесение Господа Иисуса Христа на Небо, при словах священника «Всегда, ныне и присно и во веки веков» полагается земной поклон с крестным знамением для тех, кто не сподобился Святых Таин, а для причастников — поясной поклон с крестным знамением.

 

По окончании литургии подойди приложись ко кресту, который дает священник. После целования креста поцелуй руку священника.

[Гость Владимир]

Я вычитал в одной книге, что действие совершаемое на Божественной Литургии имеет космическое значение, ведь она совершается о всех о за вся. И пока на Земле будет совершаться Литургия, Земля будет стоять "яже не подвижится"

[Татиана. 1 983]

Как проводить

церковные праздники

Рождество Христово

 

 

 

Что такое церковный праздник

 

Церковные праздники установлены в напоминание о том, что этот мир не так прост и убог, как нам иногда кажется, ибо над ним распростерт другой мир, дающий нашей душе радость и неотъемлемый мир. Церковное празднование и вообще Богослужение Православной Церкви состоит главным образом в благодарственном и радостном воспоминании искупительной победы Иисуса Христа и с Ним всех верующих в Него над грехом и смертью. Эта победа, восстановившая единение людей с Богом для нашей вечной блаженной жизни, предызображена в Таинстве Святого Причащения, которое положено Господом в основание христианского Богослужения и с которым соединены вселенскою Церковью все священные воспоминания о многоразличных благодеяниях, явленных роду человеческому или непосредственно от Бога, или чрез святых Его, и моления о живущих и умерших.

 

Предпразднества и навечерия праздников

 

Обычно мы, ожидая какого-либо семейного праздника, готовимся к нему загодя, за несколько дней, а затем, по прошествии его, вспоминаем этот праздник.

 

Так и Православная Церковь, благоговея перед священными событиями великих праздников, уже за несколько дней предвозвещает эти праздники песнопениями. Например, уже с 21 ноября Церковь предваряет празднование Рождества Христова пением «Христос рождается, славите» и этим пением вводит нас в воспоминание ожидаемого праздника.

 

Некоторые из великих праздников (Пасха, Рождество Христово, Богоявление) предваряются навечериями, то есть Богослужением, которое совершается накануне праздника.

 

Богослужение в праздники различается составом вечерни и утрени. В зависимости от значимости праздника продолжительность и торжественность вечернего и утреннего Богослужения может увеличиваться, добавляются особые песнопения, посвященные празднику, полиелей (когда на утреннем Богослужении произносятся 134-й и 135-й псалмы), служится всенощное бдение, когда совершается лития и благословение хлебов, а на утрени происходит помазание благословенным елеем.

 

Лития, которая совершается священниками посреди храма, означает всенародное усерднейшее моление, сопровождаемое многократным повторением «Господи, помилуй». Церковь постановила совершать литию в праздники потому, что праздники напоминают нам об особенных благодеяниях Божиих и побуждают нас умолять Господа и святых об избавлении от зол и о продолжении к нам милостей небесных. После литии бывает благословение хлебов, пшеницы, вина и елея, необходимых как в нашей земной жизни, так и в Церкви для совершения священнодействий. На всенощном Богослужении в праздники, после целования Евангелия или иконы, бывает помазание верующих благословенным елеем. Это – не таинство, но священный обряд Церкви, который служит знамением милости к нам (в переводе с греческого «елей» означает «милость») как Божией, так и святых, воспоминаемой Церковью в праздники.

 

Особенно торжественны бдения в великие и двунадесятые праздники. В эти дни особо, празднично, осуществляется церковный звон, а служба величественно справляется только празднику, без прибавления других воспоминаний и хвалений, как это происходит в меньшие праздники.

 

Праздничное облачение духовенства

и символика цветов облачения

 

В великие праздники для совершения торжественного Богослужения Церковь «облекается в одежды светлые», или, смотря по высоте праздника, во весь «светлейший сан», как говорится в Церковном Уставе о пасхальном облачении.

 

Праздник праздников – Пасха Христова – начинается в белых облачениях в знак Божественного Света, воссиявшего из Гроба Воскресшего Спасителя. Но пасхальная литургия и вся седмица служится в красных ризах, знаменующих торжество любви Божией к роду человеческому. В некоторых храмах принято на пасхальной утрени на каждой из восьми песней канона менять облачения, так что священник предстает каждый раз в ризах другого цвета.

 

Белый цвет Богослужебных облачений принят в праздники Рождества Христова, Богоявления, Благовещения, Преображения, Вознесения Господня. Этот цвет знаменует собой несозданный Божественный Свет, приходящий в мир и освящающий собою творение Божие, преображающий его.

 

В воскресные дни, в дни памяти пророков, апостолов и святителей, цвет облачения – золотой (желтый). Золотой цвет риз связывается с представлением о Христе как Царе Славы и Предвечном Архиерее и о тех Его служителях, которые собой знаменовали в Церкви Его присутствие и имели полноту благодати высшей степени священства.

 

Праздники Пресвятой Богородицы, бесплотных сил, дев и девственников – голубой и белый. Голубой цвет символизирует небесную чистоту и непорочность Богородицы.

 

Праздники и дни памяти о Кресте Господнем – облачение фиолетовое или темно-красное.

 

Праздники мучеников – облачение красное, в знак того, что кровь, пролитая ими за веру во Христа, явилась свидетельством их пламенной любви ко Господу. Красный цвет в церковной символике – цвет безграничной взаимной любви Бога и человека.

 

Праздники и дни памяти преподобных, подвижников, юродивых – облачение зеленое.

 

Зеленое облачение бывает на духовенстве также в день Святой Троицы, Вход Господень в Иерусалим, день Святого Духа.

 

В период постов цвет облачений – темно-синий, фиолетовый, темно-красный, темно-зеленый, черный. Черный цвет, как правило, употребляется в дни Великого поста.

 

Погребение совершается в белых облачениях, потому что белый цвет выражает смысл и содержание заупокойных молитв, в которых испрашивается для отшедших от земной жизни упокоение со святыми, в селениях праведников, облеченных, согласно Откровению, в Царстве Небесном в белые ризы Божественного Света.

 

Освещение церкви в великие праздники

 

Радости и торжеству приличествует свет. Поэтому в великие праздники Богослужение совершается при полном освещении храмов, так что высочайший праздник христианства называется «светлым».

 

Обилие света в великие праздники выражает как обилие радости и благодарности Богу и святым за благодеяния, так и обилие вечного небесного света, в котором торжествует Господь и святые на небесах, всегда славимые Церковью.

 

Пение в великие праздники

 

Хвалу Богу и святым в великие праздники Церковь выражает пением, которое особенно подходит духовному веселью. Пение – это выражение и свидетельство радости, как говорит апостол Иаков: благодушествует ли кто, да поет (Иак. 5, 13). В светлое торжество Пасхи чтение совсем почти не слышится, пение при Богослужении бывает неумолкно, подобно неумолкающему пению святых на небеси, достигших блаженного и полного единения с Богом.

 

Как проводить церковные праздники

 

Чем выше воспоминания Церкви, тем важнее, светлее и торжественнее праздники. В великие праздники Церковь внушает непременно принимать участие в ее торжестве – посетить храм, молиться за Богослужением. В великие праздники Церковь внушает нам освобождаться от ежедневных работ для радостного общения с Богом, святыми, между собой и для Освящения себя. С духовным весельем несовместимы ни житейские заботы, ни телесное утомление, ни зависимость от прихотей плоти – поэтому в праздники мы должны иметь ослабление от трудов и покой от дел житейских, отлагая это земное бремя и духом пребывая и успокоиваясь в Боге. Церковь призывает проводить праздники в молитве, Богомыслии, чтении Священного Писания и писаний Святых Отцов, в благочестивых разговорах, делах любви христианской. «Вышедшим из церковного собрания, – пишет святитель Иоанн Златоуст, – не следует тотчас по приходу домой приниматься за дела, удаленные от духа этого собрания, но надлежит взять в руки Библию, позвать к себе жену и детей и беседовать с ними о том, что было произнесено в храме. Если никто после выхода из бани не захочет идти прямо на торжище, чтобы не повредить полезному действию бани торжищными занятиями, то тем более выходящим из церковного собрания не следует поступать подобным образом». Празднику приличествуют и лучшая одежда, на что Церковь указывает светлым облачением храма и священнослужителей при праздничном Богослужении, и употребление лучшей пищи, как многократно позволяет в праздники устав Церкви, и телесный покой. В дни праздников прекращаются мирские и житейские дела, и особенно тяжелые работы (не выносите нош из домов ваших в день субботний и не занимайтесь никакою работою, но святите день субботний – Иер. 17, 22), для которых есть будние дни. И, отпуская верующих в великие праздники из храма молитвы к телесной трапезе, Православная Церковь, сообразно духовной радости, благословляет ослаблять или совершенно разрешить пост.

 

Каждый великий праздник начинается всенощным бдением, которое состоит из вечерни и утрени и освящает навечерие и утро празднуемого дня. Поэтому, строго говоря, празднование начинается с вечера, длится весь день и заканчивается перед вечерней службой, посвященной уже следующему дню.

 

Наутрия, попразднества,

или отдания праздников

 

За несколько дней до праздника Церковь в своем Богослужении предвозвещает о нем особыми песнопениями и молитвословиями. Но и после окончания праздника Церковь еще некоторое время продолжает вспоминать события праздников. Эти дни называются «наутриями» и «попразднествами», или, иначе, «отданиями праздников».

 

Благоговейно продолжая отмечать великие торжества в честь некоторых священных событий, Церковь в наутрие праздника прославляет орудия Промысла, через которые празднуемые события и совершились. Так, например, в наутрие после праздника Рождества Богородицы Церковь прославляет праведных Иоакиму и Анны, родителей Пресвятой Богородицы; после праздника Благовещения Богородицы – Архангела Гавриила, принесшему радостную ветвь Пресвятой Деве; на следующий день после Рождества Христова – Божию Матерь, и так далее.

 

Воспоминания событий великих праздников Церковь оканчивает попразднествами, или отданиями, которые бывают через несколько дней после праздников.

 

 

 

[Татиана. 1 983]

ПРАВОСЛАВНОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ В ЖИЗНИ ХРИСТИАНИНА

 

Каждый христианин, соответственно его личным качествам, идет своим духовным путем. Каждого ко спасению Господь ведет путем особым и каждому дает свое служение.

 

Но есть у христиан и общее делание, без которого теряют смысл и становятся бесполезными все иные пути и служения. Главное из главных дел жизни христианина - молитвенное предстояние перед Господом, пребывание с Ним в непрестанном общении. Апостол Павел призывает нас молиться непрестанно (1 Фес. 5, 17), а значит, и непрестанно пребывать в общении с Богом.

 

Святые угодники Божии, каково бы ни было земное их дело, всегда предстояли перед Господом и удостаивались по благодати Божией небесного состояния уже на земле. Читая со вниманием Жития святых и вслушиваясь в богослужебные песнопения, которыми прославляет их Церковь, можно увидеть, что у каждого из них была сокровенная от других людей внутренняя жизнь со Христом - предстояние и хождение пред Лицом Божиим. Главное дело жизни угодников Божиих и то, чего они достигали, должно быть целью жизни каждого христианина: слова апостола Павла о непрестанной молитве обращены ко всем христианам, а обетование Спасителя "Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему, и обитель у него сотворим" (Ин. 14, 23) относится не к одним апостолам, но и ко всем верующим, по слову их.

 

Святые отцы, опытно прошедшие путь духовной жизни, в творениях своих, раскрывающих сокровищницу их личного духовного опыта, указали к этой цели многие пути, но путь, необходимый для всех делателей виноградника Христова и одинаково доступный как начинающим духовную жизнь, так и совершенным, - это путь вхождения в жизнь Христа Спасителя через богослужение, через таинства и священнодействия церковные. Проходя им, мы приобщаемся к деланию святых угодников Божиих, входим в общение с ними и с Матерью Божией и удостаиваемся предстоянию страшному Престолу Господа Славы.

 

В православном богослужении происходит и раскрывается восхождение на небеса через посредство воплотившегося нас ради Сына Божия. Начинается оно сразу, с той минуты, когда мы входим в Божий храм - земное небо. Стоя в храме и участвуя в богослужении, православный христианин становится причастником жизни небесной.

 

Вошедшие в это "царственное убежище мира" (преподобный Максим Исповедник; † 662) могут сказать о себе словами церковного песнопения: "В храме стояще славы Твоея, на небесе стояти мним" (молитва на утрене). Здесь происходит встреча неба и земли, восхождение человека к Божественной жизни и нисхождение Бога с неба на землю. Поэтому богослужение - не только наше служение Богу, но и служение нам Богочеловека Иисуса, Который пришел на землю, чтобы послужить и отдать душу Свою для избавления многих, и Который в таинстве богослужения снова нисходит к нам.

 

С момента этой встречи и начинается для нас новая, неведомая нам раньше жизнь - участие человеческой души в богослужении. Чем чаще входит человек в храм Божий и чем внимательнее воспринимает то, что совершается здесь, тем глубже входит в жизнь примирную, средоточием которой и является Божественная литургия, так как в таинстве Святой Евхаристии мы входим в непосредственное общение со Христом, становимся причастниками Его Пречистого Тела и Божественной Крови.

 

Будучи центром духовного мира и вершиной восхождения человеческой души, Божественная литургия лучами небесного света озаряет всё богослужение: вечерня, повечерие, полунощница, утреня и часы являются лишь подготовкой к литургии и получают свое завершение и смысл через нее. То же самое относится и к службам каждого дня седмичного и годичного богослужебных кругов, раскрывающих глубину своего содержания только в связи с таинством Евхаристии.

 

Обратимся теперь к некоторым основным чертам, которыми характеризуется жизнь человеческой души в богослужении.

 

Богослужение и в пределах одной церковной службы, и в пределах суточного, седмичного и годичного кругов - неизменно дает нам образ восхождения к Богу человеческой души. Богослужение по своему строю всегда динамично: начинаясь с земного, оно возводит нас в небесные обители, с чем связана и другая важнейшая черта православного богослужения - восхождение человека к Богу и встреча земного и небесного осуществляется всегда через посредство внешнего, телесного образа. Здесь путь человеческой души идет от образа к Первообразу, ибо человек, по учению Святой Церкви, по своей природе состоит из двух естеств - тела и души, видимого естества и невидимого. Поэтому и богослужение церковное совершается и духовно, и одновременно в видимых чувственных образах.

 

Совершенное соединение видимого и невидимого естества явлено нам в Богочеловеке Иисусе Христе - в видимом образе Невидимого Бога, в Котором вся полнота Божества обитает телесно (Кол. 2, 9). В таинстве Евхаристии и приобщаемся мы этой Божественной полноте.

 

Важнейшая черта богослужебного опыта Церкви заключается и в том, что, приобщаясь к нему, мы выходим из состояния одиночества и замкнутости, в которых пребывает душа, живущая во грехе, и входим в общение с другими людьми, не только живыми, но и умершими, с бесплотными силами - со всею Церковью. И богослужение раскрывается как соборное делание всей Церкви, земной и небесной.

 

Разрушая границы пространства и времени, Божественная литургия соединяет нас со всеми, за кого возносится молитва перед Престолом Божиим.

 

Эту черту богослужебного опыта во всей полноте ее мы видим только в таинстве Евхаристии, через которое она распространяется и на всё остальное богослужение. "Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба" (1 Кор. 10, 17).

 

Образом церковного евхаристического единства верующих между собой и со Христом Спасителем является расположение частиц на святом дискосе в проскомидии: "В Божественном образе и действии святой проскомидии, - пишет блаженный Симеон Солунский (XIV-XV вв.), - мы видим некоторым образом Самого Иисуса, созерцаем и всю Единую Церковь Его. В средоточии всего видим Его... ибо Сам Он присутствует здесь под образом хлеба, полагаемого на средине. Частицею же с правой стороны изобразуется Матерь Его, с левой - святые, а внизу - благочестивое собрание всех уверовавших в Него".

 

Богослужебный опыт Церкви убеждает, что и Матерь Божия и святые вместе с нами воистину участвуют в богослужении, вместе с нами и молятся за нас, прося Господа Иисуса Христа, чтобы и мы, призывающие их в молитвах, сделались общниками радости и славы, участниками которых соделал их Господь. Единство Церкви земной и небесной, молитвенное общение Божией Матери и святых с обращающимися к ним за помощью членами Церкви видимой с особой глубиной и силой раскрыто в кондаке празднику Покрова Божией Матери: "Дева днесь предстоит в церкви, и с лики святых невидимо за ны молится Богу: ангели со архиереи поклоняются, апостоли же со пророки ликовствуют: нас бо ради молит Богородица Превечнаго Бога".

 

В богослужении пути и формы нашего молитвенного общения со святыми многообразны. Вершиной общения является принесение Бескровной благодарственной Жертвы. По ступеням духовного опыта, который ведет нас через всё богослужение, через все службы богослужебного круга: суточного, седмичного и годичного, мы восходим к этой вершине.

 

Каждый день Святая Церковь прославляет кого-либо из святых; ему посвящается служба дня - стихиры, тропарь, кондак, канон, и мы вступаем с ним в тесное молитвенное общение. Образ подвига празднуемого святого раскрывается в идеальной чистоте на утрене и литургии в евангельском и апостольском чтениях. Принесением за него благодарственной Бескровной Жертвы и венчается наше молитвенное общение с ним.

 

Участие в богослужении святых и наше молитвенное с ними общение не ограничивается прославлением их в памятные дни. Через богослужение они участвуют в нашем духовном восхождении к Богу, дают нам слова для выражения нашего покаянного плача, восторга и ликования. Если мы читаем или поем молитвы и песнопения, составленные ими, они молятся с нами Богу словами, произносимыми нашими устами.

 

Святые участвуют с нами и в праздновании всех праздников Господних. Вместе с Божией Матерью и праведным Иосифом мы входим в Вифлеемскую пещеру поклониться Лежащему в яслях; вместе с Иоанном Предтечей видим Его, грядущего ко Иордану; с праведными Симеоном и Анной встречаем Его в Иерусалимском храме; с апостолами восходим на гору Преображения; с Матерью Божией и евангелистом Иоанном предстоим Животворящему древу Креста; с апостолами и мироносицами прославляем Воскресение Спасителя. Святая Церковь особо подчеркивает участие святых в этих праздниках и значение их участия для нашей духовной жизни. После праздников Благовещения, Рождества Христова, Крещения, Сретений и Пасхи Церковь посвящает особые дни прославлению святых, которые были участниками этих праздников: 26 марта - Собор архистратига Гавриила; 26 декабря - Собор Пресвятой Богородицы; 7 января - Собор Иоанна Предтечи; 3 февраля - память праведных Симеона Богоприимца и Анны пророчицы; через две недели после Пасхи - память святых жен-мироносиц.

 

Вместе со святыми в богослужении участвуют и бесплотные Силы. Церковь верит, что чины и воинства ангелов и архангелов входят со священником в алтарь, сослужа ему и славословя Божественную благость. Херувимам подражаем мы и на великом входе, когда "Царь царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным". Дважды во время литургии славословим Господа словами ангельских песней: во время Трисвятого и при пении "Свят, Свят, Свят Господь Саваоф".

 

Заключается и запечатлевается наше духовное общение с горним миром прославлением Божией Матери, вокруг Которой собираются все лики святых, чтобы вместе с Нею славить Господа и молиться Ему о совершающей путь своего земного странствования видимой Церкви - о всей соборне и о каждом из ее членов в отдельности.

 

Но, как к созерцанию Невидимого Бога и поклонению Ему мы восходим через видимый образ Его - Богочеловека Иисуса Христа, так и к тайне вечности мы можем приобщиться лишь через явление ее во времени, в земной жизни Иисуса Христа и Его Церкви. Само время, сотворенное Богом как живой образ Его вечного бытия, становится для человека путем восхождения к жизни вечной.

 

Во всей полноте тайна эта раскрывается в Божественной литургии, которая представляет собой как бы малый круг, где получает отражение всё тело истории, и в особенности полнота времени, в которой до конца раскрылась нам тайна любви и Божия смотрения - земная жизнь Спасителя, и к которой, как к средоточию, тяготеют все другие церковные службы, совершаемые в течение дня и составляющие в своей совокупности то, что мы называем суточным кругом богослужения. Все службы суточного круга в своей неизменяемой части, повторяющейся ежедневно, представляют своеобразное, приспособленное к переживаниям и чувствам, естественно возникающим у человека в разное время суток, раскрытие той же тайны Божественной любви, которая в такой полноте дана нам в литургии. Каждая из этих служб показывает по преимуществу какую-нибудь одну сторону Божественного Промышления о нашем спасении. В особенности это относится к трем наиболее продолжительным и торжественным службам дневного круга: вечерне, утрени и литургии.

 

Вечерня есть служба, по преимуществу посвященная Ветхому Завету. Чтение или пение в начале вечерни псалма 103 напоминает о первом проявлении Божественной благости - сотворении мира; пение покаянных стихов "Господи, воззвах к Тебе, услыши мя" - состояние падшего Адама после грехопадения; вечерняя песнь "Свете тихий" и следующее за ней на праздничной вечерне чтение ветхозаветных паримий - обетования и пророчества о пришествии в мир, "к темному западу естества нашего", Невечернего Света - Христа Спасителя. Сугубая и просительная ектении содержат обращение человека к Богу и раскрытие перед Ним нужд, относящихся к нашей земной жизни и к спасению нашей души. Наконец, преподание мира в конце вечерни дает нам первый залог благодатного примирения с Богом, всю полноту которого мы получаем в таинстве Евхаристии.

 

Утреня - это служба Христу, Невечернему Свету, пришедшему в мир для спасения человека от греха и смерти. Начинается она в час, когда свет приближающегося дня еще борется с тьмою уходящей ночи. Эта борьба света и тьмы в природе является отражением борьбы света Христова с тьмой греха в человеческой душе и получает преимущественное выражение в чтении шестопсалмия. Следующие за ним стихи "Бог Господь и явися нам" - это победа света над тьмою в явлении в мир Христа Спасителя. Затем мы снова в чтении или пении канона, каждая песнь которого основана на одной из ветхозаветных песней, как бы возвращаемся к Ветхому Завету.

 

Однако характер обращения к Ветхому Завету на утрене существенно отличается от вечерни. Все песни канона обращены к Новому Завету и говорят о грядущем в мир Спасителе. Заканчивается канон 9-й, новозаветной песнью "Величит душа Моя Господа, и возрадовася дух Мой о Бозе, Спасе Моем" (Лк. 1, 46-55). Завершается утреня утреннею песнью - великим славословием, прославляющим Христа как мысленное Солнце Правды, пришедшего в мир и разогнавшего Своими лучами темную ночь нашего греха. По воскресным и праздничным дням во время этой службы мы слышим слово Самого Спасителя, Который обращается к нам словами Своего Евангелия.

 

Венцом всех служб суточного круга является Божественная литургия. И хотя в ней, как уже говорилось, раскрывается всё тело истории и мы слышим снова ветхозаветные пророчества о Христе (в пении антифонных псалмов), и славим Его пришествие на землю в песни "Единородный Сыне и Слове Божий", она по преимуществу посвящена раскрытию земной жизни Спасителя и Его искупительного подвига. В ней, в таинстве Евхаристии, мы соединяемся с Господом Иисусом Христом.

 

Наряду с неизменяемой частью служб суточного круга мы слышим в них молитвы и песнопения, содержание которых меняется в зависимости от дня седмицы, числа и месяца, в которые совершается служба. Песнопения эти, главнейшими из которых являются стихиры, канон, тропари, кондаки, седальны и прокимны, служат как бы связующим звеном между суточным кругом богослужения и службами седмичного и годичного кругов, включающими его в свой состав.

 

Годичный богослужебный круг имеет сложное внутреннее построение. В содержании его отразилась многовековая история православного богослужения, начиная со времен апостольских и до наших дней. Посты и праздники, посвященные Спасителю и Божией Матери, чередуются здесь с празднованием памяти святых. Каждый великий праздник имеет один или несколько дней предпразднства, подготовляющих нас к достойной его встрече. За каждым праздником следует несколько дней попразднства, в которые человеческая душа живет тем, что было пережито в день праздника, и переживания углубляет.

 

Однако как бы ни было разнообразно содержание служб отдельных дней годичного круга, весь он повторяет содержание малых кругов седмичного и суточного, которые, в свою очередь, отражают и развивают содержание службы служб - Божественной литургии. В нем (годичном круге) раскрывается перед нашим духовным взором всё та же тайна Божественной любви и Домостроительства Божия, то же единое тело истории, что и в литургии. Только путь, проходимый нашей душой во время литургии в краткий отрезок времени, теперь развертывается на протяжении целого года. Отдельные этапы этого пути в той или иной степени связываются с жизнью природы, со сменой времен года, включающихся в символику богослужения так же, как в суточном круге используются символы вечера и ночи, утра и дня.

 

Для православного сознания несомненно, что время совершения Евхаристии является именно тем моментом, когда преодолевается "времени текущее естество". Таинство Евхаристии раскрывает для человека вечность во времени так же реально, как и Голгофская жертва, а через нее человек, живя еще здесь, на земле, становится причастником жизни вечной, ибо неложно обетование Спасителя: "Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день" (Ин. 6, 54).

 

Если в таинстве Евхаристии приобщение к жизни вечной совершается в возможной для человека, живущего на земле, полноте, то через нее оно распространяется и на всё богослужение вообще, которое является, таким образом, не только воспоминанием о некогда бывшем откровении вечности, но и всякий раз новым ее откровением в жизни Святой Церкви.

 

Богослужение - это врата вечности, и открыты они для всех и всегда, но не все ими входят и видят таинства веры, открывающиеся в богослужении.

 

И хотя Бог является в богослужении в видимом образе и во времени и всё внешнее, земное, видимое, что дано нам в богослужении, служит для нас ступенями к истинной и Божественной жизни, но не все, входящие в храм Господень и говорящие "Господи, Господи!" восходят по ним. Без соответствующего приготовления и устроения своей души человек не может приобщиться к Божественной жизни, и то, что в богослужении дано как ее символ, остается для него явлением внешним, не имеющим духовного смысла, ибо мы не всегда оказываемся способными к восприятию и усвоению благодати Божией, нисходящей к нам в богослужении.

 

Необходимым условием усвоения благодатной жизни, открывающейся в богослужении, является покаяние, очищение человеческой души от греха, внутренняя решимость вступить в сокровенный завет с Господом и последовать за Ним по Его пути.

 

Здесь область литургики теснейшим образом соприкасается с областью аскетики. Для человека, с решимостью следующего за Христом, каждый праздник становится и новым явлением благодати Божией, и новым событием его духовной жизни, когда начинается его сокровенная жизнь со Христом, и он становится способным внутри себя увидеть то, что объективно явлено нам через совершающееся в храме богослужение.

 

Эта вторая, субъективная сторона богослужебного опыта, которую можно назвать аскетической, связана со всей нашей жизнью. Для человека, воспитывающего в себе устроение, при котором каждый праздник переживается им как событие его духовной жизни, вся жизнь становится богослужением, а само богослужение является лишь наиболее ярким проявлением и вершиной его внутреннего делания. Эта аскетическая сторона богослужебного опыта получила широкое и глубокое отражение в содержании богослужения.

 

По толкованию Николая Кавасилы, архиепископа Фессалоникийского (XIV в.), молитвы, песнопения и обряды, совершаемые в храме, двояким образом освящают участвующих в богослужении верных. Они обращают нас к Богу, испрашивают нам отпущение грехов, умилостивляют Бога и привлекают к нам помощь свыше, то есть служат для нас пособиями в нашем восхождении к Богу. И в то же время, поскольку во всем, "что совершается священнослужителями во всё продолжение священнодействия, изображается Домостроительство Спасителя", они служат для нас средою, через посредство которой открывается вечная жизнь в Боге.

 

Но есть в богослужении и такие молитвы и песнопения, и их очень много, которые имеют отношение только к нравственно-аскетической его стороне. Они не раскрывают тайн Божиего Домостроительства, а лишь способствуют очищению наших душ и сердец, приготовляя их к восприятию этих таинств. Таковы ектении, в особенности просительная, имеющая непосредственное отношение к нашей внутренней жизни, многие тайные священнические молитвы, читаемые на вечерне, утрени и литургии, и целый ряд песнопений. Следует особо отметить покаянные стихиры и трипеснцы Святой Четыредесятницы и степенны, поющиеся пред чтением Евангелия на воскресной утрени.

 

Часто песнопения в богослужении, раскрывающие духовный смысл празднуемых событий, чередуются с песнопениями, назначение которых очистить нашу душу и сделать ее способной к восприятию духовного смысла. Чередование это можно наблюдать в кондаках и икосах большей части двунадесятых праздников. Если кондак раскрывает духовный смысл праздника, то икос обращается или к нашей душе, призывая нас к восприятию его, или же представляет собою молитвенное обращение к Богу, испрашивающее нам благодатную помощь. Таковы икосы праздника Преображения Господня и Пятидесятницы.

 

Так в сочетании нравственно-аскетической и благодатной сторон богослужения совершается в богослужебном круге жизнь человеческой души. Жизнь, которая всегда есть восхождение от низших ступеней к высшим и вместе с тем является образом жизни вечной, включает в себя и элементы кругообращения, так как круг есть символ вечности. Восходя по ступеням духовного опыта, в богослужении мы снова и снова возвращаемся к одним и тем же событиям и в малом круге литургии, и в объемлющем его круге суточных служб, и, наконец, в наибольшей полноте в годичном богослужебном круге. И, если душа наша подлинно живет в богослужении, возвращаясь многократно к одному и тому же духовному содержанию, мы всякий раз восходим на новую ступень духовного опыта и постижения благодатной жизни, раскрывая новые и новые их стороны.

[Татиана. 1 983]

Зачем поститься перед праздником?

 

Чем значительнее праздник, тем больше времени, сил и внимания требуется для подготовки. Для христианина она состоит прежде всего в том, чтобы в очередной раз проверить себя по Евангелию и постараться исправить свой образ жизни, упорядочить и изменить свои мысли, чувства, реакции и поступки.

 

Именно поэтому некоторым особо значимым праздникам предшествует пост – период воздержания от всего избыточного, излишнего. Само слово «пост», происходящее от древнегерманского fasta (совр. нем. fest, англ. fast – твердый, крепкий, постоянный) – указание на то, что нужна твердость в намерении выдержать необходимые ограничения. Это касается, прежде всего, всякого рода удовольствий для нашего тела и души – пищи и развлечений – так как их избыток отвлекает от серьезной и сосредоточенной проверки себя. Требуется известная сдержанность и в эмоциях, особенно отрицательных, а также усилий для стяжания (приобретения) мирного духа, то есть стремления к примирению с Богом, ближними и с самим собой. Наконец, важнейшими составляющими поста является участие в церковных Таинствах и молитва, в которых христианин черпает благодатные силы и помощь Божию для преодоления своей немощи, инерции, лени…

 

Все это составляет приготовление к празднику. И тот, кто достойно подготовится, в день праздника наверняка получит подлинную радость.

[Алла Ник. 221]

Можно спросить о БОЖЕСТВЕННОЙ ЛИТУРГИИ.

Скажите пож-та , что значит: МИЛОСТЬ МИРА ЖЕРТВУ ХВАЛЕНИЯ,

[Татиана. 1 983]

Можно спросить о БОЖЕСТВЕННОЙ ЛИТУРГИИ.

Скажите пож-та , что значит: МИЛОСТЬ МИРА ЖЕРТВУ ХВАЛЕНИЯ

,

 

Каждый человек, бывавший на Литургии, слышал песнопение, начинающееся словами «Милость мира, жертву хваления». Так начинается самая священная часть Литургии, так называемый Евхаристический канон.

Но что означают эти слова? Что за милость мира?

 

Это очень интересный вопрос.

 

В Греции это песнопение звучит иначе: «Елей мира, жертву хваления». Почему? Слова елей и милость, по-греч. елеон и елеос, очень похожи, так что, возможно, некогда, при переписке богослужебной книги произошла подмена одного слова другим. Древний переписчик богослужебной книги или ошибся, или, возможно, решил «углубить» текст и заменил елей на милость.

Соответственно смысл этой строки в первоначальном греческом варианте таков: Мы приносим Богу в дар, как жертву, масло (елей) мира, то есть мирного, смиренного состояния души и молитвенную жертву хвалы, прославления.

 

Но вот появляется таинственное милость мира, а не елей мира. Точно не известно, когда такая подмена в Греции произошла, известно лишь, что такой вариант был уже в 9-м веке. Его и приняли при Крещении Руси, вместе со всеми греческими богослужебными традициями. Греческое елеос аккуратно и точно перевели как милость и так стали петь во всякую Литургию и поют доныне.

 

Греки же пели так примерно до 14-го - 15-го веков. Св. Николай Кавасила (14-й век) признает такой вариант подлинным, но спустя сто лет греки уже такой вариант не считают подлинным и исправляют богослужебные книги.

Начиная с 15-го века они поют: елей мира, жертву хваления, тогда как мы придерживаемся старого варианта…

Божественная литургия: - шаг за шагом

 

 

 

 

[Алла Ник. 221]

,

 

Каждый человек, бывавший на Литургии, слышал песнопение, начинающееся словами «Милость мира, жертву хваления». Так начинается самая священная часть Литургии, так называемый Евхаристический канон.

Но что означают эти слова? Что за милость мира?

 

Большущее Вам спасибо!!!

[Гость Владимир]

Все Богослужения они не только для красоты и, чтобы в храме было нам приятно, а они напоминают нам о красоте Божественного домостроительства, о Божием Промысле, о том, что человек не оставлен Богом, что Бог верит в нас и любит нас (митр. Антоний Сурожский). В одной из тем я уже писал, что действо, совершаемое в храме, имеет онтологический характер, оно первично, а наша жизнь вторична по отношению к нему, она – его отражение. Оно действительно имеет космическое значение, потому что оно есть выражение вселенского закона, определяющего бытие мироздания. И в храме очистив себя от грехов и напитав Божественной энергией, мы становимся сопричастниками Бога, носителями Бога, присутствующего в нас и в каждой точке Мироздания.

 

Каждая служба в храме начинается со слов восхваляющих Бога - Творца Неба и Земли: «Благословен Бог наш…», «Благословенно Царство…», «Слава Святей, Единосущней…». И молитва в храме совершается «едиными устами, единым сердцем».

 

Как говорил иеромонах Василий Росляков в Богослужении задействованы все пять чувств человека: зрение – иконы, утварь, облачения священников, то есть все убранство храма; слух – песнопения; обоняние – кадильный фимиам, благовония; осязание –Крестное знамение; вкус – принятие Святых Христовых Таинств.

[Гость Владимир]

Скажите пож-та , что значит: МИЛОСТЬ МИРА ЖЕРТВУ ХВАЛЕНИЯ,

 

Т.е. будем возносить Святую Жертву, которая есть великая милость Божия (дар Божий). дарованная нам вследствие мира (примирения) нашего с Богом через Иисуса Христа и состоящая из благодарного прославления, хваления Бога, т.е Жертва бескровная - Св.Евхаристия. Вот что нужно от нас Богу - прославление, хваление и жертва бескровная.

[Алла Ник. 221]

Т.е. будем возносить Святую Жертву, которая есть великая милость Божия (дар Божий). дарованная нам вследствие мира (примирения) нашего с Богом через Иисуса Христа и состоящая из благодарного прославления, хваления Бога, т.е Жертва бескровная - Св.Евхаристия. Вот что нужно от нас Богу - прославление, хваление и жертва бескровная.

 

Спасибо!

[Татиана. 1 983]

Литургия и ангелы

 

Мы живем в густом и плотном мире, жителей которого чаще чувствуешь, чем видишь. Их много, и они везде. Они мыслят и действуют, понуждая действовать нас и внушая нам мысли. Хорошо, что мы этого не видим, но только чувствуем, и плохо, если никогда не чувствуем. Видеть это зрелище можно немногим и лишь иногда.

 

Вот слуга Елисея увидел вражеское войско вокруг еврейского города, «и кони, и колесницы». И сказал слуга человеку Божию: «Увы! Господин мой, что нам делать? И сказал он: не бойся, потому что тех, которые с нами, больше, нежели тех, которые с ними. И молился Елисей, говоря: Господи! Открой ему глаза, чтобы он увидел. И открыл Господь глаза слуге, и он увидел, и вот, вся гора наполнена конями и колесницами огненными кругом Елисея» (4 Цар. 6: 15–17).

 

Не имея близ себя Елисея и не будучи ему слугой, мы можем понять смысл сказанного через то главное, что у нас есть – через литургию. Она вся, ее внутренний строй, ее молитвенные тексты говорят нашей душе, что «тех, которые с нами, больше, чем тех, которые с ними».

 

Когда священник совершает малый вход, он молится Богу: «Сотвори со входом нашим входу святых Твоих ангелов быти, сослужащих нам и сославословящих Твою благость». Иными словами, священник просит Бога ввести в наше молитвенное стояние ангельские хоры. Просит, чтобы они, привычно занятые славословием Бога, делали это сейчас с нами вместе, здесь, подкрепляя церковное собрание своим присутствием. Бывает ли так, или это лишь благопожелание и поэтическая мечта? Бывает так, и даже пренепременно. читать дльше

[Татиана. 1 983]

«Тебе поем…»

Когда поют «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи, и молим Ти ся, Боже наш», в это время на престоле совершается пресуществление Даров: хлеб-просфора Духом Святым претворяется в Тело Христово, а вино - в Кровь Христову. Эта тайна постигается только верою.

 

В это время и мы, возлюбленные, должны молиться о перерождении самих себя, своих родственников и близких. Все мы грешные, нечестивые и нерадивые, поэтому будем прибегать ко Господу с молитвою:

 

- Господи, помоги нам исправиться, обнови нас! Из нечестивых соделай нас благочестивыми; из нерадивых соделай усердными к исполнению заповедей Твоих!

 

 

О херувимской песне

Во время пения «Херувимской» совершается великий вход. Символически это означает, что Господь Иисус Христос идет на вольные страдания, на Распятие. Идет за нас, потому что своими грехами мы и сейчас распинаем Его. Распинаем Его ропотом, маловерием, осуждением ближних, завистью, гневом и многими другими беззакониями. Вновь и вновь мы повторяем Своему Спасителю кровавую Голгофу.

 

Ты думаешь, Голгофа миновала,

При Понтии Пилате пробил час

И жизнь с тех пор уже не повторяла

Того, что быть могло единый раз?

Иль ты забыл? Недавно мы с тобою

По площади бежали второпях,

К судилищу, где двое пред толпою

Стояли на высоких ступенях.

И спрашивал один… и сомневался.

Другой молчал, как и в былые дни;

Ты все вперед к ступеням порывался,

Кричали мы: «Распни Его, распни!»

Шел в гору Он, ты помнишь, без сандалий,

И ждал Его народ из ближних мест;

С Молчавшего мы там одежды сняли

И на веревках подняли на Крест.

Ты, помню, был на лестнице направо,

К ладони узкой я приставил гвоздь…

Ты стукнул молотком по шляпке ржавой,

И вникло острие, не тронув кость.

Мы о хитоне спорили с тобою,

В сторонке сидя, у костра, вдвоем;

Не на тебя ль упала Кровь с водою,

Когда ударил я Его копьем?

И не с тобою ли у двери гроба

Мы тело сторожили по ночам?

Вчера, и завтра, и до века оба

Мы повторяем казнь Ему и нам.

 

Возлюбленные, слушая пение «Херувимской» и сознавая себя сообщниками распинателей, будем слезно молить Идущего на страдания пощадить и помиловать нас. Будем обращаться к Нему в простоте сердца: «Господи, я опять осуждаю, гневаюсь, раздражаюсь, завидую, опять распинаю Тебя грехами моими, но Ты меня опять прости, как простил Своих распинателей!»

 

 

Схиигумен Савва