архиепископ Василий (Кривошеин)

О духовном руководстве в деле спасения

(по творениям преп. Симеона Нового Богослова)

Необходимость для всякого, кто хочет вести христианскую жизнь и быть спасенным, иметь духовного отца является фактом, неустанно подчеркиваемым преподобным Симеоном в его творениях. У него у самого был такой духовный отец в лице преп. Симеона Благоговейного, и он не перестает благодарить Бога за то, что Он ему его послал. "Благодарю Тебя, - пишет он, - что когда я возжелал увидеть одного из твоих святых и поверил, что найду посредством его милость у Тебя, Ты не только сделал это, Благий, и указал мне на Твоего верного и подлинного служителя - я говорю о блаженном и святом Симеоне - и соблаговолил быть мне любимым им, но даровал мне и тьму других благ, на которые я не надеялся". Следовательно, пр. Симеон основывал свое убеждение в необходимости иметь духовного отца преимущественно на своем личном духовном опыте. Так, он говорит о грешнике, который "ищет посредника и помощника, как неспособный, очевидно, сам безстыдно подойти из-за того, что он обременен многими постыдными грехами". Несомненно, только Христос может спасать, но Он Сам указывает духовного отца и говорит: "Держись и прилепись к этому человеку и последуй за ним, так как он поведет тебя". Преп. Симеон поэтому называет своего духовного отца "апостолом и учеником" Христа и в одной молитве ко Христу, в которой уподобляет Ему своего духовного отца, говорит: "моего сотрудника и помощника - я говорю о Твоем святом и ученике и апостоле - я почитал, как Тебя Самого, создавшего меня, любил от души, припадая к его ногам день и ночь, и умоляя его: "Если что можешь, помоги мне," - имея уверенность, что сколько он хочет, может у Тебя".

Но чтобы Христос послал такого отца, нужно его искать, с пламенной молитвой и в покаянном духе. "Слушай разумно и не желай оправдывать самого себя, - преп. Симеон обращается к некоему христианину, - но смирись пред Богом и скажи: "Господи, не желающий смерти грешника, но чтобы он обратился и жил, снисшедший ради этого на землю, чтобы воскресить лежащих и умерших грехом, и сподобить их видеть Тебя, истинный свет, насколько возможно видеть человеку, пошли мне человека, знающего Тебя, чтобы служа ему, как Тебе, и подчиняясь ему, всей моей силой и исполняя Твою волю в его воле, благоугожду Тебе, Единому Богу и удостоюсь, грешный, и я Твоего Царства".

Здесь мы видим некоторое отождествление Христа и духовного отца, но всегда Христос, единственный истинный Бог, остается истинным Отцом, Ему одному должен открываться кающийся, если он еще не нашел духовного отца, и, во всяком случае, небегать в поисках других, когда он его уже нашел: "Не ходи туда и сюда в поисках других, знаменитых монахов и не исследуй их жизнь, но если благодатию Божией ты встретился с духовным отцом, ему одному говори, что тебя касается; а, если нет, то, созерцая Христа, на Него смотри всегда и имей постоянно Его Единого зрителем твоей печали и скорби". Преп. Симеон как будто бы допускает здесь непосредственное руководство Самим Христом для тех, кто Его уже видит, то есть для достигших высокой степени совершенства, но одновременно он осуждает всякую неверность духовному отцу. Послушание является и путем к совершенству, так как это есть путь отречения: "Те, кто хорошо положил основу веры и надежды, в страхе и трепете, на камне послушания духовному отцу, и надстраивающие без колебания на этом основании послушания, как из уст Божиих предписываемое им, сразу преуспевают отречься от самих себя. Ибо исполняют не свою волю, но волю духовного отца ради Божией заповеди и упражнения в добродетели, соделывают не только отречение от себя, но и умерщвление ко всему миру".

"Духовный отец является врачом, который с большим терпением и всяческою любовью пользуется, как и врач телесный, всеми лекарствами и целебными средствами, чтобы облегчить и исцелить болезни и раны души, каковыми являются страсти и грехи".

С своей стороны, духовный сын должен все открывать духовному отцу: "Слушай только наставления твоего отца, - поучает преп. Симеон молодого монаха, - отвечай ему со смирением, и как Богу говори ему твои помыслы вплоть до простого приражения мысли и ничего не скрывай или делай без его ведома, не спи, не ешь и не пей". Отеческая любовь связывает духовного отца с его детьми: "Вы ведь чада Божии, - говорит преп. Симеон, - данные мне Богом в качестве детей, мои внутренности, мои очи. Вы, говоря по-апостольски, моя похвала и отпечаток моего учения".

Эти узы любви настолько сильны, что истинный духовный отец не захочет быть спасенным без своих детей. "И я видел другого, - преп. Симеон говорит о себе самом, - так ревнующего о спасении своих братий и желающего его, что он часто молился с горячими слезами от всей души человеколюбивому Богу, чтобы и они также спаслись или чтобы он сам был с ними осужден, так как не хотел по расположению богоподражательному и моисейскому спастись вообще один и сам. Ибо духовно связанный с ними святою любовью во Святом Духе, он не имел произволения войти даже в самоЦарство Небесное и разлучиться с ними".

И он восхищается силою этой любви: "О узы святые, о сила неизреченная, о душа небесная мудрствующая, лучше сказать бого­исполненная и в любви Бога и ближнего всецело усовер­шенствовавшаяся!" В другом Огласительном Слове, очевидно, написанном в старости, преп. Симеон видит себя как бы отцом, духовно питающим своих детей: "Вот я открыл вам, моим друзьям и братиям, скрытые во мне тайны, видя приближающийся очень скоро конец моей жизни... дабы вы старались подражать, если не кому другому, то во всяком случае породившему вас несомненно отцу и от души возлюбившему, воскормившему также Словом Божиим и напитавшему жизнь рождающим хлебом и указавшему шествовать по пути спасительных заповедей Божиих". Преп. Симеон молится быть принятым вместе со своими учениками в Царство Божие и созерцать там Христа: "И ликам избранных, решениями ведомыми Тобою, сопричисли меня вместе с моими учениками, чтобы мы все вместе видели Твою Божественную славу и наслаждались, Христе, Твоими невыразимыми благами".

Послания преп. Симеона подробно рассматривают тему духовного руководства и особенно отцовства. Так, он пишет, с каким усердием мы должны искать истинных духовных отцов: "Итак, будем искать со тщанием таковых мужей, настоящих учеников Христовых, и будем с болью сердца и с многими слезами целые дни молить Бога, чтобы Он раскрыл очи наших сердец для того, чтобы узнать (его), если таковой найдется в этом лукавом роде, чтобы, найдя его, получить посредством его оставление наших грехов, нам, всею душею слушающим его повеления и заповеди, подобно тому, как он, услышав заповеди Христовы, стал причастником Его благодати и даров, и получил власть вязать и решить прегрешения, от Него разжженный Святым Духом".

В другом Послании преп. Симеон много пишет о духовном отцовстве, пользуясь образами отцовства телесного: "Мы породили тебя учением, - пишет он духовному сыну, - мы страдали, порождая тебя покаянием, мы породили тебя великим терпением, сильною болью и ежедневными слезами, хотя ты об этом ничего не знал". Преп. Симеон учит своих учеников, как отец, и таким образом живая цепь предания становится действительно личной: "Я захотел оставить тебе это, - пишет он, - как отец своему подлинному и желанному сыну, в качестве приданного и наследства, чтобы ты не думал, что это происходит от других предков или прадедов, но как полученное нами от них через преемство, и чтобы ты рассматривал и принимал как наше то, что происходит от них. И, получив как отцовское наследство, имел бы, как благодарный сын, больше любви к нам, как нам полагается".

И прибавляет: "И вот что самое важное: чтобы ты не был из-за твоего отречения от нас признан отрекшимся и унизившим Христа и стал бы виновным этого ужасного осуждения". Тот, следовательно, кто отрекается своего духовного отца, отрекается от Христа. И преп. Симеон говорит, что, как тот, кто обладает какими-нибудь материальными благами, оставляет их по завещанию своим близким и друзьям или бедным, подобным образом "все те, кто получил духовное дарование от Бога, должныпрежде всего в изобилии передать его своим духовным чадам, потом своим друзьям и слугам, которых они знают".

Преп. Симеон убежден, что Бог пошлет истинного духовного отца тому, кто этого искренно просит: "Если (Бог) предал Сына Своего на смерть, чтобы мы были спасены Им, каким образом, когда мы просим, чтобы был послан или, вернее, был бы нами узнан и признан Его истинный служитель, который поведет нас ко спасению и научит нас Его воле, Бог скроет от нас и лишит нас путеводителя? Никогда, никоим образом!" Такое убеждение основано на вере в спасительное дело Христа. Целым усилием жизни мы умоляем Бога показать нам духовного отца, как это объясняет преп. Симеон: "Если ты хочешь показать себя истинным верным и избранником Христа, покажи такую жизнь, совершай такие действия, приближайся таким образом и проси и умоляй Бога милостынями, постами и молитвами. Он откроет очи твоего сердца и ты увидишь такого (духовного отца), ты так же, как Корнилий увидел ангела".

Бог открывает духовных наставников в нашу эпоху также, как и в древние времена: "Вот почему и тогда и теперь Бог открывает апостолов, пророков и праведных тем, кто проявляет ревность и заботится о себе самом и вносит свое усилие и творит добро". Преп. Симеон настаивает, таким образом, что дары Божии не уменьшены в настоящее время, все зависит от нас, и призывает, следовательно, принимать истинных отцов, как Самого Христа: "Их нужно принимать, о братья, как Самого Христа, потому что то, что делается по отношению к ним, переходит на нашего Владыку Христа Бога и Он их усваивает и считает, что Он Сам страдает". Нужно, следовательно, знать, что "без отца и духовного учителя человеку невозможно сохранять заповеди Божии, и жить хорошо и без упреков, и быть выше сетей диавола".

Можно было бы еще долго приводить утверждения пр. Симеона об отцах и учителях духовных: тот, кто отвергает отцов нашего времени, отвергает Христа и апостолов; их нужно принимать как Христа, чтобы видеть Самого Христа; тот, кто не почитает своего духовного отца, не христианин и т.д. Преп. Симеон дает в заключение настоятельный совет:

"Рассмотрев все это в себе самом, о мое чадо любимое и возлюбленное, и научившись ясной и несомненной последовательности вещей, поспеши, насколько у тебя есть силы, не только на словах, но в самих действиях, стать христианином. Приобрети отца, приобрети учителя, приобрети посредника и посланника и поручителя пред Богом. Привяжись любовью и верою, страхом и желанием (к духовному отцу), как к Самому Христу, чтобы ты соединился им и в нем со Христом, и чтобы ты показал себя участником и сонаследником Его вечной славы и царства, поя и прославляя Его со Отцом и Его Пресвятым Духом".

Напротив, как преп. Симеон пишет в другом послании, "те, которые не имели отца, не стали, во всяком случае, сыновьями кого бы то ни было. А не ставшие сыновьями ясно, что и не родились. А не родившиеся, не были и произведены на свет; а не произведенные на свет совсем не оказались в умственном мире, но как не находятся в этой жизни телесно не родившиеся, так и не родившиеся духовно не бывают в умственном мире и не входят в него, то есть в его чудесный свет, куда Бог вводит верующих в Него". "Но, - продолжает преп. Симеон, - тьма и огонь и вечное мучение ожидают рожденных только телесно, не рожденных же духовно по решению господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа: "Если кто не родится свыше, - говорит Он, - не войдет в Царство Небесное". Преп. Симеон понимает, следовательно, эти слова Христа, которые толкуются обыкновенно как относящиеся ко крещению, как относящиеся к духовному рождению, даваемому духовным отцом своему сыну. Нужно, следовательно, иметь духовного отца, чтобы родиться свыше, потому что "как по плоти рождаемые дети без отца не сеются и не рождаются, так невозможно родиться свыше не имущему Духа... И как плотской отец порождает и плотских сыновей, так и духовный муж желающих стать подлинными его сыновьями делает духовными". Отеческая любовь является характерной чертой истинного духовного отца, но только у лица, достигшего безстрастия, она приносит свои плоды. Такое лицо может тогда пользоваться разными приемами, чтобы достичь пастырской цели. "Если тот, кто притворяется добродетельным для обмана многих и погибели, действительно жалок, - говорит пр. Симеон, - и является осужденным Богом и людьми, и вызывающим отвращение, ясно, что притворно изображающий, по примеру святых отцов, некую страстность, будучи сам безстрастным, для спасения и пользы многих, достоин похвалы и блажен".

Духовный отец - это новый Моисей, посланный Богом, чтобы избавить нас от ига духовного фараона, диавола и от земли греха, Египта. Преп. Симеон долго развивает эту тему в 18-м Гимне. Он здесь особенно имеет в виду своего духовного отца, Симеона Благоговейного. "Кто, привлекши меня, - спрашивает себя пр. Симеон, - направил к этим благам, кто возвел меня из глубины мирского обмана? Кто отделил от отцов и братьев и друзей, родственников и удовольствий и мирской радости? Кто мне подсказал путь покаяния и плача, где я нашел день, не имеющий конца?" Это Симеон Благоговейный: "Он был ангелом, не человеком. Однако, он человек, им мир поругаем бывает и змий попирается и бесы трепещут его присутствия". Это он зовет преп. Симеона следовать за ним: -Иди сюда, мое чадо, я отведу тебя к Богу! И так как преп. Симеон колебался, его духовный отец сказал ему:

-Зажги большой огонь, чтобы я вошел внутрь него, и если я не останусь неопаленным, не следуй за мной! Эти слова меня поразили, - я исполнил повеленное и пламя разжигалось, и он стал посреди его, неповрежденный и нетронутый, и призывал меня.

-Боюсь, - сказал я, -владыка, я грешник! Он вышел (из огня), пришел ко мне и обнял меня.

-Почему ты испугался, - сказал он мне, - что ты трусишь и дрожишь? Чудо велико и ужасно, но ты увидишь большее, чем это".

Наконец, чтобы победить боязнь преп. Симеона, его духовный наставник "привел его ближе, - и, как рассказывает преп. Симеон, - заключил в свои объятия и снова облобызал святым лобзанием и он весь заблагоухал запахом безсмертия. Я поверил, возлюбил последовать за ним и возжелал стать рабом его одного". Этот рассказ, вероятно, символический, но вместе с тем, автобиографический, показывает тесные узы духовной любви, объединяющие наставника и ученика, и как эта любовь духовного отца побеждает всякий страх. Он показывает также, что для того, чтобы избрать духовного отца и последовать за ним, нужно сначала поверить ему. Далее следует рассказ об испытаниях, встреченных преп. Симеоном, преследования фараона и всей его армии, и как Моисей приходил ему на помощь и укреплял его. "Они увидели меня, - продолжает преп. Симеон, - ставшего светом твоими молитвами, и стали все тьмою, и я сейчас один". "Смотри, - ответил мне Моисей, - и не будь дерзким... Идем, обратимся в бегство! Так повелевает Бог, и Христос будет сражаться вместо нас с египтянами". "Идем, - сказал я, - господин, я не отделюсь от тебя, не нарушу твою заповедь, но сохраню их все".

В 2-ом Огласительном Слове преп. Симеон указывает на другую важную черту жизни под руководством духовного отца, а именно на подражание духовному отцу, а вместе с ним Христу. Преп. Симеон начинает с настаивания на необходимости молиться Богу, чтобы Он послал духовного отца. "Брат, - говорит он, - усердно моли Бога, чтобы Он указал тебе человека, способного упасти тебя. Ты должен слушаться его, как Самого Бога, и без сомнения совершать то, что он тебе говорит, еслидаже приказываемое кажется тебе, согласно с твоим представлением, противным и вредным".

Дух Святой показывает нам духовного отца, и нужно слушаться призыва Духа, и быть верным тому, кого Он посылает: "И если сердце твое имеет больше доверия от благодати к тому, кого ты уже имел духовным отцом, твори то, что он тебе говорит, и спасайся... Если же Дух Святой пошлет тебя к другому, не колеблись нисколько... Поступи, следовательно, брат, и так, как мы сказали,, и уйди к человеку, которого Бог, или тайно через Самого Себя, или явно через Своего раба, укажет тебе... И, как бы видел и говорил с Самим Христом, так почитай его и так учись у него тому, что полезно".

Послушание духовному отцу не является, таким образом, абсолютным, но вдохновляется Святым Духом. Или, вернее, оно становится таковым только после того, как Дух указал человека, за которым нужно следовать. В таком случае, вместе с духовным отцом и следуя за ним, ученик должен идти туда, куда он его ведет - в чужую страну, на гору Преображения, посреди городов. И всегда с неколеблющейся верою. "Если ты увидишь его, - продолжает пр. Симеон, - ядущего вместе с блудницами и мытарями и грешниками, не помысли ничего страстного и человеческого, но все только безстрастное и святое, и "Я был всем для всех, чтобы всех приобрести" помышляй в своем уме, видя его снисходящего к страстям. Но даже видя глазами, не доверяй им совсем. Заблуждаются и они, как я научился на деле".

"Если ученик приглашен ко столу, как на Вечери, - преп. Симеон все время говорит в этой евангельской перспективе - он должен всегда все принимать смиренно: сидеть рядом с наставником, допускать, чтобы ему умывали ноги, чтобы ты научился из того, что с тобою делается, великой высоте богосоделывающего смирения, и тогда больше получишь пользы, если у тебя есть сознание, чем когда ты умывал бы ноги твоего отца". Тем не менее, существуют границы, которые не полезно переступать: "Но упасть на перси твоего отца тебе не полезно, ибо если и Иоанн от большой любви ко Христу, как к человеку, дерзнул (на это), но и он вместе со всеми получил повеление называть себя безполезным рабом, когда все сделает". Он также должен следовать за своим духовным отцом на страдание, в его темницы, на смерть, похоронить его в могиле. "Верь, что он со дерзновением предстоит пред Богом, хотя ты и положил тело его во гробе, и без колебаний призывай его ходатайства. И он поможет тебе здесь и сохранит тебя от противников и примет тебя при исходе твоем изтела и приготовит тебе вечную обитель". Наконец, он должен следовать за наставником в Пятидесятнице: "Ибо найдет на тебя и ныне равная сила Пресвятаго Духа, не в виде являемая чувственного огня, ни с большим шумом и бурным дохновением - это было тогда ради неверных, - но в виде умного света, со всякой тишиной и радостью умственно явится тебе то, что является предначинанием вечного и первого света и отблеском и светочем пребывающего блаженства".

Можно, следовательно, сказать, что для преп. Симеона духовный отец был харизматическим лицом, живым образом Христа, Самим Христом. Слушаться его - это значит подражать Христу во всей Его земной жизни, переживать главные события Евангелия - Преображение, Страдания, Смерть и Воскресение. И даже за пределами жизни Христа, в Пятидесятнице, воспроизводимой внутренне в каждом подлинном христианине с неуменьшенной силой со времен апостольских. Святой Дух посылает духовного отца как плод наших исканий и напряженных молитв. Духовный отец порождает нас для духовной жизни, без него мы даже не родились для вечной жизни. Он ведет нас и соединяет со Христом. В его выборе, как и в нашей верности ему, соединяются свобода человека и всецельный ответ на Божественный призыв. Отеческая любовь соединяет духовного отца с его чадами.

Враг рода человеческого старается всеми силами отвлечь, отторгнуть ученика от старца: то вселяет в сердце недоверие к нему и принижает значение его советов, то раздувает в воображении его немощи, возбуждает ненависть и даже презрение, то внушает, что нет пользы от откровения помыслов. Оптинские старцы говорили: "Если с верой будешь искать и принимать слова наставника, то и через грешника получишь пользу, а если с сомнением и испытанием, то и праведник не поможет".

Ищи себе духовного отца не столько святого, сколько искусного и опытного, бывает много святых старцев, но мало искусных. Нужно найти духовника благоразумного, сострадательного, имеющего духовный разум, кроткого и смиренного. Такие люди в большинстве своем бывают презираемы миром, мир их ненавидит.

Как смотреть на перемену духовника? Общее правило должно быть такое: Без уважительной причины не следует менять духовника. А что можно считать причиной уважительной? Перемену местожительства пастыря и из-за этого затруднительность с ним общения. Но насколько допустимо по нравственным побуждениям менять духовника? Говорят, например: этот духовник не располагает к искренней исповеди, стыдишься ему все высказать, а тот пастырь не назидает, между тем, как к другому влечется сердце. Прежде всего, нужно учесть, что никто не приходит к духовнику, если Отец Небесный не привлечет его. Искания у другого духовника пользы никто не похвалит, если это действительно так.

Вопрос - где и как найти руководителя - решается сам собой. Возьми того, кого Бог послал, и ему вверься, как учит Святитель Игнатий Брянчанинов. Но, между тем, не подлежит никакому сомнению, что очень часто люди носят только имена своего звания, а не силу его: часто пастырь - волк в овечьей шкуре, часто настоятель - простой корабельщик, вместо кормчего, и старец - только по сединам. Это бывает или очевидно для всех, или глубоко скрыто под благовиднной наружностью. Поэтому опасность попасть вместо истинного руководителя к ложному всегда остается, а поэтому опасность потерпеть вместо пользы - вред, вместо спасения - погибель. Неискусный кормчий губит корабль. "Много претерпел я, - говорил мне один духовный сын, - вреда от тех, к кому прибегал". Не должно от уже избранных духовных руководителей отказываться, но если мы еще находимся в поиске, не нужно вдаваться в послушание тотчас и всецело, должно хорошенько рассмотреть, сможешь ли во всем быть послушным его руководству как воле Божией о тебе.