Таблица лидеров

Насаждение старчества в Русской Церкви, связанное с подвигом Оптиной пустыни, было деланием многотрудным и скорбным по человеческому разумению, одновременно же и действием непостижимого Промысла Божия, уcтрояющего именно в скорбных обстоятельствах силу и крепость старческого делания. Скорбен был путь самого восстановителя старчества преподобного Паисия Величковского, но одновременно и славен был путь его, обретшего жемчужину спасения, и весел он был, по слову составленной ему службы, так как обрел сокровище и источник присного и чистого радования – духовного рассуждения в Боге и духовного руководства людей на эти присноживотные источники духа. Полна скорбей, непомерных и тяжких, была жизнь Паисиевых учеников, вернувшихся на родину и принесших с собой спасительное учение старчества. Стоит вникнуть в жизнеописание схимонахов Феодора и Клеопы, чтобы понять, с какою враждебностью и непониманием было принято их якобы новоe, но по существу старое святоотеческое учение об откровении помыслов, о насаждении светлого духовного мудрования во Христе. Надо понять горькие страдания блаженного старца Феодора, скончавшегося в далеком Александро-Свирском монастыре. Переселяясь из одной обители в другую после возвращения из Молдавии, отец Феодор встретил в Чолнском монастыре отца Леонида, который стал его присным учеником и с которым они вместе терпели великие скорби на Валааме, когда доходило до угроз выслать отца Феодора из обители. Всюду непонимаемый, осуждаемый и часто тяжко болевший, отец Феодор светло почил о Господе в пяток Светлой седмицы, восклицая: «Слава Богу, слава Богу - и я вижу наконец берег житейского моря». Последователь его, старец Леонид, в схиме – иеросхимонах Лев был тем человеком, который смог утвердить истину старческого делания. Могучая, великая в своей убежденности и смиренномудрии душа старца Льва пронесла сквозь всю свою земную жизнь страдания за ближних и исповедание старчества. Душа эта своими страданиями по существу начала делание старчества в Оптиной, утвердила, укрепила, создала самую основу его. Невозможно спокойно читать те строки из жития старца Леонида и его учеников и учениц, которые повествуют, как они были уничижаемы духовным начальством, изгоняемы, переселяемы, преследуемы и даже обвиняемы в ереси. И в этих-то горьких скорбях, в разумном и смиренном терпении выковалась та крепость старческого делания, которая стала силой и основанием, радостью и гордостью Русской Церкви. Вот страницы жития присноблаженного старца Льва, рассказывающие, как по указанию духовной власти его переводили из скита в монастырь, из одной келлии в другую. «Бывало, когда объявят ему, что велено перевести его в другое помещение, – читаем мы в житии, – старец возьмет на руки икону Владимирской Божией Матери, громко запоет: “Достойно есть...”, – и пойдет в новую келлию. Поставив икону и помолившись, тут же сядет, ни о чем не заботясь, и как будто ничего не бывало, продолжает свое дело: плетет пояски и принимает братию. Между тем приближенные его ученики вслед за старцем понесут кто книги, кто другие его келейные вещи: так он очень просто водворялся в новом своем жилище. Когда старцу Льву, уже престарелому и больному, было предписано посещать богослужения в монастыре, это тоже выливалось в народное торжество, – так чтил его простой российский люд. «Народ ждал его появления, – читаем мы ниже, – и при его выходе многие повергались на землю, целовали края его одежды, а иные громко выражали свое сострадание к нему. Между двух стен народа отец Леонид проходил не менее получаса малое расстояние от кельи до церкви, шутя отгоняя палкой слишком теснившихся к нему; все старались ухватить его руку и принять благословение. У правого клироса, где становился старец, собиралась огромная толпа народа. Старец скончался, заранее предчувствуя свой переход в иной мир; и в предсмертных страданиях он был таким же непреклонным, требовательным к себе и смиренномудрым. Любовь духовных детей, священноиноков, поддерживала и укрепляла его. Много раз по его просьбе был пропет канон на исход души. Сильно страдая, старец не мог вкушать пищи, и только Хлеб Небесный укреплял его. Последние две недели умирающий причащался почти каждый день. Умирая в тяжких телесных страданиях, старец испытывал великую духовную радость и все время благодарил Бога. Из книги «Старчество на Руси» монахини Игнатии (Пузик), доктора биологических наук, профессора с мировым именем, большую часть своей жизни потрудившейся в науке, будучи тайной монахиней

Осенним сентябрьским днем, возвращаясь с Родины, по пути я решил посетить один из красивых монастырей Калужской области, Тихонову Пустынь. Как-то в моем представлении сложилось, что Тихонова пустынь - это то место, где источник, и я почему-то был всегда уверен, что обитель мне хорошо знакома, но, как показала эта поездка, в самом монастыре я вообще никогда не был, а был всего лишь в скиту, расположенном недалеко от самого монастыря. Монастырь поразил своими архитектурными масштабами. Величественная колокольня и большой в византийском стиле красивейший храм. Весь внешний облик обители выполнен в одном стиле. Небесного цвета купола, стены, покрашенные в нежный светлый цвет, прорисовывающий художественные архитектурные формы. Перед входом в саму обитель стоит большой поклонный крест, украшенный мозаикой. Одним словом, воссоздали эту обитель с большим вкусом. Предлагаю ниже прочитать краткую историческую справку и посмотреть фотообзор этой обители. Фотографии в данный раздел будут добавляться по мере их редактирования. Приятного просмотра! Свято-Успенская Тихонова пустынь. Мужской монастырь. Основана преп. Тихоном Медынским на правом берегу р.Вепрейки в 15в. Была розорена во время Смуты и востановлена при царях Михаиле Федоровиче и Алексее Михайловиче. Были вновь выстроены деревянный Успенский собор, Никольская церковь с трапезной. В 1677 г.началось строение первого каменного храма во имя преображения Господня (Соборный преображенский храм)на месте Трехсвятительской церкви, в которой были положены под спудом мощи преп. Тихона. Каменный Успенский собор был построен на месте деревянного в 19 в. Пятиярусная колокольня была построена в 1894г, главный колокол весил 1560 пудов В 1918 г. монастырь Тихонова пустынь был закрыт и объявлен «первым советским культурным хозяйством им. Ленина». С начала 20-х гг. в монастыре размещался сельскохозяйственный техникум для инвалидов. Через некоторое время в стенах обители была расквартирована воинская часть. За годы советской власти полностью были разрушены 2 монастырских храма –– Преображенский собор и храм в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник». Были доведены до аварийного состояния Успенский храм с колокольней, разрушена большая часть каменной ограды с башнями. Возрождение обители началось в 1991 г. В настоящее время в монастыре ежедневно проходят утренние и вечерние богослужения. При монастыре действует воскресная школа для детей, издается «Тихоновский листок». В задачу монастырской паломнической службы входит прием, расселение и питание паломников, организация для них духовных бесед и экскурсий по территории монастыря. На благотворительном отделе монастыря лежит попечение о нуждающихся, обращающихся за помощью. При монастыре работает пекарня. ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- Предлагаю сегодня посмотреть еще несколько снимков с видом Тихоновой пустыни. Работа что посередине сделана с довольно близкого расстояния на ней изображение храма Успения Божьей Матери. Я, конечно, предпочитаю снимать широкие снимки, но эту работу я все же решил показать, почему-то она мне пришлась по душе. Не буду перечислять, что именно в ней привлекло, но название такое необычное работе я дал не случайно. Ведь чтобы человек не делал в этой жизни, первоначально всегда предшествует мысль, которая затем воплощается в жизнь. Мысль архитектора, воплощается сначала на эскизе, может быт в макете, а затем уже и в реальности. А какая она это мы уже видим в его рожденном творении. В снимке расположенном слева решил показать, как говорит само название этой работы: "У монастырских стен с видом на башню", дорогу, прилегающую к монастырской стене и одну из угловых башен. На снимке справа изображен большой поклонный Крест на переднем плане и множество разный построек, что вдали, сделан он со стороны входа в обитель. Условия съемки были сложные т.к. солнце светило буквально в лоб. Но, как правило подобного рода снимки получаются интересные. Данный снимок я подверг вот такой необычной обработки напоминающей кросс-процессинг. Приятного просмотра! Предлагаю посмотреть заключительные снимки посвященные Тихоновой пустыни. Не знаю, когда вновь получится посетить эту обитель, но пока можно поставить точку в этом альбоме и перейти к другому. Всем, приятного просмотра! «Чистый лес»

Протоиерей Андрей Лемешонок: «Встреча» — это или поверхностное понятие, или что-то случайное… Если же ты хочешь кого-то услышать, понять, то это — боль, огромный труд. Мы иногда скатываемся к тому, что жизнь становится мельканием каких-то силуэтов, повседневных, обыденных слов и картинок, как внешний шум, который не касается нас, не волнует, не тревожит, от которого ни больно, ни тепло, ни холодно. Человек очень устает и начинает сильно жалеть себя. От этого становится все невыносимее жить в мире, где уже не происходит ничего интересного, нет чуда, нет красоты, все так понятно, ясно, рассортировано, пережевано. Нет борьбы и движения, и ты в недоумении: зачем ты живешь? Время идет, летит, дни календаря сменяются один другим, и скоро это время окончится, поэтому очень важно, чтобы у нас на встрече все-таки была возможность понять, услышать и принять друг друга, а значит, и помочь, поддержать. Жизнь со Христом — это узкий путь, но нужно идти за Христом. Если мы здесь трудимся, это не значит, что мы идем за Христом. Это не значит, что в нашей жизни главное — Господь и Его любовь, а все остальное — это уже вещи сопутствующие. Я и моя душа — мы вместе, но как трудно остаться наедине с самим собой, когда этот мир давит и жизнь постоянно меняет свои повороты! Иногда становится невыносимо жить, и ты не хочешь думать о завтрашнем дне, потому что уже не веришь, что он тебе принесет что-то хорошее. И ассортимент хорошего в этом мире становится примитивен, ограничен, душа уже не может жить этим и хотеть этого: ей это надоело. На сегодняшний день, конечно, мать Анфиса переживает, желая, чтобы люди, которые здесь трудятся, двигались, приближались к Богу. Но это не происходит каким-то командно-административным путем. Пусть здесь каждый день будут лекции самых лучших богословов, самые лучшие концерты, но этого не произойдет. Это происходит тогда, когда у человека все болит, и он идет в храм. А в храме стоять трудно: его толкают, ему душно, но он стоит, потому что больше идти некуда. А не так что: «Открой ротик, мы тебя сейчас покормим из ложечки, вкусно же! Тебе это нужно, детка, скушай конфетку, ты же должен быть верующим человеком, тебе же Бог нужен, Он же сейчас стучится в твое сердечко!» А мы будем капризничать: «Не хочу, мне это не надо!» Так воцерковиться, искусственно приблизиться к Богу не получится. Это всегда опыт жизни, всегда крах того, чем ты дорожил, ради чего жил. Это вопль к Богу: «Сыне Давидов, помилуй меня, Иисусе, спаси меня!» Это всегда глубокий кризис, когда дальше так жить ты уже не можешь, а по-другому не умеешь: «Научи меня Господи, вразуми, утверди!» Поэтому духовная жизнь — это наше сегодняшнее отношение к самому себе, отношение друг к другу и к той же тряпке, которой ты делаешь уборку. Мы не должны спекулировать и подменять святые понятия. Все можно приземлить, но заставить любить никого невозможно. И заставить верить невозможно. Это безумно: как можно заставить кого-нибудь?! У человека есть выбор, и он этот выбор делает самостоятельно. Другое дело, что каждому нужно видеть пример духовной жизни. Мир воспитывает своими правилами, своими ценностями. Как часто дети видят, что родители не любят, оскорбляют друг друга, не верят друг другу, — и это уже разрушение. Этот греховный опыт человек накапливает в себе и несет груз греха, и не знает, почему ему плохо, почему его жизнь такая непутевая, непонятная, безликая. Он привыкает к этому, потому что уже ничего не ожидает, все переведено на земной язык, на язык этого мира, ширпотреб. И мы с вами — часть этого ширпотреба. Человек становится пешкой. Как страшно это бывает!.. А дальше ведь вечность, понимаете? Моя больная, черная душа, мои обиды, претензии ко всем, недовольство и ропот... Это будет вечно? Всегда во мне будут эти обида, грязь, смрад греха? Нам трудно обратить внимание на самого себя. Поэтому мы очень внимательно смотрим вокруг себя и ищем плохое в других, чтобы оправдать себя: я не такой уж и плохой, у кого-то еще хуже. Господь говорит: предоставь мертвым погребать своих мертвецов, а ты иди, благовествуй Царствие Божие (Лк. 9: 60). Поэтому, я думаю, что если здесь будут ежедневные проповеди, беседы, спектакли и представления, все равно ничего не изменится, пока человек сам не захочет жить по-другому. Тогда он станет ходить в храм не в рабочее время, а в свой единственный выходной. Не будет лежать на постели под звуки телевизора и прочих звуковых систем, а посвятит свой выходной Богу. Вот тогда будет смысл. И вот в сердце человека появляются свет и любовь. Молитва влияет на весь Дом трудолюбия, на всех. Вот это — православный подход. Мы должны учиться жить, учиться думать и честно выбирать, чего хотим. Если на одну чашу весов поставят большую зарплату, прекрасное здоровье, счастливую, безоблачную жизнь (красивую, как в рекламе), а на другую чашу — спасение нашей бессмертной души (но в этой чаше будут болезнь, скорбь, раны, потери, мучения, страдания), что мы с вами выберем? Готовы ли мы сегодня идти за Христом? Хотим ли мы идти за Ним до конца? Или Он нужен нам просто как волшебник, который будет помогать жить, по нашим понятиям, хорошо, интересно, вкусно, легко? Думаю, если разобраться, многим то, о чем мы сегодня говорим, вообще не надо, они хотят совсем другого. Быть может, если другой человек стал бы говорить о том, как поправить свое здоровье, как нужно дышать и следить за собой, какую диету соблюдать, то это, возможно, было бы интересно, практично и полезно. Если же всмотреться в себя посерьезнее — мы безобразные, век обезобразил нас. Мы не хотим этого видеть и будем прятаться, маскироваться, обманывать себя до последней минуты жизни... А сегодня можем дурачиться сами перед собой, обманывать себя и притворяться, что живем не хуже других. Человек по-настоящему начинает жить с Богом, когда видит, что он хуже других. В этом — условие духовного роста. Когда душа начинает болеть и днем, и ночью от того, что ты подлец, предатель, трус, что у тебя нет ничего настоящего, все искусственное, вот тогда человек начинает искать Бога. И он пойдет в душный храм, где его потолкают, помнут и ему не будет хватать воздуха, но он будет там стоять. И это будет настоящее. А убеждать: «Знаете, детки, хорошо бы вам пойти в храм на исповедь, вам полегчает, станет хорошо, вы будете здоровы и счастливы», — это чушь какая-то. Вы будете страдать и умирать, и только после смерти — воскресение. Может, здесь никому это и не надо, а может быть, кому-то и надо. Ради того, кому надо, Господь и дает мне сегодня возможность о чем-то с вами говорить. Я могу сказать только о том, что дальше будет все тяжелее и тяжелее, и надо не свернуть, не испугаться, не сфальшивить, а идти вперед. И должно быть доверие к Богу в том, что, когда у тебя сил уже больше не будет, начнется другая жизнь, где сила Божия будет в немощи совершаться. А хлопать в ладоши и говорить: «Сейчас съездим на экскурсию или поставим вам рабочий день за то, что сходили в храм, вы денежки получите плюс в храм сходите — и все довольны, у нас святое Православие...» — это фальшь, обман. Поэтому я говорю: в храме очень тяжело. Жить с Богом очень тяжело. Это нетрудно для человека, который не боится увидеть себя со стороны. А для нас тяжело, потому что мы не готовы услышать о себе, кто мы и что на сегодняшний день из себя представляем. Мы обидимся, потому что пропитаны грехом и даже самим себе не можем признаться в каких-то элементарных вещах, в том, что мы просто непорядочные люди, потому что без Бога порядка в нашей жизни не может быть. И никакие часовни, или чудотворные иконы, или молебны человеку не помогут, если он потребитель и хочет не того, для чего пришел Христос на землю. Он пришел спасти грешника, спасти погибающую душу, которая страдает от греха, мучается и не имеет сил встать. Для такой души пришел Спаситель, а не для той, что сыта, довольна и которой еще кино покажи или еще что-нибудь... Господь дает и будет давать Свою любовь, но мы ведь должны понимать, какая это любовь. Это не любовь сериалов, не та любовь, которая захватывает своими страстями. Это любовь крестная, которая распинаема, убиваема, поругаема на этой земле, но которая побеждает смерть и сегодня дает нам возможность говорить о бессмертии как о норме жизни верующего православного человека. Продолжение следует… 06.11.2013