Перейти к публикации

О_К (fakel)

Пользователи
 Просмотреть профиль  Активность

  • Публикации

    1 184

  • Зарегистрирован

  • Посещение

  • Дней в лидерах

    1

Записи блога, опубликованные пользователем О_К (fakel)

  1. О_К (fakel)

    Про сельского батюшку .

    Автор: О_К (fakel),

    http://www.pravoslavie.ru/put/63884.htm
    Про сельского батюшку
     
    Рассказ
     
     
    Леонид Гаркотин
    ВСЁ НЕ СТАЛА ПЕРЕНОСИТЬ КОМУ ИНТЕРЕСНО ПО СЫЛКЕ НАЙДЁТЕ РАССКАЗ , Я ПРОСТО НАШЛА ДЛЯ СЕБЯ ОБЪЯСНЕНИЯ ВО МНОГОМ ,))))))). "................Батюшка, пропустив иронию Сергея, восхищенно ответил:
    – Ах как ты верно сказал. Действительно, лучше и не скажешь. Плата за молитву! Самая настоящая плата! Ты даже не представляешь, как я рад бываю этой плате! – и продолжил:
    – Мать молилась и билась за честное имя сына. Видел бы ты ее глаза, когда она просила меня обратиться за Божией помощью. Вот я и взывал к Господу почти до рассвета, потом запер храм и направился домой, оступился на бетонном крыльце и упал, сильно ударился. И тут же благая и радостная мысль осенила меня: дошла моя молитва, услышал Господь! Я вернулся в храм, поблагодарил Всевышнего и пошел домой.
    – А что, без удара о бетон мысль-то благая тебе в голову прийти не могла?
    – Эх, Сережа, Сережа! Читаешь много разной литературы, и богословской в том числе, а всё никак не поймешь, что силы бесовские не дремлют, злобствуют и гневаются, но бессильны перед молитвой искренней и сердечной. Вот в бессилии своем и пакостят по мелочам: где ножку подставят, а где подтолкнут. Я уже знаю: случилось доброе дело по молитве усердной, жди от них ответа, а получив его, благодари Господа с еще большим усердием и радостью. Вот и сейчас прихожанка моя прибежала в слезах радостных и сообщила, что сына оправдали.............."
    ....................
  2. О_К (fakel)
    Царица небесная. Богоматерь Владимирская
     
    ФИЛЬМ
     
    http://www.pravoslavie.ru/put/63885.htm
    По церковному преданию, Владимирская икона Богоматери была написана евангелистом Лукой на доске стола, который находился в доме Иосифа, Марии и Иисуса. Икона была перенесена из Иерусалима в Константинополь, а затем в женский монастырь под Киевом, в Вышгород. Сбежав из Вышгорода на север, князь Андрей Боголюбский привез икону во Владимир, по которому она и была названа. Во время нашествия Тамерлана, при Василии I, чтимая икона была перенесена в Москву как защитница города.
    Авторы сценария: Александр Сарычев, Алексей Горовацкий
    ​Режиссер: Наталия Сергеева
     
     
    ТК "Культура"
    6 сентября 2013 года

  4. О_К (fakel)
    http://azbyka.ru/hristianstvo/bibliya/novyi_zavet/tolkovanie_evangelia_13-all.shtml Б. И. Гладков
    ГЛАВА 13
    Исцеление прокаженного. Исцеление слуги капернаумского сотника. Христос в доме Симона-фарисея.Окончив Нагорную проповедь, Иисус сошел с горы в сопровождении толпы народа, и к Нему подошел прокаженный.
     
    О проказе как болезни
    Проказа как болезнь описана Моисеем в книге Левит, в главе 13. Болезнь эта считалась настолько опасной, по заразительности ее, что Моисей признал необходимым подвергать осмотру через священников всех, у кого появлялась на теле опухоль, или лишай, или пятно, чтобы путем такого осмотра выделить больных проказой и объявить их нечистыми. Но не все прокаженные изгонялись из городов и селений, а только те, у которых проказа была на голове: У прокаженного, на котором эта язва (то есть язва на голове), должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва... он должен жить отдельно, вне стана жилище его (Лев. 13, 45—46). Проказа считалась неизлечимой; Но когда она покрывала все тело больного и затем спадала, как чешуя, то в дальнейшем развитии своем считалась уже не заразительной; тогда священники могли объявить прокаженного чистым и, в знак очищения, потребовать от него установленное Моисеем жертвоприношение.
    Вот как описывает положение этих страдальцев святой Григорий Богослов в Слове (14) о любви к бедным, сказанном в устроенной святым Василием Великим богадельне, в которой было много прокаженных: «Перед вашими глазами поразительное и плачевное зрелище, которому едва ли кто поверит, кроме очевидцев: люди — живые мертвецы, у которых конечности большей части телесных членов отгнили; люди, которых почти нельзя узнать, кто они были прежде, или, лучше сказать, это — несчастные останки живших некогда людей; люди, которые одни из всех и жалеют и вместе ненавидят себя; которые не знают, о чем больше плакать, — о тех ли частях тела, коих уже нет, или об оставшихся, — о тех ли, которые преждевременно истребила болезнь, или о тех, которые еще сберегаются на жертву болезни: те сотлели прежде гроба, а эти некому и в гроб положить. Это люди, у которых нет ни имущества, ни родства, ни друзей: многие не хотят к ним подойти, не хотят посмотреть на них, бегут от них, гнушаются ими, как чем-то омерзительным, негодуют почти и на то, что дышат одним с ними воздухом. Кто нежнее отца? Кто сердобольнее матери? Но для сих отверженных заперто и родительское сердце. И отец своего собственного сына, хотя и оплакивает, но гонит от себя. А мать, рыдая над живым, как над мертвым, хотела бы заключить в объятия свое детище, но боится плоти его, как неприятеля. А в народе поднимаются повсюду ропот и гонение против несчастных. Их гонят из городов, гонят из домов, с площади, с дорог, и — о горькая участь! — их отгоняют и от самой воды. А что всего страннее — тех, коих, как нечистых, отгоняем от себя, заставляем опять возвращаться к нам, потому что не даем им ни жилища, ни пищи, ни врачевства для ран, ни одежды. Потому-то они и скитаются день и ночь обнищавшие, нагие, бесприютные, показывая пораженное недугом тело, слагая жалобные песни, чтобы выпросить кусочек хлеба, или малейшую часть чего-нибудь вареного, или какое-нибудь разодранное рубище для прикрытия себя от стыда, или для облегчения боли от ран. Кто не сокрушится, внимая их стонам, сливающимся в одну жалобную песнь? Кто может переносить эти звуки? Кто может спокойно смотреть на это зрелище? Вот некоторые из них лежат одни подле других, не на радость соединенные недугом в одно сообщество. Их окружает толпа зрителей, даже и соболезнующих, но — на короткое время. Их преследуют и солнечный зной, и пыль, а иногда и жестокие морозы, дожди и бури; их стали бы попирать ногами, если бы одно прикосновение к ним не почиталось гнусным. На священные песнопения внутри храма они отвечают стонами и воплями, и таинственным молитвословиям служат отголоском горькие рыдания» (Творение. Ч. 2).
    Исцеление Иисусом прокаженного
    Один из таких несчастных бросился к ногам Иисуса, пал ниц перед Ним (как повествует Евангелист Лука) или, падая пред Ним на колени (как повествует Евангелист Марк), умолял Его, говоря: Господи! если хочешь, можешь меня очистить (Лк. 5:12). Больной сознавал, что болезнь его неизлечима, но Он глубоко верил, что для Иисуса нет невозможного, что Он может исцелить его если захочет.
    Иисус дотронулся до больного и сказал: хочу, очистись (Мб 8, 3; Мк. 1, 41; Лк. 5, 13). Как только произнес Он эти слова, все струпья, язвы, опухоли, раны, все мгновенно исчезло, и изумленным взорам присутствовавших предстал обновленный, здоровый человек. Чудо несомненное и поразительное! Во всей ветхозаветной истории говорится только о двух случаях исцеления прокаженных: Моисей исцелил сестру свою Мариам и пророк Елисей — Неемана Сирианина; но они исцелили прокаженных силой Бога, Которого для этого в молитвах своих призывали, или, лучше сказать, тех прокаженных исцелил Бог по молитвам Моисея и Елисея. Здесь же Христос исцелил прокаженного собственной силой, Своей волей: хочу, очистись.
    Иисус приказал исцеленному молчать здесь о случившемся, но немедленно идти в Иерусалим показаться священнику и принести надлежащие жертвы.
    Некоторые толкователи полагают, что если бы исцеленный медлил показаться священнику, то молва о чудесном исцелении его могла бы дойти до Иерусалима раньше его прихода туда, и тогда священники, враждебные Иисусу, стали бы утверждать, что исцеленный вовсе и не был болен проказой.
    Евангелист Марк говорит, что, отсылая исцеленного к священнику, Иисус посмотрел на него строго. Эту строгость всегда кроткого Иисуса епископ Михаил объясняет так: прокаженным по закону воспрещался вход в чужой дом, но надежда исцелиться побудила прокаженного нарушить закон и войти в дом, где был Иисус; поэтому Иисус, исцелив прокаженного по вере его, осудил строгостью взгляда нарушение им закона (Толковое Евангелие. 2, 25).
    Толкование это едва ли правильно. Нет никаких оснований утверждать, что прокаженный вошел в дом, в котором находился Христос. Слова Евангелиста Марка о том, что прокаженный, выйдя, начал рассказывать об исцелении, указывают лишь на то, что прокаженный вошел туда, где находился Христос, и вышел оттуда исцеленным; а войти он мог не только в дом, но и в толпу, окружавшую Иисуса. А что он действительно вошел не в дом, а в толпу, это видно из повествования Матфея: Когда же сошел Он с горы... подошел прокаженный (Мф. 8, 1—2). Впрочем, куда бы ни вошел прокаженный, в дом или в толпу народа, он одинаково нарушил закон Моисея, изданный в предупреждение распространения проказы. Но так как без такого нарушения закона не могло бы состояться и исцеление, то едва ли Христос мог осудить сильную веру, которая не остановила прокаженного и перед всенародным нарушением строгого закона. В другом подобном случае, когда страдавшая кровотечением пренебрегла запретительным законом Моисея и вошла в толпу народа, Господь не осудил ее, а сказал: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя (Мф. 9:22). Так и теперь Господь не осудил прокаженного за его сильную веру, и если посмотрел на него строго, то скорее всего этим строгим взглядом Он хотел усилить Свое запрещение разглашать о совершенном чуде.
    Исцеленный, полный восторга от своего исцеления и благоговения к Исцелившему его, не сумел молчать: он всем рассказывал о происшедшем и провозглашал о совершившемся над ним необычайном чуде. Евангелисты умалчивают о том, какое впечатление произвели его рассказы на священников в Иерусалиме.
    Совершенное чудо и рассказ о нем самого исцеленного привлекли к Иисусу еще больше (великое множество) народа; но Иисус избегал слишком большого скопления народа вокруг Себя, поэтому Он часто удалялся в пустынные места и молился там.
    После этих событий Иисус пришел в Капернаум. Евангелисты Матфей и Лука говорят, что Он вошел в Капернаум, указывая тем самым на то, что Он перед этим был близ этого города, в окрестностях его; это подтверждается и преданием, указывающим на так называемую гору блаженства недалеко от Капернаума, на которой Иисус произнес Свою Нагорную проповедь.
    Исцеление слуги сотника
    В Капернауме стоял отряд римских войск, начальник которого назывался сотником. Сотник этого отряда был язычник по рождению, но расположенный к иудейской религии, доказательством чему служит построение им синагоги. Он, несомненно, много слышал о чудесах, совершенных Иисусом, и, узнав о прибытии Его в Капернаум, послал к Нему посольство из начальников (старейшин) синагоги просить прийти исцелить слугу его. По свидетельству Евангелиста Матфея, слуга сотника лежал в расслаблении и жестоко страдал (Мф. 8:6); по свидетельству же Евангелиста Луки, слуга сотника был... при смерти (Лк. 7, 2), умирал. Начальники синагоги явились ко Христу и упрашивали Его исполнить просьбу сотника: он достоин, чтобы Ты сделал для него это, ибо он любит народ наш и построил нам синагогу.
    Иисус пошел с ними, но не потому, что этот сотник был по понятиям начальников синагоги, достоин такого посещения, а по человеколюбию Своему, по беспредельной любви к страждущему человечеству. Когда шествие приближалось к дому, где лежал умирающий, сотник, считая себя недостойным принять Иисуса под кров свой, послал к Нему навстречу друзей своих сказать Ему: не трудись, Господи! ибо я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой; потому и себя самого не почел я достойным придти к Тебе; но скажи слово, и выздоровеет слуга мой. Ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает.
    Смирение и сила веры язычника настолько тронули Иисуса, что Он, обратившись к сопровождавшему Его народу, воскликнул: и в Израиле не нашел Я такой веры.
    Под именем Израиля Иисус подразумевал весь еврейский народ.
    Эта искренняя вера смиренного язычника мгновенно перенесла мысли Иисуса Христа в будущее: Он видит толпы язычников, идущие к Нему, — видит, как Его слово, брошенное на языческую почву, взошло и разрослось в громадное дерево, под которым укрылось множество народов, — видит и народ иудейский, одиноко стоящий вдали и злобно взирающий на это роскошное дерево. Под влиянием таких мыслей Он с грустью сказал: многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства (то есть евреи) извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов.
    Вечный пир с Авраамом, Исааком и Иаковом был у евреев народным изображением небесного блаженства; и так как на востоке гости, приглашенные на пир, возлежали за столом во время пира, то евреям казалось, что они в Царстве Небесном возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом. Снисходя к понятиям окружавшей Его толпы евреев и уподобляя, для удобопонятности, Царство Небесное пиру их праотцев, Иисус сказал, что они-то, то есть евреи, будут прогнаны с этого пира, подобно тому, как они сами изгоняют из своих домов провинившихся во время пира гостей и заставляют их оставаться вне дома (освещенного), во тьме внешней и на холоде восточной ночи, и вынуждают их плакать от огорчения и скрежетать зубами от холода. Эта тьма вне комнаты пира, а тьма внешняя (по-славянски — кромешная), и скрежет зубами прогнанных с пира представляются образом мучений тех людей, которые не будут допущены в Царство Небесное; буквального же значения этим словам придавать нельзя.
    И сказал Иисус сотнику: иди, и, как ты веровал, да будет тебе. И выздоровел слуга его в тот час (Мф. 8, 13), в то самое время, как Иисус произнес эти слова. Таким образом, исцеление это произошло заочно по одному слову Иисуса.
    Об исцелении слуги сотника повествуют Евангелисты Матфей и Лука, причем в их повествованиях замечается некоторое разногласие; Евангелист Матфей говорит, что сам сотник подошел к Иисусу и лично просил Его сказать только слово, чтобы выздоровел слуга Его; а Евангелист Лука говорит, что сотник сам не пошел к Иисусу, а послал старейшин иудейских просить Его прийти и исцелить слугу его, а потом выслал навстречу Иисусу друзей своих.
    «Некоторые говорят, что это разные лица. Но я (говорит Златоуст) думаю, что это одно и то же лицо. Но отчего же, скажет кто-либо, по свидетельству Матфея, он сказал: я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой; по свидетельству же Луки, послал за Христом, чтобы Он пришел? Весьма вероятно, что когда сотник хотел идти, иудеи воспрепятствовали, льстя ему и говоря: мы сходим и приведем Его. Смотри, и самая просьба их исполнена лести; он любит народ наш и построил нам синагогу, говорят они; и не знают даже, за что нужно похвалить этого мужа. Но как скоро сотник освободился от докучливости иудеев, то посылает сказать: "Не подумай, что я не пришел по лености, но потому, что почел себя недостойным принять Тебя в дом". Вероятно, что и сам он, после того, как послал друзей, пришел и сказал то же» (Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Матфея. 26).
    Епископ Михаил дополняет объяснение Иоанна Златоуста так: «Евангелист Матфей употребляет в этом случае оборот речи довольно обыкновенный и свойственный многим писателям, по которому сказанное кем-либо через других или при посредстве других представляется сказанным непосредственно от него самого, и ответ, полученный через других, представляется ответом, данным ему самому; Евангелист же Лука повествует точнее, как было дело. Потому у Евангелиста Матфея представляется разговор Иисуса Христа как бы с самим сотником, тогда как разговор этот происходил через посредство других, сначала иудейских старейшин, потом друзей. Может быть, впрочем, что и сам сотник после друзей вышел из дома ко Господу» (Толковое Евангелие. 2).
    Сотник признавал себя недостойным принять Иисуса в своем доме, поэтому невозможно допустить, чтобы он оставался спокойным, видя Иисуса приближающимся к этому дому; он должен был выйти и остановить Иисуса, и он несомненно так и поступил1. Таким образом оказывается, что оба Евангелиста совершенно правдиво передали это событие, но каждый из них передал не все подробности, вследствие чего повествование одного надо дополнить повествованием другого. Если мы поступим так, то должны будем признать, что сначала пришли к Иисусу иудейские старейшины, потом друзья сотника и, наконец, у самого дома вышел к Иисусу и сам сотник; Лука передает нам разговор Иисуса со старейшинами иудейскими и друзьями сотника, а Матфей обратил внимание лишь на самого сотника и его слова, исполненные веры, так как эти именно слова и составляли существеннейшую часть всего рассказа. При объяснении кажущихся разногласий между Евангелистами следует всегда помнить, что ни один из Евангелистов не претендовал на передачу со всеми подробностями всех событий последних лет земной жизни Иисуса Христа.
    Христос в доме Симона-Фарисея
    В одном из городов Галилеи, быть может, Магдале, один из фарисеев, по имени Симон, пригласил к себе Иисуса на обед. С какой целью последовало это приглашение -Евангелист не объясняет, но очевидно, что Симон был не из числа расположенных к Иисусу, так как не оказал Ему в своем доме самой обычной в то время вежливости: не облобызал Его и не велел омыть Ему ноги и помазать голову.
    Покаявшаяся грешница
    Христос принял приглашение, и когда, по восточному обычаю, возлег перед обеденным столом, в дом Симона вошла известная в том городе грешница. Предание гласит, что то была Мария Магдалина. О Марии Магдалине в Евангелии говорится как о женщине, из которой Иисус изгнал семь бесов (Мк. 16, 9; Лк. 8, 2), а так как в Священном Писании число семь часто применяется вместо много, множеством же бесов обозначается иногда множество грехов, то можно полагать, что Мария Магдалина была большая грешница. В дальнейших повествованиях говорится, что она всюду следовала за Иисусом, стояла у креста Его, присутствовала при Его погребении и первая удостоилась видеть Его воскресшим. Вообще, это — выдающаяся личность в евангельской истории. Поэтому некоторые думают, что если бы в дом Симона-фарисея вошла Мария Магдалина, то Евангелист Лука, тщательно исследовавший все евангельские события, назвал бы ее по имени, а так как он умалчивает об имени той женщины, то, вероятно, это была не Мария Магдалина, а другая женщина, известная всему городу блудница. Но если принять во внимание, что тот же Евангелист, вслед за рассказом о случившемся в доме Симона-фарисея, говорит, что за Иисусом, ходившим после того по городам и селениям, следовали двенадцать Апостолов и некоторые женщины, в числе которых на первом месте ставит Марию Магдалину (Лк. 8, 1—3), и если допустить предположение, что Лука нарочно не назвал по имени явившуюся в дом Симона грешницу, потому что не хотел связывать прошлого этой грешницы с именем Марии Магдалины, ставшей после того праведницей, — то следует верить преданию.
    Вошедшая в дом Симона женщина принесла с собой алавастровый сосуд с миром. Алавастром назывался особый вид мрамора, отличавшийся легкостью и прочностью; из него выделывались, между прочим, сосуды для хранения благовонных жидкостей; сосуды эти имели форму высокого кувшина с узким горлышком. Нард, это — дерево, росшее преимущественно в Индии; из корней его добывался душистый сок, ценившийся очень дорого. Из этого сока, оливкового масла и душистых цветов варили благовонную жидкость, называвшуюся нардовым миром. В те времена богатые люди мазали себе миром волосы на голове, бороду и даже все лицо; на пиршествах у богачей принято было мазать миром головы и гостей, а для оказания кому-либо особого почета мазали и ноги. Мазали миром при погребении и тела умерших богатых людей.
    Когда Христос, в сопровождении учеников Своих, многих женщин и толпы народа, вошел в тот галилейский город, в котором жил Симон-фарисей, то несомненно, что проживавшая там же богатая блудница, увлекавшая в свои сети толпы мужчин, полюбопытствовала посмотреть на нового Пророка. Несомненно также, что учение Иисуса, услышанное ею, открыло ей новый мир и произвело на нее такое сильное, потрясающее впечатление, что она решилась оставить свой порочный образ жизни; и вот, когда Христос вошел в дом Симона, она идет туда, останавливается у ног возлежавшего Иисуса, припадает к ним, рыдает и так обильно проливает слезы покаяния, что обливает ими неомытые ноги Иисуса, вытирает их своими волосами, целует их и мажет принесенным ею миром.
    Этот нравственный переворот, видимо совершившийся в душе блудницы, эти слезы покаяния, это открытое исповедание грехов не тронули заскорузлое сердце фарисея, а только дали ему повод считать Иисуса простым человеком, даже не пророком. По его понятиям, прикосновение грешницы оскверняло человека, и потому благочестивый еврей, не желавший оскверниться, не позволил бы грешнице даже дотронуться до своих ног. «Если бы Он был пророк, то знал бы, кто и какая женщина прикасается к Нему (рассуждал Симон), и не допустил бы Себя до осквернения, а так как, очевидно, Он не знает, что к нему прикасается грешница, то Он — не пророк» (Лк. 7:39).
    Притча о двух должниках
    Всеведущий Иисус знал, о чем думал фарисей, и для обличения его сказал ему притчу: у одного заимодавца было два должника: один должен был пятьсот динариев, а другой пятьдесят, но как они не имели чем заплатить, он простил обоим. Скажи же, который из них более возлюбит его? (Лк. 7:41-42).
    Ответить на этот вопрос было нетрудно. Думаю, тот, которому более простил, — сказал Симон.
    «Видишь ли ты эту женщину? (сказал Господь Симону). Ты считаешь ее грешницей, и думаешь, что она оскверняет всякого человека одним прикосновением своим. Ты удивляешься, как это Я не обращаю на нее внимания, как это Я не прогоню ее от Себя; ты даже думаешь, что Я не знаю, кто — у ног Моих. Ты не жалел ее, когда она отдалась во власть греха, во власть тьмы; ты и не подумал тогда об ее исправлении, а теперь ты не только не радуешься ее раскаянию, но даже смотришь на нее с презрением и гадливостью. А почему? Потому что ты никого не любишь, кроме самого себя; ты считаешь себя праведником, и боишься, что общение с грешниками может лишить тебя этой мнимой праведности. Ты и Меня считаешь грешником; и если решился пригласить Меня на обед, то все-таки отнесся ко Мне не как к другу или даже гостю, а как к человеку, которого ты принимаешь лишь из снисхождения, из милости. Ты даже не велел своим слугам омыть Мне запыленные ноги, что принято по отношению к каждому, входящему в дом; а она слезами облила Мне ноги, и волосами головы своей отерла (Лк. 7, 44). Ты не встретил Меня обычным приветствием, которым обыкновенно встречают всякого гостя: ты не облобызал Меня, а она, с тех пор как Я пришел, не перестает целовать у Меня ноги (Лк. 7, 45). Ты побоялся бы даже прикоснуться к не омытым ногам Моим, чтобы не оскверниться, а она целует эти ноги и обливает их слезами своими. Ты не велел слугам своим помазать Мне голову маслом, а она драгоценным миром помазала Мне ноги (Лк. 7:46) и не перестает целовать их, не обращая никакого внимания на твои и твоих гостей презрительные взгляды на нее. А отчего это? Что сталось с этой грешницей? Что привело ее сюда, за Мной, в чужой дом, без приглашения домохозяина? Что побудило ее оставить всю роскошь своего дома и прийти сюда, стать в положение последней рабыни и обильно проливать слезы покаяния? Как ты думаешь об этом, Симон? Ты молчишь; но Я объясню тебе, Я Сам отвечу на эти вопросы. Слово мое о любви к Богу и к ближним и о блаженстве в Царстве Небесном, случайно услышанное этой женщиной, так глубоко запало в ее душу и произвело такой нравственный переворот в ней, что она уверовала в Бога, полюбила Его и всех людей, порвала все, что связывало ее с ее прошлым, и пошла за Мной, зажегшим в сердце ее эту искру любви; и пришла она сюда, и не постыдилась при всех вас проливать слезы покаяния, не постыдилась этим осудить свою прежнюю греховную жизнь, чтобы начать новую. Пойми же, насколько она выше тебя! Пойми, что для самоисправления, для возрождения к новой жизни, для вступления в Царство Божие, надо отрешиться от себялюбия и возлюбить Бога и ближних; и чем сильнее эта любовь, чем самоотверженнее она, тем надежнее человек для Царства Божия, тем ближе он к Царству Небесному. И потому прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много (Лк. 7:47). А ты? Ты никого, кроме себя самого, не любишь; ты и грешником себя не считаешь; но ты, как и другие люди, тоже не без греха; и если тебе простятся твои грехи, то ты, считая себя праведником, и не отблагодаришь, не полюбишь Того, Кто властен простить твои грехи, ибо, по-твоему, и прощать-то тебе нечего; поэтому ты и не можешь полюбить той сильной и самоотверженной любовью, какая загорелась в этой женщине. И за это Яговорю ей: прощаются тебе грехи (Лк. 7:48)».
    Симон и все гости его должны были понять, что под заимодавцем притчи Христос разумел Самого Себя, Которому все люди должны, перед Которым все грешны, одни более, а другие менее; и никто из этих должников не может освободиться от последствий своих грехов, несмотря на слезы покаяния, если не будет прощен Заимодавцем. И если судить по-человечески, то освободившийся от множества грехов должен более и возлюбить Того, Кто простил их, а менее согрешивший и возлюбит менее, то есть будет менее благодарен Своему Освободителю; в действительности же не сила любви соразмеряется с количеством прощенных грехов, а прощение дается по силе этой любви, возрождающей грешника.
    Мария Магдалина так решительно порвала со своим прошлым и проявила такую силу любви к Богу, возродившему ее к новой жизни, что не обращала никакого внимания на презрительные взгляды фарисеев и думала только о том, как ей на деле доказать силу этой любви. Господь знал, что такая самоотверженная любовь к Богу приведет эту женщину к точному исполнению Его воли и воспламенит в ней такую же самоотверженную любовь к ближним, ко всем людям вообще. Господь знал, что сила такой всеобъемлющей любви, в соединении с сердечной, искренней верой, так преобразит внутренний мир этой женщины, что все ее будущее загладит, искупит грехи прошлого. Поэтому Он и сказал Симону: прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много, а кто мало любит, кто не обладает такой силой любви, тому и прощено будет мало, тому простится по мере любви его.
    Да, искренняя, чистая, бескорыстная любовь производит чудеса в человеке: она возрождает его и делает достойным сыном Отца Небесного. Она (по выражению Апостола Павла) долготерпит, милосердствует... не завидует... не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит (1 Кор. 13, 4—7). Объясняя Коринфянам, как любовь преобразует человека, Апостол Павел писал им, что любовь больше веры, больше надежды, и что человек без любви — ничто (1 Кор. 13, 2, 13).
    Видя пробуждение такой силы любви в покаявшейся женщине, зная, к чему приведет ее эта сила, Господь сказал ей: прощаются тебе грехи.
    Фарисеи не поняли сказанного Господом. Послышался ропот; все стали говорить: кто это, что и грехи прощает?
    «Предупреждая более открытое выражение этого ропота, который мог обрушиться и на эту женщину, Господь кротко дает ей намек уйти от этих холодных и жестоких мнимо-добродетельных и строгих судей: «Иди с миром! Вера твоя спасла тебя!» (Епископ Михаил. Толковое Евангелие. Т. 2).
     
    1 Евангелист Матфей, рассказывая об исцелении слуги сотника, обратил особенное внимание на силу веры самого сотника, просившего о заочном исцелении его слуги: скажи только слово, и выздоровеет слуга мой (Мф. 8:8). Обратил особенное внимание на эти слова Евангелист Матфей потому, что они дали повод Спасителю пожалеть о неверии евреев и предсказать им за то печальное будущее. Поэтому, оттеняя особенно силу веры сотника и передавая подробно последовавшие за просьбой сотника слова Господа, Евангелист Матфей не придал никакого значения подробностям этого события; подробности о том, кто передал Господу просьбу об исцелении больного и как сотник выслал своих друзей, не имели никакого отношения к цели, с которой Евангелист Матфей рассказал о самом событии. Заочное исцеление слуги, сильная вера сотника и предсказание Господом участи евреев — вот что хотел записать Евангелист Матфей, а для этой цели было безразлично, передал ли сотник свою просьбу лично или через третьих лиц.
    Евангелист же Лука, писавший свое Евангелие после Матфея и, несомненно, имевший под руками Евангелие Матфея, захотел дополнить его некоторыми подробностями, на которые не обратил внимание первый Евангелист. Что Лука хотел только дополнить рассказ Матфея, видно уже из того, что он передал очень кратко слова Господа; передал кратко, чтобы не повторять сказанное Матфеем.
    Таким образом, судя по тому, какую цель имел в виду каждый из этих Евангелистов, следует признать, что никакого противоречия в их повествованиях не имеется.
  5. О_К (fakel)
    http://www.pravmir.ru/uspenskij-post-o-pochitanii-presvyatoj-bogorodicy-1/
    Успенский пост. О почитании Пресвятой Богородицы
     
    14 августа, 2005 • Священник Димитрий Туркин
    С иереем Димитрием Туркиным беседовала Анна Данилова.
    – Пресвятая Богородица – почему мы почитаем Ее?
    Мы почитаем Пресвятую Богородицу за то, что Она для нас сделала. Она совершила великий подвиг, который не мог совершить ни один человек. Она – Одна из живших людей и, вместе с тем, Она выше всех людей.
    Поэтому мы почитаем ее особым образом. Мы почитаем святых угодников, почитаем власть: мы почитаем все, что выше нас, все, что выше, достойно почитания. Но каждому уровню соответствует особенное почитание. Мы почитаем Пресвятую Богородицу как лучшую из всех живущих и живших людей, но и честнейшую и славнейшую Сил небесных – херувимов и серафимов. Это очень важно – Она была избранная Божия, Та, Которая была избрана Самим Творцом на Свое служение. Любой искренне верующий не может не почитать Пресвятую Богородицу.
    Как прекрасно говорил об этом свт. Филарет Московский: «Во дни творения мира, когда Бог изрекал Свое живое и мощное: да будет, — слово Творца производило в мир твари; но в сей беспримерный в бытии мира день, когда Божественная Мариам изрекла Свое кроткое и послушное буди, — едва дерзаю выговорить, что тогда соделалось, — слово твари низводит в мир Творца. И здесь Бог изрекает Свое слово: «Зачнеши во чреве и родиши Сына… Сей будет велий… Воцарится в дому Иаковли во веки.» Но — что опять дивно и непостижимо — самое Слово Божие медлит действовать, удерживаясь словом Марии: Како будет сие? Потребно было Ее смиренное: буди, чтобы воздействовало Божие величественное: да будет. Что же за сокровенная сила заключается в сих простых словах: «Се раба Господня: буди Мне по глаголу Твоему,» и производит столь необычайное действие? — Сия чудная сила есть чистейшая и совершенная преданность Марии Богу, волею, мыслию, душою, всем существом, всякой способностью, всяким действием, всякой надеждой и ожиданием» (Слово в день праздника Благовещения Пресвятой Богородицы, 1822 г.).
    Если мы испытываем сомнения на этот счет или слышим протесты против почитания Пресвятой Девы, то мы видим в этом не столько неверное рассуждение, сколько глубокое непонимание сути того, что сотворил Ее Сын и того, что сотворила Она.
    Она склонила главу под святое иго Господне, приняла высочайшую святыню, самого Сына Божия в Себя и этого достаточно, чтобы объяснить почитание Пресвятой Богородицы.
    – Иногда от прихожан слышишь: «Я верую в Господа, Богородицу и свт. Николая» или «св. Николай – он как второй Бог». Такое отношение близко язычеству? Каким должно быть правильное почитание Пресвятой Богородицы и святых угодников Божиих?
    Да, конечно, это, в своем роде, язычество, но мало так просто сказать, надо объяснить, почему такое отношение неверно.
    В силу многих причин в человеческом обществе суждение человека о мира, об обществе о горнем мире утратило понятие об иерархии. Это глубочайший корневой ответ. Весь мир построен иерархически. Он устроен так Богом. Высшее главенствует над низшим. Это устроено с нисходящими ступенями – едва ли человеку возможно в полной мере осмыслить эту Божественно установленную иерархию. Она имеет место. Любой ученый, всматриваясь в устроение мира, видит эту иерархию, описывает ее научными терминами, но если его философия и миропонимание неверны, он не увидит истинной иерархии, того, что вся картина мира, со всей соподчиненностью исходит от Бога. Так происходит и здесь. Человек, почитая то, что ему понятно, он престает возносить свою молитву туда, куда она и может быть направлена.
    Через святых, через Божию Матерь, через царя мы возносим молитву у Всевышнему. Конечно, это не получится через мирскую власть – через президента или муниципалитет.
    Мы видим наш мир – повседневный, устроенный неправильно и это неправильное построение мира мы переносим и на мир Божий.
    Нужно смотреть на наш мир через иерархию Божественную.
    Как помочь людям правильно увидеть мир? Нужно сначала помочь им разглядеть, что неправильно устроено в их жизни, их душах, тогда и мир Божий они будут видеть по–другому. Тогда они и увидят, что только Ты, Господи, и можешь все поправить, только Ты – моя надежда и мое упование на Твою Матерь Пречистую Богородицу и Твоих святых.
    – Часто приходится слышать, что почитание святых в Православной Церкви ничем не отличается от язычества? В чем разница?
    Конечно, так думать неправильно.
    Во–первых, мы верим, что святые молятся о нас – не сами, своей силой, помогают нам. Святые не являются богами, но ходатайствуют за нас перед Богом. Можно привести аналоги: когда нам нужно что–то от большого начальника мы будем надеяться не столько на силу нашего убеждения, но будем просить тех, кто стоит выше нас и ближе к нему, замолвить о нас слово, попросить за нас. Все чудеса, которые они совершают, происходят не некой личной их силой, но благодатью Божией: Господь действует через святых.
    Языческое сознание исходит из принципа предопределенности: некая сумма действий и ритуалов или жертвоприношений должна привести к определенному результату. Задача же христиан не обязать Бога сделать то, что нам хочется, а мы хотим, чтобы он сделал нас такими, как Он замыслил о нас, чтобы мы изменились под лучами Его света и благодати. В язычестве мы воздействуем на бога, а в христианстве Бог воздействует на нас.
    – В католичестве есть догмат о непорочном зачатии Пресвятой Богородицы. Почему Православная Церковь считает его неверным, считает его ересью?
    – Догмат о непорочном зачатии говорит о том, что Пресвятая Богородица, с точки зрения католической догматики, с момента зачатия была свободна от греха, была искуплена изначально. И поскольку Она была искуплена и не нуждалась в искуплении, получается, что если это было возможно дл одного человека, то смерть Христова была уже не нужна. А мы знаем, что ни один человек не был свободен от первородного греха, все нуждались в искуплении кровью Сына Божиего и пока кровь не была принесена на Кресте, все, в том числе и Пресвятая Богородица, нуждались в этом искуплении.
    – Батюшка, расскажите о самых первых иконах Спасителя и Пресвятой Богородицы.
    Первая икона – была икона Спасителя, которая сейчас нам известна как Нерукотворный Образ.
    Предание свидетельствует, что во времена проповеди Спасителя в сирийском городе Едессе правил Авгарь. Он был поражен по всему телу проказой. Слух о великих чудесах, творимых Господом, распространился по Сирии (Мф. 4, 24) и дошел до Авгаря. Не видя Спасителя, Авгарь уверовал в Него как в Сына Божия и написал письмо с просьбой прийти и исцелить его. С этим письмом он послал в Палестину своего живописца Ананию, поручив ему написать изображение Божественного Учителя. Анания пришел в Иерусалим и увидел Господа, окруженного народом. Он не мог подойти к Нему из-за большого стечения людей, слушавших проповедь Спасителя. Тогда он стал на высоком камне и попытался издали написать образ Господа Иисуса Христа, но это ему никак не удавалось. Спаситель Сам подозвал его, назвал по имени и передал для Авгаря краткое письмо, в котором, ублажив веру правителя, обещал прислать Своего ученика для исцеления от проказы и наставления ко спасению. Потом Господь попросил принести воду и убрус (холст, полотенце). Он умыл лицо, отер его убрусом, и на нем отпечатлелся Его Божественный Лик. Убрус и письмо Спасителя Анания принес в Едессу. С благоговением принял Авгарь святыню и получил исцеление.
    Первые иконы Пресвятой Богородицы, по преданию, были написаны евангелистом Лукой – он был среди первых апостолов. Были и нерукотворенные образы Божией Матери.
    – Какие основные типы икон Пресвятой Богородицы?
    1. «Молящаяся»

    («Оранта», «Панагия», «Знамение») Это изображение встречается уже в катакомбах первых христиан. Божия Матерь изображена на иконе в фас, обычно по пояс, с руками, поднятыми на уровень головы, разведенными в стороны и согнутыми в локтях. (С древних времен этот жест обозначает молитвенное обращение к Богу). На Ее лоне, на фоне круглой сферы — Спас Эммануил. Иконы этого типа также называются «Оранта» (греч. «молящаяся») и «Панагия» (греч. «всесвятая»). На Русской земле этот образ получил именование «Знамение», и вот как это случилось. 27 ноября 1169 года, во время штурма Новгорода дружиной Андрея Боголюбского, жители осажденного города вынесли на стену икону. Одна из стрел вонзилась в образ, и Богородица ликом обратилась к городу, источая слезы. Слезы упали на фелонь новгородского епископа Иоанна, и он воскликнул: «О дивное чудо! Как из сухого дерева текут слезы? Царице! Ты даешь нам знамение, что сим молишься пред Сыном Твоим об избавлении града». Воодушевленные новгородцы отразили суздальские полки… В православном храме изображения этого типа традиционно помещают в верхней части алтаря.
    2. «Путеводительница» («Одигитрия»)

    На этой иконе мы видим Божию Матерь, правая рука которой указывает на Богомладенца Христа, восседающего на левой руке. Изображения строгие, прямоличные, головы Христа и Пречистой Девы не касаются друг друга. Богородица как бы говорит всему человеческому роду что путь истинный — это путь ко Христу. На этой иконе она предстает путеводительницей к Богу и вечному спасению. Это также один из древнейших типов изображения Богородицы, который, как считается, восходит к первому иконописцу — святому апостолу Луке. На Руси из икон этого типа наиболее известны Смоленская, Тихвинская, Иверская.
    3. «Умиление» («Елеуса»)

    На иконе «Умиление» мы .видим Младенца-Христа, припавшего левой щекой к правой щеке Богоматери. Икона передает полное нежности общение Матери и Сына. Поскольку Богородица символизирует также Церковь Христову, икона показывает вам всю полноту любви между Богом и человеком — ту полноту, которая возможна только в лоне Матери-Церкви. Любовь соединяет на иконе небесное и земное, божественное и человеческое: соединение выражено соприкосновением ликов и сопряжением нимбов. Божия Матерь задумалась, прижимая к Себе Сына: Она, предугадывая крестный путь, знает, какие страдания ждут Его. Из икон этого типа в России наибольшим почитанием пользуется Владимирская икона Божией Матери. Наверное, не случайно именно эта икона стала одной из величайших русских святынь. Тому много причин: и древнее происхождение, овеянное именем евангелиста Луки; и события, связанные с перенесением ее из Киева во Владимир, а затем в Москву; и неоднократное участие в спасении Москвы от ужасных набегов татар… Однако и сам тип изображения Богоматери «Умиление» находил, видимо, особый отклик в сердцах русских людей, идея жертвенного служения своему народу была близка и понятна русским людям, а высокая скорбь Богородицы, приносящей сына в мир жестокости и страданий, Ее боль были созвучны чувствам всех русичей.
    4. «Всемилостивая» («Панахранта»)

    Иконы этого типа объединяет один общий признак: Божия Матерь изображена сидящей на престоле. На коленях она держит Младенца Христа. Престол символизирует царственную славу Богородицы, совершеннейшей из всех рожденных на земле людей. Из икон этого типа в России наиболее известны — «Державная» и «Всецарица».
    5. «Заступница» («Агиосортисса»)

    На иконах этого типа Богородица изображается в полный рост, без Младенца, обращенной вправо иногда со свитком в руке. В православных храмах этот образ находится на видном месте — слева от иконы «Спас в силах», главного изображения в иконостасе.
    – Что означают звезды на одеянии Богоматери?
    – Звезды на челе и на раменах (на плечах) Божией Матери означают ее непорочность: Дева до Рождества, Дева в Рождестве и Дева по Рождестве.
    – Батюшка, поясните, пожалуйста, если Пресвятая Богородица пребыла Девой и по Рождестве, а в Священном Писании говорится о братьях Христовых, о ком идет речь?
    – Речь идет о детях праведного Иосифа, которые и называются братьями и сестрами Христа. Мать сынов Зеведеевых была одной из дочерей прав. Иосифа. По традиции тех времен, так могли называть и троюродных братьев и сестер.
    – Почему икон Пресвятой Богородицы так много?
    Много становится того, что достойно поклонения и почитании, то, что дорого, то Богом умножается. Достойно так чтить Божию Матерь, чтобы каждое чудо, которое случилось, было запечатлено в иконописном образе. Иконы Божией Матери часто являются чудесным образом, как, например, Тихвинская икона.
    – Как относиться к современным иконам, например, к иконе «Воскрешая Русь»?
    Икона как таковая — неотъемлемая часть жизни Церкви, которая есть «столп и утверждение истины». Поэтому всякая икона как старая, так и новая должна быть отражением истины, и, значит, отвечать определенным требованиям: 1) иметь известный источник происхождения по преданию Церкви: образец или «извод», историческое событие, иногда — благословение авторитетного духовного лица; 2) иметь богословское содержание; 3) быть принята полнотой Церкви; 4) если икона новая и отображает новое явление церковной жизни, то для ее написания необходимо архиерейское благословение. Создание новых икон явление крайне редкое, обычно новым является только название, а происхождение идет от более древнего образа (например, образ иконы Божией Матери Казанская происходит от более древнего образа Одигитрия). Так называемая икона «Воскрешающая Русь» — очевидно совершенно новая и по сюжету и по времени ее появления. За ней не стоит Церковное предание, у нее нет прообраза, отсутствует глубокий богословский смысл, она придумана неизвестно кем и не принята Церковью. Распространением этой иконы занимается люди, цели которых по-видимому, очень далеки от сохранения единства Русской Православной Церкви. Категорически рекомендую воздержаться от почитания этой иконы.
    – Отец Димитрий, начинается Успенский пост. Для чего он был установлен?
    - Святой Симеон Солунский пишет, что «пост в августе учрежден в честь Матери Божия Слова, Которая, узнавши Свое преставление, как всегда подвизалась и постилась за нас, хотя, будучи святой и непорочной, и не имела нужды в посте; так особенно Она молилась о нас, когда намеревалась перейти от здешней жизни к будущей и когда Ее блаженная душа имела чрез Божественного духа соединиться с Ее сыном. А потому и мы должны поститься и воспевать Ее, подражая житию Ее и пробуждая Ее тем к молитве за нас. Некоторые, впрочем, говорят, что этот пост учрежден по случаю двух праздников, то есть Преображения и Успения. И я также считаю необходимым воспоминания обоих этих двух праздников, одного — как подающего нам освящение, а другого — умилостивление и ходатайство за нас». Хочется еще сказать, чтобы православные не унывали: я читал, что на самом деле Успенский пост был продолжением поста апостольского – он начинался со второй неделе по Пятидесятницы и заканчивался на Успение. А потом, по немощи человеческой он был разбит на две части. Желаю всем пройти этот краткий пост во спасение души!
  6. О_К (fakel)
    http://www.pravmir.ru/podvig-svyatoj-blagovernoj-ravnoapostolnoj-knyagini-olgi-i-istoricheskaya-sudba-rossii-3/
    Подвиг святой благоверной равноапостольной княгини Ольги и историческая судьба России
     
    24 июля, 2012 • Н. Гринев
     
    Могут быть различные мнения относительно роли святой равноапостольной Ольги в судьбах нашего Отечества, но для всех бесспорен тот образ, который запечатлен навсегда в нашей национальной памяти. Это величественный образ женщины с несокрушимой волей и высоким достоинством, несокрушимым мужеством и с подлинно государственным умом.
    Святая Ольга — необычайно цельная личность, подлинно великая женщина, силою обстоятельств вставшая во главе огромного, еще формирующегося государства. Святая Ольга оказалась достойной того исторического жребия, который ей выпал. Более того, Промыслом Божиим именно ей выпала честь сделать выбор, который определил последующую судьбу России, а самой княгине определил церковное почитание как равноапостольной.



    Нет смысла впадать в сложные, не бесспорные и, по сути, бессмысленные изыскания о «национальном» — славянском или варяжском происхождении равноапостольной княгини. Ее имя — Ольга – скандинавское, оно существует по сей день в Дании и в Швеции в форме «Хельга». И до св. Ольги в главе начинающейся Руси мы видим одни скандинавские, «варяжские» («ославяненные» или искаженные) имена викингов шведского, норвежского или датского происхождения — Рюрик, Трувор (шведское — Тревор), Синеус (шведское — Сениус), Аскольд, Дир (оригиналы этих имен трудно установимы), Олег (датское — Хельге), Игорь (шведское Ингвар), Свенельд. На княгине Ольге варяжский ряд имен Рюриковичей прерывается. Далее идут имена славянские. Сын Ольги — Святослав, ее внук – Владимир.
    Это неслучайно. Норманны, варяги быстро усваивали язык того этнического большинства, с которым они связали свою судьбу. И в этом нет ущерба тем народам, что испытали норманнское воздействие. Воздействие это было чувствительным по всей Европе, на заре формирования ее наций и государств. Нет от варяжского призвания ущерба достоинству России, ведь ее «славянство» не в этнической «чистоте» (подобного и в помине нет), а в первенстве славянского языка среди многообразия ее народов и этносов. Не страдает же национальное достоинство французов и их языка оттого, что одна из крупнейших провинций Франции так и называется – Нормандия.
    И еще одно не маловажное обстоятельство. Она, св. Ольга, первой из семейства, из династии Рюриковичей приняла христианство. Богослужебный язык христиан Руси того времени, бесспорно уже был славянский. Для нее, варяжской аристократки, христианская вера открывалась той своей глубинной стороной, которая и ныне не до конца ясна для наших современников.
    Христианская вера – эта вера благородная, это вера благородных людей. Благородных по духу, не по сословному происхождению, социальному положению. В основе христианства — все признаки истинного благородства: любовь к ближнему до самопожертвования, милосердие, самоотвержение. Даже к врагам проявляются милосердие, снисхождение и всепрощение, парадоксально сочетаемые с непререкаемой стойкостью в следовании принципам веры и в отстаивании этих принципов. Честность, неприятие лжи, чистота нравственная, высокое личное достоинство, отличное от гордости и ей неподвластное — все это было в высоком совершенстве корпоративных проявлений древней христианской общины. В ней каждая личность бесценна и уважаема, поскольку каждая личность уникальна, поскольку каждая ценна для Бога. Ведь Основатель этой веры пришел на Землю и открыл врата спасении для всех и для каждого человека.
    Этому благородству по-своему не чужды были древние странники морей варяги-викинги. Без этих качеств не могли жить дружины варягов — купцов-разбойников, суровых, жестоких воинов и бесстрашных мореплавателей. Они – норманны-варяги — обогнули Европу и достигли африканских берегов древнего Карфагена. Они, герои северных вод, доходили до полярных льдов, населили Исландию и юг Гренландии, пришли в доколумбову Америку. Они, викинги-варяги, прошли водными путями в Каспий и к берегам Персии. Они потрясали стены «столицы мира» Константинополя-Царьграда, где больше неслыханных богатств и роскоши впечатлили их чудеса и красота «греческой» Веры, и где их соплеменники уже давно служили в элитарной наемной гвардии императоров.
    м варягам было хорошо известно, что без взаимной выручки, без преданности воинов дружине и князю-конунгу, без самоотверженности и способности к самопожертвованию не выжить ни их ладье-драккару на море-океане, ни на суше дружине в смертном бою. И во внешнем сравнении христиане имели что-то сродственное им, варягам. Даже храмы христиан строятся по принципу и форме корабля, и сама окружающая жизнь у них – это «море житейское», а община — как команда корабля, плывущая сквозь бури и напасти «житейского моря». И Путеводитель в сем бурном странствии – сам Основатель этой Веры, показавший удивительный, парадоксальный пример высшего благородства в жертвенной любви до крестной смерти.

    Святая Ольга – знатная варяжка по происхождению, и унаследованные ею от предков-мореплавателей и воинов «доминантные признаки» проявились в ней столь сильно и полно, что отразились навсегда в национальной памяти.
    В житии св. Ольги сохранилось некое народное воспоминание о ней, о том ее «доминантном качестве», которое, проявившись в юности, стало определяющим на всю дальнейшую жизнь. Вот фрагмент из жития благоверной равноапостольной княгини Ольги (по святителю Димитрию митрополиту Ростовскому).
     
    «Князь Игорь, достигнув юношеского возраста, занимался охотой. Случилось ему, во время охоты по окрестностям Новгорода, зайти в пределы Пскова; выслеживая зверя около помянутой веси Выбутской, (весь Выбутская, — село Выбутино или Лабутино в двенадцати верстах от Пскова вверх по реке Великой. В начальной Летописи (под 903 г.) сказано, что родиной блаженной Ольги был Псков, откуда и привел ее Олег Игорю, и где она была, вероятно, дочерью одного из наместников или бояр) он увидел на другой стороне реки место, удобное для лова, но не мог туда попасть за неимением лодки. Спустя немного времени Игорь заметил какого-то юношу, плывшего в лодке; призвал его к берегу, он велел себя перевезти на ту сторону реки. Когда они плыли, Игорь; внимательнее всматриваясь в лицо гребца, увидел, что последний не юноша, а девица; то и была блаженная Ольга, выделявшаяся своею красотою. Красота Ольги уязвила сердце Игоря; в нем разгорелась похоть; и он начал прельщать ее словами, склоняя к нечистому плотскому смешению.
    Блаженная же Ольга, уразумев помыслы Игоря, разжигаемого похотью, пресекла беседу его, обратившись к нему, точно мудрый старец, с таким увещанием: «Зачем смущаешься, князь, замышляя дело неисполнимое? Слова твои обнаруживают твое бесстыдное желание надругаться надо мною, чего да не будет! Я об этом и слышать не хочу. Прошу тебя, послушайся меня и подави в себе эти нелепые и позорные помышления, которых нужно стыдиться: вспомни и подумай, что ты князь, а князю для людей должно быть, как правителю и судье, светлым примером добрых дел; ты же теперь близок к какому беззаконию?! Если сам ты, побежденный нечистою похотью, будешь совершать злодеяния, то как же ты будешь удерживать от них других и судить справедливо своих подданных? Оставь такое бесстыдное вожделение, которого гнушаются честные люди; и тебя, хотя ты и князь, последние могут возненавидеть за это и предать позорному осмеянию. Да и то знай, что, хотя я и одна здесь и бессильна по сравнению с тобой, ты все-таки не одолеешь меня. Но если бы даже ты мог и одолеть меня, то глубина этой реки мне тотчас же будет защитой: лучше мне умереть в чистоте, похоронив себя в сих водах, чем быть поруганным моему девству».
    Такие увещания к целомудрию, обращенные блаженною Ольгою к Игорю, образумили последнего, пробудив в нем чувство стыда. Он молчал, не находя слов для ответа; так они переплыли реку, а потом расстались. И удивился князь, столь выдающемуся разуму и целомудрию юной девицы. Действительно, подобный поступок блаженной Ольги достоин удивления: не зная истинного Бога и Его заповедей, она обнаружила такой подвиг в защите целомудрия, тщательно охраняя чистоту своего девства, она образумила юного князя, укротив его похоть словами мудрости, достойными ума мужа.
    Конечно, это легенда, но легенда – не миф. В этой легенде большая внутренняя правда. Если самого случая подобного и не было, то его изложение – прекрасный повод показать целомудренный образ Ольги, образ цельной личности, наделенной настоящим чувством собственного достоинства и житейски мудрой. Она «бережет честь смолоду», а ее увещание Игорю содержит наставления по управлению людьми. Ольга в этой легенде – человек ума государственного. И еще отметим, что Ольга – неизмеримо более сильная натура, нежели Игорь, и в этом также проявился своеобразный «историзм» легенды, ибо так и было в исторической реальности.
    А ее жестокость? Какова страшная месть овдовевшей княгини древлянам за убийство мужа! Казалось бы, репутация Ольги, будущей христианки, скомпрометирована этой известной историей. Но обратимся к содержанию самого происшествия. Заметим, что события, связанные с древлянами, нельзя отрывать от общих примет времени и от той ситуации, того положения, в котором оказалась княгиня. Ольга была ответственна за общее положение на Руси, за судьбу будущего государства и уже неразрывно связанного с ним княжеского семейства. Не прими Ольга тех мер, жестоких, но «понятных» всем и каждому на бескрайних просторах Руси, то, безусловно, будущее для населявших ее территорию племен было бы другим. Княжеская власть утратила бы авторитет, ее бы нигде ни во что не ставили бы. Объединяющее начало оказалось бы подорванным в основе. Кровавые межплеменные усобицы наполнили бы Русь, а судьба наследников Рюрика была бы плачевна. Ольга поступила с древлянами «резко», но мудро. Достоинство и авторитет власти были восстановлены в полной мере. Ибо «слухом земля полнится», и, безусловно, весть о том, что вдовствующая княгиня держит власть «крепкой рукою», прошла по всей земле и дошла даже до всех последующих поколений. И усобиц не было при Ольге, и жила земля «тихо». А власть могла заниматься насущными делами всей нации, а не тем, чтобы успокаивать и усмирять «умы» и «души», думать о самосохранении.
    В возмездии Ольги древлянам нет плоской вульгарной мести, садистской жестокости. Получили «свое» и хватит, довольно. Действительно, ведь никаких более известий о «крутости нрава» русской княгини нет. Святая Ольга «местью» не упивалась и ею не жила. Ее «акция возмездия» — всего лишь адекватная мера в силу общего положения многоплеменной Руси и ее единой власти, в силу положения на Руси, создавшегося в результате «протестных действий» древлян.

    Но в чем же подвиг св. Ольги? Ведь не в том же, конечно, что она «извела» мятежных «сепаратистов» древлян во благо будущей России и династии Рюриковичей. Невозможно о такой великой личности, как св. Ольга, сказать исчерпывающе в кратких словах. Но нельзя не отметить историю крещения св. Ольги в Царьграде.
    Согласно ее житию, святой Полиевкт, патриарх Константинопольский, благословляя св. Ольгу, обращается к ней после ее первого причастия со словами: «Благословенна ты среди жен Российских, ибо ты, оставив тьму, взыскала истинного света; возненавидев идольское многобожие, ты возлюбила единого истинного Бога; ты избежала вечной смерти, обручившись жизни бессмертной. Отселе тебя будут ублажать сыны Российской земли».
    Летописное сказание о предшествовавших крещению Ольги событиях весьма своеобразно. Вот Ольга ждет, ждет долго, месяцами, когда ее примет император. Ее достоинство великой княгини получает тяжкое испытание, как и испытывается ее стремление получить истинную веру, стать сопричастной вере через Святое Крещение. Главное испытание – перед самим крещением. Это знаменитое «предложение руки и сердца» восхищенного русской княгиней византийского императора. И летописная версия, думается, не точна. По ней, по летописи Ольга укоряет императора, как, мол, можно думать о браке до крещения, а вот после крещения – посмотрим. И просит императора быть ее восприемником, т.е. крестным отцом. Когда же после крещения император возвращается к своему брачному предложению, Ольга напоминает ему, что брака между «кумовьями» быть не может. И восхищенный император восклицает: «Перехитрила ты меня, Ольга!»
    В этом сообщении есть безусловная историческая основа, но есть и искажение, возможно, «по разуму» сохранивших предание. Историческая правда угадывается в следующем. На троне «всемирной» Византийской империи был тогда Константин Порфирогенет (т. е. «Багрянородный»). Это был человек более чем незаурядного ума (он автор знаменитой книги «Об управлении империи», в которой содержится и известие о начале Российской Церкви). Константин Порфирогенет был прожженный политик и политик удачливый. И уж, конечно, он был достаточно образован, чтобы помнить о невозможности брака между крестным отцом и крестной дочерью. В этом эпизоде видна «натяжка» летописателя. Но, правда в том, что «предложение руки и сердца» скорее всего, было. И было оно, вероятно, вполне в духе знаменитого византийского коварства, а не простодушного восхищения «варварской», в восприятии византийца, княгиней далекой Руссии. Поставило же это предложение русскую княгиню в весьма неприятное положение.
    Вот какова должна была быть подлинно «византийская» по хитрости суть императорского «предложения руки и сердца», его подтекст.
     
    «Ты, пришелица, княгиня далекого, но мощного государства, которое населяют честолюбивые воители, не раз уже потрясавшие стены «столицы мира» Царьграда, где сейчас ты ищешь истинной Веры. О том, каков воин твой сын, Святослав, слава гремит по всем странам и нам известна. И о тебе мы знаем, сколь ты сильна духом, властная рука твоя держит в покорности множество племен, населяющих твою землю. Так зачем же пришла ты, княгиня из рода завоевателей-честолюбцев? Действительно ли ты хочешь получить истинную Веру и только? Вряд ли! И я, император, и мой двор подозреваем, что, приобретая крещение и становясь нам единоверной, ты хочешь приблизиться к трону византийских императоров. Посмотрим, как ты обойдешься с моим предложением! Так ли ты мудра, как об этом идет слава! Ведь отказать императору впрямую – это пренебрежение оказанной «варварке» честью, прямое оскорбление императорскому трону. А если ты, княгиня, несмотря на свой солидный возраст, согласишься стать императрицей Византии, то тогда ясно, зачем ты к нам пришла. Ясно, почему ты, несмотря на уязвленную гордость, месяцами ждала императорского приема! Ты такая же честолюбивая и коварная, как и все твои предки варяги. Но мы не допустим, чтобы вы, варвары, были на троне благородных ромеев. Ваше место – место наемных воинов -служить ромейской империи».
    Этот гипотетический монолог исчерпывает содержание предложения Константина Багрянородного. Ответ Ольги прост и мудр. Ольга не только мудра, но и находчива. Благодаря своему ответу, она сразу получает искомое – Крещение в Православную Веру.
    Ее ответ – это ответ и политика, и христианки. Он гениален. Вот его смысл. «За честь породниться с великим Македонским (так называлась правящая тогда династия) императорским домом благодарю. Давай, император, породнимся. Но родство наше будет не по плоти, а духовное. Будь моим восприемником, крестным отцем!»
    А — в скобках следует: «Мне, княгине, и нам, русским христианам, нужна истинная, спасительная Вера, которой вы, византийцы, богаты. И только. А ваш залитый кровью, опозоренный всеми пороками и преступлениями трон нам не нужен. Мы будем созидать свою страну на основании общей с вами Веры, а остальное ваше (и трон тоже) пусть остается у вас, как данное Богом на ваше попечение». Такова суть ответа святой Ольги, который открыл ей и России путь к Крещению.
    Это и был подвиг! И искомая вера была получена, и честь России была спасена, и исторический выбор для России сделан!
    Вспомним Пушкина. Вот что писал он П.Я.Чаадаеву 19 октября 1836 года. «…У греков мы взяли Евангелие и предания, но не дух ребячливой мелочности и словопрений. Нравы Византии никогда не были нравами Киева. …» Этот выбор был сделан святой княгиней Ольгой. Он определил независимый путь России, как православной страны, в последующей мировой истории.
    Святая Ольга – равноапостольная благоверная княгиня. Равноапостольная, потому что проповедовала Христа в пределах России. Проповедовала не только своим примером крещения, которому, конечно, последовали многие, как было принято следовать за своим князем, княгиней. Известно, что она созидала храмы в разных концах древней Руси, даже на берегах реки Наровы. Народная память долго хранила и хранит поныне память о ряде мест, связанных со св. Ольгою, как с просветительницею Руси. Важна и память о построении ею в Киеве деревянного храма Святой Софии, Премудрости Божией. Этот храм погиб в огне гигантского пожара, охватившего Киев в 1017 году. Правнук св. Ольги Великий князь Ярослав Мудрый на месте этого храма воздвиг к 1037 году каменный храм, который украшает Киев и поныне.
    Среди фресок собора св. Софии в Киеве есть и изображении святой Ольги в беседе с императором Константином Багрянородным. На этой фреске XI века, безусловно, сохранены портретные черты святой равноапостольной княгини Ольги – великой в истории Русской Церкви и в истории России.
    Тропарь
     
    Крилами богоразумия вперивши свой ум, возлетела еси превыше видимыя твари: взыскавши Бога и Творца всяческих, и Того обретши, пакирождение крещением прияла еси. Древа животного наслаждаюшися, нетленна во веки пребываеши, Ольго приснославимая.
    Кондак
     
    Воспоим днесь благодетеля всех Бога, прославльшего в России Ольгу богомудрую: да молитвами ея подаст душам наших грехов оставление.
  7. О_К (fakel)
    http://www.pravoslavie.ru/jurnal/62649.htm
    Папа, будь мужчиной!
     


    Священник Дионисий Каменщиков

     
     
    1 июня, в Международный день защиты детей, на портале Православие.Ru была опубликована моя статья под названием «Мама, не надо!». Материал посвящен действующей на сегодняшний день глобальной индустрии детоубийства. Говорилось в нем о том, что аборт — эта зверская казнь нерожденного малыша — превратилась в сознании многих людей в простую акушерскую операцию, что материнская утроба стала для человека самым опасным местом во вселенной, местом, по сравнению с которым даже фронты Великой Отечественной кажутся детской колыбелью. Статья вызвала бурную реакцию в основном со стороны представительниц прекрасного пола. Главный упрек автору состоял в том, что в происходящем он обвиняет одних лишь женщин, забыв о том, что на мужчинах лежит не меньшая вина, если семья или молодая пара совершили аборт. Вот несколько таких комментариев: «Я не знаю ни одной женщины, которая хотела бы сделать аборт. Но я знаю много плачущих женщин, которых заставляют сделать аборт их мужья, мужчины. Так почему же обвиняют женщин, а не мужчин?», «…Считаю мнение автора однобоким — опять обвиняем одних женщин, а где же ответственность мужчины в подобных трагедиях?», «Мусульмане знают, что не девственница воинов не рожает. И своих девочек их отцы берегут. Так где же ты, Святая Русь, почему отдала свои дочерей на поругание? Мужчины! Ау! Отзовитесь!» Упреки эти и оправданны и не оправданны одновременно. — Оправданны потому, что я, действительно, не сказал ни слова об ответственности мужчин за аборты, а не оправданны потому, что я вообще никого не обвинял, а хотел, чтобы хоть кто-нибудь из читательниц (и, конечно же, читателей!) осознал происходящее и остановился перед совершением страшного шага.
    А вот теперь поговорим о мужской ответственности.

    ***


    Недавно с одним очень близким мне человеком мы разговорились о проблеме абортов.
    — Ты знаешь, — сказала она, — а ведь моя мама родилась только благодаря своей старшей сестре, моей тете. Мамы еще не было, и вот однажды тетя Надя (тогда еще четырехлетняя девочка) забежала с улицы на кухню, где сидели ее родители. Они решали что-то серьезное. «Дочка, — спросили ее, — ты хочешь, чтобы у тебя был братик или сестренка?» «Хочу!» — не задумываясь, ответила тетя Надя. Вскоре родилась моя мама. Тетя Надя разрешила ей жить. Как потом выяснилось, мои дедушка и бабушка решали, делать ли аборт.
    Вот такой страшный семейный совет. Жутко представить, сколько детей подобным образом были приговорены к смерти, когда на вопрос родителей ребенок, не понимая, что делает, отвечал: «Нет! Не хочу!» Помню из своего детства, как мы завидовали ребятам, которые были у родителей единственными детьми, ведь все подарки, конфеты, любовь и внимание доставались им и только им. А ведь подобного рода вопросов не то что детям нельзя задавать, их вообще не должно возникать.
    Из описанного случая мы видим, что, действительно, решение о том, сохранить ли ребенку жизнь, принимают зачастую оба родителя и ответственность за решение несут вдвоем. А с ответственностью у мужчин сейчас большие проблемы.
    Однажды, лет двенадцать назад, когда я еще учился в университете, наш профессор завел такой разговор:
    — В бытность мою студентом у нас в университете было так, — чеканя слова, в числе прочего сказал он. — Если девушка вдруг забеременела, то у ее молодого человека были два пути: либо он женился на ней, либо шел в деканат за документами — его отчисляли. Сделать вид, что тебя это не касается, у него просто не получилось бы. А сейчас считается, что «нежелательная беременность» — это проблема молодой женщины, и только ее.

    ***


    Минувшей весной мы проводили мероприятия противоабортной тематики в одном саратовском вузе. Экспонировались стенды, рассказывающие о том, что такое аборт и каковы его последствия. Мы — то есть я, священник, и доктор из общества православных врачей — организовывали нечто вроде лекций-выставок, сопровождая показ стендов нашими комментариями.
    Ждем начала первого мероприятия. В назначенное время в холл библиотеки, где и экспонировалась выставка, в сопровождении преподавателей приходит группа студентов. Всматриваемся — одни девушки.
    — А где же ваши молодые люди? — спрашиваю я преподавателей.
    — Так ведь выставка противоабортная, — отвечают мне. — Им-то что здесь делать?
    Я говорю, что вообще-то «нежелательная» беременность сама по себе не возникает, рассказываю, что часть выставки касается молодых людей напрямую. Например, один из стендов так и называется: «Обращение к мужчине». На нем изображен молодой солдат в выцветшей гимнастерке, с ППШа за плечом. Текст стенда повествует о том, что фашистские аналитики в начале войны докладывали Гитлеру с оккупированных территорий СССР об исключительном значении семьи для русского человека, о высокой нравственности русских девушек. Большевикам, несмотря на все их старания, еще не удалось растлить молодежь, по крайней мере — массово. Гитлер понял, какую угрозу представляет традиционная русская семья и начал издавать всевозможные указы, чтобы на оккупированных территориях была налажена работа обширной сети абортариев, велась антисемейная пропаганда. У немцев тогда ничего не получилось по известным причинам — русский солдат сокрушил эти планы. И вот в середине стенда, после описания всех этих фактов, крупными буквами появлялась надпись: «Сегодня внуки героев, победивших фашизм, живут по заветам Гитлера!» И ниже шло обращение к мужчине, напоминавшее ему о долге и ответственности.
    Преподаватели просмотрели стенд, согласились, что молодым людям поприсутствовать здесь тоже будет нелишне. Договорились, что в следующий раз они приведут и ребят.
    Проводим очередную лекцию-выставку. Небольшая группа молодых людей мнется где-то в сторонке. Снова девушки в большинстве.
    Вот подошла очередь к плакату под названием «Обращение к мужчине».
    — Информация, которую мы видим на этом стенде, рассчитана прежде всего на мужчин, — говорю я. — Подойдите, пожалуйста, поближе.
    Вперед вышел лишь один молодой человек. Остальные, хихикая, так и остались сзади, за плотной стеной девушек…

    ***


    Такая безответственность в сфере личных отношений со стороны мужчин — это одна из примет нашего времени. Когда-то, лет эдак сто-пятьдесят или двести назад такого не было. Мужчина считал своим долгом оберегать жену, дочерей или сестер не то что от прямого посягательства на их честь, а даже от предлога к этому. В высших кругах общества компрометирующее поведение со стороны молодого человека в адрес девушки могло стоить ему жизни. Правила хорошего тона в личных отношениях чаще всего объясняли на языке шпаг или пистолетов. Каждый мужчина понимал, что если он позволит себе хоть как-то бросить тень на честь девушки или чьей-то жены, то вполне вероятно, что его привезут домой с простреленной грудью после дуэли. Не только матери отвечали за честь своих дочерей, но в первую очередь отцы и братья. Это считалось их прямым мужским долгом.

    ***


    Почему же сегодня мужчины при возникновении семейных трудностей занимают страусиную позицию — прячут голову в песок с единственной мыслью, чтобы их оставили в покое и не заставляли принимать никаких решений? Причин здесь много. И тяжелое историческое наследие, когда в течение семидесяти лет лучшие представители мужского населения планомерно уничтожались. В войну, например, в первую голову гибли самые смелые и инициативные — те, кто оказывался впереди. Причиной безответственности является и отсутствие мужского воспитания. Сейчас педагогика почти полностью женская. А для мальчика это противоестественно. Мужское, в частности, отцовское воспитание во все времена играло огромную роль в формировании личности будущего мужчины. Например, вплоть до середины XX века, когда секций боевых искусств просто не было, первые уроки рукопашного боя мальчик получал от собственного отца. Особенно богатые традиции в этом плане у казачества. Такой признанный мастер русского рукопашного боя, как А.А. Кадочников прямо говорит, что он ничего не изобретал, просто систематизировал то, чему научился от своих предков. Отец учил сына владеть саблей или шашкой, стрелять, ездить верхом, грамотно вести разведку. Сейчас отцовское воспитание почти оскудело за отсутствием во многих семьях отцов.
    В общем, причин много, а результат один — безответственность, неспособность принимать решения.

    ***


    Я заметил такую закономерность: женщины на исповеди зачастую глубоко каются в грехе детоубийства, не могут себе этого простить, однако не припомню случая, чтобы мужчина исповедался в том, что подтолкнул жену к совершению аборта. Не берусь судить, почему это происходит. То ли от той же безответственности, непонимания, что ты тоже виновен в грехе детоубийства, если знал и не остановил, не удержал жену от страшного поступка. Не знаю.
    Зато знаю наверняка, что за совершенный аборт несут ответственность оба. И мужчина, если он, конечно, знал об этом и не остановил супругу, — пожалуй, в большей степени, потому что он — глава семьи, священник в этой малой Церкви, а жена самим Богом поставлена ему в подчинение.

    ***


    Меня иногда упрекают, что, обозначая какую-то болезненную тему, я не предлагаю решения этой проблемы. На подобные замечания всегда хочется ответить: если бы было все так просто, если бы нажатием нескольких десятков клавиш можно было разрешить ситуацию, я бы обязательно это сделал. Есть у Твардовского такие строки:

    Заключить теперь нельзя ли, что, мол, горе — не беда,
    Что ребята встали, взяли деревушку без труда.
    И с удачей постоянной Теркин подвиг совершил –
    Русской ложкой деревянной восемь фрицев уложил! Серьезные вопросы не решаются написанием статей. Чтобы хотя бы частично изменить ситуацию, нужно положить много трудов. А в данном случае, нужно как минимум, — если уж сотворил тебя Бог мужчиной, — начать самому принимать решения за все, что происходит в твоей семье. Выдернуть голову из песка и разогнуться из страусиной позиции.

    ***


    Вот мы, наконец, и разобрались, кто виноват.
    Виновата мать, которую, как ни крути, в абортарий никто на аркане не тащит. Виноват отец, не сумевший организовать жизнь семьи так, чтобы вопросов о том, сохранить ребенку жизнь или нет, попросту не возникало. Виновато государство, не обеспечившее семью доступным жильем. Виноваты родители, воспитавшие своих детей не так, как надо. Виноваты все. Вопрос, наверное, лишь в том — кто больше.
    Не виновен лишь малыш, которого растерзали по просьбе собственных мамы и папы.
    Так, может быть, закроем тему «кто виноват» и начнем что-то делать?


    Священник Дионисий Каменщиков,руководитель Отдела по делам молодежи Саратовской епархии


     
     


    8 июля 2013 года

     
     
     
    Смотри также: Священник Дионисий Каменщиков. Мама, не надо!
    Мама, что с тобой случилось? Ты рожала в войну, в разруху, в голод. Ты предпочитала погибнуть сама, лишь бы твой малыш жил. А сейчас? Священник Иоанн Валентин Истрати. Маски на лицах смерти
    Нигде не слышно выражений вроде «мы плохие, убийцы, жаждем богатства, мы нетерпимы, мы насильники и воры». Всё больше говорят о свободе, справедливости, естественном отборе, рыночных ценностях. Антон Леонтьев. Разрушение семьи
    «Ситуация беспрецедентна в истории нашей страны. Такого уменьшения числа молодых людей не было никогда, даже после Второй мировой войны. Этот процесс повлечет серьезные последствия для экономики страны». Светлана Дьяконова. Мой сыночек. Субъективные заметки об аборте и эвтаназии
    — Беременная? — нахмурилась молоденькая врач. — Ну, это ничего. В понедельник пойдешь в соседнее здание, знаешь, где гинекология? Там сделаешь аборт быстренько, и — к нам. И тогда уже спокойно будешь лечиться, а то тебе непонятно сейчас, что можно. А за ребенка не волнуйся — гриппом болела, все равно урод будет. Протоиерей Андрей Ткачев. Размышления об ответственности
    «Не лезьте ко мне и не учите меня. Я сам все знаю. Кому какое дело, как я себя веду? За собой смотрите» Эти последние речи звучат в мире все громче, но хорошо ли будет нам жить, если звук подобных речей заглушит все остальные звуки?
  8. О_К (fakel)
    Не хотите ли и вы уйти? ПротоиерейАндрейТкачёв http://www.andreytka...e-li-i-vy-ujti/ Две тысячи лет слова Христа будят человечество: греют одних и обжигают других; сегодня утешают — завтра тревожат. И как две тысячи лет назад отходили от Него слушатели, не могущие вместить всей глубины этих слов, так и сегодня многие покидают Его Церковь в смущении.
    Никто не может знать, не окажется ли он завтра в числе отошедших.
    Люди приходили к Нему и уходили от Него. Сладость слов влекла, а строгость требований отталкивала. То могущественное влечение, то неожиданное отталкивание. Постоянная атмосфера сомнений: «От Назарета может ли быть что доброе?»
    Привязывало к нему что-то невысказанное, нелогичное, как у вопрошающего Андрея: Равви, где живёшь? (Ин. 1, 38). А отталкивало что-то холодное, умное, рождённое книжным знанием: Не от Бога этот человек, потому что не хранит субботу. Или: Рассмотри и увидишь, что из Галилеи не приходит пророк (Ин. 7, 52).
    Так или иначе, за Ним шли и вокруг Него толпились, чтобы через малое время те же, что толпились недавно, возмущались, негодовали на Него, вплоть до криков «Распни!»
    То к Нему, то от Него. Так и мы живём. Он то убаюкивает простотой и доступностью, той ласковостью друга, которую так любят протестанты. То вдруг Он заставляет оцепенеть и испугаться. И броситься затем на колени, как это было и перед Его арестом.
    И когда сказал им: «это Я» — они отступили назад и пали на землю. Опять спросил их: кого ищете? Они сказали: Иисуса Назорея. Тогда воины, и тысяченачальник, и служители Иудейские взяли Иисуса и связали Его (Ин. 18, 5–12).
    Упали. Поднялись. Спросили. Связали. Повели мучить. И так постоянно.
    Он любит, но Он не льстит. Больше никто не умеет так любить, но, вместе с тем, никто более, чем Он, не презирает притворство и мнимую добродетель. Для Него человек, гноящийся от грехов, но честный в криках боли и раскаяния, лучше мнимого праведника. И Он знает, что земля сердец в основном состоит из мест каменистых и мест, заросших терновником. Однако Он сеет. И там, где семя не находит глубины, оно восходит быстро и быстро увядает.
    Люди приходят и люди уходят. Вначале им кажется, что они уверовали полной верой. Учитель! Я пойду за Тобою, куда бы ты ни пошёл (Мф. 8, 19). Но Он же знает, что человек ищет славы, а не подвига. Славы и почёта, а ещё — комфорта и безопасности. Поэтому говорит в ответ о том, что Ему негде главу приклонить и жизнь Его более безбытна, чем жизнь птиц небесных и лисиц. Надо полагать, после этих слов проситель огорчённо удалился.
    Состав Его слушателей обречён на непостоянство, на текучесть. Особенно это заметно на высоте Голгофы, то есть почти в конце. Там один разбойник спасается, другой погибает, перед тем апостол становится предателем, и сильный Пётр говорит «не знаю Человека», а безусый Иоанн стоит под Крестом непоколебимо. Всё перемешалось до полной неожиданности. В скрытом виде это же происходило и в три года проповеди и путешествий.
    К Нему радостно бежали, и от Него понуро уходили, унося разочарования и чувство несоответствия того, что дают, с тем, что ожидали получить. Только самые верные оставались (и остаются), хотя и не без борьбы.
    С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним. Тогда Иисус сказал Двенадцати: не хотите ли и вы отойти? Симон Пётр отвечал Ему: Господи! К кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни (Ин. 6, 66–68).
    И даже они, самые любимые, перед самим входом в Иерусалим спорили о первенстве. Эти же споры (кто старший?) и раньше — до Страстной седмицы — занимали учеников, так что, стоило Ему ненадолго отойти, и Он, вернувшись, уже заставал их за спорами на тему «кто из нас больший?»
    Кто где сядет, кто будет выше, кто с какой стороны? Всю последующую церковную историю те же самые вопросы будут сотрясать почву под ногами христиан. Всё-таки человек жутко испорчен, и не знать этого нельзя.
    То, что было с Ним, продолжается и с Его Церковью. Люди приходят и уходят. Радостно принимают слово и быстро увядают, потому что не имеют под собою и в себе глубины земли. И птицы не перестают клевать семя Его слов. И терновник растёт так буйно, словно в него по ночам подсыпают удобрения.
    «Одни говорят, что Он благ, а другие — нет, но обольщает народ».
    Он говорит: «Я люблю вас», — и мы тянемся к нему, как коты, чтобы Он почесал нас за ушком. Но потом Он говорит: «Возьми крест и иди за Мной. Будешь креститься Моим крещением? Сможешь? Не оборачивайся назад, коль положил руку на плуг. Не люби никого больше, нежели Меня: ни детей, ни родителей, ни вторую половину твою, с которой Я тебя венчал».
    И тогда мы уходим от Него с обидой, с раздражением, с недоумением. Какие странные слова! Кто может это слушать? (Ин. 6, 60).
    Неужели мы всё ещё думаем, что знаем Господа? Если бы мы уже знали Его достаточным знанием, не нужно было бы вопрошать: «Где Господь?» — а между тем такое вопрошание ежедневно необходимо. Оно вменяется во всегдашнюю обязанность. Где Господь? Унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его (Ин. 20, 13).
    Он не только приближается, но Он же и удаляется: Отперла я возлюбленному моему, а возлюбленный мой повернулся и ушёл. Души во мне не стало, когда он говорил; я искала его и не находила его; звала его, и он не отзывался мне (Песн. П. 5, 6).
    Вот откуда слёзы. И духовные эгоисты (а духовный эгоизм страшнее бытового) мыслят, что плакать можно только о грехах, то есть о себе самом, о том, что ты не хорош, как надо. А между тем плачут наиболее горько о Нём, а не о себе любимом. О том, что Его распяли (я сам и распял!), о том, что душа зовёт Его, кричит, а Он не отзывается.
    Действительно, для тех, кто знает, как Иисус сладок, весь мир прогорк.
    В наши храмы приходят люди. Одни — чтобы оросить ноги Христа слезами. Другие — чтобы поставить свечку. Третьи — подсмотреть за нашею свободой, которую мы имеем во Христе Иисусе (Гал. 2, 4).
    И, пришедши однажды, люди не сразу остаются навсегда. Те, кто только и делают, что ставят свечи, не любят, чтобы их учили. Те, что пришли плакать, нарыдавшись вдоволь, могут уйти, потому что душа ощутила лёгкость. А могут и остаться, как Магдалина — из благодарности. А те, что приходят «подсмотреть», могут уйти разочарованными, потому что не так-то легко заметить «нашу свободу», особенно там, где её нам самим почти не видно.
    Но, так или иначе, как ко Христу при земной Его жизни, так и к Церкви Его люди будут приходить и уходить. Текуч будет состав, и лишь избранное ядро на вопрос «не хотите ли и вы уйти?» будет отвечать: «Господи! К кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни».
  9. О_К (fakel)
    История и значение Владимирской иконы Божией Матери http://www.hram-vinogradovo.ru/%D0%92%D0%BB%D0%B0%D0%B4%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%80%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F-%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D0%B0-%D0%91%D0%BE%D0%B6%D0%B8%D0%B5%D0%B9-%D0%9C%D0%B0%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%B8.html История и значение Владимирской иконы Божией Матери
    Владимирская икона Божией Матери написана Евангелистом Лукой на доске от стола, за которым трапезовал Спаситель с Пречистой Матерью и праведным Иосифом. Божия Матерь, увидев этот образ, произнесла: "Отныне ублажат Меня все роды. Благодать Рождшегося от Меня и Моя с этой иконой да будет".
    До 450 года этот образ Владычицы пребывал в Иерусалиме, а затем был перенесен в Константинополь. В первой половине XII столетия патриарх Царьграда Лука Хризоверх послал икону в дар великому князю Юрию Долгорукому, который поставил образ в Вышгородском девичьем монастыре под Киевом, в местности, некогда принадлежавшей святой равноапостольной великой княгине Ольге. В 1155 году Вышгород стал уделом князя Андрея Боголюбского, сына Юрия Долгорукого.
    Решив переселиться на родную для него Суздальскую землю, князь Андрей Боголюбский взял с собой икону. В пути непрестанно служил перед нею молебны. Жители Владимира-на-Клязьме встретили своего князя с радостью; оттуда князь направился было далее, в град Ростов. Однако, отъехав от Владимира не более десяти верст, кони встали на берегу Клязьмы и, несмотря на понукания, не пожелали идти дальше. Пораженный, пал князь Андрей пред иконою и слезно стал молиться. И тогда явилась ему Богородица со свитком в руке и повелела оставить образ Свой в граде Владимире, а на месте же этого Своего явления выстроить обитель в честь Рождества Ее.
    Князь поставил икону во Владимире, и с этого времени – с 1160 года – она получила наименование Владимирская.
    В 1395 году хан Тамерлан достиг рязанских пределов, взял город Елец и, направляясь к Москве, приблизился к берегам Дона. Великий князь Василий Димитриевич вышел с войском к Коломне и остановился на берегу Оки. Он молился святителям Московским и преподобному Сергию о избавлении Отечества и написал митрополиту Московскому, святителю Киприану, чтобы наступивший Успенский пост был посвящен усердным молитвам о помиловании и покаянию. Во Владимир, где находилась прославленная чудотворная икона, было послано духовенство. После литургии и молебна в праздник Успения Пресвятой Богородицы духовенство приняло икону и с крестным ходом понесло ее к Москве. Бесчисленное множество народа по обеим сторонам дороги, стоя на коленях, молило: "Матерь Божия, спаси землю Русскую!" В тот самый час, когда жители Москвы встречали икону на Кучковом поле, Тамерлан дремал в своем шатре. Вдруг он увидел во сне великую гору, с вершины которой к нему шли святители с золотыми жезлами, а над ними в лучезарном сиянии явилась Величавая Жена. Она повелела ему оставить пределы России. Проснувшись в трепете, Тамерлан спросил о значении видения. Знающие ответили, что сияющая Жена есть Матерь Божия, великая Защитница христиан. Тогда Тамерлан дал приказ полкам идти обратно. В память чудесного избавления Русской земли от Тамерлана на Кучковом поле, где была встречена икона, построили Сретенский монастырь, а на 26 августа было установлено всероссийское празднование в честь сретения Владимирской иконы Пресвятой Богородицы.
     
    Икона Богородицы Владимирская перешла в Москву и была поставлена в кремлевском соборе в честь Успения Пречистой. Ее благодатной силе Москва обязана избавлениями от набегов хана Едигея в 1408 году, ногайского царевича Мазовши в 1451 году, хана Седи-Ахмета в 1459 году.
    В 1480 году ордынский хан Ахмат двинулся на Москву и дошел уже до реки Угры в калужских пределах. Великий князь Московский Иоанн III поджидал на другом берегу реки. Внезапно на татар напал такой сильный и беспричинный страх, что Ахмат не решился пойти на русскую рать и поворотил назад, в степь. В память этого события в Москве стал ежегодно совершаться крестный ход из Успенского собора в Сретенский монастырь. А река Угра с тех пор слывет Поясом Богородицы.
    В 1521 году казанский хан Махмет-Гирей повел на Москву татар казанских и ногайских. Митрополит Варлаам и весь народ усердно молились пред ликом Владимирской. Великий князь Василий Иванович едва успел собрать войско, чтобы встретить татар на дальнем рубеже, на реке Оке. Сдерживая их натиск, он медленно отходил к Москве. В самую ночь осады инокиня кремлевского Вознесенского монастыря увидела, как сквозь запертые двери Успенского собора выходят святители, неся в руках чудотворную Владимирскую. Это были жившие двумя веками ранее святые митрополиты Московские Петр и Алексий. И еще видела инокиня, как у Спасской башни встретили шествие святителей преподобные Варлаам Хутынский и Сергий Радонежский – и пали ниц пред образом, моля Пречистую не покидать собора Успенского и народа московского. И возвратилась тогда Заступница сквозь двери запертые. Инокиня поспешила рассказать о видении горожанам. Москвичи собрались в храм и стали горячо молиться. А татарам снова привиделось «воинство великое, доспехами сияющее», и бежали они от стен города.
    Так не единожды Отечество наше было спасаемо молитвой народной пред чудотворным образом Владимирской. В память этих избавлений и установлено празднование Владимирской иконе:
    21 мая – в память спасения Москвы от нашествия хана Махмет-Гирея в 1521 году;
    23 июня – в память спасения Москвы от нашествия хана Ахмата в 1480 году;
    26 августа – в память спасения Москвы от нашествия Тамерлана в 1395 году.
    Пред Владимирской иконой Матери Божией свершились важнейшие события русской церковной истории: избрание и поставление святителя Ионы – Предстоятеля Автокефальной Русской Церкви в 1448 году, святителя Иова – первого Патриарха Московского и всея Руси в 1589 году, Святейшего Патриарха Тихона в 1917 году. В день празднования в честь Владимирской иконы Божией Матери совершена интронизация Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена – 21 мая/3 июня 1971 года.
     
    В 1918 году Владимирскую икону Божией Матери изъяли из Успенского собора Кремля собора для реставрации, а в 1926 году передали в Государственный исторический музей. В 1930 году она была передана в Государственную Третьяковскую галерею.
    В сентябре 1999 года образ Пречистой был перенесен в храм-музей Святителя Николая в Толмачах при Государственной Третьяковской галерее, где находится и поныне.
    С этой иконой МАТЕРЬ БОЖИЯ пришла на РУСЬ . ВЛАДЫЧИЦА , ПРЕСВЯТАЯ БОГОРОДИЦЕ , спаси нас !
  10. О_К (fakel)
    Карьера и вера: «лукавые» переговоры
    5 июля 2013 г.
    http://www.pravoslavie.ru/smi/62609.htm?utm_source=twitterfeed&utm_medium=twitter
    По долгу работы мне приходится заниматься партнерскими переговорами, и очень не нравятся принципы, по которым нередко принято эти переговоры вести: ты не можешь прямолинейно и честно сказать, что хочешь от своего партнера, какие выгоды думаешь получить, а что дать взамен. Свои цели нельзя подать открыто, нужно хитрить. Все искусство переговоров основано на обмане и манипулировании. Ты должен говорить не всю правду или говорить правду с какой-то определенной целью. У меня постоянно остается после этих переговоров неприятный осадок. Ведь еще преподобный Амвросий Оптинский говорил: «Где просто, там ангелов со сто». А в искусстве переговоров нет никакой простоты, одно лукавство. Или я как-то неправильно к этому отношусь и это всего-навсего лишь методики? Тогда почему мне так часто после переговоров бывает противно?

    Ксения


    Присяга Лжедмитрия I польскому королю Сигизмунду III на введение в России католицизма. Худ. Н. Неврев. 1874 год.
    Елена ВИЛЬ-ВИЛЬЯМС, директор по развитию Школы менеджеров «Арсенал», тренер-консультант:
     
    — Я очень рада, что кто-то задумывается о нравственной стороне проведения переговоров. Потому что к нам нередко обращаются клиенты, которые просят научить их некорректным приемам на переговорах, но мы сознательно отказываемся от таких предложений, так как уверены, что есть способы, в которых можно быть честным по отношению к своему партнеру и при этом добиться желаемого результата.
    Для многих людей наиболее известным и привычным методом проведения переговоров является так называемый торг. При его применении обе стороны вынуждены идти друг другу на уступки и искать компромиссы, но одна из сторон не сможет достичь на 100 процентов желаемого результата, так как ей придется в чем-то уступить. Применяя такой метод, многие люди используют некоторые способы манипуляций — например, утаивание или, наоборот, слишком быструю подачу информации.
    Но, как мы уже отметили, есть и другие варианты проведения переговоров — это так называемый гарвардский способ. Его главный принцип — найти такое решение, которое выгодно обеим сторонам. Партнеры учитывают интересы друг друга, правильно излагают информацию и опираются на реальные факты, исключая применение нечестных техник. Когда мы применяем стиль «торга», переговоры ведутся в одной плоскости, где мы заранее ограничиваем себя какими-то рамками условий, на которые можем или не можем пойти.
    Для «гарвардских переговоров» необходимо расширить эти рамки и посмотреть на проблему с другой стороны, так как наше решение может находиться в другой системе координат. Приведу пример из области продаж: торговый представитель одной компании хотел заключить договор о поставке продукции с одним из магазинов. Ему было необходимо продать определенный объем продукции и дополнительно установить фирменный холодильник. Но была одна сложность: магазин был очень маленький и о размещении холодильника не могло идти речи. Однако торговый представитель заметил, что под потолком есть свободное место, и предложил именно в этом месте подвесить холодильник. Таким образом он смог найти выход из затруднительного положения, не давя на управляющего магазина, нашел нестандартное решение проблемы.
    Чтобы не упустить собственной выгоды и отстоять свои интересы в бизнесе, необязательно прибегать к манипулированию. Главное — четко представлять себе, какой результат вы хотите получить в ходе проведения переговоров. Также необходимо провести анализ общей ситуации (например, изучить состояние рынка) и предположить, какую выгоду хочет получить ваш партнер. Если он конкретно и жестко настаивает на какой-то своей позиции, очень важно постараться выяснить, почему он так категоричен. Тогда можно будет найти способ договориться с ним, предложив альтернативный вариант.
    Приведу пример одной выставочной компании. Очень многие клиенты хотят занять на выставке центральное место и жестко настаивают на этом. Мы просили менеджеров выяснить: зачем клиенту требуется это центральное место? В одном из случаев оказалось — для того, чтобы один из высокопоставленных гостей выставки обязательно посетил их стенд. Выяснив истинную цель, сотрудники выставки убедили компанию занять другое место, заверив, что маршрут высокого гостя обязательно пройдет мимо их стенда и их потребности будут полностью удовлетворены.
    Очень важно при проведении переговоров научиться противостоять манипулированию, направленному на вас.
    Люди, использующие приемы манипуляции, стараются задеть наш внутренний мир, повлиять на нашу самооценку. У каждого из нас есть свои слабости, именно на них и нацелен удар манипулятора, а мы легко поддаемся, потому что начинаем доказывать, что у нас все в порядке.
    Вот пример: застенчивый молодой человек, работник сферы ИТ, написал заявку офис-менеджеру на починку кондиционера. Офис-менеджер не хотел выполнять эту заявку, но открыто отказываться не стал, а заговорил с молодым человеком на дружеской ноте, сблизил дистанцию и уже после этого пожаловался айтишнику, что выполнить его заявку никак не может. Как раз здесь и начинается манипулирование, потому что внутренне этот молодой человек не умеет быть настойчивым и требовательным. В силу своего характера он привык реагировать на ситуацию либо спонтанно, то есть кричать на другого человека, когда его права ущемляют, либо соглашаться и уступать, если с ним обращаются «по-дружески». В результате он остался со сломанным кондиционером, а требовалось-то просто спокойно и вежливо отстаивать свою позицию, но его внутреннее ощущение, что «я-то человек хороший и вежливый, а вежливые люди не могут требовать, когда с ними по-хорошему разговаривают», позволило им манипулировать.
    Важно помнить, что в переговорах вы всегда можете сказать «нет», если чувствуете, что партнер пытается предложить не устраивающие вас условия, но необходимо сказать свое «нет» вежливо, не нападая на собеседника и не провоцируя его на ответную реакцию.
    Очень многие люди провоцируют партнера по переговорам на агрессивные действия, совершая неосознанные ошибки. Например, менеджер, которая на самом деле просто очень плохо видела, на переговорах взяла документ для изучения и очень близко поднесла его к своему лицу, тем самым закрыв его от других участников переговоров. Партнерам показалось, что она намеренно скрывает от них важную информацию.
    Важно не настраивать себя на то, что переговоры — ужасный процесс, на котором на вас обязательно будут давить, влиять и обманывать. Например, можно относиться к переговорам как к некоторой игре, в которой партнер пробует вас на прочность.
    Необходимо хорошо готовиться к переговорам, делать реальные предложения, и тогда никого не нужно будет обманывать. Если человек уверен в себе, хорошо понимает, какой результат устроит противоположную сторону, знает, какой выгоды он хочет достичь, и правильно соотнес все составляющие этого уравнения, то переговоры приводят к взаимовыгодному сотрудничеству, которое доставляет удовольствие обеим сторонам.
    Епископ Орехово-Зуевский Пантелеимон (Шатов):
    — Во-первых, важно, какая у переговоров цель. Когда человек делает какое-то дело, ему, конечно, интересно, чтобы его дело развивалось, чтобы его сотрудники получили прибыль, чтобы его товар продавался. Но при этом по-христиански будет, если он подумает и о своем партнере по переговорами, о его выгоде, чтобы и он не был обманут. Нормальные переговоры должны быть взаимовыгодны. А если цель — обогатиться за счет другого, обмануть, получить только какую-то свою выгоду, то это, конечно, грех, и неприятный осадок после таких переговоров будет оставаться обязательно.
    Вполне допустимо, что в нормальных честных переговорах вы не всегда можете сразу сказать всю правду — ведь даже в обычном разговоре мы редко когда говорим что-то «в лоб». Даже Господь в Евангелии не всегда все прямо говорит. Но в Его словах никогда не было лукавства, Господь говорил мудро, и Его невозможно было в чем-то уловить, хотя многие и пытались это сделать.
    Конечно, «где просто, там ангелов со сто», но есть и другая цитата — «иная простота хуже воровства». У меня была одна знакомая, она все время рубила с плеча, то, что она говорила, было правильно, но такое ощущение после этого оставалось, что тебе дали пощечину. Не всегда человек сразу может и должен все сказать. И Бог нам не всю правду открывает.
    Второе, что очень важно в переговорах, с кем они ведутся. Ведь переговоры могут вестись и с врагом — например, дипломаты двух стран ведут переговоры, а страны при этом враждуют. И если вести такие переговоры открыто, это все равно что рассказать все тайны своей страны врагу. Наверное, и в бизнесе есть какие-то структуры, которые противодействуют, конкурируют, кто-то хочет тебя погубить — есть разные ситуации, разные отношения между бизнесменами, — и здесь нужно быть осторожным, потому что в переговорах с врагом правда может быть использована против тебя и твоего дела. Переговоры — это же не просто личные дружеские отношения. Известный священник, старец отец Павел (Груздев) говорил: всех люби и всех бойся.
    Если мы в восточном магазине ведем переговоры о покупке какой-то вещи, то мы должны знать, что на Востоке принято изначально завышать цену, и, имея дело с восточным продавцом, конечно, не нужно быть слишком простым, нужно торговаться, не соглашаться, показать, что эта вещь тебе не нужна совершенно, — это нормально на Востоке. Также и в современных деловых переговорах есть какие-то правила, о которых нужно знать.
    И третье, что важно, — это твои мотивы. Если тобой руководит тщеславие, гордость, желание обогатиться, добиться какого-то более высокого положения, какие-то свои сугубо личные интересы удовлетворить, то есть если в твоих мотивах есть какая-то нечистота, то гадкий осадок всегда останется в душе. Для начала лучше честно хотя бы самому себе признаться — ведь Бог-то смотрит на тебя и знает все твои мотивы и твою истинную цель.
    Человеку, задавшему вопрос, я бы посоветовал постараться понять, когда появляется у него этот неприятный осадок, после чего. Если его дело доброе, хорошее, то нужно его делать, невзирая на все трудности. Учиться быть более спокойным. Ведь такой осадок может оставаться и от какого-то азарта — достичь своего в любом случае. Когда человек неспокойно относится к своей жизни, недоволен тем, что у него есть, мучается, переживает, это все тоже будет оставлять осадок в душе. Поэтому в переговорах с людьми нужно всегда молиться Богу, нужно стараться в простоте предстоять пред Ним, но эта простота не должна быть глупостью или неразумностью.
  11. О_К (fakel)
    Советы старца Иустина (Пырву; † 16 июня 2013 года ) http://www.pravoslavie.ru/orthodoxchurches/62209.htm
     
    16 июня 2013 года в 22 часа 40 минут после нескольких недель страданий и мучительных болей, обострившихся в последние часы его жизни, архимандрит Иустин (Пырву) ушел из сей преходящей жизни и преселился на небеса к святым мученикам и исповедникам, которых он так любил и с которыми так жаждал воссоединиться.
    Архимандрит Иустин (Пырву) Отец Иустин (Пырву) родился в селе Петру Водэ 10 февраля 1919 года, поступил в монастырь Дурэу в 1936 году, в качестве полкового священника служил на Восточном фронте во Вторую мировую войну, затем был политзаключенным с 1948 по 1964 год. В 1966 году был снова принят в монастырь и стал насельником монастыря Секу Нямецкого уезда, в 1975 году перешел в монастырь Бистрица. Осенью 1991 года положил закладной камень в основание мужского монастыря Петру Водэ, а в 1999 года начал восстановление женского монастыря Палтин.
     
    С конца марта 2013 года рак желудка, которым он втайне болел несколько лет, дал метастазы, вызвавшие осложнения, вследствие которых после мученических страданий архимандрит Иустин преселился из мира сего в мир иной, лучший. Да упокоит Господь душу его!

    Советы старца Иустина (Пырву)


    Архимандрит Иустин (Пырву) Люби нищих и сострадай им, чтобы и тебе быть помилованным Богом.
     
    Не обличай скорбящих сердцем, чтобы не быть наказанным тем же жезлом и, когда станешь искать того, кто бы помиловал тебя, не оказалось, что его нет!
    Помни, что ты тоже носишь бренное тело, и делай добро всем без исключения.
    Выше всех добродетелей рассудительность.
    Не укоряй никого за его прегрешение, но считай себя ответственным за всё, даже за прегрешение ближнего.
    Лучше быть презираемым, чем презирать самому. Лучше быть обижаемым, чем обижать самому.
    Не живи вместе с гордым человеком, чтобы душа твоя не лишилась благодати Святого Духа и таким образом не стала обиталищем лукавых страстей.
    Избегающий суетной славы мира сего ощущает в душе своей славу будущего века.
    Ненавидь покой и благополучное бытие, чтобы сохранить помыслы свои безмятежными.
    Остерегайся множества встреч и пекись о душе своей, чтобы сохранить душевное спокойствие.
    Остерегайся малых грехов, чтобы не впасть в большие.
    Полезней воскресить душу свою из страстей, помышляя о Божественном, чем воскрешать мертвых.
    Многие совершали удивительные дела, воскрешали мертвых, подвизались, чтобы привести заблудших на путь спасения, творили великие чудеса. Многие были приведены с их помощью к ведению Бога. Впоследствии, однако, те, кто воскрешал мертвых, впали в постыдные страсти. И тем самым, своими греховными делами, которые стали явными, они ввели в соблазн многих. В действительности же они сами были больны, но вместо того, чтобы печься о своем душевном здоровье, бросились в открытое море мира сего, чтобы лечить и спасать души других, погубив таким образом и надежду свою, и душу.
    Кому ненавистно прельщение и рассеяние ума в мирских вещах, тот видит внутри сердца своего Владыку и Господа своего.
    Чтобы Бог принял во внимание наши добродетели, они должны сопровождаться телесным воздержанием и чистой совестью.
    Лучше жить с орлами, чем с алчным и ненасытным.
    Лучше жить с увечным и отверженным человеком, чем с гордым.
    Лучше быть гонимым, чем гнать; лучше быть распятым, чем распинать; лучше быть оскорбляемым, чем оскорблять; лучше быть оклеветанным, чем клеветать.
    Самооправдание не имеет места в жизни христианина и нигде не обретается в учении Христовом.
    Если любишь кротость, то увидишь мир в душе своей. А если удостоишься стяжать мир, то будешь радоваться во всяком искушении.
    Бог терпит все наши немощи, но не выносит того, кто все время ропщет, и наказывает его, чтобы исправить.
    Уста и сердце, во всяком искушении благодарящие Бога, получают Его благословение и Божественную благодать.
    Божией благодати предшествует смиренномудрие, а Божию наказанию — высокомудрие.
    Когда жизнь твоя по Богу, не печалься из-за скорбей и своих лютых страстей, ибо Бог отнимет их у тебя в один прекрасный день. Не бойся также и смерти, потому что Бог приготовил будущие блага, чтобы сделать тебя превыше смерти.

    Советы
    старца Иустина (Пырву)перевела с румынского Зинаида Пейкова




    Graiul Ortodox

     


    18 июня 2013 года

     
     
     
    Смотри также: Архимандрит Иустин (Пырву). Без исповеди нет спасения
    Ключом к нашему спасению является таинство святой исповеди. Это одно из семи святых таинств нашей Православной христианской Церкви. Без этого таинства нет спасения. Мы можем совершать всевозможные подвиги, пост, молитву, бдения, милостыню, пожертвования, но без исповеди никак нельзя. «Если мы не растем духовно, то погибаем!»
    Беседа с архимандритом Иустином (Пырву)
    Кто будет всем существом своим уповать на Господа и вооружится постом, молитвой, подвигом, тот непременно найдет путь к спасению. Однако, к сожалению, все большим и большим числом людей словно бы овладел дух противления. И, даже видя своими глазами и слыша своими ушами столько ужасов, мы никак не желаем поверить во всю это «чертовщину». Вот так и получается, что мы оказываемся перед лицом смерти совершенно неподготовленными. Старец Иустин: «Свидетельствующие об истине в защиту веры подобны апологетам прошлых времен»
    Должно знать, когда следует промолчать, а когда свидетельствовать. Но во многих случаях молчание есть сокрытие существующей реальности, измена истине. Не имеет оправдания позиция стороннего наблюдателя. Такое случается, когда ты находишься в незавидном положении, когда не на кого опереться. Но разве нас не поддерживают Христос и его святые?
  12. О_К (fakel)

    Молитва о врагах .

    Автор: О_К (fakel),

    Молитва о врагах
     
    Благослови врагов моих, Господи. И я их благословляю и не кляну.
     
    Враги решительнее друзей толкают меня в объятия Твои. Друзья тянули меня к земле, враги разрушали все надежды мои на земное. Они сделали меня странником в царствах земных и ненужным жителем земли. Как преследуемый зверь быстрее находит себе убежище, чем непреследуемый, так и я, гонимый врагами, укрылся под покровом Твоим, где ни друзья, ни враги не могут погубить душу мою.Благослови врагов моих, Господи. И я их благословляю и не кляну.
     
    Они вместо меня исповедали перед миром грехи мои.
     
    Они бичевали меня, когда я сам жалел бичевать себя.
     
    Они мучили меня, когда я от мук бегал.
     
    Они поносили меня, когда я льстил себе.
     
    Они плевали в меня, когда я был горд собой.
     
    Благослови врагов моих, Господи. И я их благословляю и не кляну.
     
    Когда я считал себя мудрым, они называли меня безумцем.
     
    Когда я считал себя сильным, они смеялись надо мной, как над карликом.
     
    Когда я стремился быть первым, они теснили меня к последним.
     
    Когда стремился к богатству, они били меня по рукам наотмашь.
     
    Когда я собирался спать мирно, они будили меня ото сна.
     
    Когда я строил дом для долгой и тихой жизни, они разрушали его и изгоняли меня.
     
    Воистину, враги отлучили меня от мира и помогли рукам моим дотянуться до края одежд Твоих.
     
    Благослови врагов моих, Господи. И я их благословляю и не кляну.
     
    Благослови их и умножи, умножи и сильнее ожесточи на меня.
     
    Да будет бегство мое к Тебе безвозвратным.
     
    Да истают надежды мои на земное, как паутина.
     
    Да воцарится смирение в душе моей.
     
    Да станет сердце мое могилой близнецам злобным — гневу и гордости.
     
    Да соберу на небесах все сокровища свои.
     
    Да освобожусь навсегда от самообольщения, запутавшего меня в страшную сеть жизни призрачной.
     
    Враги открыли мне то, что немногим ведомо: нет у человека врагов, кроме него самого.
     
    Тот лишь ненавидит врагов, кто не познал, что враги не враги, но друзья взыскательные.
     
    Воистину, трудно сказать мне, кто сделал мне больше добра и кто причинил больше зла — враги или друзья.
     
    Посему благослови, Господи, и друзей, и врагов моих.
     
    Раб клянет врагов, ибо не ведает. Сын их благословляет, ибо ведает.
     
    Ибо ведает сын, что враги не властны над жизнью его. Потому ходит он среди них свободно и молится о них ко Господу.
     
    Николай Сербский
     
    Благослови врагов моих, Господи. И я их благословляю и не кляну.

  14. О_К (fakel)

    Молись!

    Автор: О_К (fakel),

    http://www.pravmir.ru/molis/?utm_source=twitterfeed&utm_medium=twitter
    Молись!
    30 мая, 2013 • Игумен Нектарий (Морозов) • — Остается только молиться!
    Нет, наверное, священника, который не отвечал бы регулярно этими или похожими на них словами на то и дело звучащий у аналоя с Крестом и Евангелием вопрос: «Что мне, батюшка, делать?!». И как же часто бывает, что человек, получив этот ответ, отходит, понурив голову, словно понимает: да, дело плохо, тут уж НИЧЕМ НЕ ПОМОЖЕШЬ! А мы видим это и провожаем отходящего взглядом, полным удивления, огорчения, осуждения, а то и попросту — равнодушным.
    На самом же деле надо бы человека догнать, вернуть, объяснить такую простую и важную одновременно вещь: в том-то и дело, что помочь можно. И не беда, что способ назван лишь один, он от этого менее действенным не становится.
    Сколько в жизни ситуаций, обстоятельств, когда наших сил решительно недостаточно для того, чтобы обеспечить желаемый результат! Или когда вообще понятно: что бы мы ни делали, все будет без толку либо даже обратится во вред. Женщина жалуется на мужа: пьет, денег нет, бьет, расстаться она с ним не может — дети общие, да и любит его. У другой муж неверующий, каждый разговор о Боге приводит к ссоре, мало того — заканчивается скандалом, богохульством. А у этого мужчины жена тяжело больна, сколько еще проживет, лишь Господь знает, и на руках дети малые. Кто тут, кроме Бога, поможет, кто все это преобразит, изменит? Как здесь не понять — «без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 5)?
    Стоит человек, поведавший священнику что-то подобное, и смотрит на него, ожидает ответа, совета. Какого — сам не знает. Но ждет: если батюшка не ответит, то куда еще податься?
    И слышит:
    — Ты молись!
    И думает: «Да что ж это такое! Что за отговорки такие?» Что ему, сказать мне больше нечего?
    Есть, конечно. Посоветуйся с врачами (юристами, психологами, знающими людьми и далее по списку), обратись к собственному жизненному опыту, к здравому смыслу, взвесь все «за» и «против». Покаяйся, в чем совесть обличает, исправь свою жизнь, если она не очень исправна.
    Но при всем при этом и над всем этим — молись!
    Молись, потому что ничего ровным счетом без Господнего «вмешательства» сделать как следует не сможешь.
    Молись, потому что это самый естественный путь к тому, чтобы обрести то, что тебе действительно необходимо. Помни только, что иногда это то, чего ты так хочешь, иногда — что-то диаметрально противоположное, а иногда — вообще нечто, никоим образом с представлениями и желаниями твоими не связанное. Но — необходимое.
    Только и относись к молитве соответственно. Не как к повинности, не как к формальности, не как к «бабушкиному рецепту»: «Попробую, хуже не будет, а вдруг поможет!». Молитва — самое важное и нужное дело. Она — самое действенное средство. И поэтому молись всерьез, по-настоящему.
    Как? Прежде всего, с верой: в то, что слышит Господь, в то, что любит Господь, в то, что никого и никогда не оставит Он и не забудет. Со вниманием: если ты просишь о чем-то, то проси так, чтобы присутствовать в просьбе своей всецело, умом понимая, а сердцем переживая то, что произносят твои уста. С усердием и терпением: не раз, не два, а многажды, сколько потребно будет. Со смирением: недостоин я милости от Господа, как мне требовать ее! С надеждой: недостоин, да, но на милость Его все же уповаю. И с доверием: как устроит Он, как решит, так и быть тому, и слава и благодарение Ему за все!
    Такая молитва не останется без плода. Само пребывание в ней во много крат ценней просимого, потому что поставляет душу в правильное положение по отношению к Господу. И оживает в этой молитве душа, и воскресает, и иной становится, и открывается ей сокрытое прежде.
    Нужно только, чтобы именно сим образом все разумел о молитве тот, кто услышал совет: «Молись!». И чтобы давший этот совет не затруднился его разъяснить.
    И не затруднится, наверное. Если молится…
     

    Подготовка к молитве
    Схиархимандрит Иоаким (Парр): Пусть лучше сгорит еда, но мы помолимся
    Жизнь или… ее альтернатива
    Афонские старцы о молитве
    Благословенные возможности

  16. О_К (fakel)

    Чучуть о любви .

    Автор: О_К (fakel),

    Любовью ль сердце разгорится,
    О, не гаси ее огня!
    Любовь есть Бог! Им жизнь живится,
    Как светом солнца яркость дня.
    Люби безмерно, беззаветно,
    Всей полнотой душевных сил,
    Хотя б любовию ответной
    Тебе никто не отплатил.
     
    Схиигумен Савва Остапенко
    Псково-Печерский монастырь, группа паломников
     
    О женщинах в монастыре
     
    Некоторые посетители выражают удивление тем, что в нашем монастыре можно видеть женщин. Тут надо иметь в виду следующее. Если мы в осадное время не пустим женщин в стены монастыря и враг перебьет их, оставшихся без защиты, - никакие наши подвиги Богом уже не засчитаются. Да и те, кто порицает нас за присутствие женщин в монастыре, укорили бы нас за то, что мы себя спасаем, а другим приют не даем.
    Православие †
     
    Старайся делать всякому добро, какое и когда только можешь, не думай о том, оценит ли или не оценит он его, будет или не будет он тебе благодарен. И радуйся не тогда, когда сделаешь кому-нибудь добро, но когда без злопамятства перенесешь оскорбления от другого, особенно от облагодетельствованного тобою.
    (Св. праведный Алексий Мечев ) Митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий вспоминал, что в заграничных поездках ему не раз говорили: «Ваши храмы, Владыка, посещают одни только старушки. Что Вы будете делать, когда они все умрут? Ведь Ваша Церковь умрет вместе с ними!». И тогда Владыка Ювеналий отвечал им: «Наши бабушки бессмертны!».
     
    www.pskovo-pechersky-monastery.ru
  17. О_К (fakel)
    Благовещенский Ионо - Яшезерский мужской монастырь . http://www.yashezero.ru/index.phtml?w=6 Великое множество существовало в России святых мест, обительных пустыней, уединенных скитов и монастырей. Облагодатствованные Духом Святым и неустанными трудами и молитвами наших предков, сияли они как бисер многоценный пред лицем Вседержителевым. Малые и великие, в равном достоинстве, являясь училищами высокой нравственности и благочестия. Одним из таких мест и является Благовещенская Ионо-Яшезерская мужская пустынь. Точная дата основания пустыни неизвестна. Первые сведения о ней относятся к XVI веку, ко времени правления царя Иона Грозного. Основателем монастыря был преподобный Иона, один из последних учеников и соратников преподобного Александра Свирского. Приняв от учителя благословение на подвиг пустынничества, преподобный Иона поселился меж двух озер - Яшезеро и Сенное - где пребывал в безмолвии около тридцати лет. Со временем, к преподобному стали стекаться пустыннолюбцы и возникла необходимость в устройстве обители.
    Первой постройкой была церковь во имя Благовещения Пресвятой богородицы. Затем были устроены келии и хозяйственные постройки с оградою. Для сбора средств на создание монашеской общины в 1562 году была открыта вкладная книга. Этот год и можно считать годом основания Благовещенского Ионо-Яшезерского монастыря.
    В 1589 г. братия обители во главе с преподобным Ионой и старцем Иосифом обратились с челобитной к митрополиту Новгорода и Великих Лук Александру об освобождении их монастыря от различных податей, в связи с бедностью обители. В том же году 1 июня митрополит подписал жалованную грамоту, где преподобный Иона с братией освобождались от податей.
     
     

    [Закрыть]


    ЖАЛОВАННАЯ ГРАМОТА НОВГОРОДСКОГО МИТРОПОЛИТА АЛЕКСАНДРА ЯШЕЗЕРСКОМУ МОНАСТЫРЮСе аз господин преосвященный Александр, митрополит Великого Новагорода и Великих Лук, пожаловал есми Обо-нежские пятины Оштинского стану Остречинского погоста Благовещенья пречистые Богородицы и святого Христова чудотворуа Николы с Яшезера новые пустынки строителя черново попа Иону да старца Иосифа и всю братью. Бил мне челом того монастыря старец Иосиф и во всей братьи место, а сказал: стоит деи та их пустынка в затворном местечки в лесу, меж мхи и болоты, на государеве на черном лесу, а вотчинке деи под тою их пустынкою пашенные земли нет нисколько, и приходу деи нет же, а, живут деи бога ради и кормятся по христолюбцем Христовым именем, да и государевы деи милостынке из житниц им не идет же ничего; а преж деи сего наши посланники всякие к ним не вьезжали и податей наших, подьезда и десятины и черных кормов не имывали, и к большому де храму Рождеству пречиста~е на погост ни в какие наши подати не пособляли, и ни в подводы ни в корм, для их нищеты. И будет так как нам старец Иосиф Яшезерского монастыря бил челом, и аз их пожаловал, ненадобе им впредь платити с того Яшезерского монастыря в нашу казну мой (подьезд) и благословенная (куница), ни иные мои никото-рые пошлины. Также и десятинником моим заонежским корму и дару и всех его десятинничих пошлин не дают ничего. И к большому храму Рождеству пречистые на погост в Остречина ни в какие наши подати, ни в корм ни в подводы десятинников наших итого Яшезерского монастыря строитель з братьею не пособляет ни во что. А кому будет чего искати на том строители и на старцех и на слугах, ино их сужу аз сам митрополит Александр, или кому прикажем; и приставов по них и зазывные грамоты посылаем из Великого Новагорода на один срок в году по Крещенье Христове в той ж день. А кто на них на них накинет срок или безсудную грамоту у нас возмет не потому по их сроку, как у них в сей моей грамоте писано, и тот им срок не в срок а в безсудная не в безсудную. А будет на того строителя Яшезерского монастыря и на старцев и на слуг каково наше духовное дело, десятинники наши заонежские и недельщики и по грамотам нашим по зазывным дают их в тех делех на поруки, да чинят им срок стати перед нами в Великом Новагороде всегды безурочно. Как ся прилучит то на них наша вина духовная. А лучитца десятиннику нашему заонежскому в том Яшезерском монастыре для какова нашего дела начлег, они у них ставятца, а подводы и проводники у них не емлют по нашей подорожной, а продажи им никоторые не чинят. А дана им ся жалованная грамота в Великом Новагороде в лето 7097-го июня в 1 день. Припись у грамоты по приказу господина преосвященного Александра митрополича дияка Бакаки Павлова. Назади грамоты припись митрополича дияка Максима Коротнева.
     

    [Закрыть]

    Высвобожденные средства от податей пошли на строительство нового храма Преображения Господня, возведение которого было начато в 1628 году и завершено через год. Вкладчиками нового монастыря стали великая княгиня и царица Марфа Ивановна, и великие князья, и цари Федор Иванович (1584-1598 гг.) и Василий Иванович Шуйские (1605-1610 гг.). В частности, царственными особами были пожертвованы: "служебник печатной в десять; триодь цветная печатная в десять".
    Почитателем преподобного и его подвигов также стал в свое время митрополит Новгородский Исидор (1603-1619 гг.). Преосвященным были пожертвованы колокола на новую Преображенскую церковь. Из прочих вкладчиков замечательнее других были Соловецкие настоятели Соловецкого монастыря Иринарх и Иаков. Игумен Иаков был учеником митрополита Московского Филиппа, в бытность его настоятелем Соловецкого монастыря. Их жертвованием (1614-1622 гг.) стали: "служебник письменной в полдесять; Апостол харатейный в десять; Пролог харатейный, Сентябрьская половина в десять, Пролог мартовския половины письменный в десять; данье того ж Яшезерского монастыря строителя Ионы: Пролог письменный в десять, две Минеи - сентябрь и октябрь месяц; данье Соловецкого монастыря игумена Иакова."
    Уже к концу 1629 года Яшезерская пустынь рисовалась следующим образом: "церковь Благовещения Пречистые Богородицы древяна, а в ней придел Николы Чудотворца с 5 образами, крест и двери царские на краске. Церковь Преображения Господня теплая с трапезою, клецки, а в церкви образов: 11, двери царские и проч. на краске, на престоле индитья и покров крашеные (таковы и проч. одежда); да на престоле Евангелие тетр печатное в десять; да на колокольнице 4 колокола, по смете в 4 пуда; да монастырь обнесен оградою; а в монастыре келья гостиная, да три кельи братских, да за монастырем двор конюшенной, да двор коровицкой...".
    По кончине основателя Яшезерской обители, случившейся около 1592 года, история обители теряется на десятилетия. Однако известно, что спустя 36 лет монастырем управлял строитель Ефимий. На его имя 1665-1669 гг. была выдана митрополитом Новгородским Питиримом благословенная грамота на обновление Благовещенской церкви и ее кровли. Далее в синодике Яшезерского монастыря читаем после строителя Ионы следующие имена: иеромонах Иосиф, Лаврентий, Феодосий-I, Феодосий и Варлаам, но были ли они строители или настоятели монастыря и кто из них и сколько управлял обителью, неизвестно. В 1725 году пустынь была приписана "по малотребности" к Клименецкому мужскому монастырю. 14 мая 1726 года по указу от заказчика Александро-Свирского монастыря архимандрита Кирилла Яшезерская пустынь была подчинена смотрению монаха Нифонта. Хозяйство пустыни против 1724 года представляется в более благоустроенном виде. Число рабочего и рогатого скота возросло до 30 голов, хлеба разного в записи имеется 34 четверти. В 1734 году Яшезерская пустынь была полностью приписана к Александро-Свирскому монастырю. Вследствие чего 27 января того же года, по указу архиепископа Новгородского Феодосия и по приказу Александровского монастыря архимандрита Кирилла, была сделана опись имущества Яшезер-ского монастыря. Автор описи, сын боярский Василий Бухвостов, описывает здания "приписной Яшезерской пустыни" следующим образом: "Монастырь Благовещенский, да в том монастыре церковь деревянная во имя Благовещения Пресвятой Богородицы с обветшалою кровлею; в ней более замечательнее местные образа: Благовещения Пресвятои Богородицы в киоте, мерою пол-аршина, оклад серебряной золочен, басменой, а крестов шесть больших малых девять. Николая Чудотворца в аршин, венец и гривна серебряны, золоченныя басмены. На левой стороне царских дверей образ Пресвятыя Богородицы Одигитрия на красках, у того образа написаны лампадочки серебряны на золоте. Под тем образом пелена выбойчатая. Из иных образов привесы обретаются в казне в ящике. Прочие образа на красках, перед ними подсвечники железные. На престоле Св. Евангелие, обложено бархатом красным, да нем Евангелисты серебряные позолочены басмены. Сосуды: звезда, лжица и ковшик оловянныя. Воздухи крашеные, посередке вставлен зеленый атлас. В приделе Николая Чудотворца на правой стороне образ Св. Николая на красках, у того образа венец серебряный, вызолоченный басменой. Прочие образа на красках. Из риз более других замечательны: ризы пестрые, бумажные, оплечия атласные. Из епатрихилия одна с травицами серебряными числом до восьми, на ней нашито шесть крестов серебряных, из поручей одни атласные белые. Да те ризы подание в тую Яшезер-скую пустынь в церковь Благовещения Пресвятыя Богородицы и Николая Чудотворца Великой Государыни Благоверныя Царицы и Великой Княгини Параскевы Федоровны. Красного атласу, оплечие атласу белого, шито разными шелками травами, да поручи лудины красного и зеленаго, воздухи парчевые травчатые, кружева серебряные, в средниках на тех воздухах кресты также серебряные. Да Евангелие престольное обложено бархатом зеленым, Евангелисты серебрянны золоченые басменые, без застежек. Да книг новоисправных печатных: Триодь Великопостная, Апостол, два Пролога в десять сен-тябрской половины, да Пролог Июль и Август: подания Александро-Свирского монастыря Архимандрита Кирилла (1703-1705). Окна в церкви слюдяные, колокольня осмиугольная рубленая, ветхая, колокола прежние, ограда около монастыря ветхая гораздно, и ворота выпали; хорошего строения три келии: в одной связи хлебная и две малых келии, ветчаныя и с чуланы, среди монастыря амбар хлебной, а в нем всякого молочного хлеба четвертей двенадцать да не молочного шесть четвертей, соли полпуда. Скота рабочего пять голов, роговаго двенадцать. На скотном дворе строение все новое, да монастырская мельница стоит на ручью, от монастыря в 15 верстах. Да в той же Яшезерской пустыни монахи: Строитель Адриан, да беглецы вкладчики и трудники, Алексей Ерофеев с детьми и Потап Захарьев."
    В 1738 году пустынею заведовал старец Моисей, по поручению строителя Клименецкого монастыря иеромонаха Корнилия. В 1741 году 3 апреля строитель Клименецкого монастыря иеромонах Корнилий поручил монаху Геннадию надзирание церквей и церковной утвари в Благовещенском Яшезерском монастыре. Распоряжение это вызвано было особенным обстоятельством. В пустыни тогда хозяйствовал не монах или какое либо духовное лицо, а простой работник Клименецкого монастыря Иван Иванов... Монах Геннадий, по каким-то причинам в том же году не отправился в Яшезерскую пустынь, а прибыл в нее только в 1744 году. В это время обитель была доведена до такого состояния, что в 1743 году до выкупку за двунадесятую часть были взяты из церкви Благовещения Пресвятой Богородицы в заклад Евангелие, Псалтирь с вос-следованием и ризы. В 1744 году монах Геннадий получил от Ивана Иванова очень жалкую роспись монастырского имущества: "Разного скота и с подростками считалось не более 5 голов, хлеба разного и с семенным не насчитывалось и трех четвертей".
    В таком незавидном положении к этому времени находилась обитель, приходя в оскудении все более и более. По реформе царицы Екатерины от 1764 года Яшезерский монастырь был упразднен и приписан к Новгородскому архиерейскому дому.
    Нет никаких сведений, под чьим заведованием находилась "упраздненная пустынь" до 1800 года, но в том же году, как видно из дел Новгородской Консистории, проживали в Яшезере дьякон и пономарь. Священников в монастыре не было, и служба совершалась по необходимости клириком Брусненской пустыни Марком Федоровым. К 1809 году в Яшезерском монастыре был утвержден новый штат и назначен священник Иван Семенов. В том же году по просьбе священника штат был ликвидирован, а монастырь приписан к Ивинекой приходской церкви. В этот период времени 1809-1840 гг. Петербургским купцом Матвеем Григорьевым над мощами святого Ионы устроена часовня с ракой. По открытии Олонецкой епархии в 1828 году вторым Олонецким архиереем архиепископом Венедиктом обращено было особое внимание на запустение Яшезерской пустыни. 30 ноября 1846 года указом через Олонецкую консисторию преосвященный приказал учредить хозяйственную комиссию, которая бы привела все земли Яшезерской пустыни в известность и отыскала ближайшие способы к употреблению их на пользу церкви. Свою работу комиссия начала в 1847 году. Обитель Яшезерская к этому времени найдена была комиссией в следующем положении:
     
    ОПИСЬ МОНАСТЫРЯ
    Церковь холодная во имя Пресвятой Богородицы с приделом во имя святителя Николая Чудотворца крайне обветшала, утвари мало и та очень скудна. Служение в ней совершается один раз в году, 25 марта в день храмового праздника. На этот день стекаются на Яшезеро многочисленные богомольцы.
    Колокольня с часовней под нею, где сделан резной иконостас и рака над мощами (под спудом) Преп. Ионы довольно твердая. Колокольня, часовня и гробница самые простые.
    Ограда обрушилась.
    Две кельи на одних стенах с чуланами, крайне обветшали.
    Зданий, построенных основателем пустыни, не сохранилось. Мельница обрушилась, но развалины ее несколько видны; канал начал засориваться.
    Царские и другие вклады утратились; остались только два колокола Новгородского митрополита Исидора.
    Земли при сей обители пашенной с сенокосными, лесными и рыбными угодьями значится в количестве 417 десятин 687 кв. саженей.

    Земля эта обмежевана в 1783 году при генеральном межевании 21-25 сентября в трех кругах землемером подпоручиком Скрипицыным. Но вся доброкачественная земля, как пашенная так и сенокосная, по большей части поросла лесом.
    Между тем для исправления и поддержания пустыни и ее церквей была собрана достаточная сумма от различных благотворителей. Часть этой суммы употреблена была комиссией в 1850 году на заготовку материалов для поправки монастырских зданий. Преемник архиепископа Венедикта Преосвященный Аркадий указом через Олонецкую Консисторию от 4 августа 1851 года предписал хозяйственной комиссии исправление церквей монастыря. Комиссия, имея в своем распоряжении заготовленные материалы и сборную сумму, в том же году приступила к возобновлению построек обители. Причем комиссия много заботилась о прочности и благоприличии, нисколько не изменяя характера старинного устройства монастыря. В 1853 году Яшезерская пустынь приписана к Олонецкому архиерейскому дому.
    Каменная церковь Преображения Господня была построена иждивением Петрозаводского купца 1 гильдии потомственного почетного гражданина Марка Пименова в 1853-1855 гг. 10 июня 1855 года состоялось ее освящение. На строительство ушло 15000 серебром. Над мощами преподобного, почивающего в церкви Преображения Господня в 1856 году, купеческою женою Матреною Тимофеевной и купцом Марком Пименовым была устроена вызолоченная резная рака. На верхней доске изображение преподобного Ионы Яшезерского в ризе серебряной 84 пробы чеканной, венец серебряный позолоченный. Весу в ризе 14 фунтов 44 золотника, обнесена чугунной решеткой.
    12 сентября 1857 года указом Святейшего Синода Яшезерская пустынь получила самостоятельность с учреждением строителя и назначения штата монашествующих из 7 человек. От пожертвований и доходов монастырских земель был выстроен новый комплекс зданий, характерный прежде всего каменными постройками. Сооружена новая ограда с башнями по углам, два двухэтажных келейных корпуса. За пределами ограды возведены гостиница для паломников и хозяйственные постройки: скотный двор, сенник, конюшня, четыре хлева, кузница, баня, смолоплавильня, рига, каретник, прачечная и проч. С этого времени обитель переживает свое второе рождение.
    Непосредственный очевидец этих событий иеромонах Нафанаил в своем рапорте епископу Аркадию пишет так: "Исполнение всей постройки церкви по плану и фасаду - превосходно. Церковь эта (Преображенская) еще не оштукатурена снаружи, но будет удивительно как хороша. Эта теплая каменная церковь великое украшение обители Яшезерской, истинное утешение ея и радость для окрестных жителей, толико усердствующих и благоговеющих к святости места сего, ради почивающего в оном не тленными своими останками святого основателя пустыни преподобного Ионы - радость для всех истинных поклонников дивного во Святых Бога нашего". В сентябре того же года были доставлены в пустынь вее иконы для трехъярусного иконостаса Преображенской церкви, выполненные по заказу и на счет благотворителя из Санкт-Петербурга. "Иконы эти я видел, - продолжает описание иеромонах Нафанаил, - но, не будучи сведом в иконописании и живописи, не беру на себя обязанность оценивать их по художеству, а скажу только, что такие иконы - редкость в здешнем краю. При мне, - пишет Нафанаил, - как бы на счастье, привели корову в подарок обители и еще двух привести обещались из Ладвы и Шокши".
    В 1882 году монастырь входит в первый благочиннеческий округ Олонецкой епархии. В рапорте от 1894 года на имя Преосвященнейшего Павла, благочинный священник Никандр Рыхлевский сообщает:

    Богослужение в Яшезерской пустыни совершается неукоснительно... - каждодневно, во воскресение, праздничные и высокопре-стольные дни сл. литургия, а в прочие дни учения и часы.
    Церкви, библиотека, ризница содержатся в чистоте и должном порядке.
    Монастырская братия к службе являются все, поют и читают в оной и стоят благоговейно.
    Чин общей трапезы соблюдается, с чтением на обеденной жития святых и троицкие молитвы. На вечерней многие из братии не приходят.
    Монастырская братия живут смирно и между ними не замечается особых не миролюбивых отношений. Ко дню ревизии в монастыре находились: игумен 1, иеромонахов 2, иеродьяконов 2, послушников указных 5, огородников 5, работников 4, коровниц 3, лошадей 4 и жеребенков 1.
    Сена накошено около 1600 пудов, ржи уродилось 120 мер, овса 185 мер, огородных продуктов достаточно. Показанного сена, а равно и семян, на весь год не достаточно, приобретать его нужно, как и в прошлые годы, покупкою. На будущий 1895 год посеяно ржи 28 мер.
    В бытность в Яшезерской пустыни обозрена мною при-ходнорасходная книга, которая ведена чисто и исправно, за исключением не многого. Итоги и переносы верны, месячные итоги свидетельства учинены и старшею братию все подписаны. Ошибка на л. 93, остаток наличным кг Декабрю месяцу был не верен, по усмотре мною исправлен письмоводителем оговорена. В свидетельстве за ноябрь месяц на л. 84 на 6,8, и 9 строчки не дописаны над верхом слова 50 коп. и поставленная цифра 50, 2-62, оговорены особой оговоркою над свидетельствованным. На стр. 56 копеечный итог 8613 р. 90к. просчитан не верно, вследствие чего исправлены и оговорены как должно.
    Сумма как наличными, так и билетеми проверена в присутствии Настоятеля и братии и найдена сохранною.
    Взносы еще того на Духовно-учебные заведения, не были уплачены и в книге не состояли расписанным.

















     
    В 1903 году в монастыре жило восемь монахов, послушники с трудниками. Обитель владела землями и лесными угодьями и двумя озерами. К 1907 году число насельников увеличилось до 12 человек братий, управлял обителью иеромонах Исайя. Перед революцией 1917 года заведование монастырем было в руках игумена Никона, пострижника Александро-Свирского монастыря. Сколько же было при нем монахов, неизвестно. Известно лишь, что в 1918 году последние семь монахов, которые не пожелали покинуть обитель, были выведены за ее пределы и расстреляны...
    В советское время монастырь был упразднен и закрыт. Имущество "национализировано". На территории монастыря располагались пенитенциарные учреждения, летние лагеря, лесхозпредприятия и лесозаготовители и проч. Вследствие такого использования монастырь стал быстро приходить в упадок и к началу 80-х годов ХХ века большей частью разрушился... http://www.yashezero.ru/index.phtml?w=0 http://www.yashezero.ru/index.phtml?w=1
  19. О_К (fakel)
    Андрей Ткачев
    Вербное воскресенье — детский праздник
    26 апреля, 2013 • Протоиерей Андрей Ткачев
    Евхаристия наша совершается «о всех и за вся», а праздники, подобно ей – «для всех». Но есть праздники, характером события, выделяющие невольно ту или иную группу людей.
    Так, Сретение есть отчасти праздник благочестивой старости. Тому подтверждение – убеленный сединами Симеон и не отлучающаяся от Храма Анна. Церковь чтит седину и святую старость этих людей, узнавших в Сыне Марии – Мессию.
    День жен-мироносиц по праву называется Женским православным днем. И это потому, что верность и мужество, сопутствующие истинной любви, в это день достойно чтутся, как лучшее женское украшение.
    В день Сретения молодежь не выгоняется из храма, поскольку и им предстоит постареть. В день жен-мироносиц мужчины молятся вместе с женщинами, поскольку добродетели жены есть главное сокровище и мужа, и детей. Точно так же детским праздником можем мы назвать и день Входа Господня в Иерусалим, не выгоняя при этом из храма взрослых прихожан.

    Мы можем назвать этот праздник детским, потому что посреди совершаемых событий исполнилось сказанное пророком: «Из уст младенцев и грудных детей Ты утроил хвалу» (Пс. 8:3).
    Господь кротко входил в Иерусалим. А грудные дети, не читавшие Писания, оказались способны реагировать на дела Божии в ситуации, когда умные и начитанные взрослые люди зеленели от злости и не только сами не восклицали ничего торжественного, но и ученикам Христовым запрещали. «Учитель! Запрети ученикам Твоим» (Лук. 19:39), — говорили одни. Другие негодовали на детские восклицания и требовали, чтобы Иисус повелел замолчать и младенцам (См. Мф. 21:15-16)
    Но запрета от Христа не последовало. Более того, Он сказал, что «если они умолкнут, то камни возопиют» (Лук. 19:40).
    Если велеть тогда молчать этим детям, то прежде нужно было бы запретить Ангелам петь в Ночь Рождества «Слава в вышних Богу». Нужно было бы запретить и Симеону произнести свою молитву «Ныне отпущаеши». Пускай молчали бы тогда и все исцеленные и помилованные, все получившие воскресшими своих умерших сродников, все освободившиеся от бесов. А что толку молчать теперь, когда вся вселенная наполнилась слухами об Иисусе и о делах Его? Теперь уже поздно молчать так же, как поздно затыкать верхней одеждой прорвавшуюся плотину.
    *
    Теперь спросим себя: почему дети вопиют, а взрослые молчат? И почему, если бы молчали дети, то возопили бы камни?
    Оказывается мир людей – словесен по определению. Все самое важное в мире людей должно быть проговорено, наименовано, возвещено. Если человек ничего не поймет, а значит, ничего и не скажет, тогда ослица заговорит вместо человека, как некогда с Валаамом, или камень заговорит вместо одушевленного существа.
    Землетрясение не есть ли разговор камней? Когда камни трескаются, погребая человека землетрясением, то, может, это грозная речь камней, наступившая после долгого и преступного молчания человеков?
    Так или иначе, человек должен говорить слова важные и нужные, слова жизни. Если человек их не скажет, то мир детей Адама перестанет быть привычным миром человеческим. И если умные обезумеют от своих знаний, то нужные слова пролепечут дети. Если же и дети замолчат, под ногами людей заговорит земля, и треснут камни, чтобы, разверзшись, пожрать человека, ставшего бесполезным.
    *
    Мне жаль тех детей, которые кричали Господу «Осанна». У большинства из них впереди была горькая чаша наказаний за отвержение Мессии. Их нужно жалеть, поскольку было жаль их и Самому Иисусу Христу.
    Он, «когда приблизился к городу, то смотря на него, заплакал о нем и сказал: “… придут на тебя дни, когда враги обложат тебя окопами и окружат тебя, и стеснят тебя отовсюду, и разорят тебя, и побьют детей твоих в тебе, и не оставят в тебе камня на камне за то, что ты не узнал времени посещения твоего”» (Лук. 19:43)

    И уже идя на муку, Христос говорил женщинам, которые плакали о Нем: «Дщери Иерусалимские! Не плачьте обо Мне, но плачьте о себе и о детях ваших. Ибо если с зеленеющим деревом это делают, то с сухим что будет? » (Лук. 23:28 — 31) Видели Христовы глаза те страдания, которые должны пасть на Израиль вскоре; видели и не могли не плакать.
    Так получается, что и Рождество Христово ознаменовалось избиением младенцев, плачем в Вифлееме и окрестностях, и шествие Его на Голгофу – пророчеством о разрушении Иерусалима и скорбью о детях иерусалимских. И почему все так, а не иначе?
    Да потому что ответственность за мир и за жизнь мира лежит на взрослых. Дети пророчествуют о Христе, но взрослые Христа распинают.
    Взрослые сплошь и рядом не прислушиваются к голосу пророчеств, будь они высказаны детьми или взрослыми. Голос пророчеств взрослые привыкли заглушать или грубым насилием, или шумом суеты. И тогда, когда слово уже сказано, а выводы не сделаны, приходит, в зависимости от сказанного, возмездие или награда. Приходит неумолимо и на всех – и на малых, и на старых; на книжных, и на безграмотных.
    *
    Страдания детей якобы смягчают сердца взрослых. Логика проста. «Мы, дескать, уже лучше не станем и достойны кары, ибо – грешники, но дети-то за что страдают?»
    Эта карамазовская мыслишка многим по душе. Этой мыслишкой не один оправдывается, грехом наслаждаясь. Словно идя на войну с Богом, пытается спрятаться закоренелый грешник за живой щит из детей и беременных женщин. «В них, мол, Господь стрелять не будет. За их спиной и я безбедно спрячусь». Злая мысль и самим бесом рожденная.
    Самое время сказать, что при взрослых грехолюбцах дети неизбежно будут страдать. Будут страдать, даже если будут способны пророчествовать. Потому что жизнь не от них, а от нас зависит, а мы ничего поистине доброго до сих пор делать не научились.
    *
    В нынешнее время, в день праздника, дело детей – пропеть Господу Осанну, а дело взрослых – поклоняться Богу в духе и истине. Если взрослые этим делом не займутся, то и Вифлеемский плач не умолкнет, и все Осанны будут пропеты даром.
    Читайте также:
    Благовещение
     
    Великий дар свободы
     
    Благовещенские страхи
     
    Благовещение: картины и иконы
     
     
     

    Вход Господень во Иерусалим: Грустный праздник
    Вход Господень в Иерусалим
    Вход Господень в Иерусалим. Вербное воскресенье (ФИЛЬМ телеканала Неофит)
    Долгий вход в Иерусалим. Слово владыки Василия Родзянко (ВИДЕО)
    На исходе сил на пороге Страстной седмицы

  20. О_К (fakel)
    И горний ангелов полет
    26 апреля, 2013 • Протоиерей Александр Авдюгин
    Почему грядущее воскресенье 99% православных называет Вербным и редко кто сразу вспоминает о Входе Господнем в Иерусалим? Размышляет протоиерей Александр Авдюгин.

    Православный праздник, в сути своей, всегда есть соединение двух миров — Божественного и человеческого. В церковной проповеди мы часто их обозначаем определениями «горний» и «дольний». Да что там обозначаем! Если реально, осознанно и искренне участвуешь в богослужении, то данное соединение ощущаешь сам, лично. Праздничная же служба, где торжественность воспоминаемого события усугубляется личным ликованием и пониманием, что понятие «прошлое» для данного торжества неприменимо, подчеркивает нашу собственную вечность.
    Происходит то, что когда-то произошло с пушкинским пророком после его судьбоносной встречи с шестикрылым серафимом:
    И внял я неба содроганье,
    И горний ангелов полет,
    И гад морских подводный ход,
    И дольней лозы прозябанье.
    «Лоза дольняя» не потому у Александра Сергеевича так называется, что растет в долине. Нет. Тут она характеризует все то, что миру земному принадлежит, что материального происхождения. Она противопоставлена неземному, небесному, духовному, горнему миру. Тому, где слышно «ангелов полет».
    И да простит меня поэт великий, но как только перечитываю или вспоминаю этот стих, то тут же ассоциация возникает: лоза — вербное воскресение — Вход Господень в Иерусалим.
    Вот только последовательность эта во времена нынешние не по восходящей идет: от ветки ивовой (вербной лозы) к воспоминанию шествования Христа на ослице в ликующий Иерусалим, а как раз наоборот. Лоза, к сожалению, стала не праздничным атрибутом, а главным действующим символом Входа Господнего в Иерусалим.
    Напомню неискушенному читателю, что за пять дней до собственной смерти и за шесть до Своего Воскресения Господь наш въезжал в древний Иерусалим. Его встречали как Царя, который, по мнению многотысячной толпы, освободит Иерусалим от римского господства и даст народу еврейскому право самим быть господами и хозяевами. Встреча царя всегда предусматривает ликование и определенные действия, его отражающие. В те годы обязательным условием встречи лиц царского рода было устилание их пути коврами, цветами и пальмовыми ветками.
    Естественно, ковры стелили богатые, которых всегда мало, и не только потому, что богатство не любит многочисленность, но еще и оттого, что богатству очередная смена власти всегда прискорбна. Цветы бросали середняки, количество которых тоже невелико, да и цветы всегда в цене, независимо от века проживания. Бедным же, кроме самых красивых ветвей неприватизированных деревьев под ноги царствующей особе и бросить-то, по существу, нечего. В Иерусалиме в те дни таким деревом была пальма. Ликовали в Иерусалиме в те дни искренно, особенно бедняки, поэтому ветвей набросали много.
    На Руси великой пальмы заменила верба, дерево весенней радости и надежды.
    Казалось бы, антураж праздника, его внешнее украшение должны исполнять лишь свою второстепенную, оттеняющие роль, но тот, об избавлении от которого мы по нескольку раз в день молимся, то бишь лукавый (сущность хитрая и всегда современная), в очередной раз вмешался. Именно он смог сместить смысл торжества, с переживания встречи с Богом Царем, на второстепенное украшение данного праздника, на ветки вербы.
    Внутренне мы понимаем, что язычество пережить нельзя, оно испокон веку было и до скончания века будет. Все века библейские с ним боролись, и два тысячелетия христианство войну данную продолжает. И все же с вербой вышло похлеще, чем с ножом и всем круглым на Усекновение или с гаданиями на Крещение.
    Чего только не привнесено и не навешано на хрупкие весенние веточки с распускающимися почками! Тут тебе и сила целительная, и детей зачатие, и бури укрощение, и огня усмирение, и даже града прекращение. Ничего более для жизни не надобно. Ни молитвы, ни поста, ни труда. Просто сходи в вербное воскресенье в церковь, веток побольше набери, и все годовые проблемы решены будут.
    Хотя, одна сугубая примета данного дня мне очень даже по душе: молодежь вербой данной отхлестать рекомендуется. Это вам не ремень для наказания, а вполне «святое» действо, которое ни одна ювенальная юстиция не остановит.
    Наверное, каждому священнику ни один раз приходилось выслушивать по телефону просьбу: «пару веточек оставить». Спрашиваешь, а чего сам-то в храм Божий субботним вечером накануне праздника не заглянешь, или утром в воскресенье? В ответ стандартное объяснение, с Евангелия известное: быков купил, жену привел, на торжище надобно. Некогда…
    Вот это «некогда» и привело к тому, что вместо веры — суеверие, что из-за отсутствия горнего в душе — земная ветка, пусть даже красивого дерева, стала главней входящего в Иерусалим и в нашу жизнь Христа.
    Церковь многие добрые народные обычаи ввела в свой обряд, она заменила их языческое наполнение на добрые, человеколюбивые образы и понимания. Иначе и быть не могло, душа-то наша по природе своей христианка, но чтобы лукавый не привнес в нее разлад, нужно все же помнить, что вербное воскресение — это Вход Господень в Иерусалим, а не высокотехнологичный процесс превращения обыкновенных веток в «святые» идолы.
    Поймем, и небесное соединиться с земным.
    Поймем, и сможет увидеть «горних ангелов полет».
    Поймем, и уже, даже через печальную Страстную седмицу увидим зарю Христова Воскресения.
     

    Батарейка для святыни
    Вербный крестный ход с младенцами
    «Грядый Господь на вольную страсть…»
    Вход Господень в Иерусалим. Вербное воскресенье (ФИЛЬМ телеканала Неофит)
    На исходе сил на пороге Страстной седмицы

  21. О_К (fakel)

    Паисий Святогорец .

    Автор: О_К (fakel),

    http://azbyka.ru/otechnik/?Paisij_Svjatogorets/semejnaja-zhizn-slova-tom4=6_1_2
    Паисий Святогорец
    Слова. Том IV
    Семейная жизнь
    Часть пятая. Об испытаниях в нашей жизни .
    Глава первая. «Проидóхом сквозé óгнь и вóду...» (<a class="bibref" href="http://azbyka.ru/biblia/?Ps.65:12" target="win1">Пс.65:12)
    «Для того чтобы пойти в Сладкий Рай, надо вкусить в этой жизни много горького и получить на руки загранпаспорт пройденных испытаний»
    Кресты испытаний
    – Геронда, я постоянно ношу на себе крестик, которым Вы меня благословили. Этот крестик помогает мне в трудностях.
    – Знаешь, кресты каждого из нас – это такие же крестики. Они похожи на маленькие крестики, которые мы носим на шее и которые охраняют нас в нашей жизни. А что ты думаешь, мы несём какие-то великие кресты? Только Крест Христов был очень тяжёлым, потому что Христос от любви к нам – людям – не захотел использовать для Себя Своей божественной силы. А после Распятия Он взял, берёт и будет брать на Себя тяжесть крестов каждого человека и Своей божественной помощью и Своим сладким утешением облегчает нас от боли испытаний.
    Благий Бог даёт каждому крест в соответствии с имеющимися у него силами. Бог даёт человеку крест не для того, чтобы он мучился, но для того, чтобы с креста человек взошёл на Небо. Ведь в сущности крест – это лестница на Небо. Понимая, какое богатство мы откладываем в [небесную] сокровищницу, терпя боль испытаний, мы не станем роптать, но будем славословить Бога, беря на себя тот маленький крестик, который Он нам даровал. Поступая так, мы будем радоваться уже в этой жизни, а в жизни иной, получим и [духовную] «пенсию», и «единовременное пособие». Там, на Небе, нам гарантированы владения и наделы, которые приготовил нам Бог. Однако если мы просим, чтобы Бог избавил нас от испытания, то Он даёт эти владения и наделы другим, и мы их лишаемся. Если же мы будем терпеть, то Он даст нам ещё и духовные проценты.
    Человек, который мучается здесь, блажен, потому что чем больше он страдает в жизни этой, тем большую получает пользу для жизни иной. Это происходит потому, что он расплачивается за свои грехи. Кресты испытаний выше, чем те таланты, дарования, которыми наделяет нас Бог. Блажен человек, который имеет не один, а пять крестов. Страдание или мученическая смерть влекут за собой и чистую мзду. Поэтому в каждом испытании будем говорить: «Благодарю Тебя, Боже мой, потому что это было мне необходимо для моего спасения».
    Испытания помогают людям прийти в себя
    – Геронда, я получила известие о том, что страдания моих родных никак не кончаются. Будет ли когда-нибудь конец их скорбям?
    – Терпи, сестра, и не теряй упования на Бога. Глядя на все те испытания, которые постигли твоих родных, становится понятно, что Бог любит вас и попускает испытания для того, чтобы вся ваша семья духовно очистилась. Если посмотреть на испытания, постигшие твою семью мирским взглядом, то вы покажетесь несчастными. Однако посмотрев на них взглядом духовным, [мы поймем], что вы счастливы, и в жизни иной вам будут завидовать те, которые считаются счастливыми в жизни этой. Терпя все эти испытания, твои родители [все равно что] подвизаются. Ведь им непонятен или неведом иной – благородный, духовный способ подвига [то есть подвиг по собственному произволению]. Но что ни говори, в испытаниях, постигших твою семью и некоторые другие семьи, скрыта какая-то тайна. Ведь за твоих родных совершается столько молитв! Кто весть суды Божий? Да прострет Бог Свою руку и положит конец испытаниям.
    – Геронда, а разве нельзя, чтобы люди приходили в себя не посредством скорбей и испытаний, а как-то по-другому?
    – Всякий раз перед тем, как попустить испытание, Бог пытался [привести человека в чувство] по-доброму. Однако Его не поняли, и поэтому Он попустил испытание. Посмотрите: ведь если непослушный ребёнок не слушается отца, то вначале отец пытается исправить его по-доброму, разрешает ему делать то, что он хочет. Однако, если ребёнок не меняется, то отец переменяет доброту на строгость – для того чтобы исправить своё чадо. Так и Бог – иногда, если человек не понимает по доброму, даёт ему испытания, чтобы тот пришёл в себя. Если бы люди не испытывали немного боли, болезней и подобного этому, то они превращались бы в зверей и совсем бы не приближались к Богу.
    Эта жизнь ложна и коротка. И хорошо, что она коротка, потому что те горькие скорби, которые, подобно горьким лекарствам, исцеляют наши души, пройдут быстро. Посмотри, ведь и врачи, когда больные мучаются, дают им горькое лекарство, потому что больные исцеляются не от сладкого, а от горького. Я хочу сказать, что горькое влечет за собой и здравие тела, и спасение души.
    Когда нам больно, нас посещает Христос
    Человек, который не проходит через испытания, который не хочет, чтобы ему было больно, не хочет потерпеть скорбь, не хочет, чтобы его расстраивали или сделали замечание, но стремится жить припеваючи, находится вне реальности. «Проидóхом сквозé óгнь и вóду и извéл еси́ ны́ в покóй» (Пс.65:12), – говорит псалмопевец.
    Посмотри, ведь и нашей Владычице Пресвятой Богородице было больно, и Святые нашей Церкви тоже испытывали боль. Поэтому мы тоже должны испытать боль. Ведь мы следуем по тому же пути, что и они, только с той разницей, что, испытывая в этой жизни небольшое страдание или скорбь, мы погашаем счета [своих грехов] и достигаем спасения. Но и Христос пришёл на землю с болью. Он снисшёл с Неба, воплотился, пострадал, претерпел Распятие. И сейчас христианин понимает, что его посещает Христос, именно из этого – из боли.
    Когда человека посещает боль – тогда его посещает Христос. А вот когда человек не испытывает никакой скорби – это похоже на то, что Бог его оставил. Такой человек и не расплачивается за грехи, и не откладывает никаких духовных сбережений. Конечно, я говорю о том, кто [сам] не хочет пострадать ради любви ко Христу. «Я здоров, – говорит такой человек, – у меня прекрасный аппетит. Я кушаю вдоволь, живу припеваючи и тихо». И такой человек при этом не говорит «Слава Тебе, Боже!» Если бы он, по крайней мере, [с благодарностью] признавал все те благословения, которые подает ему Бог, это бы еще куда ни шло. «Я был этого недостоин, – следовало бы сказать такому человеку. – Но, поскольку я слаб, Бог относится ко мне снисходительно». В житии Святого Амвросия рассказывается о том, что как-то раз Святитель и его спутники были приняты на ночлег в дом богатого человека. Видя там несметные богатства, святитель Амвросий спросил, испытывал ли этот человек хоть раз в жизни скорбь. «Нет, никогда, – ответил богач. – Мои богатства постоянно увеличиваются, мои нивы приносят изобильный урожай, я не испытываю никакой боли и даже не знаю, что такое болезнь». Тогда Святой Амвросий заплакал и сказал своим спутникам: «Готовьте повозки и поскорее уедем отсюда, потому что этого человека никогда не посещал Бог!» И как только Святой и его спутники вышли на улицу, дом богача рухнул! Та беззаботная, лишённая скорбей жизнь, которую проводил этот человек, была на самом деле оставлением Божиим1).
    «Егóже бо лю́бит Госпóдь, наказýет...»2)
    – Геронда, отчего люди испытывают сегодня столько страданий?
    – От любви Божией. Ты, будучи монахиней, поднимаешься рано утром, исполняешь своё монашеское правило, молишься по чёткам, творишь поклоны и тому подобное. Для людей мирских те трудности, через которые они проходят, это их правило, их канон. С помощью этих трудностей и страданий люди очищаются. Эти страдания оказывают им большую пользу, чем мирская беззаботная жизнь, которая не помогает им ни приблизиться к Богу, ни отложить на небесный счёт духовные сбережения. Поэтому люди должны принимать скорби и искушения как подарки от Бога.
    Благий Бог, желая, чтобы Его дети вернулись к Нему, как Добрый Отец воспитывает их с помощью испытаний. Он делает это от любви, от божественной доброты, а не от злобы и не от мирской законнической справедливости. То есть, желая спасти Свои создания, желая, чтобы они унаследовали Его Небесное Царство, Бог попускает им испытания. Он попускает их для того, чтобы человек предпринял борьбу, подвиг и сдал экзамены на терпение в боли, так, чтобы диавол не мог сказать: «За что же Ты даёшь ему воздаяние или как же Ты его спасаешь? Ведь он не трудился». Жизнь земная Бога не интересует, Его интересует жизнь будущая. Прежде всего Он заботится о нашей будущей жизни и только потом – о жизни земной.
    – Геронда, однако почему Бог одним людям посылает многие испытания, а другим не посылает совсем?
    – Что говорит Священное Писание? «Егóже лю́бит бо Госпóдь, наказýет..».»3) К примеру, у какого-то отца восемь детей. Пять живут дома с отцом, а трое уходят из дома и об отце забывают. Если дети, живущие с отцом, в чём-то провинятся, он может надрать им уши, или дать подзатыльник, или же, если они благоразумны, приласкать их, дать шоколадку. А вот те, которые живут вдали от отца, не имеют ни ласки, ни подзатыльника. Так же поступает и Бог. Людей, которые живут с Ним, и тех, кто имеет доброе расположение, если они допускают погрешность, Он наказывает «подзатыльником», и они расплачиваются за свой грех. Или же, если Он даст им больше «подзатыльников», – скапливают себе небесную мзду. А тем, кто живёт от Него вдали, Он даёт долгие годы жизни, чтобы они покаялись. Поэтому мы видим, как мирские люди совершают серьёзные грехи и, несмотря на это, в изобилии имеют материальные блага, и живут долгие годы, не испытывая скорбей. Это происходит по Промыслу Божию – для того чтобы эти люди покаялись. Если они не покаются, то в жизни иной им будет нечем оправдаться.
    Богу больно за те скорби, которые испытывают люди
    Какие же мучения испытывают люди! Сколько у них проблем! Некоторые приходят сюда, чтобы за две минуты, на ходу рассказать мне о своей боли и получить немного утешения. Одна измученная мать говорила мне: «Геронда, бывают мгновения, когда у меня не остаётся сил терпеть. Тогда я прошу: «Христе мой, сделай небольшой перерыв, а потом пусть мучения придут снова»». Как нуждаются люди в молитве! Но, кроме того, каждое испытание – это ещё и дар от Бога. Это еще один дополнительный «балл», для того чтобы поступить в иную жизнь. Эта надежда воздаяния в будущей жизни даёт мне радость, утешение и силы, и я могу выдержать боль от тех скорбей, которые терзают многих и многих.
    Наш Бог – это не Ваал, но Бог любви. Он – Отец, который видит страдания Своих детей от различных терзающих их искушений и испытаний. И Он даст нам воздаяние, лишь бы мы терпели это малое мученичество пришедшего к нам испытания или, лучше сказать, пришедшего к нам благословения.
    – Геронда, некоторые спрашивают: «Но разве не жестоко то, что попустил Бог? Разве Богу не больно?» – Боль Бога за людей, которые мучаются от болезней, от бесов, от варваров и тому подобного, имеет в себе и радость за то небесное воздаяние, которое Он им уготовил. То есть Бог имеет в виду воздаяние, которое восприимет на Небе человек, испытывающий искушение, Он знает, что ждёт такого человека в жизни иной, и это дает Богу «силы терпеть» эту боль. Ведь Бог попустил Ироду совершить столько преступлений (Мф.2:16)! Ирод заклал четырнадцать тысяч младенцев и множество родителей, которые не давали воинам убивать своих детей! Ведь этих родителей тоже убили. Варвары-воины, желая угодить своим начальникам, разрубали младенцев на мелкие кусочки. И чем большие муки испытывали эти младенцы, тем большую боль испытывал Бог. Но настолько же больше Он радовался за ту величайшую славу, которую им предстояло восприять на Небе. Он радовался за этих маленьких Ангелов, которым предстояло составить ангельский мученический чин. Ангелы из мучеников!
    Во время скорбей Бог утешает человека истинным утешением
    Бог, находясь рядом с нами, видит скорби Своих детей и утешает нас, как Добрый Отец, А что ты думаешь, неужели Он хочет видеть, как Его ребёнок страдает? Бог учитывает все его страдания, весь его плач и потом воздаёт ему за это. Только Бог даёт в скорбях истинное утешение. Поэтому человек, который, не веруя в истинную жизнь, не веруя в Бога, не просит Его милости в терзающих душу испытаниях, пребывает в полном отчаянии. Жизнь такого человека не имеет смысла. Он всегда остаётся беспомощным, неутешенным и измученным в этой жизни, но кроме этого ещё и навеки осуждает свою душу.
    Однако у духовных людей нет собственных скорбей, потому что все случающиеся с ними Испытания они преодолевают, находясь близ Христа. Такие люди собирают многую горечь чужих скорбей, но одновременно они собирают и многую любовь Божию. Когда я пою «Не ввéри мя́ человéческому предстáтелъству, Всесвятáя Влады́чице», то иногда останавливаюсь на словах «...но приими́ молéния рабá Твоегó..».» Если у меня нет скорби, то как я смогу произнести слова: «...скóрбь бо обдержи́т мя, терпéти не могý..».»4)? Как я смогу сказать ложь? В духовном отношении к испытаниям нет скорби, потому что если человек расположит себя правильно, духовно, то всё меняется. Если человек дотронется горечью своей боли до Сладкого Иисуса, то все его горечи и страдания превращаются в мёд.
    Постигнув таинства духовной жизни и тот таинственный способ, которым трудится Бог, человек прекращает расстраиваться из-за того, что с ним случается. Он с радостью принимает горькие лекарства, которые Бог даёт ему для здравия души. Всё [происходящее с ним] такой человек считает результатом своей молитвы, потому что он постоянно просит у Бога, чтобы Тот убелил его душу. Однако, относясь к испытаниям по-мирски, люди мучаются. Но раз Бог следит за каждым из нас, то каждый из нас должен без остатка предавать себя Ему. В противном случае жизнь человека превращается в муку: он хочет, чтобы всё в его жизни шло, как хочется ему самому. Однако всё идет не так, как ему хочется, и поэтому его душа не находит покоя.
    Сыт или голоден человек, хвалят его или к нему относятся несправедливо, он должен радоваться и ко всему относиться со смирением и терпением. Тогда Бог будет давать ему благословения – до тех пор пока его душа не дойдёт до такого состояния, что эти благословения не будут в неё вмещаться. Благословения Божии будут такой душе уже не по силам. И чем больше человек будет духовно преуспевать, тем в большей степени он будет видеть любовь Божию и таять от этой любви.
    Искушения и скорби по попущению Божию
    Иногда происходящие с нами испытания – это антибиотики, которые Бог даёт нам для исцеления болезни нашей души. Эти испытания подают нам большую духовную помощь. Человек слегка получает от Бога «по затылку», и его сердце умягчается. Конечно, Бог [и не испытывая нас] знает, в каком состоянии находится каждый, но, поскольку этого не знаем мы, Он попускает нам пройти через испытания – для того чтобы мы познали себя, обнаружили скрывающиеся в нас страсти и не имели в день Страшного Суда чрезмерных претензий. Ведь даже если бы Бог закрывал глаза на наши страсти и брал нас в Рай такими, какие мы есть, то и в Раю мы тоже поднимали бы волну смущений и неудовольствий. Поэтому Бог попускает диаволу создавать искушения здесь, чтобы эти искушения выбивали из нас пыль [страстей] так, чтобы посредством скорбей наша душа смирилась и очистилась. А после этого Бог исполняет нас Своей Благодатью.
    Настоящая радость рождается от той горечи, которую человек с радостью вкушает за Христа – Вкусившего горечь, для того чтобы нас спасти. Христианин должен особенно радоваться тогда, когда на него находит испытание, а сам он при этом не давал для него повода.
    Иногда мы говорим Богу: «Боже мой, не зная, что Ты сделаешь, я без остатка предаю Тебе всего себя для того, чтобы Ты сделал из меня человека». И Бог, слыша эти слова, хочет сделать меня не только человеком, но чем-то больше, чем человек. Поэтому Он позволяет диаволу прийти, чтобы меня искусить и помучать. Сейчас, болея раком, я вижу плутни диавола, и мне становится смешно. Вот ведь какой этот диавол! Знаете, каким мылом моет диавол человека, когда Бог позволяет ему его искусить, чтобы человек прошёл через испытания? Диавол моет человека пеной своей злобы. Вот какое у него хорошее мыло! Подобно тому как верблюд в злобе плюётся пеной, так ведёт себя и диавол в подобных случаях. А потом он начинает тереть человека. Конечно, он делает это не для того, чтобы стереть с человека грязь и сделать его чище. Нет, он делает это от злобы. Однако Бог позволяет диаволу тереть человека до тех пор, пока не отстираются его грязные пятна и он не станет чистым. Ведь если бы Бог позволил диаволу тереть человека так, как трут одежду, когда её стирают, то диавол превратил бы человека в лохмотья.
    – Геронда, можем ли мы говорить, что разные искушения, которые случаются в нашей жизни, происходят с нами по воле Божией?
    – Нет, не будем смешивать волю Божию со всем тем, что приносит искуситель. Бог даёт диаволу свободу искушать человека до определённого момента. И человека Он тоже оставляет свободным сделать добро или зло. Однако Бог не будет виноват в том зле, что сделает человек. К примеру, Иуда был учеником Христовым. Но разве допустимо сказать, что воля Божия была, чтобы он стал предателем? Нет, это сам Иуда позволил диаволу войти в себя. Один человек попросил священника: «Прошу тебя, отче, отслужи заупокойную литию за Иуду». Всё равно что говорил: «Ты, Христе, несправедлив. То, что Иуда Тебя предал, было Твоей волей. Поэтому сейчас помоги ему».
    Редко случается, что Бог попускает некоторым благоговейным людям пройти через испытания ради того, чтобы кто-то, живущий скверной жизнью, пришел в чувство и покаялся. Некоторые люди, проходя через испытания, расплачиваются за грехи своей жизни, но при этом неоправданно ропщут. Бог даёт им возможность получить помощь, видя пример терпения тех, кто страдает и не ропщет, не будучи виноватым. Такие благоговейные люди получают двойную мзду. Предположим, что очень хороший, благоговейный глава семьи сидит у себя дома вместе со своей женой и детьми. Внезапно начинается землетрясение, дом рушится, всю его семью заваливает обломками, и после страшных мучений все умирают. Для чего Бог попустил это? Для того чтобы не роптали другие – те, кто виноват и подвергается наказанию.
    Поэтому тот, кто размышляет о великих крестах, которые несли праведники, никогда не расстраивается из-за собственных маленьких испытаний. Такие люди видят: несмотря на то что они совершили в своей жизни разные грехи, они страдают меньше, чем праведники и поэтому исповедуют подобно благоразумному разбойнику (Лк.23:39 и ниже): «Эти люди ни в чём не согрешили и претерпели такие страдания. Каких же страданий достойны мы?» Однако, к несчастью, некоторые похожи на того разбойника, который был распят слева от Христа5). Такие люди говорят о претерпевших страдания праведниках: «Посмотри-ка, всю жизнь не выпускали из рук креста, и какое с ними произошло несчастье!» Бывают и случаи – правда очень-очень редко – когда Бог по любви попускает некоторым избранным подвижникам претерпеть великие испытания. Он делает это, чтобы их увенчать. Такие люди – подражатели Христа. Посмотрите: поскольку Святая Синклитикия духовно помогала многим людям своими увещаниями, диавол захотел помешать ей в этом деле и три с половиной года преподобная из-за болезни пребывала безгласной6).
    А в других случаях настоящий подражатель Христа просит у Бога милости простить грехи ближних и не подвергать их Своему праведному гневу. Такой человек просит, чтобы Бог вместо этих согрешивших людей наказал его, несмотря на то что сам он не виноват. Такой человек находится с Богом в тесном родстве, и Бога очень трогает, умиляет великая благородная любовь Его чада. Бог не только оказывает такому человеку милость, о которой он просит, то есть не только прощает грехи других, но и попускает этому человеку мученическую кончину – согласно его усердному прошению. А одновременно Бог приуготовляет такому человеку самый лучший райский царский дворец с ещё большей славой, потому что многие люди своим наружным судом несправедливо судили об этом человеке и думали, что Бог наказывает его якобы за его собственные грехи.
    Неблагодарность за любовь Божию
    – Геронда, испытания всегда идут людям на пользу?
    – Зависит от того, как человек относится к испытаниям. Те, кто не имеет доброго расположения, в находящих на них испытаниях начинают хулить Бога». Почему со мной это произошло? – ропщут такие люди – Погляди, ведь у такого-то всё так хорошо! Ну что это за Бог, Который попускает всё это?» Такие люди не говорят «согреши́х», но мучаются. А вот люди благочестные благодарят Бога так: «Слава Богу! Это испытание привело меня к Нему. Бог попустил это для моего блага». Раньше такие люди могли совсем не ходить в церковь, но после испытаний они начинают ходить в храм, исповедоваться и причащаться. А, кроме того, часто людей очень жестких Бог в какой-то момент испытаниями приводит в состояние такого любочестия, что сами они поворачиваются на сто восемьдесят градусов и рассыпаются в прах от боли, которую испытывают за всё то, что они сделали.
    – Геронда, когда у нас всё идет хорошо, то мы должны говорить «Слава Тебе, Боже»?
    – Да уж если мы не говорим «Слава Тебе, Боже» в радостях, то как мы скажем это в скорбях? Ты что, благодаришь Бога в скорбях и не хочешь отблагодарить Его в радостях? Но, конечно, если человек неблагодарен, то любовь Божия ему неведома. Неблагодарность – это великий грех. Для меня это грех смертный. Человек неблагодарный ничем не удовлетворяется, ничто ему не приносит радость. По всякому поводу он ропщет. Всё и все перед ним виноваты. У меня на родине, в Фарасах, в качестве сладости очень любили виноградное сусло. И вот как-то ночью одна девица начала плакать, потому что ей захотелось виноградного сусла. Что тут поделать? Пришлось её матери идти к соседям и просить. Съев немного сусла, девица снова принялась плакать, стучать ногами по полу и кричать: «Мама, я хочу и сметаны!» – «Доченька, где же я тебе найду сметаны в такой час?» – спросила мать. Нет, «хочу сметаны» и всё тут. Что делать? Поплелась бедняжка мать к соседке и попросила в долг и сметаны. Попробовав сметаны, дочка опять заревела. «Ну а что ты сейчас плачешь?» – спрашивает мать. «Мама, я хочу, чтобы ты мне их смешала!» Ну что ж, берёт мама сусло и сметану и смешивает. Но дочка всё своё: реветь не перестаёт. «Мама, я не могу их есть вместе! Хочу, чтобы ты мне их разделила!» Ну тут уж маме ничего не оставалось, как от души отдуть дочку по щекам! Так вот и отделилось сусло от сметаны.
    Я хочу сказать, что подобно этой девице ведут себя некоторые люди, и тогда к ним приходит наказание Божие. Нам надо, по крайней мере – признав свою неблагодарность – день и ночь благодарить Бога за те благословения, которые Он нам подаёт. Поступая так, мы будем наступать на пятки трусливому диаволу, который, собрав всех своих тангалашек, улетучится, подобно чёрному дыму, потому что [признавая свою неблагодарность и благодаря Бога за его благословения], мы будем бить диавола в больную точку.
    Наши малые испытания и большие испытания наших ближних
    В каждом из постигших нас искушений самое лучшее лекарство – это ещё более тяжёлое испытание, которое постигло наших ближних. Надо лишь сравнивать его с испытанием, постигшим нас самих, и видеть между ними большую разницу и ту великую любовь, которую оказал Бог, попустив малое испытание нам. Поступая так, мы станем Его благодарить, нам будет больно за нашего ближнего, который страдает больше, чем мы, и мы будем молиться сердечной молитвой о том, чтобы Бог подал ему помощь. К примеру, мне ампутировали ногу. «Слава Тебе, Боже, – скажу я, – что у меня есть, по крайней мере, одна нога. Ведь другому ампутировали обе. И даже если я превращусь в культяпку, если мне отрежут и руки, и ноги, то я всё равно скажу: «Слава Тебе, Боже, за то, что я ходил на ногах столько лет, ведь другие уже родились на свет не способными к движению калеками»».
    Услышав, что один глава семьи одиннадцать лет мучается от кровотечений, я сказал: «Куда мне до него! Мирской человек одиннадцать лет мучается кровотечениями, при этом он имеет детей, должен подниматься утром и идти на работу, тогда как я не промучился этими кровотечениями даже и семи лет!»7). Думая о другом, о том, кто испытывает такие страдания, я оправдать себя не могу. А вот начиная думать о том, что я страдаю, в то время как другие живут припеваючи, о том, что по ночам я каждые полчаса вынужден подниматься, потому что у меня проблемы с кишечником, и я не могу уснуть, тогда как другие спят безмятежным сном, я оправдываю себя, даже если ропщу. Ты, сестра, сколько времени мучаешься от герпеса?8)
    – Восемь месяцев, Геронда.
    – Видишь? Одному Бог даёт помучиться этой болезнью два месяца, другому – десять месяцев, третьему – пятнадцать. Я тебя понимаю. Тебе очень больно. Некоторые от этой болезни доходят до отчаяния. Но вот если мирской человек, помучавшись один-два месяца от герпеса и от сильной боли впав в отчаяние, узнаёт, что духовный человек мучается той же болезнью уже целый год и при этом терпит и не ропщет, то он сразу же получает утешение. «Погляди-ка, – говорит больной. – Я заболел два месяца назад и уже дошёл до отчаяния, а другой бедолага мучается целый год – и ничего! А я ведь ещё и грешу, тогда как он живёт духовно». Таким образом этого человека ещё никто не вразумлял или наставлял, а он уже получает помощь!
    Скорби, которые причиняют нам люди
    – Геронда, если человек по Богу терпит скорби и несправедливости от людей, то это терпение очищает его от страстей?
    – Она ещё спрашивает! Да оно его не просто очищает, оно его дистиллирует! Разве есть что-то выше такого терпения? Подобным образом человек может расплатиться со своими грехами. Посмотрите: пойманного преступника бьют, заключают в тюрьму, там он исполняет свой малый «канон». И если такой человек искренне покается, то он спасается от вечной темницы. Разве пустяшное дело, если через земное страдание человек оплачивает свой счёт в вечности?
    С радостью претерпевайте любую скорбь. Скорби, которые причиняют нам люди, более сладки, чем те сладкие «сиропы», которыми поят нас те, кто нас любит. Посмотри, ведь в заповедях блаженства Христос не говорит: «Блажени есте егда похвалят вы», но «Блажéни естé, егдá понóсят вáм..».» (Мф.5:11) и вдобавок «на вы́ лжýще». Когда человек подвергается неправедному поношению, он откладывает духовные сбережения в небесную сокровищницу. А если поношения, которым он подвергся, заслужены, то он расплачивается со своими грехами. Поэтому мы не только безропотно должны терпеть того, кто нас искушает, но и чувствовать к нему благодарность, потому что этот человек даёт нам благоприятную возможность потрудиться в любви, в смирении, в терпении.
    Конечно, клеветники работают в сотрудничестве с тангалашкой. Но обычно сильный ветер ломает и выкорчёвывает те хилые деревья, корни которых неглубоки. А вот тем деревьям, которые имеют глубокие корни, сильный ветер помогает пустить их корни ещё глубже.
    Мы должны молиться за всех, кто нас злословит, и просить у Бога, чтобы он дал им покаяние, просвещение и здравие. Мы не должны оставлять в себе ни следа ненависти к этим людям. Будем удерживать в себе только опыт от происшедшего с нами искушения, выбрасывать всю горечь [обид и неприязней] и помнить слова преподобного Ефрема Сирина: «Если ты потерпишь клевету и после этого чистота твоей совести станет явной, то не высокомудрствуй, но в смиренномудрии работай Господу, избавившему тебя от человеческой клеветы, для того чтобы ты не пал жалкой жертвой»9).
     
     
    1) См. Ό Μέγaς Συνaξaριστής της Όρθοδόξου Ἐκκλησίaς. Т. 12. Σ. 243–244.
    2) Притч.3:12.
    3) Там же.
    4) См. Часослов. М„ 1990. С. 288.
    5) Там же.
    6) Память прп. Синклитикии совершается 5-го января. См. Жития святых на русском языке. Январь. М. 1904. С. 189.
    7) С 1988 года Старец имел постоянные кишечные кровотечения.
    8) Опоясывающий герпес – вирусное заболевание, с высыпаниями на коже сгруппированных пузырьков на эритематозно-отёчном основании. Вызывает сильные боли и различные осложнения в организме. – Прим. перев.
    9) Όσίου Ἐφρaίμ του Σύρου. Ἐργa. Τόμος Θεσσaλονίκη, 1988. Σ. 253.
  22. О_К (fakel)
    http://www.pravmir.ru/cerkov-prazdnuet-sobor-arxangela-gavriila/
    Церковь празднует собор Архангела Гавриила
     
    8 апреля, 2013
    8 апреля. ПРАВМИР. Церковь празднует собор Архангела Гавриила.
    Архангел Гавриил был избран Господом для того, чтобы благовестить Деве Марии, а с Нею и всем людям великую радость о Воплощении Сына Божия. Поэтому на следующий день после Благовещения, прославив Пречистую Деву, мы благодарим Господа и почитаем Его посланника Архангела Гавриила, послужившего таинству нашего спасения.
    Святой Архистратиг Гавриил — служитель Божественного Всемогущества. Он возвещал ветхозаветному человечеству о будущем воплощении Сына Божия: вдохновлял пророка Моисея при написании книги Бытия; пророку Даниилу возвещал о грядущих судьбах еврейского народа; являлся праведной Анне с вестью о рождении от нее Преблагословенной Девы Марии. Святой Архистратиг Гавриил неотступно пребывал со святой Отроковицей Марией в Иерусалимском храме и впоследствии охранял Ее во все время земной жизни. Он явился священнику Захарии, предсказав рождение Предтечи Господня — Иоанна Крестителя. Господь посылал его к святому Иосифу Обручнику: он явился ему во сне, чтобы открыть ему тайну воплощения Сына Божия от Пресвятой Девы Марии, предупредил о замыслах Ирода и повелел бежать в Египет с Младенцем и Богородицей. Когда Господь перед Своими страданиями молился в Гефсиманском саду до кровавого пота, на укрепление Его, по Церковному Преданию, был послан с Небес Архангел Гавриил, имя которого означает «Крепость Божия». Жены-мироносицы услышали от Архистратига радостную весть о Воскресении Христовом.
    Вспоминая в этот день многократные явления святого Архистратига Гавриила и его ревностное исполнение Божественной воли, исповедуя его ходатайство пред Господом о христианах, Православная Церковь призывает своих чад с верой и усердием прибегать в молитвах к великому Ангелу.
     

    Архангел Гавриил
    Два ангела
    Гони правду!
    Ангел (+видео: читает автор)
    Архистратиг (Архангел) Михаил

  23. О_К (fakel)
    http://www.pravoslavie.ru/smi/53143.htmИгумен Нектарий (Морозов): Кто не помнит о смерти, тот забывает жить .Господи, пошли мне память смертную», — повторяем мы за Иоанном Златоустом в вечерней молитве. И что же — есть она в нас, эта самая смертная память? И что она такое и почему она нам так нужна? Для того, чтобы мы боялись ответа за свою жизнь и старались поменьше грешить? Да, но не только для этого. О памяти смертной как обязательном условии духовной жизни христианина мы беседуем с главным редактором журнала «Православие и современность» игуменом Нектарием (Морозовым).
     

    — Все мы с раннего детства знаем, что рано или поздно умрем. Можно сказать, что человечество привыкло к смерти, вольно или невольно адаптировалось к факту всеобщей смертности. Поменьше думать о смерти, стараться не думать о ней совсем, поскольку с нею заведомо ничего не поделаешь — весьма распространенная житейская мудрость. Но верно ли, что христианство предлагает человеку для начала отказаться от этой привычки, от этой анестезии, очнуться, вновь воспринять смерть как трагедию, как катастрофу… и через это стать другим человеком?
     
    — Прежде всего, что это значит — «Мы все с детства знаем?». Знание знанию рознь, знание бывает активное и пассивное. Активным, практически применяемым можно назвать знание о вещах, которые занимают в нашей жизни существенное место, которые для нас важны. Есть масса вещей, которые нам известны, но значимой роли в нашей жизни не играют. Мы о них знаем, но в то же время их в нашей жизни как бы и нет. Наше знание о смерти в большинстве случаев носит вот именно такой абстрактный характер: мы знаем о ней, но относимся к ней как к чему-то совершенно внешнему по отношению к нам. Ребенок, впервые столкнувшийся с этой данностью — неизбежным прекращением жизни на земле, переживает потрясение, но что затем? Он привыкает к этой данности, к этому знанию. Оно уходит на дальний план его сознания, и ребенок очень мало об этом думает и никак не соотносит свое существование с этим фактом. Понять — уже тогда, в детстве — что такое смерть, насколько это важно, насколько это страшно и ответственно — означает начать жить иначе. Смерть ставит человека перед необходимостью осознанного проживания всей жизни.
    Мысль о смерти — это движение к мысли о Боге. А вот эта анестезия, о которой вы говорите, привычка, желание о смерти забыть — это то же, что желание забыть и о других вещах: о совести, о людях, которые нуждаются в помощи… Это собственный выбор человека — забывать, он не навязан какими-то внешними обстоятельствами, хотя современная масскультура играет здесь, безусловно, свою роль: снижает остроту восприятия, отвлекает человека от мысли о смерти, развлекает его. Но человек сам решает: развлечься и забыть или же — помнить.
    — Мысль о смерти — движение к мысли о Боге? Но ведь для неверующего тоже существует такая осознанность, ответственность: жизнь только одна, она коротка, надо спешить, надо прожить ее достойно, оставить добрый след, хотя бы и не вечный…
    — Если после смерти ничего нет, то смерть естественным образом обессмысливает все, что делает человек на земле. Большинство людей прячется от этой мысли — мысли о бессмысленности существования, которое неизбежно оборвет смерть. Все разговоры о «добром следе», о том, что «все остается людям» — это тоже способ спрятаться. Для чего мы делаем все то, что делаем здесь? Ради детей? Но они умрут. Ради будущих поколений? Но и эти поколения станут прошедшими. Только измерение вечности может оправдать земную жизнь человека.
    Когда я был еще очень молод, мне в руки попала самиздатовская книжка приходских бесед отца Димитрия Дудко. Среди его собеседников был молодой человек, который сказал: если после смерти ничего нет, если она конец всему, то лучше я умру прямо сейчас, зачем вообще жить? Но это отчаяние заставило его искать ответ на другой важный вопрос: а может быть, есть после смерти что-то такое, что не обессмысливает жизни? Мысль о смерти заставляет человека искать выход из страшной ситуации: нам дано бытие, и вот оно прерывается. Человек пытливый, честный с самим собой, идя от этого вопроса, приходит к Богу. Почему именно так? Потому что не вмещает наша душа мысли о бессмысленности всего сущего. Человек ведь изначально очень осмысленное существо, очень логично устроенное. И невозможно представить себе, что это существо — ни за чем, что существование человека не имеет никакого высшего смысла.
    — Если человек не стар и хотя бы относительно здоров, ему не так сложно избавиться от «мрачных мыслей»; хотя пассивно, как Вы говорите, он знает, что и его жизнь тоже может оборваться в любой момент…
    — Вот именно эти мысли: смерть — это что-то далекое, это не сейчас, а если сейчас, то не со мной — и приводят к тому, что смерть для человека становится чем-то абстрактным. Когда человек непосредственно сталкивается со смертью, когда он видит, что тот, кто был ему близок, кого он хорошо знал, лежит теперь бездыханный — это потрясение. Но тот же человек через день слышит в теленовостях, что гдето произошла катастрофа и погибли сотни людей — и это не потрясает его, не волнует, он привыкает к такой информации, становится к ней равнодушным. Смерть — это явление не только физическое, но и духовное, и если, теряя близких, человек все же чувствует эту духовную сторону смерти, то постоянная информация о массовой гибели людей приводит к тому, что эту духовную сторону человек перестает ощущать. А когда человек всматривается в смерть как в духовную реальность, это очень многое в его жизни меняет. Действительно, и неверующий человек, внимательно относящийся к факту смерти, склонен многое в своей жизни пересмотреть, а уж тем паче верующий.
    — Человек, для которого память смертная стала реальностью внутренней жизни,— это уже другой человек, для него многое изменилось?
    — Такой человек понимает, что у него земля горит под ногами. Как говорил святитель Феофан в своей книге «Путь ко спасению», одна из самых страшных уловок врага заключается в том, чтобы человек отложил покаяние на потом. Человек, который не просто знает (пассивное знание об этом есть ведь у всех), но по-настоящему осознал, что та самая смерть, наглая, об избавлении от которой мы молимся, может настигнуть его в любой момент,— это человек очнувшийся. Он уже не отложит покаяние на потом, он понимает, что в любой момент надо быть готовым к смерти.
    Человек устроен таким образом — об этом пишут святые отцы, авторы аскетических творений,— что если он останавливается и всматривается в какое-либо явление, слово, смысл — то, во что он всматривается, начинает для него оживать, и человек после этого мыслит уже совершенно иначе. Слова молитвы можно произносить механически, а можно вслушаться в них, всмотреться, вчувствоваться, и после этого молитва станет совсем иной. То же и с собственными грехами. Можно просто подумать: «Я вот здесь согрешил», можно так же бегло произнести это на исповеди, а можно остановиться, присмотреться и увидеть этот грех во всем его безобразии. Будто фотографию опустили в проявитель, и вот, проступило изображение. Внимательный взгляд на предметы становится их проявителем в нашей жизни. Внимательный взгляд на смерть порождает страх смерти, страх ответа за свою жизнь. Вот почему мы молимся о ниспослании памяти смертной, вот почему вечернее молитвенное правило включает молитву преподобного Иоанна Дамаскина «Неужели мне одр сей гроб будет, или еще мою душу просветиши днем…».
    — Помнить о смерти — значит, на самом деле, помнить о своей жизни?
    — Человек ведь только тогда может делать что-либо хорошо, успешно, когда он ясно видит ту реальность, в которой живет и действует. Вместе с тем, огромное количество живущих сейчас на земле людей не понимают, как, по Чьей воле они родились на свет, не ведают, что такое жизнь, что нам нужно в этой жизни делать, что такое смерть, наконец, и существуют в каком-то вымышленном пространстве. Чтобы человек действительно жил, он должен вернуться к здравому чувству реальности. Если он помнит о неизбежном конце земного бытия, он может оценить то время, то пространство, тот путь, который он здесь проходит, и это уже какая-то разумная основа для земного бытия.
    — Именно поэтому святые отцы, учители Церкви считали память смертную непременным условием духовной жизни?
    — Преподобный Филофей Синайский называл память смертную своей духовной невестой, которая хранит его от растления этим миром. Память смертная отрезвляет человека от опьянения всем тем, что он в этом мире видит. Но она же и утешает его; потому что, находясь в стесненных обстоятельствах и впадая в уныние, мы склонны воспринимать эту жизнь как единственную, более того — как темницу, в которой мы заключены. А память о смерти открывает для верующего человека дверь в вечность. Верующий человек, вспоминая о смерти, подчас вздыхает с облегчением, но не в таком значении — «скоро умру, и это все кончится», нет. Память смертная напоминает человеку, что тупик, в котором он находится, на самом деле вовсе не тупик — просто потому, что после смерти есть иная, лучшая, подлинная жизнь.
    — Кому-то может показаться, что постоянное напоминание о смерти отравляет жизнь…
    — Действительно, может отравлять — если человек не верит в Бога и жизнь вечную. Самый совершенный пример отношения к смерти из тех, которые дают нам Священное Писание и Священное Предание, — это земная жизнь Пресвятой Богородицы. Ее сердце желало только одного — скорейшего воссоединения с возлюбленным Сыном; а это могло произойти лишь после телесной смерти. И Она ждала этого, хотя очень нужна была здесь, на земле. Она очень хорошо знала, куда, к Кому Она стремится. То же можно сказать и об апостолах, и о всех святых угодниках: страх смерти в них присутствовал, но страх этот происходил от того, что эти люди, зная Бога сердцем своим, в свете Его святости и совершенства, не могли считать себя чистыми и свободными от страстей. В патериках масса примеров, когда истинно святые люди, умирая, говорили: не знаю, положил ли я хотя бы начало покаянию. Это не страх смерти, это страх ответа за земную жизнь. Только две причины могли заставить их просить у Бога отсрочки конца: нужда во времени для покаяния и забота о пастве, желание еще потрудиться для нее.
    Момент смерти человека — это момент откровения истины о нем. На Афоне была такая традиция: если возникали споры, свят ли тот или иной подвижник и не находится ли он в прелести, от конечного суждения воздерживались и говорили: посмотрим, как он будет умирать. В момент смерти проявляется все то, что человек сумел за свою жизнь скопить.
    — Как же достичь такого отношения к смерти и, соответственно, к жизни?
    — Смерть не является чем-то естественным для человека, она противоестественна для него, она следствие греха, падения. Все наше естество противится смерти, и единственный способ преодолеть ужас перед нею — доверие Богу. Когда человек все происходящее с ним воспринимает как волю Божию, как то, что Господь делает с ним, потому что Он его любит — тогда он видит во всем происходящем средство своего спасения. Например, болезнь — она ведь не просто случайность, не результат каких-то физиологических процессов, нет, болезнь, приключившаяся с нами, — это действие Промысла Божия, это либо необходимая нам остановка — чтоб мы опомнились и осмотрелись, либо своего рода епитимья, не дающая забыть о грехах, либо нам надо потерпеть, чтоб в любви и преданности Господу усовершенствоваться. Так же и смерть — ее надо воспринимать как волю Божию. Бог решает, когда остановить человека на его земном пути.
    — Значит, отношение к смерти, реакция на ее неизбежность — это вопрос веры?
    — Конечно. Вопрос о страхе смерти вторичен, а первичен вопрос о доверии Богу. Живем ли — для Господа живем, умираем ли — для Господа умираем, и потому, живем ли, или умираем — всегда Господни (Рим. 14, 6). А вот когда я надеюсь отсидеться, скрыться, подобно Адаму, прятавшемуся между деревьями, в этой жизни, а Он все равно находит меня — тогда я попался! Желание скрыться, спрятаться от Бога — вот самое плохое чувство, от него нужно избавляться. Для верующего человека характерно ожидание той жизни и восприятия ее как реальности. Но здесь должен быть разумный баланс — нельзя забывать об этой жизни, потому что через нее мы готовимся к жизни будущей.
    — Однако первое, что вызывает у нас ужас, — это не смерть даже, а именно необратимость и неостановимость времени. До определенного момента своей жизни человек живет надеждой на будущее, на следующую страницу: вот-вот прошелестит, перевернется, и все будет лучше, чем сегодня. Но вот наступает этот кризисный момент — человек осознает, что будущего у него уже, по сути, нет — все страницы перевернуты, остался эпилог. И вот это действительно ужас! Он-то и заставляет подчас полусознательно желать ранней кончины.
    — Если человек воспринимает себя только в земной плоскости — с ним происходит именно то, о чем вы говорите. В какой-то момент он разочаровывается в своей жизни, понимает, что прожил ее напрасно, зря. Но даже если говорить о неверующих, о людях, которых не назовешь христианами, — все равно можно провести границу между теми, кто жил для себя, и теми, кто жил ради других людей. Человек, всю жизнь живший для себя, даже если он, на обывательский взгляд, всего добился — денег, успеха, славы — все равно рано или поздно вступает в полосу разочарования: у меня есть все, но я уже старик, через малое время я сойду в могилу, и что я возьму с собой?
    А человек, который жил для других, даже и не будучи верующим, какое-то утешение для себя все же находит — в том, что оставляет людям. Но совсем другое дело — человек, жизнь которого была одухотворена его верой. Я очень хорошо помню, как когдато, еще в достаточно юном возрасте, меня неожиданно поразила одна мысль: вот, у меня есть честолюбивые мечты, планы, я могу надеяться — допустим — что все это сбудется, я добьюсь всего, чего желаю. У меня будет крепкая, дружная семья, хорошие друзья, интересная, любимая работа, материальный достаток, положение в обществе, известность… Но наступит момент, когда я — я один — пойму, что остался совсем коротенький промежуток времени, отделяющий меня от смерти. Все, что было, фактически уже прошло, закончилось, пора уходить. Что тогда будет важно, что будет иметь цену, что утешит меня? И я очень быстро нашел ответ: только жизнь, прожитая ради Бога и с Богом. Жизнь ради Него и в старости будет полноценной, продолжающейся жизнью, и после смерти тот, кто жил с Богом здесь, будет с Ним. А все остальное этой проверки неизбежным — старостью и смертью — не выдерживает. Смерть — это своего рода пробный камень: кидаешь его в свою жизнь — и по звуку определяешь, как живешь, чего твоя жизнь стоит.
    — Смерть не только неизбежна, она еще и непредсказуема. Сколько жизней обрывается задолго до старости! На все воля Божия?.. Наверное, это так, но как избавиться от вопроса «Почему?». Почему прекрасный человек, многими любимый, многим нужный, в 35 лет погибает в автокатастрофе? Почему 17-летняя девочка умирает от страшной болезни, почему она лишена тех возможностей — действительно, огромных! — какие дает человеку хотя бы относительно протяженная жизнь?
    — Я знаю многих людей, которые вот так безвременно потеряли близких, но при этом не задают вопроса «Почему?». Они действительно принимают это как волю Божию. Я сам знаю, как больно терять близких, как много уходит из нашей жизни, когда они умирают, но вопроса «Почему?» у меня никогда не было. У меня вообще никогда этого вопроса не возникало, что бы ни происходило со мною. Я знаю, что у Бога есть ответ на все наши вопросы, и мы узнаем этот ответ, когда отрет Бог всякую слезу с очей (Откр. 21, 4), когда мы не спросим Его ни о чем (см.: Ин. 16, 23). Ответ на наши вопросы — это не разъяснения, не земная логика, нет, это Сам Господь. Когда Иов Многострадальный страдал и не мог понять, почему ему эти страдания ниспосланы, к нему приходили друзья и давали великолепные, с точки зрения веры, разъяснения, но Иов не мог ими утешиться. Но вот явился Иову Господь, и все вопросы Иова куда-то исчезли. Что же, Господь дал Иову какие-то новые объяснения происходившего, более совершенные, чем объяснения его друзей? Нет, просто объяснения стали не нужны. И это никакими словами не передать, это чудо встречи человека с Богом, которое нельзя рационализировать.
    Да и как можно задавать вопрос «Почему этот человек ушел?» Тому, Кто этого человека создал, Кто Своею властью вызвал его из небытия? Здесь, если уж задавать, то другой вопрос: почему Господь решил дать жизнь вот именно этому человеку? Дать, и в определенный момент — не уничтожить ее, нет, но перевести Свое создание в иную реальность. Да, нам трудно, нам больно, потому что этот человек нам дорог…

    — И как же нам справиться с горем? Священнику, который приходит ко гробу, чтоб совершить чин погребения, — легко ли найти слова?
     
    — Любой из нас, совершающих чин погребения мирских человек (то, что в просторечии именуется отпеванием), оказывается перед задачей: сказать собравшимся людям, убитым горем, плачущим, какието слова, которые утешат и принесут пользу душе. Совсем неверующему трудно что-то сказать, он ведь не воспринимает этой реальности, но вот если вера в человеке есть — тогда нужно говорить о том, что мы, христиане, отличаемся от прочих, не имеющих упования — упования на жизнь вечную. Наш Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых (Мк. 12, 27). И у нас всегда есть надежда на милость Божию к ушедшему от нас человеку. И на встречу с этим человеком — пусть мы не можем себе представить, как это будет, потому что, как уже говорилось, не можем представить себе той, другой жизни.
    — Но эти слова утешают, наверное, немногих…
    — Напротив. В наших храмах немало людей, которых именно потеря близких превратила из номинальных христиан в реальных. И не потому только, что вера помогает пережить горе, нет — смерть близкого человека становится духовным событием, открывает дверь в иную реальность. Люди приходят в храм, начинают молиться и понимают, что эта жизнь, в Церкви, и есть настоящая. Более того, молясь об усопшем, человек понемногу начинает ощущать не совсем еще понятную для него, но ясно ощутимую духовную радость. Радость, происходящую от двух причин: от обращения к Богу и от облегчения, приносимого той, другой душе, ожидающей еще решения своей посмертной участи.
    — Но зависит ли эта участь от наших молитв?
    — Святитель Феофан Затворник говорил: Господь ищет повода помиловать человека. Что становится поводом в данном случае? Любовь. Мы молимся — значит, мы любим этого человека, значит, в нем было нечто такое, за что мы его полюбили. Конечно, Бог все о жизни усопшего знает и не нуждается ни в каких наших свидетельствах. Но Он и о здешних наших обстоятельствах тоже все знает гораздо лучше нас самих, и, несмотря на это, именно по молитвам нашим посылает нам помощь — вопреки всякой вероятности порой.
    — Нужно ли искать подтверждений тому, что жизнь со смертью не прекращается? Как относиться к книгам, подобным популярному в свое время труду психиатра Раймонда Моуди «Жизнь после жизни»? Там приводятся многочисленные свидетельства людей, переживших клиническую смерть: вид собственного тела со стороны, какой-то туннель, свет в конце и т. п.
    — К таким свидетельствам нельзя относиться как к чему-то безусловному, как к доказательству. Я знаю глубоко верующих, церковных людей, переживших клиническую смерть, но ничего подобного «там» не наблюдавших. В то же время в истории Церкви немало свидетельств, когда человек, живший неисправно, неправедно, оказывался на грани жизни и смерти и получал такое вразумление, что второй раз умирал уже праведником, более того, святым. Я знал одну женщину, ныне уже покойную, она много лет мечтала о монашеском постриге. И вот, тяжело заболев, оказалась в критическом состоянии и тоже пережила клиническую смерть. Она увидела, как это часто описывается, со стороны, откуда-то сверху, собственное тело, врача над ним. «Господи, а пострига Ты меня так и не сподобил…» — мелькнуло в этот момент в ее сознании. И с этой мысли начался возврат — это трудно передать словами, но она очень хорошо почувствовала, что возвращается. Она приняла монашество (в постриге ее нарекли Анной) и прожила еще несколько лет.
    С этой точки зрения, уместно спросить людей, вспоминающих о свете в конце туннеля и прочем: а изменилась ли их жизнь после этого? Изменились ли они сами по отношению к Богу? Сделали ли они после выхода из этого туннеля чтото важное, необходимое им — то, чего не делали ранее? Принесло ли увиденное какой-то плод? Вера в бессмертие не требует доказательств, как не требует их вера вообще.
    — Даже если верить в эти туннели и прочее — это ведь может быть только реакцией нашего здешнего сознания на запредельное впечатление, как бы одевание этого впечатления в земные образы. Разве мы можем представить себе ту, другую жизнь… и то воздаяние, которое нас там ждет?
    — Мы и правда имеем лишь очень общие представления о том, какова она — иная жизнь. И это естественно, ведь потому-то она и иная… Апостол Павел не мог рассказать о том, что видел или слышал, будучи восхищен на третье небо (см.: 2 Кор. 12, 3–4) не по недостатку красноречия, а потому, что это невозможно сказать, в человеческом языке нет для этого слов — настолько там все другое! Умные видения, которых сподоблялись некоторые святые подвижники, носят необразный характер и не могут быть выражены понятным, доступным для слушателя способом. А видения образные, то, что некоторым из людей было дано в умопостигаемых земных образах, — они лишь в общем указывают нам на то, что ждет нас там, или сообщают об этом нечто, но не отражают посмертного бытия как оно есть. Там все равно будет все по-другому! Мы должны руководствоваться тем, что мы читаем в Священном Писании, а оно ясно дает понять: райское блаженство состоит в бесконечном приближении к Богу, бесконечном Его познании. А адская мука в таком же бесконечном от Бога удалении… Чего да избавит нас всех Господь.

    С
    игуменом Нектарием (Морозовым)беседовала Марина Бирюкова


  24. О_К (fakel)
    http://www.pravmir.ru/nik-vujchich-bez-ruk-bez-nog-bez-suety/
    Это был их долгожданный первенец. Отец был на родах. Он увидел плечо младенца – что такое? Нет руки. Борис Вуйчич понял, что надо сейчас же выйти из комнаты, чтобы жена не успела заметить, как он изменился в лице. Он не мог поверить в то, что увидел.
    Когда к нему вышел доктор, он начал говорить:
    «Мой сын! У него нет руки?»
    Доктор ответил:
    «Нет… У вашего сына нет ни рук, ни ног».
    Врачи отказались показать младенца матери. Медсестры плакали.
    Почему?
     
    Николас Вуйчич появился на свет в австралийском Мельбурне в семье сербских эмигрантов. Мать – медсестра. Отец – пастор. Весь приход причитал: «Почему Господь допустил такое?» Беременность протекала нормально, с наследственностью все в порядке.
    В первое время мать не могла заставить себя взять сына на руки, не могла кормить его грудью. «Я не представляла, как заберу ребенка домой, что с ним делать, как о нем заботиться, — вспоминает Душка Вуйчич. – Я не знала, к кому обращаться с моими вопросами. Даже доктора были в растерянности. Только через четыре месяца я стала приходить в себя. Мы с мужем стали решать проблемы, не заглядывая далеко вперед. Одну за другой».
    У Ника есть подобие стопы вместо левой ноги. Благодаря этому мальчик научился ходить, плавать, кататься на скейте, играть на компьютере и писать. Родители добились, чтобы сына взяли в обычную школу. Ник стал первым ребенком-инвалидом в обычной австралийской школе.
    «Это значило, что учителя окружали меня излишним вниманием, — вспоминает Ник. – С другой стороны, хотя у меня и было два друга, чаще всего я слышал от сверстников: «Ник, уходи!», «Ник, ты ничего не умеешь!», «Мы не хотим с тобой дружить!», «Ты никто!»

    Утопиться
     
    Каждый вечер Ник молился Богу и просил его: «Бог, дай мне руки и ноги!» Он плакал и надеялся, что, когда проснется утром, руки и ноги уже появятся. Мама с папой купили ему электронные руки. Но они были слишком тяжелыми, и мальчик так и не смог ими пользоваться.
    По воскресеньям он ходил на занятия в церковную школу. Там учили, что Господь всех любит. Ник не понимал, как так может быть — почему тогда Бог не дал ему то, что есть у всех. Иногда взрослые подходили и говорили: «Ник, все у тебя будет хорошо!» Но он им не верил – никто не мог ему объяснить, почему он такой, и никто не мог ему помочь, даже Бог. В восемь лет Николас решил утопиться в ванне. Он попросил маму отнести его туда.

    «Я поворачивался лицом в воду, но удержаться было очень сложно. Ничего не получалось. За это время я представил картину своих похорон – вот стоят мои папа и мама… И тут я понял, что не могу себя убить. Все, что я видел от родителей – это любовь ко мне».
    Изменить сердце
     
    Больше Ник не пытался покончить с собой, но все думал — зачем же ему жить.
    Он не сможет работать, не сможет взять за руку свою невесту, не сможет взять своего ребенка на руки, когда тот заплачет. Как-то мама прочитала Нику статью о тяжело больном человеке, который вдохновлял других жить.
    Мама сказала: «Ник, ты Богу нужен. Я не знаю, как. Я не знаю, когда. Но ты сможешь Ему послужить».
    В пятнадцать лет Ник открыл Евангелие и прочитал притчу о слепом. Ученики спросили Христа, почему этот человек слеп. Христос ответил: «Чтобы на нем явились дела Божии». Ник говорит, что в этот момент он перестал злиться на Бога.

    «Тогда я осознал, я – не просто человек без рук и ног. Я – творение Божие. Бог знает, что и для чего Он делает. И не важно, что думают люди, – говорит Ник теперь. — Бог не отвечал на мои молитвы. Значит, Он больше хочет изменить мое сердце, чем обстоятельства моей жизни. Наверное, даже если бы вдруг у меня появились руки и ноги, это не успокоило бы меня так. Руки и ноги сами по себе».
    В девятнадцать лет Ник изучал финансовое планирование в университете. Однажды ему предложили выступить перед студентами. На речь отвели семь минут. Уже через три минуты девушки в зале плакали. Одна из них никак не могла прекратить рыдания, она подняла руку и спросила: «Можно мне подняться на сцену и вас обнять?». Девушка подошла к Нику и стала плакать у него на плече. Она сказала: «Никто никогда не говорил мне, что любит меня, никто никогда не говорил мне, что я красивая такая, какая есть. Моя жизнь изменилась сегодня».
    Ник пришел домой и объявил родителям, что знает, чем хочет заниматься до конца своей жизни. Отец первым делом спросил: «А университет ты думаешь заканчивать?» Потом возникли другие вопросы:
    - Ты будешь ездить один?
    - Нет.
    - А с кем?
    - Не знаю.
    - О чем ты будешь говорить?
    - Не знаю.
    - Кто будет тебя слушать?
    - Не знаю.
    Сто попыток подняться
     



    Десять месяцев в году он в пути, два месяца дома. Он объездил больше двух десятков стран, его слышали больше трех миллионов людей — в школах,
    домах престарелых, тюрьмах. Бывает, Ник говорит на стадионах-многотысячниках. Он выступает около 250 раз в год. В неделю Ник получает около трех сотен предложений о новых выступлениях. Он стал профессиональным оратором.

    Перед началом выступления помощник выносит Ника на сцену и помогает ему устроиться на каком-то возвышении, чтобы его было видно. Потом Ник рассказывает эпизоды из своих будней. О том, что люди по-прежнему пялятся на него на улицах. О том, что, когда дети подбегают и спрашивают: «Что с тобой случилось?!» Он хриплым голосом отвечает: «Все из-за сигарет!»
    А тем, кто помладше, говорит: «Я не убирал свою комнату». То, что у него на месте ноги, он называет «окорочок». Ник рассказывает, что его собака любит его кусать. А потом начинает отбивать окорочком модный ритм.
    После этого он говорит: «А если по-честному, иногда вы можете упасть вот так». Ник падает лицом в стол, на котором стоял.
    И продолжает:
    «В жизни случается, что вы падаете, и, кажется, подняться нет сил. Вы задумываетесь тогда, есть ли у вас надежда… У меня нет ни рук, ни ног! Кажется, попробуй я хоть сто раз подняться – у меня не получится. Но после очередного поражения я не оставляю надежды. Я буду пробовать раз за разом. Я хочу, чтобы вы знали, неудача – это не конец. Главное – то, как вы финишируете. Вы собираетесь финишировать сильными? Тогда вы найдете в себе силы подняться – вот таким образом».
    Он опирается лбом, потом помогает себе плечами и встает.
    Женщины в зале начинают плакать.
    А Ник начинает говорить о благодарности Богу.
    Я никого не спасаю
     


    - Люди бывают тронуты, утешаются, потому что видят, что кому-то тяжелее, чем им?


    - Иногда мне говорят: «Нет-нет! Я не могу представить себя без рук и ног!» Но сравнить страдания невозможно, да и не нужно. Что я могу сказать, тому, чей близкий умирает от рака или чьи родители развелись? Я не пойму их боль.

    Однажды ко мне подошла двадцатилетняя женщина. Ее похитили, когда ей было десять лет, превратили в рабыню и подвергали насилию. За это время у нее родилось двое детей, один из них умер. Теперь у нее СПИД. Ее родители не хотят с ней общаться. На что ей надеяться? Она сказала, что если бы не поверила в Бога, покончила бы с собой. Теперь она говорит о своей вере с другими больными СПИДом, и они могут ее услышать.
    В прошлом году я встретил людей, у которых родился сын без рук и без ног. Врачи сказали: «Он будет растением всю оставшуюся жизнь. Не сможет ходить, учиться, ничего не сможет». И вдруг они узнали обо мне и встретили меня лично – другого такого же человека. И у них появилась надежда. Каждому важно узнать, что он не одинок и что его любят.
    - Почему вы поверили в Бога?
    - Я не мог найти ничего другого, что дало бы мне мир. Через слово Божие я узнал правду о цели своей жизни — о том, кто я, зачем я живу, и куда уйду, когда умру. Без веры ничего не имело смысла.

    В этой жизни очень много боли, поэтому должна быть абсолютная Истина, абсолютная Надежда, которая выше всех обстоятельств. Моя надежда – на небесах. Если связываешь свое счастье с временными вещами, оно будет временным.
    Я могу рассказать множество случаев, когда ко мне подходили подростки и говорили: «Сегодня я смотрел в зеркало, держа нож в руке. Это должен был быть последний день моей жизни. Ты спас меня».
    Женщина подошла ко мне однажды и сказала: «Сегодня второй день рождения моей дочери. Два года назад она послушала вас, и вы спасли ее жизнь». Но я и сам себя не могу спасти! Только Бог может. То, что у меня есть, это не достижения Ника. Если бы не Бог, меня не было бы здесь с вами и на свете бы уже не было. Я бы не справился со своими испытаниями сам. И я благодарю Бога за то, что мой пример вдохновляет людей.
    - Что вас может вдохновить, кроме веры и семьи?
    - Улыбка друга.
    Как-то мне сообщили, что смертельно больной парень хочет со мной увидеться. Ему было восемнадцать лет. Он был уже очень слаб и совсем не мог двигаться. Я первый раз вошел в его в комнату. И он улыбнулся. Это была драгоценная улыбка. Я сказал ему, что не знаю, как бы чувствовал себя на его месте, что он – мой герой.
    Мы виделись еще несколько раз. Я спросил его однажды: «Что бы ты хотел сказать всем людям?» Он сказал: «Что ты имеешь в виду?» Я ответил: «Вот если бы здесь была камера. И каждый человек в мире мог тебя видеть. Что бы ты сказал?».
    Он попросил время подумать. Последний раз мы разговаривали по телефону, он уже был настолько слаб, что я не мог расслышать его голос в трубке. Мы говорили через его отца. Этот парень сказал: «Я знаю, что бы я сказал всем людям. Постарайтесь стать вехой в истории чьей-то жизни. Сделайте хотя бы что-нибудь. Что-нибудь такое, чтобы вас помнили».
    Обнять без рук
     

    Раньше Ник боролся за независимость в каждой мелочи. Теперь из-за напряженного графика стал больше дел доверять патронажному работнику, который помогает одеваться, передвигаться и в других рутинных делах. Детские страхи Ника не оправдались. Недавно он обручился, собирается жениться и теперь считает — чтобы удержать сердце невесты, ему не нужны руки. Он больше не переживает о том, как будет общаться со своими детьми. Помог случай. К нему подошла незнакомая двухлетняя девочка. Она увидела, что у Ника нет рук. Тогда девочка убрала свои руки за спину и положила голову ему на плечо.



    Ник с невестой
    Ник не может пожать никому руку — он обнимает людей. И даже установил мировой рекорд. Парень без рук обнял 1749 человек за час. Он написал книгу о своей жизни, набирая на компьютере 43 слова в минуту. В перерывах между рабочими поездками он рыбачит, играет в гольф и занимается серфингом.
    «Я не всегда встаю утром с улыбкой на лице. Бывает, спина болит, — говорит Ник, — Но, потому что в моих принципах есть великая сила, я продолжаю делать маленькие шажки вперед, шаги младенца. Смелость – это не отсутствие страха, это умение действовать, полагаясь не на свои силы, а на помощь Божию.
    Обычно родители детей-инвалидов разводятся. Мои родители не развелись. Вы думаете, им было страшно? Да. Думаете, они доверились Богу? Да. Полагаете, теперь они видят плоды своих трудов? Совершенно верно.
    Сколько бы людей поверили, если бы меня показали по телевизору и сказали: «Этот парень молился Господу и у него появились руки и ноги»? Но, когда люди видят меня таким, какой я есть, они недоумевают: «Как ты можешь улыбаться?» Для них это – зримое чудо. Мне нужны мои испытания, чтобы я понимал, насколько зависим от Бога. Другим людям нужно мое свидетельство, что «сила Божия в немощи совершается». Они смотрят в глаза человека без рук и без ног и видят в них мир, радость — то, к чему каждый стремится».
    12 февраля 2012 года Ник Вуйчич женился на Канаэ Миахаре!


    Скотт Смайли: Жить после зрения
    Радость со слезами на глазах
    Ототаке Хиротада: Никто не совершенен
    Жизнь, победившая рак (+ ФОТО)
    Роман Колпаков: Остановка к жизни

  25. О_К (fakel)
    http://www.pravoslavie.ru/put/60112.htm
     
    «Пусть лучше сгорит еда, но мы помолимся»
     
     


    Схиархимандрит Иоаким (Парр)

     
     
    Схиархимандрит Иоаким (Парр), настоятель монастыря преподобной Марии Египетской в Нью-Йорке, на протяжении многих лет занимается миссионерской деятельностью, организует помощь бездомным. Летом 2011 года отец Иоаким посетил несколько монастырей в России и разговаривал с монахами и монахинями, мирянами, детьми. Он говорил с ними о любви: бесконечной, бескорыстной любви Бога к человеку и любви ответной, которую ждет от нас Спаситель. Публикуемый ниже разговор отца Иоакима с сестрами одного российского монастыря вошёл в книгу «Беседы на Русской земле».
    Схиархимандрит Иоаким (Парр) Мы, монашествующие, должны забыть, какого мы пола, женского или мужского. Мы — монахи. Господь призывает нас жить вне тех слабостей, причиной которых является наш пол, и в Нем стать едиными. Когда в мужских монастырях мы начинаем осознавать себя прежде всего как мужчин, мы наносим вред нашей монашеской жизни, потому что одновременно с этим в нашей жизни начинают преобладать агрессия и чувственность. То же происходит и среди монахинь. Когда женские чувства преобладают, жизнь значительно осложняется. Бог есть простота, а человек — существо сложное. Эта мысль звучит, конечно, немного как философская концепция, но это означает, что Бог есть исключительно Тот, Кто Он есть, сложностей в Нем нет никаких, как нет отклонений у прямой линии в геометрии. Это мы и обозначаем словом «простота». Когда в мир привносится сложность, тогда вещи становятся запутанными. Например, кто-то вам задает вопрос, и вы в течение часа даете ему ответ — предмет вашего разговора становится очень сложным. Но если ваш ответ «да» или «нет», то разговор становится простым и понятным. Допустим, у нас есть несколько досок одинакового размера — одинаковой ширины, длины, высоты. Это просто доски. Можно взять тысячу таких досок и сложить их вместе, они идеально подойдут друг другу и будут представлять некий единый объект, потому что они просты. Если взять доски разных сечений, разной толщины, гладкие, оструганные, округлые и попытаться их сложить вместе, полученный объект развалится, потому что доски не смогут составить единую фигуру. Вот так и монастырь. Чем более мы подобны Богу, тем лучше мы вместе можем составить единый организм. Чем сложнее мы становимся, чем больше мы собой озабочены, тем меньше мы представляем собой единый организм. Кто мы: простые доски, которые Господь складывает в единое строение, или мы — набор кривых бревен, которые сложить вместе никак невозможно?
     
    Благодатью Божией мы имеем великую возможность стать святыми. Но существует только один путь к святости: смерть самому себе. Апостол Павел говорит: И уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал 2, 20), — и как только это становится реальностью в жизни конкретного человека, любой с вами может ужиться и вы можете ужиться с каждым. Святитель Игнатий Брянчанинов в книге «Приношение современному монашеству» говорит о том, что одно из великих чудес монашеской жизни состоит не в том, что я могу ужиться с кем-то, но в том, что другие оказываются способны ужиться со мной. Если бы у нас появилась возможность клонировать себя, соблюдая детальную точность во всех телесных, духовных, социальных аспектах нашей личности, клонировать себя со всеми нашими достоинствами и недостатками, а затем поставить перед собой эту совершенную копию себя самого, мы бы обнаружили, что этот клон доводит нас до такой степени безумия, что мы готовы убить свою собственную копию. Именно это мы и делаем с другими людьми и даже не догадываемся об этом. Причина же, по которой мы об этом не догадываемся, в том, что центр нашей жизни — это мы сами, а не Христос. Если бы Христос был центром нашей жизни, мы смогли бы полюбить каждого, мы никогда бы не раздражались, не выходили бы из равновесия. Но мы раздражаемся, волнуемся, переживаем, потому что любим прежде всего себя.
    Если говорить лично обо мне, то моя внутренняя жизнь находится в состоянии полного беспорядка. Я говорил матушке настоятельнице, что меня чрезвычайно смущает то, как меня принимают в вашей обители, — мне хочется убежать и спрятаться, потому что я понимаю, кто я есть на самом деле. И если ты пытаешься понять, кто ты, и Бог благословляет тебя этим пониманием, то ты осознаешь, что в тебе нет ничего достойного любви — кроме того, что Бог возлюбил нас Первым. Бог любит нас не за то, что мы можем или не можем делать; Он нас любит потому, что Он нас создал. И что бы мы ни совершили, Он не прекратит нас любить.
    Вот это должны научиться делать и мы. Но проблема заключается в том, что мы любим себя. Вы скажете: «Нет, я себя не люблю». Когда мне так говорит один из моих монахов, я ему отвечаю: «Присядь, я сейчас тебя сфотографирую, а фотографию отдадим иконописцам, ведь среди нас живет святой!»
    Я научу вас трем вещам. Первое — υπaκοή ζωή (послушание — это жизнь — греч.). Второе — лучше быть послушным, чем правым. Третье — если ты не умрешь прежде чем ты умрешь, ты умрешь, когда ты умрешь[1].
    Одно из чувств, с помощью которого человек приобретает знание, это зрение. И тем не менее, ничто нас так сильно не подводит, как зрение: «Я думала, что произошло вот это; я думала, что это было таким маленьким; это было другого цвета и т. д.». Мы это знаем, но и осознавая свое ограниченное видение ситуации, мы все равно очень его ценим.
    Все, что вам нужно, чтобы стать святыми, — всего в этом монастыре есть сполна. Не нужно ни ходить куда-то еще, ни искать чего-то иного. Вам только нужно выступить на брань против самих себя, против своих страстей.
    Мы все чрезвычайно скверные чада своего Творца. Один из моих братьев был психологом. Как-то раз, лет сорок назад, когда в США впервые появилась мода рассуждать о том, как дисфункция внутри семей, которая влияла на нас в детстве, обусловливает наши поступки во взрослой жизни, я разговаривал на эту тему со своим братом, и он поставил передо мной вопрос: «А можно ли вообще говорить о “правильно функционирующих” семьях?» Он говорил: «Посмотрите на человечество, на Божию семью, — она совершенно дисфункциональна!»
    В вашем городе жил великий святой. Я не знаю, насколько это правда, но один старый епископ — это был архиепископ Аверкий (Таушев) (1906–1976) — рассказал мне следующее. Он очень интересовался психологией, и однажды какой-то студент сказал ему, что святой Иоанн Кронштадтский читал Зигмунда Фрейда и что ему (студенту) было бы очень интересно узнать мнение архиепископа Аверкия по данному вопросу. Студент спросил:
    — А вы слышали о Зигмунде Фрейде?
    — Конечно, слышал, — ответил архиепископ.
    — Владыка, неужели вы верите в психические заболевания?
    Архиепископ сказал:
    — Конечно, я это вижу каждый день. Каждый, кого любит Бог и кто, несмотря на это, готов по собственной воле совершить грех и не любить в ответ, подлинно психически болен.
    Представляете, кто мы?
    Монашеская жизнь существует для того, чтобы помочь нам умереть для себя. Подумайте, сколько мы потеряли впустую времени и сил, переживая о том, что делают и что говорят другие люди, вместо того чтобы переживать о том, что делаем и говорим мы сами? Модель поведения, которой мы должны подражать, дана нам Христом: Он пришел на землю не для того, чтобы служили Ему, но чтобы послужить Самому; Он пришел, чтобы любить. Мы должны от Него этому научиться. Если ты не любишь всех, ты любишь только себя и никого более, потому что любовь не делает различий. В противном случае речь идет не о любви, а о самоублажении.
    Единственная реальная свобода для нас, как и для любого Божия творения, заключается в послушании. Это так, потому что Бог сотворил нас; Он знает: это для нас самое лучшее. И если мы послушны Ему, то мы делаем то, для чего мы были сотворены. Например, у нас есть автомобиль и вместо бензина мы заливаем в топливный бак сироп — мы не сможем завести даже самый хороший автомобиль, потому что он сконструирован не под это топливо. Если мы оказываем послушание самим себе, а не Богу, то в рай мы не попадем, потому что мы были созданы ни для чего другого, как для того, чтобы любить Бога и любить ближнего.
    Мы о любви не знаем ничего. Посмотрите на самих себя! Никто из нас не сможет любить всех, если мы не верим в Бога. Важно знать, во что ты веришь. Каждый из нас живет для себя даже в монастыре, и из-за этого теряется всякий смысл нашего в нем пребывания.
    Общаясь с монахинями, я всегда им говорю: сильные эмоции, которые присущи женщинам, являются для них одновременно благословением и проклятием. Но не сами эмоции составляют проблему, а доверие им. Из-за эмоций женщины живут как бы внутри водоворота: если даже не ваши эмоции придадут ему силу, то эмоции вашей соседки. Приезжаешь в монастырь к сестрам и, вместо того чтобы испытывать постоянную радость в общении со Спасителем, продвигаешься через поле эмоций. Признак любви, любви духовной, — это радость. Это не означает, что мы должны бегать, хохотать и кричать. Это означает — знать, для чего мы здесь находимся, радоваться тому, что Бог посылает нам все то, в чем мы нуждаемся. Когда вы встаете утром, вы должны благодарить Бога за то, что Господь дал нам еще один день для покаяния. А часто нашей первой мыслью утром является: «Опять мне идти в храм, опять мне идти на работу, куда я опять положил свои таблетки?» Что же с нами не так? Мы влюблены в себя, мы эгоцентричны.
    Я думаю, вы все читаете Священное Писание, а если по каким-то причинам мы не имеем возможности его читать, мы слышим, как его читают в храмах. Господь Иисус Христос говорит нам: Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф 25, 40). Что если бы мы могли лицом к лицу встретить Христа в церкви, а мы пришли туда (как часто приходим) раздраженные и злые, что бы Он сказал нам? Что же с нами? Повторяю: мы влюблены в себя.
    Возьмем опыт молитвы — или, скорее, отсутствие такового. Вы все представляете, что такое метеоритный дождь. Когда метеорит попадает в атмосферу, его охватывает пламя и он разрывается на множество кусочков, падающих подобно некоему метеоритному душу. В нашей голове, когда мы пытаемся творить молитву, происходит нечто подобное. Тысячи мыслей, которые с Богом никак не связаны, проносятся у нас в голове. Это потому, что мы любим себя, а не Бога.
    Один из великих западных отцов, святой Венедикт, отец западного монашества, говорил, что монашествующие должны искать Христа во всех проявлениях жизни, не предпочитая Ему ничего — ни себя, ни свою семью, ничего. Но знаете что? Мы предпочитаем Ему все что угодно.
    То, о чем говорит Господь, очень просто, но мы все неимоверно усложняем и запутываем. Он нам говорит: Имея очи, не видите? имея уши, не слышите? (Мк 8, 18). Это потому, что мы желаем исполнения своей собственной воли всегда, мы делаем только то, что приносит нам удовольствие, и, ублажая себя, мы или становимся рабами того, что нам приятно, или раздражаемся, потому что не получаем этого в достаточной мере. Я молюсь, чтобы Бог никогда не дал вам того, что вы у Него просите, но дал то, в чем вы нуждаетесь, потому что вы, как и я, неразумны и мы не знаем, что нам нужно, но знаем только то, что мы хотим.
    Я сюда приехал как эксперт только в одном: как совершить грех. Я всегда это делаю. Вот и все мое знание. Но я боролся за то, чтобы понять, что представляет из себя монашеская жизнь. Господь явил на мне Свою милость, и я бы хотел поделиться с вами опытом этой борьбы, чтобы спасти вас от встречающихся на этом пути ловушек, главная из которых — наше собственное «я». На земле нет человека, который принес вам больший вред, который лгал и обманывал вас больше, чем вы сами себя. И теперь объясните мне, по какой причине вы доверяете себе? Мы должны доверять Богу, доверять друг другу, но не себе.
    Самое сложное послушание в монастыре — это послушание настоятеля или настоятельницы. Я объясню, почему это так. Игумен или игуменья, как и все остальные члены монашеской общины, должны искать Бога и служить своим братьям и сестрам. Но разница между вами заключается в том, что вы отвечаете только за себя, а игумен или игуменья отвечают еще и за каждого из вас. В день Страшного Суда ваша игуменья встанет рядом с вами, и, когда вы будете судимы, вы будете судимы вместе с ней. И Бог спросит вас: «Любили ли вы вашу игуменью и оказывали ли вы ей послушание?» А настоятелей спросит: «Любили ли вы каждого и служили ли вы всем?» Мое спасение зависит от моих братьев, а их спасение зависит от меня.
    Дорогие сестры, понимаете ли вы, что такое покаяние? Когда мы принимаем постриг, нам говорят, что монастырь — это место нашего покаяния. Что это означает? Если вы не знаете, то вы покаянием не занимаетесь! Господь повелевает нам через Иоанна Предтечу: Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное! (Мф 3, 2). Вы каетесь? И что это значит — каяться? Помните, Понтий Пилат спрашивал Господа: «Что есть истина?» А мы спрашиваем: «Что есть покаяние?» Как можно каяться, если я не знаю, что это такое? Покаяние — это не жизнь в нытье и несчастье, это не пытка, которой мы пытаем сами себя или других. Покаяние — это радикальное изменение направления жизни человека. Если ты шел на север, а теперь идешь на северо-восток, это — не радикальное изменение. Радикально поменять направление будет означать идти не на север, а на юг. Итак, какое направление имеет ваша жизнь? Только не отвечайте мне, каким оно должно быть, ответьте, какое направление ваша жизнь имеет сейчас. Я могу сказать вам, в каком направлении следует моя жизнь — в направлении самого себя, в то время как должна она следовать туда, где Бог. Господь говорит: для того чтобы жить, мы должны умереть, для того чтобы найти нашу жизнь, нужно ее потерять. Если вы хотите следовать за Мною, вы должны взять крест, отречься от себя и следовать за Мной (см.: Мф 16, 24). Господь говорит, что единственный путь следовать за Ним — это умереть для себя и жить в Нем. Вот это радикальное изменение направления нашей жизни. Господь думает о нас, промышляет о нас и любит нас постоянно. Постоянно, иначе мы бы просто не существовали. Если все хорошо, то в сутки из двадцати четырех часов вы подумаете о Боге десять минут, остальное время будете думать о себе. Если бы из двадцати четырех часов Бог помнил о нас только десять минут, мы бы не существовали. Если, создав семью, мы бы работали для пропитания своих близких десять минут в день, мы бы с голоду умерли. Если бы, поступив в университет, мы бы учились десять минут в день, мы бы учиться никогда не закончили. Если мы хотим попасть в рай, хотим быть с Богом, но посвящаем Ему только десять минут, а остальное время посвящаем заботам о себе, мы никогда не найдем Бога.
    Недавно я провел два дня в Оптиной Пустыни. Отцы пригласили меня в Иоанно-Предтеченский скит. Я поблагодарил настоятеля скита отца Тихона за эту возможность: «С момента выхода из самолета я только и делаю, что говорю. А сюда я приехал послушать вас». Но получилось так, что я опять проговорил несколько часов, беседуя и отвечая на воп/p>
×
×
  • Создать...