Search the Community
Showing results for tags 'обращения'.
Found 9 results
-
Обращение Святейшего Патриарха Кирилла по случаю принесения в пределы Русской Православной Церкви мощей святителя и чудотворца Николая, архиепископа Мир Ликийских Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл выступил с обращением по случаю принесения в пределы Русской Православной Церкви мощей святителя Николая Чудотворца. Преосвященные архипастыри, всечестные отцы, дорогие братья и сестры! Милостью Всещедрого Бога и Спасителя мира, Господа Иисуса Христа, нашей Церкви дарована неизреченная радость: в пределы Отечества приносится часть мощей великого святого, почитающегося по всему миру, ― святителя и чудотворца Николая, архиепископа Мир Ликийских. Сей дивный угодник Божий был погребен на месте своего упокоения в том самом граде, где подвизался в Винограднике Христовом на протяжении многих лет. Во времена, когда земли православной Византии подпали под власть иноверных завоевателей, возникла реальная опасность осквернения святыни, и промыслом Божиим мощи святителя были перенесены на территорию современной Италии в г. Бари и положены в местном соборе. На протяжении почти тысячи лет сюда стремились попасть многочисленные паломники из самых разных стран и частей света, дабы приобщиться благодати, источаемой от мощей всемирно почитаемого угодника Христова. Особым почитанием святитель Николай пользовался на пространстве исторической Руси. Ему посвящено множество храмов. Несчетное количество православных христиан были наречены в его честь во святом крещении и монашеском постриге. Все это свидетельствует о том, сколь усердным предстателем и скорым заступником был и остается Мирликийский чудотворец для притекающих к нему с молитвой в многоразличных нуждах и обстояниях. Святитель Николай почитается нашим народом как верный помощник в самых скорбных и безвыходных ситуациях, как покровитель стремящихся жить чисто и целомудренно, как защитник твердо хранящих правую веру и апостольское предание, завещанное нам от отцов, трудившихся на ниве Господней прежде нас. Памятование об этих благодеяниях святителя Николая побуждает тысячи людей предпринимать путешествия к его мощам, дабы почтить память святого и вознести теплые и усердные молитвы тому, кого Православная Церковь именует правилом веры и образом кротости. Однако далеко не у каждого нашего соотечественника имеется возможность осуществить таковое паломничество, поэтому в Россию приносится значительная часть мироточивых мощей святителя. С 21 мая по 12 июля святыня будет находиться в Москве, а с 13 по 28 июля ― в Санкт-Петербурге. Это поистине уникальное событие за все 930 лет пребывания честных останков в Бари. Поклоняясь чудотворным и многоцелебным мощам сего великого угодника Господня, необходимо помнить о том, что мы призваны быть подражателями добродетелей Мирликийского святителя, и помощь, ниспосылаемая нам по его ходатайству, будет тем очевиднее и щедрее, чем более мы будем уподобляться ему в любви ко Христу и всем людям. Дай Бог, чтобы это важное событие в истории нашего Отечества и всего русского Православия послужило духовной пользе архипастырей, клириков, монашествующих и всех верных чад Русской Православной Церкви, дабы предстательством таинника благодати Христовой исполнились на нас слова молитвы: «Да мирное зде поживем житие и да сподобимся видети благая на земли живых, славяще Отца и Сына и Святаго Духа, Единаго в Троице славимаго Бога и покланяемаго, ныне и присно, и во веки веков. Аминь». +КИРИЛЛ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ
-
Святейший Патриарх Кирилл обратился к главам государств «Нормандской четверки», Предстоятелям Поместных Православных Церквей, Папе Римскому Франциску, генеральному секретарю ООН и генеральному секретарю ВСЦ в связи с планируемым принятием Верховной Радой Украины антицерковных законов 18 мая 2017 года в Верховной Раде Украины запланировано вынесение на голосование законопроектов № 4128 и № 4511. Законопроект № 4128 «О внесении изменений в Закон Украины «О свободе совести и религиозных организациях» (относительно смены религиозными организациями подчиненности)» предлагает ввести в религиозное законодательство расплывчатое понятие «принадлежности лица к религиозной общине» на основании некоей «самоидентификации». Лиц, «принадлежащих к религиозной общине», кто бы на это звание ни претендовал, предлагается наделить правом изменения устава общины путем голосования простым большинством. Фактически законопроект предлагает легализовать практику фиктивных «референдумов» с участием всех жителей населенного пункта (а возможно, и приезжих), претендующих на принадлежность к данной религиозной общине. Законопроект № 4511 «Об особом статусе религиозных организаций, руководящие центры которых находятся в государстве, которое признано Верховною радой страной-агрессором» предлагает навязать всем общинам, канонические центры которых находятся в России (то есть, в первую очередь, общинам Украинской Православной Церкви), некий «особый статус», связанный с существенным поражением в правах. Помимо принудительной перерегистрации всех общин Украинской Православной Церкви, что неминуемо спровоцирует новые захваты храмов и столкновения между верующими различных конфессий, законопроект предоставит правительственным органам светского государства широчайшие полномочия в сфере контроля внутренней жизни религиозных общин: утверждать назначение руководящих кадров общин, разрешать или не разрешать визиты иностранных религиозных деятелей, а также принудительно ликвидировать религиозные общины по широкому кругу оснований. Законопроекты вступают в противоречие с Конституцией Украины и действующими законодательными нормами. Против их принятия высказались Главное научно-экспертное управление Верховной Рады Украины, Комитет Верховной Рады по вопросам предотвращения и противодействия коррупции, уполномоченный Верховной Рады Украины по правам человека В.В. Лутковская. Наконец, с острой критикой законопроектов выступили несколько украинских конфессий, включая римо-католиков, лютеран, иудеев. В связи с готовящимся принятием данных законопроектов Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл обратился с посланиями к Президенту Украины П.А. Порошенко и участникам «Нормандской четверки»: Президенту России В.В. Путину, Федеральному канцлеру Германии А. Меркель, Президенту Франции Э. Макрону. Обращение Предстоятеля Русской Православной Церкви направлено также Предстоятелям Поместных Православных Церквей, Папе Римскому Франциску, генеральному секретарю Организации объединенных наций А. Гутерришу и генеральному секретарю Всемирного совета церквей О. Фюксе Твейту. В посланиях отмечается, что в случае принятия данных проектов будет узаконена неслыханная для современной Европы дискриминационная правовая практика в отношении большинства православного населения Украины. Столь ограничительное религиозное законодательство не действовало на Украине даже в период коммунистического режима, а на остальной территории Европы нечто подобное существовало разве лишь во времена нацистского правления в Германии. Украинская Православная Церковь — это крупнейшая конфессия страны, присутствующая во всех ее регионах и обладающая колоссальным миротворческим потенциалом, констатирует Святейший Патриарх. Попытки втянуть ее в политическое противостояние недопустимы и могут привести к необратимым последствиям. Как отмечается в посланиях, принятие законопроектов № 4128 и № 4511 «поставит под угрозу конституционные права миллионов украинских верующих, способно вызвать волну насилия и новых захватов храмов, обострить гражданский конфликт на Украине, переведя его в религиозную плоскость». Это, по мнению Святейшего Владыки, способно еще более осложнить реализацию Минских соглашений. «По имеющимся данным, за 2014-2016 год на территории Украины праворадикальными элементами было насильственно захвачено более 40 храмов Украинской Православной Церкви, — напоминает Его Святейшество. — Формальной основой для таких захватов служит так называемый "референдум" жителей села, принимающих решение о "переходе" общины. Мнение действительных учредителей и членов общины как юридического лица в таких случаях не учитывается». Святейший Патриарх Кирилл обратился к руководителям государств «Нормандской четверки», Предстоятелям Православных Церквей, Главе Римско-Католической Церкви, генеральному секретарю ООН и генеральному секретарю Всемирного совета церквей с призывом приложить все усилия к тому, чтобы воспрепятствовать принятию дискриминационных законопроектов № 4128 и № 4511, которое «грозит стать вопиющим примером попрания прав человека на свободу религиозного исповедания». Служба коммуникации ОВЦС/Патриархия.ru
-
Слово на заседании Высшего Церковного Совета 4 апреля 2017 года 4 апреля 2017 года в зале Высшего Церковного Совета кафедрального соборного Храма Христа Спасителя в Москве Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил очередное заседание Высшего Церковного Совета Русской Православной Церкви. Открывая заседание, Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к членам Высшего Церковного Совета со вступительным словом. Приветствую всех членов Высшего Церковного Совета. Практически на каждом заседании мы рассматриваем вопросы образования; вот и сегодня ряд пунктов повестки дня будет связан с этой темой. Хотел бы поделиться с вами некоторыми своими мыслями в качестве вступления к нашей дискуссии. До сих пор некоторые люди живут стереотипами советского времени, утверждая, что образование и просвещение находятся в конфликте с религией. Этот тезис получает сегодня новое звучание, новые акценты; его пытаются вписать в общественную повестку дня. Но ведь совершенно очевидно, что этот тезис ложный. Русская Православная Церковь считает, что результат работы образовательной системы — это всестороннее развитие человеческой личности. И ведь нас интересует не только количество часов школьной программы, посвященных религиозной культуре, как утверждают некоторые. Современный человек призван быть компетентным и в естественных, и в гуманитарных науках, и в вопросах религии, вне зависимости от своих религиозных взглядов. Пробелы в знаниях из любой области унижают достоинство человека, приводят его в состояние мракобесия. Человек, сотворенный по образу и подобию Божию, призван стремиться к знаниям об окружающем мире. А несведущий в религии человек может в наши дни стать жертвой вербовщиков экстремистского толка. Знания о религии невозможно исключать из картины мира точно так же, как невозможно исключить из нее знания о математике и физике. И Церковь встречает понимание в этом вопросе как со стороны государства, так и со стороны десятков тысяч родителей, которые выбирают модуль православной культуры для изучения в школе. Важным достижением является создание диссертационного совета по теологии. Первая в нашей стране диссертация по теологии будет представлена к защите 1 июня этого года, и я хотел бы сказать, что это очень значительное событие в российском образовании. В годовщину революции 1917 года как никогда важны исторические знания, позволяющие людям, особенно молодым, не наступать еще раз на грабли, на которые наступили наши отцы и деды, погубив страну. Ведь история хранит память об искренних революционерах, которые, выступая за справедливость, в результате были использованы силами зла и стали участниками массового братоубийства, потеряли человеческий облик и в большинстве своем сами сгинули в пучине беззаконий. Нельзя отрицать воспитательную функцию образования. Образование — это процесс межличностного общения, который немыслим без этических норм. Этико-нравственный компонент должен быть базовым в данном взаимодействии. Слишком долго у нас в сфере образования наблюдался полный идейный вакуум. Но хорошо известно, что свято место пусто не бывает. Идейная пустота привела к тому, что на школу стали смотреть как на место формального предоставления определенных образовательных, услуг, а не место всестороннего развития личности. Это издержки коммерциализации системы образования, которая не может быть сектором рынка, — просто потому что человек не производственный модуль, которого надо научить десятку функций, а затем вставить в механизм национальной экономики. Указанные проблемы актуализируют вопрос: какой должна быть ценностная среда в нашей школе? Как сделать ее пространством передачи нравственных максим, на которых веками зиждилась наша культура? Как должны сотрудничать Церковь, государство, общество для достижения этой цели? Мы подошли к тому, чтобы начать новый этап церковно-государственного взаимодействия в вопросах образования. Необходимо объединить все здоровые силы нашего общества, желающие всестороннего развития системы образования, в том числе с учетом его ценностного измерения. Поэтому неслучайно уже не один год вопросы образования остаются главной темой работы Высшего Церковного Совета. Мы продолжим уделять особое внимание к этой теме, и на сегодняшнем заседании также состоится дискуссия о системе образования, которую мы выстраиваем, в том числе, внутри Русской Православной Церкви. Благодарю вас за внимание. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Заседание Высшего Церковного Совета 4 апреля 2017 года
-
Доклад Святейшего Патриарха Кирилла на Собрании игуменов и игумений Русской Православной Церкви 22 сентября 2016 года в Москве состоялось открытие Собрания игуменов и игумений Русской Православной Церкви. С докладом выступил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Дорогие владыки, отцы, матушки игумении, братья и сестры! Я хотел бы еще раз всех вас сердечно приветствовать и выразить глубокое удовлетворение в связи с тем, что наши монашеские съезды, скромно именуемые собраниями, становятся важной частью церковной жизни. Вспоминаю времена, когда нельзя было собрать не только игуменов и игумений, но даже архиереев, ввиду внешнего давления на Церковь. Но когда оковы, связывавшие Церковь, пали, у нас появилась возможность обустраивать свою внутреннюю жизнь в соответствии с канонами, правилами и общецерковной целесообразностью. Рад, что сегодня вся Полнота Церкви — и это было явно выражено на Архиерейских Соборах — обращает особое внимание на развитие монашеской жизни. Но развитие невозможно без самого активного участия представителей монастырей, в первую очередь тех, кто обители возглавляет, — игуменов и игумений. Поэтому хотел бы сказать, что наши игуменские собрания предоставляют возможность реально влиять на развитие монашеской жизни в нашей Церкви. Каждый из вас имеет право голоса, слова, выступления. Для того чтобы на уровне Архиерейского Собора, Синода, Патриарха принимать правильные решения, касающиеся жизни монашествующих, нужно, в том числе, слышать ваши голоса. Буду всячески приветствовать все, что исходит от вас, мои дорогие братья и сестры, и затем мы самое правильное, нужное, заслуживающее внимания представим на суждение Синоду, Архиерейским Соборам, с тем чтобы через решения высших органов церковной власти и дальше развивать монастырскую жизнь в Русской Православной Церкви. Хотел бы в начале своего выступления поздравить всех с попразднством Рождества Пресвятой Богородицы. Событие, которое мы вчера литургически праздновали, обращает наше внимание к жизни Пресвятой Девы и свидетельствует о великой истине: именно святые оказывают самое решающее влияние на то, что происходит в человеческом сердце. В каком-то смысле святые влияют на ход истории. В учебниках об этом не пишут — там фигурируют главы государств, военачальники, революции и прочие события, но ничего не говорится о роли святости, о том, насколько пример святого может изменять жизнь людей. Такой пример являет нам Божия Матерь: Пречистая Дева сподобилась особой благодати Божией и изменила жизнь мира так, как ни один самый выдающийся государственный или политический деятель. И если мы понимаем непреложную истину, что духовная жизнь человека важна не только для него самого, но и несет в себе огромный потенциал воздействия на окружающий мир, то становится ясно: даже самое уединенное монашеское житие, в котором и через которое совершается духовный подвиг, способно влиять на окружающий мир, и примеры святых об этом ясно свидетельствуют. Нам иногда говорят: «ну что монахи, сидят в затворе, — надо к миру обращаться, на мир воздействовать!» Конечно, надо, и пастырское слово Церкви обращено к миру, но монашествующие воздействуют на мир силой своей молитвы и своего духовного подвига, соприкасаясь с которым, многие меняют свое отношение к Богу, к Церкви и очень часто — всю свою жизнь. Наше собрание посвящено памятной дате ― 1000-летию пребывания русских иноков на Афоне. В этой дате соединились Святая Гора, удел Пресвятой Богородицы, и Святая Русь, которая также именуется домом Божией Матери. Некогда Божия Матерь избрала Афон Своим уделом, и под Ее Покровом на этой горе образовалось единственное в мире монашеское государство. Святая Гора стала символом духовного единства всех православных народов. Она аккумулировала духовные, интеллектуальные и культурные богатства всего православного мира. Главным же богатством Афона, конечно, были не только великие святыни, но и неизменно сохраняемые монашеские традиции, вобравшие в себя опыт подвижников пустынь и киновий Египта и Палестины, а также монастырей Византии. Русское монашество не раз обращалось к святогорской традиции, черпало в ней вдохновение и перенимало опыт монашеского делания. Первые русские иноки пришли на Святую Гору почти сразу после Крещения Руси, еще при святом равноапостольном князе Владимире. Едва Русь была просвещена светом Христовой Истины, как сразу же появились люди, горящие духом и желающие всецело посвятить себя Богу. И вот эти люди направлялись на Афон и становились первыми русскими насельниками монастырских общин Святой Горы. Можно с уверенностью сказать, что с начала XI века уже была известна афонская «обитель Россов» — монастырь Ксилургу. В те же годы совершилось важное для Руси событие — на Афон пришел преподобный Антоний, будущий Киево-Печерский игумен. Это событие осталось в тот момент незамеченным для мира: действительно, ведь пришел на Афон простой русский человек. А с Афона вернулся на Русь просвещенный, духовно сильный инок, который заложил основы русского монашества. И мы поныне созерцаем обильные плоды того события: нынешние русские монахи — это духовные наследники преподобного Антония Киево-Печерского. Вот яркий пример того, как одна личность, достигшая «меры полного возраста Христова» (Еф. 4:13), может повлиять на историю целого народа. Так было и с преподобным Антонием, родоначальником русского монашества. За годы пребывания на Святой Горе преподобный Антоний проникся полностью духом афонского монашества. Его духовный отец, давая повеление возвратиться на Русь, сказал: «Да будет на тебе благословение Святой Афонской Горы». И не случайно основанная им на Киевских горах обитель стала колыбелью русского монашества, ибо в ней пребывал дух древнего иночества, в ней продолжались вековые традиции, на которых, как на мощных столпах, монашество стоит и доныне. Впоследствии связь Руси с Афоном не прекращалась. Известно, что преподобный Сергий был связан с исихастской традицией, а Свято-Успенская Почаевская лавра и Святогорская лавра на Северском Донце были основаны выходцами со Святой Горы. Нужно вспомнить и преподобного Арсения Коневского, Савву Вишерского, Нила Сорского, Иннокентия Комельского, которые изучали жизнь святогорских аскетов, утверждали русское монашество в традициях византийского общежития в XV-XVI веках. А в XVІІІ столетии преподобный Паисий (Величковский) послужил возрождению русского монашества после потрясений екатерининской эпохи, той самой, что нанесла огромный ущерб монашеской жизни, бытию монастырей в Российской империи. К середине XIX века монастыри, придерживавшиеся аскетической традиции преподобного Паисия, уже располагались в 30 епархиях, в том числе Московской, Орловской, Калужской, Тульской, Новгородской. Именно с именем святого преподобного Паисия мы связываем новое возрождение русского аскетического монашества после тяжелой эпохи екатерининской секуляризации. Все эти столетия происходил и другой важный процесс: Русь давала Афону своих подвижников. В сонме преподобных афонских отцов сегодня насчитывается множество уроженцев земли Русской. Так переплелись история афонского и русского монашества, история святости. Имея общие корни и традиции, афонское и русское монашество принесли обильный плод — великое число угодников Божиих, которые ныне молятся о всех нас пред Престолом Царя Небесного. Божией милостью древние монашеские традиции и сегодня продолжаются на Святой Горе. На них выросло и русское монашество, и сейчас они вновь должны стать опорой для нашей церковной монашеской жизни, для возрождающихся в нашей Церкви обителей. Ведь современный человек так же тоскует по истине, как и те, кто в древности уходил подвизаться в пустыни, на Афон, в Киево-Печерскую Лавру, в другие древние русские монастыри. И если наши современные монастыри будут в полной мере воплощать заветы, которые оставили нам исполины духа — так можно назвать первопроходцев монашеской жизни на Руси, — то наши обители год от года будут наполняться новыми людьми, жаждущими иноческого жития, и соль монашеского служения сохранит свою силу. Теперь хотел бы сказать, как я понимаю основные направления той самой традиции, которая удерживает в определенном порядке монашеское бытие и обеспечивает преемственность от древних славных обителей к современным монастырям. Что же это за вехи, что за путеводные указатели монашеской традиции, которая несет в себе способность соединять прошлое с настоящим и актуализировать в настоящем заветы прошлого? В первую очередь, конечно, это богослужение, это молитва, которая, находясь в центре жизни монашествующих, определяет главное направление монашеской жизни. Нет молитвы, нет богослужения — не может быть монашеской жизни. Это духовный, мистический центр. Именно через соприкосновение с богослужением, через молитву в храме и келейную молитву инок чувствует Божие присутствие в своем сердце. Богослужение определяет ритм дня и ночи монаха, и все остальные труды находятся в зависимости от богослужения, а не наоборот. Благодаря этому монах не утрачивает духовной ориентации и сохраняет видение подлинного смысла и цели своей жизни. Богослужение оказывает особое воздействие на человеческое сердце. В храме время изменяет свое течение, и мы созерцаем великие библейские образы, мы приобщаемся к духовной традиции двух тысячелетий. Думаю, невозможно быть каждый день в храме, питаться божественной службой и не гореть при этом духом, не желать служить Богу. Как в архитектуре монастыря храм находится в его центре, так и в повседневной жизни монаха служение Богу, полная отдача себя Господу занимает центральное место. И духовный подвиг монаха состоит в том, чтобы ежедневно участвовать в богослужении суточного круга, а не оправдывать свое отсутствие другими делами, имеющими для инока второстепенное значение. Если инок эти второстепенные дела считает более важными, чем молитву, что-то неправильное происходит в его сознании и его сердце. Если каждодневные заботы ставятся над богослужением, если они становятся приоритетом в монашеской жизни, то, несомненно, в жизнь монаха, может быть, не очень заметно для него, войдет мирской дух, потому что служение суете будет вытеснять общение с Богом. Именно любовь иноков к богослужению определяет правильное устроение той или иной обители, Господь же подает все необходимое для жизни тому монастырю, братство или сестричество которого не оставляет молитву. И, конечно, первым в любви к молитве призван быть игумен. В многочисленных житиях святых игуменов, как афонских, так и русских, где мы очень часто видим игумена? В храме, на молитве. Не в этом ли заключается тайна того, как он и сам стал святым, и других привел к святости? Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил, что в душе, в которой не живут сила и благоухание молитвы, царит бедственная пустота (О существенном делании монаха // Полн. собр. творений: в 8 т. М.: Паломник, 2001. Т. 2. С. 149). Беда, если монах не молится, не любит молитву! Он тогда совершенно пуст. Наоборот, молитва делает его светом миру, и святогорцы давно познали эту истину. Все это кажется таким очевидным, но если перенестись в контекст современной жизни, представить, сколько телефонных звонков поступает игумену, игумении, эконому, келарю и иным должностным монастырским лицам, когда возникают реальные проблемы, связанные с реставрацией, восстановлением, строительством, то возникает множество поводов уделять большее внимание решению всех этих вопросов, жертвуя богослужением. В свое время, еще студентом духовной академии, я получил назидание моего духовного отца владыки митрополита Никодима, сохранившее для меня значение на всю жизнь. По его благословению мне приходилось ускоренно проходить курс обучения в академии, нагрузка была очень большая, и, готовясь к очередному экзамену, я пропустил богослужение Погребения Пресвятой Богородицы. На следующий день владыка меня спросил: «Почему ты не был на службе?» Говорю: «Владыка, у меня экзамен на носу, огромный объем материала, просто не успеваю». И он сказал слова, которые я на всю жизнь запомнил: «Ты никогда ничего не будешь успевать и никогда ничего не добьешься, если будешь делать свои дела в ущерб богослужению». Вот я стараюсь придерживаться его слов, насколько могу, хотя по немощи моей это не всегда удается. Глубоко убежден в том, что именно совершение богослужения — для архиерея, для монаха, да и для приходского священника — является самым главным и самым важным делом. Потому что именно богослужение возвышает нас над повседневностью, вооружает нас духовной силой, помогает нам правильно видеть и житейские проблемы, с которыми мы сталкиваемся в силу исполнения наших обязанностей, административных, хозяйственных и прочих. Хотел бы сказать еще об одном важном ориентире в деле устроения монашеской жизни — это духовный авторитет игумена. Каждому игумену вручается жезл как символ духовной власти. Кстати, скажу и о жезлах. Вы знаете, я был инициатором того, чтобы каждый игумен или игумения получили жезл, но мне и в голову не могло прийти, что наши игумены и игумении превратят свои жезлы в Патриаршие: богато украсят, крест сверху поставят. Я такие жезлы не благословлял! У каждого из вас должен быть простой игуменский жезл, без всяких украшений, без ювелирных побрякушек и без креста наверху, потому что крест на жезле ― это символ архиерейского служения. Так что, как вернетесь к себе, первое, что сделайте, ― закажите простые деревянные посохи наподобие того, что был в руках святителя Петра, митрополита Московского, который вручается Патриархам Московским при их интронизации. Такой посох в большей мере символизирует характер власти, которой вы обладаете. Это не административная власть — это власть духовная, которая опирается на духовный авторитет. Нет духовного авторитета у игумена или у игумении — нет и власти. Многие из вас, наверное, сталкивались с тем, что некий непослушный брат или сестра говорит: А что мне матушка? А что мне игумен? И перечисляет все, что не устраивает и вызывает смущение у брата или сестры. Но ведь такое никогда не скажут в адрес игумена или игумении, если он или она имеет не только авторитет хорошего хозяйственника, но и настоящий духовный авторитет. А это означает, что игумен или игумения должны быть первенствующими в молитве и в аскетическом делании. Конечно, приходится исполнять много административных и представительских обязанностей, все это накладывает отпечаток на жизнь игумена или игумении, но если образ жизни и даже бытовые условия у настоятеля или настоятельницы слишком отличаются от того, как живут монахи и монахини, то духовного авторитета не будет. Спать будете комфортно, чувствовать себя в кресле комфортно, а вот духовного авторитета не будет. Не могу себе представить, чтобы у отцов и матерей, основавших древние обители, образ жизни радикально отличался от образа жизни простых монахов и монахинь. Это нужно очень ясно всем понять, а если нет понимания, то не стоит становиться игуменом или игуменией. Нужно просто попросить правящего архиерея не возводить в игуменский сан, потому что настоятельское служение ― это подвиг, и только на этом подвиге основывается авторитет. Возникает также серьезный вопрос о духовнической функции игумена или игумении. Конечно, игумен или игумения должны быть последним авторитетом, который принимает решения относительно жизни насельников, в том числе духовной жизни. Поэтому очень важно, чтобы перед начальствующими открывались помыслы, чтобы и игумен, и игумения имели доступ к сердцам монашествующих, но для того чтобы этот доступ был, сердца монашествующих должны открываться навстречу игумену или игумении. Если сердца не открыты, никакими указаниями, никакими заявлениями, никакими внушениями вы не установите те отношения с монашествующими, которые приличествуют вашему званию. Игумен и игумения ответственны за духовную жизнь. Иногда в женских монастырях возникает проблема отношений между игуменией и духовником. Некоторые матушки очень ревностно оберегают своих монахинь от духовного влияния духовника. Это неправильно. Исповедь, которую приносят сестры, не является формальной, и роль священника, который отпускает грехи, не сводится к произнесению формулы: «Прощается и разрешается…» Священник несет ответственность пред Богом и должен отвечать на вопросы тех монашествующих, которые к нему обращаются. Именно осознавая важную роль духовника, архиерею следует принимать решение о назначении священника на эту должность, особенно в женские монастыри. Нужно очень хорошо изучать кандидатуры и направлять туда самых достойных, которые не входили бы в конфликт с игуменией, не соревновались бы в том, у кого больше авторитет среди сестер, не проявляли бы свою власть, но, будучи в подчинении у игумении (потому что она настоятельница), помогали бы ей укреплять духовную жизнь насельниц. Нужно очень гармонично выстраивать отношения в этой области. И вот еще что считаю важным. Когда мы постригаем монаха или монахиню, мы вручаем их старцу или старице, и это вовсе не формальность. Произносятся замечательные слова. Не знаю, как другие архиереи, но я соединяю руки новопостриженного и старца, ибо это союз людей, это не формальность, это не мелочь в нашей монашеской дисциплине. Поэтому старцы и старицы также несут ответственность за тех, кто им вручен. Но здесь не должно быть никакого «сепаратизма»: духовная работа старца или старицы должна осуществляться при полной координации действий с игуменом или игуменией. Игумен или игумения должны знать о духовном состоянии всех, хотя в больших монастырях знать тайники души каждой или каждого просто невозможно. Но если есть группа людей, которые называются старцами или старицами и которым вручаются новопостриженные, то они вместе с игуменом или игуменией должны рассматривать духовное состояние того или иного инока или инокини и принимать соответствующие решения. Поэтому я бы призвал наших матушек к тесному взаимодействию со старицами, коим вручены новопостриженные, с пониманием того, что окончательная ответственность пред Богом за весь монастырь — на игумене и игумении. Это самый последний авторитет, и за каждого насельника настоятель или настоятельница несет ответственность пред Богом. Отсюда и духовный авторитет ― великая скрепа монашеской жизни, которая, еще раз хочу подчеркнуть, поддерживается не особым стилем жизни настоятеля и настоятельницы, не особым видом жезла в руках, а собственным духовным опытом, который помогает монашествующим идти по пути спасения. Чем так притягателен Афон или любая духовно благоустроенная обитель? Именно тем, что там течет совершенно особая надмирная жизнь. Конечно, Афонский полуостров достаточно изолирован от вторжения мира. Но дело ведь не только во внешней изоляции, — вся жизнь святогорцев проникнута духом отречения от суеты лукавого мира. Здесь незримое телесными очами, но ощущаемое сердцем присутствие благодати Божией. Человек, приходящий туда, видит: люди живут совсем не так, как в миру, у них иной дух, иной образ мысли, иное течение времени, иное мироощущение, у них все иное и в то же время все потрясающе реальное, живое, истинное. Нас часто восхищают и удивляют труды древних подвижников: стояние на столпе, строжайший пост, краткий сон и тому подобное. Но как мы обычно взираем на эти подвиги? Отстраненно. Лично нас это как бы не касается. В большинстве своем мы убеждены, что на такое неспособны, и вообще это не для нас, и вообще неизвестно, как все это по-настоящему было. Однако отказ от современных соблазнов — это ведь тоже очень нелегкое испытание и определенный подвиг. Каждая эпоха несет свои искушения, свои соблазны и свои вызовы монастырской жизни. Приведу простой пример. Современный человек, который привык пользоваться телефоном, компьютером, переступает порог монастыря и приносит хорошо известные обеты. А потом оказывается, что обеты соблюдать он может, а вот устраниться от мира, не используя мобильный телефон, — никак. Зависимость от Интернета такая, что никаких сил не хватает от него отказаться. Так что древние отцы имели свои искушения и соблазны и преодолевали их, а у нас с вами свои искушения и соблазны. Не иметь в личном пользовании сотовый телефон, не блуждать по миру с помощью Интернета и тому подобное — это нелегкая аскеза для современного человека. Но ведь она проникнута не пессимизмом, а оптимизмом, она исполнена света и надежды, она совершается ради раскрытия и возрастания личности, а не ради ее подавления. Цель такой аскезы — очистить сердце, чтобы оно соделалось обителью Божией. В монастыре это духовное возрастание совершается при определенных условиях, о которых мы сегодня говорили. Молитва, послушание духовному отцу или духовной матери, послушание игумену и игумении — все это многотрудный подвиг, но в то же время подвиг, доступный современному человеку. Без этого подвига монашествующие остаются просто мирянами, облаченными в монашеские одежды. С такими мирянами я, к сожалению, очень часто сталкиваюсь — одет по-монашески, а человек совсем не монастырский. Преодолевать это тяготение мира, эти искушения мира — это и есть сердцевина монастырского делания. А ведь мир сегодня жаждет истинного свидетельства о Боге, он смотрит на монастыри с надеждой, желая увидеть в монахах подлинных подвижников, он нуждается в живом свидетельстве о Христе, и люди испытывают немалое разочарование, если видят, что монахи не очень-то от них и отличаются, что они такие же, как все, что они не аскеты, не герои духа и отнюдь не являют миру ангельское, небесное житие. Мы не знаем, были бы наши народы сегодня православными, если бы не было преподобных Антония Киево-Печерского, Сергия Радонежского, Паисия Величковского, Серафима Саровского и сонма других святых от дней древних до сегодняшнего дня. С каким благоговением и особым сердечным чувством мы вчера встречали в Храме Христа Спасителя главу преподобного Силуана Афонского — почти современника нашего, но прославившегося подобно подвижникам прошлого! И на нас лежит большая ответственность. Хотел бы подчеркнуть: от атмосферы, от состояния даже одного монашеского братства может зависеть атмосфера в селе, городе, регионе, даже во всей стране. И еще нечто важное хотел бы сказать. Нам нужно трудиться, молиться и дерзать. Помните, что вы сражаетесь на передовой линии духовного фронта, вы впереди всего воинства Христова и вы принимаете, может быть, самые тяжелые удары, но со всеми нами Божия Матерь, Игумения всех обителей. Каждый монастырь, пусть даже он находится за тысячу километров от Святой Горы, — это тоже удел Божией Матери. Пресвятая Богородица с равной материнской заботой следит за жизнью каждой святой обители. Просите Ее помощи в устроении монашеской жизни и помощи в вашем иноческом делании. В службе преподобным отцам Горы Афонской есть следующие замечательные слова: «Учения же и правила свои, яко чадолюбивые отцы, достояние нам предаша. Сохраним убо, братие, яко отцелюбивии сынове, отеческое наследие неразрушимо». Хранить отеческое предание неразрушимо — это наша ответственность пред Богом, пред Церковью и перед людьми. И, как говорят святые отцы, благодати Божией несвойственно стареть. Она не стареет, не изменяется, она всегда новая, всегда свежая и наполняет нашу жизнь дарами Божиими. Пусть же по молитвам Пресвятой Богородицы, по молитвам всех преподобных отцов, афонских и русских, благодать Божия пребывает с нами, и Покров Пречистой Царицы Небесной покрывает наши святые обители. Храни вас Господь! Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Собрание игуменов и игумений Русской Православной Церкви
-
Слово Святейшего Патриарха Кирилла на открытии IV Рождественских парламентских встреч в Совете Федерации 29 января 2016 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл выступил на пленарном заседании IV Рождественских парламентских встреч в Совете Федерации ФС РФ. Уважаемая Валентина Ивановна! Уважаемые участники высокого собрания! Я хотел бы сердечно всех вас приветствовать и выразить удовлетворение в связи с тем, что уже сложилась традиция парламентских встреч в контексте работы Международных Рождественских чтений, проводимых Русской Православной Церковью. Вспоминаю нашу последнюю встречу здесь, в Совете Федерации, которая осталась у меня в памяти как замечательный опыт и замечательный пример того, как государственное учреждение — сенат, высшая палата парламента, Церковь и общественность могут открыто, непринужденно и принципиально обсуждать различные вопросы, касающиеся жизни наших людей. Полагаю, что и нынешняя встреча должна продолжить эту традицию. Хотел бы выразить благодарность Вам, Валентина Ивановна, за то, что Вы только что сказали, — сказали настолько хорошо и правильно, что в каких-то частях я значительно сокращу свое выступление, просто солидаризируясь с теми тезисами, которые были Вами представлены. Соотношение традиции и новации — один из самых важных вопросов, от решения которого зависит развитие человеческого общества. В разные эпохи по-разному складывалось взаимодействие между этими двумя формами существования человеческой цивилизации. Известно, что в определенное время традиция превалировала настолько, что всякого рода новации были второстепенны, а традиция — первостепенна. Но настало время — мы называем его условно новым временем — когда идеи новации стали постепенно оттеснять в сторону идеи и принципы традиции. В настоящий момент в большинстве стран, в большинстве обществ никто не задумывается о том, нужны ли новации. А если кому-то придет в голову сказать, что новации не нужны, то такой человек не будет восприниматься другими всерьез, потому что с новациями связывается прогресс — научный, технический, а значит, изменение жизни людей к лучшему. А где же осталась традиция? А традиция осталась на периферии общественной жизни. Если вы спросите у человека: «Ну, хорошо, новый автомобиль — это здорово. И новый гаджет — это хорошо. А ты знаешь, что такое традиция? Вообще, нужна ли нам традиция?» — то не каждый сразу ответит правильно. Во-первых, слово «традиция» понимается по-разному. Во-вторых, традиция сегодня не является идеологическим фактором, определяющим современную жизнь. На самом деле, устойчивое развитие общества может осуществляться только при правильном взаимодействии традиционного и новаторского начал. Если будет только традиция, но не будет новаторства и движения вперед, то развитие человеческой цивилизации остановится. Да такого и быть не может, потому что Бог создал человека, предрасположив его к творчеству. А результатом творчества всегда является новое. Сам Господь сказал: «Се, творю все новое» (Откр. 21:5). Не «сотворил новое» — «творю все новое». Поэтому творчество и новации — это тоже часть Божественного замысла. А традиция — это то, что помогает людям выбирать из всего нового только самое важное и существенное, то, что само потом становится частью традиции. Традиция — это некий фильтр, но не бездумный, не безыдейный, а имеющий в основе своей Божественное начало, Божественный критерий. Вот здесь возникает вопрос, что это за критерий. А ответ такой: критерий — это Богом созданное в человеке нравственное начало. Мы пропускаем все, что происходит с нами, — каждое слово диктора, если внимательно смотрим телевизионную передачу, каждое слово писателя, если внимательно читаем книгу, — через себя, через свой внутренний духовный мир, фундаментальной частью которого является нравственное начало. Поэтому в центре традиции — нравственные ценности. Все что угодно может быть изменено. Могут появиться разные взгляды на архитектуру, на живопись, на политическое устройство, но не может появиться разных взглядов на нравственность, потому что нравственность — не от человеков, она дана свыше. А если бы нравственность, как некоторые утверждают, была плодом общественного развития, то, уверяю вас, от нее бы уже давно ничего не осталось. Но тогда у человечества не было бы никакой надежды на всеобщий консенсус. Если мы говорим сегодня о международном праве, о деятельности международных организаций, если мы говорим о том, что человеческая цивилизация может быть некоей общностью, то отталкиваемся, может быть, неосознанно, от того, что существует нравственный консенсус среди дочерей и сыновей рода человеческого, и этот нравственный консенсус определяется голосом человеческой совести. На этом основано право. И в первую очередь я хотел бы поговорить об этих базисных нравственных ценностях и о законодательстве. I На протяжении столетий модель устойчивого общественного развития выстраивалась на основании базовых нравственных принципов и ценностей, о чем я уже сказал. Понятия справедливости и достоинства, долга и чести, любви к Родине и самопожертвования, солидарности и милосердия крепко встроены в систему отношений в традиционном обществе. Именно базисные нравственные ценности обеспечивают стабильное существование социума и непрерывность исторического опыта поколений. Одним из наиболее действенных инструментов сохранения социальной стабильности является закон. Право — это, несомненно, установление человеческое, но его ценностные основания лежат в нравственном Божественном законе. Попробуйте закон оторвать от нравственности, как это сделали в Южной Африке во времена апартеида или в фашистской Германии, когда составляли человеконенавистнические законы. И я хотел бы эту мысль подтвердить словами Владимира Сергеевича Соловьева, на мой взгляд, русского философа № 1, жившего в конце XIX века. Он пишет: «Между идеальным добром и злою действительностью есть промежуточная область права и закона, служащая воплощению добра, ограничению и исправлению зла. Правом и его воплощением — государством — обусловлена действительная организация нравственной жизни в целом человечестве». При этом, продолжает свою мысль философ, если право отчуждается от нравственных принципов и целей, — и вот сейчас самое главное, — оно теряет свое безусловное основание и в сущности ничем уже более не отличается от произвола («Оправдание добра»). Оторвите нравственность от закона, и закон перестает быть законом, он начинает обслуживать стихии человеческие, а не выражать то нравственное начало, которое пришло к нам свыше и которое является основой человеческого бытия. Итак, в идеале право должно проецировать нормы нравственного закона на различные стороны жизни людей. Но в реальной жизни под воздействием многих факторов, в том числе политических, социальных, экономических, культурных, право от этого идеала отходит. Идеи вседозволенности, неограниченной свободы личности, крайнего индивидуализма, постепенно проникавшие в течение последних столетий во все сферы жизни общества — от политики и экономики до культуры и искусства — бросают вызов нравственным ценностям, объявляют их ненужными и даже мешающими общественному развитию. И мы становимся свидетелями того, как в ряде стран это опасное явление отражается в законодательстве, что приводит к эрозии важнейших общественных институтов, в первую очередь таких, как семья и школа. *** В заключение хотел бы сердечно поблагодарить всех присутствующих за внимание, а также за возможность поделиться с вами некоторыми своими размышлениями. Русская Православная Церковь, являясь хранительницей духовных и культурных традиций нашего народа, оплотом традиционных нравственных ценностей и принципов, неизменно открыта к плодотворному взаимодействию со всеми здоровыми силами общества. Надеюсь, что наша встреча внесет значительный вклад в развитие конструктивного диалога между Церковью, государственной властью и обществом, а также станет еще одним важным шагом в координации совместных усилий во всех сферах деятельности: законодательной, образовательной, просветительской и социальной. Желаю всем вам крепости душевных и телесных сил, плодотворных дискуссий, внутреннего духовного мира, без которого дискуссии вряд ли могут быть плодотворными, и благословения Божия на путях вашего служения Отечеству. Благодарю вас за внимание. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Пленарное заседание IV Рождественских парламентских встреч
-
Слово Святейшего Патриарха Кирилла в представительстве Московского Патриархата при Всемирном совете церквей в Женеве Дорогие братья и сестры! Я испытываю особую радость в связи с тем, что мы совершили в этом переполненном храме молебное пение. Мне по-разному приходилось совершать службы в этом храме — и когда прихожан было в десять раз меньше, и когда затем народ стал прибавляться. С этим приходом для меня связано очень многое. Я приехал в Женеву 45 лет назад и в нем начал свое служение. Когда храм переместили сюда, то, войдя в это помещение, я почти не почувствовал разницы, потому что были те же иконы, те же люди, тот же хор. Сейчас этот хор очень поменялся, но до сих пор мы с радостью приветствуем Марианну Михайловну. Кого-то уже не вижу из тех, с кем я начинал свое служение. Поэтому все это затрагивает очень глубокие человеческие струны. Думаю, каждому из вас это понятно. Те, кому дано отмерять свою жизнь такими периодами, как 45, 50, 60 лет, понимают, как ценишь все то, что было в прошлом. Тяжелого и трудного было очень много, потому что я был совсем молодым человеком, мне было 24 года, когда меня назначили на этот ответственный пост — представлять Русскую Церковь здесь, в Женеве, при Всемирном совете церквей. Я не имел тогда ни опыта, ни достаточного знания иностранных языков, ни понимания вообще того, что происходит на Западе. Это был совершенно закрытый для меня мир, и надо было за короткое время и одно, и другое, и третье изучить, понять, увидеть, почувствовать. И вот, по мере вхождения в эту жизнь, я очень полюбил Женеву, этот наш приход, прихожан, с которыми, можно сказать, даже сроднился. Поэтому всякое последующее посещение Женевы у меня было связано, в том числе, с посещением этого храма и совершением богослужения. После Патриаршей интронизации не имел такой возможности, поэтому вы можете понять чувства, с которыми сегодня я нахожусь вместе с вами. Хотел бы всем вам пожелать, в первую очередь, хранить веру в сердце, потому что это великая сила. Говорю вам так не только потому, что обращаюсь к вам в данном случае с назиданием как Патриарх. Говорю и от своего личного опыта, поверьте мне. Мне проходилось в жизни проходить через тяжелейшие обстоятельства, когда кажется, что никаких человеческих сил нет, никакой человеческий разум не способен справиться. А когда ты понимаешь, что вдруг все в одночасье меняется, то становится ясно, что это не что иное, как ответ на молитву Господа, прикосновение Божественной благодати. Поэтому пускай вас не смущают никакие самые трудные жизненные обстоятельства. Помните, что в руках верующего человека огромная сила молитвы, основанная на внутреннем чувстве веры. Это не значит, что мы должны бездействуя ожидать помощь Божию. Господь никогда не помогает лентяям, никогда не помогает тем, кто ничего не делает, потому что Он не может потакать человеческой слабости. Он поддерживает только наши усилия. И когда мы сочетаем усилия, предпринимаемые нами для решения проблем, с которыми сталкиваемся, и одновременно просим у Господа помощи, тогда и происходит это сочетание Божественного и человеческого в жизни, и мы становимся сильнее. И эта сила не зависит от нашего физического здоровья, не зависит от нашего служебного положения или социального положения, потому что это сила Божия. Поэтому я хотел всем вам сказать: покрепче молитесь, никогда не сомневайтесь в своей вере и помните, что вера не должна быть десятым или двадцатым делом в нашей жизни. Когда мы всё-всё переделаем, а потом в свободное время в храм забежим, то Господь нам так и помогает — в малой степени, меньше в десять или двадцать раз. А если вера для нас является приоритетом, если мы выстраиваем свою жизнь в первую очередь так, чтобы она соответствовала тому, что означает «жить по-христиански», тогда и Господь идет навстречу. Отец Михаил, хотел сердечно поздравить тебя. У тебя по удивительному совпадению сегодня день ангела. Когда все это планировалось, поверь мне, я не подумал об этом. Это, видимо, по Промыслу Божиему. В этот день мой покойный отец, дедушка отца Михаила, также всегда праздновал день ангела. Поэтому мы сегодня и его поминаем за упокой, и тебя за здравие. Помогай тебе Господь трудиться достойно, чтобы быть близким к людям, содействовать им в решении их духовных проблем, молиться вместе с ними и нести ответственное служение представителя Русской Церкви. В память о сегодняшнем событии я хотел бы тебя удостоить этого креста. Это особый юбилейный крест, который был изготовлен в связи с 1000-летием со времени блаженной кончины святого равноапостольного великого князя Владимира. Пусть Господь хранит тебя на всех путях твоей жизни. А приходу я хотел бы подарить такую же икону, как и храму на Тёпфера (Крестовоздвиженский кафедральный собор Западно-Европейской епархии Русской Православной Церкви Заграницей на улице Родольфа Тёпфера в Женеве — ред.). Поскольку теперь это по сути одна православная община, пусть и в этом храме будет такой замечательный образ преподобного Сергия Радонежского. Для всех вас, как и вчера в том храме, я хотел бы передать изображения Спаса Нерукотворного с Патриаршем благословением. Храни вас Господь Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Визит Святейшего Патриарха Кирилла в Швейцарию. Посещение представительства Московского Патриархата при Всемирном совете церквей в Женеве
-
Ответы Святейшего Патриарха Кирилла на вопросы участников V Общецерковного съезда по социальному служению 3 сентября 2015 года в Зале церковных соборов кафедрального соборного Храма Христа Спасителя Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл выступил на пленарном заседании V Общецерковного съезда по социальному служению, а затем ответил на вопросы участников форума. Каменская епархия, Галахова Людмила Александровна, руководитель отдела социального служения. — Ваше Святейшество, Вы в своем докладе отметили, какую роль играет работа с семьей и особенно с женщинами, которые приняли решение совершить аборт. Также Вы назвали то небольшое количество городов, в которых открыты приюты или дома для мам. Мы видим, какое пристальное внимание Вы лично уделяете теме пагубности абортов. И мы в Каменской епархии тоже сейчас принимаем решение о том, чтобы открыть такой дом для мам. Можно ли епархиям надеяться на дополнительное финансирование, если будут открываться такие приюты и дома для мам? Спасибо. — Я исхожу из того, что нужно всегда проявлять инициативу, даже несмотря на неясность финансовой ситуации. Этот подход, конечно, не очень прагматичный, в светском мире так не поступают, но я всю свою жизнь поступал именно так. Я начинал строить храм, не имея ни копейки денег, и построил — не я лично, а возглавляемая мной епархия — десятки храмов, больше сотни. Никто никогда не приходил и не говорил: «Вот у меня деньги, давайте храм построим». Более того, если такое и бывает, то всегда плохо кончается. Потому что наши церковные проекты важны не только на этапе, когда все уже завершено, но и по мере реализации проекта. Важен не только храм — важно строительство храма. Я вижу, что сейчас происходит в Москве. Еще нет храма, еще только сарайчик, а уже сотни людей собираются. Посещая в Великую Субботу один из наших новых районов, я видел перед собой дивную картину: сотни людей со светлыми лицами пришли к строящемуся храму. Тогда я пожалел, что не взял с собой никого из тех критиков, которые выступают против строительства новых храмов в Москве. Надо было видеть этих людей! Само по себе строительство является очень важным фактором мобилизации. Эти проекты нужно в первую очередь использовать для вовлечения людей, а потом (или параллельно) ставить задачи перед епархиальным руководством. Думаю, что до всего епископата Русской Церкви сегодня дойдут и те слова, которые я сказал, и ваши резолюции. Кроме того, у нас есть Синодальный отдел, который всегда может соответствующим образом воздействовать на местную ситуацию, порекомендовать правящему архиерею какие-то действия. И теперь, как вы слышали, принятый в Российской Федерации закон открывает новые возможности взаимодействия с государством, в том числе в получении финансовых средств. Никогда не надо ставить телегу впереди лошади. Мы должны начинать работать и параллельно решать финансовые вопросы, но никогда не говорить: «Когда у нас появятся деньги, вот тогда мы приют для мам и откроем». Уверяю вас, в этом случае у нас в течение долгих лет никаких приютов не будет. А начинать надо с малого. Нет денег — нужно использовать какое-то небольшое пространство, несколько комнат. Начнут несколько энтузиастов работать — добрые дела привлекут других. Поэтому я глубоко убежден в том, что на такую деятельность, как социальная работа, средства найдутся. Приведу пример. Мы собрали 120 миллионов в помощь беженцам с Украины. Может, в масштабах государства деньги небольшие, но в масштабах Церкви сумма серьезная, причем это не какие-то фирмы и банки, а просто каждый человек жертвовал от себя. Сам сбор этих средств имел очень большое значение, потому что человек жертвующий солидаризируется с теми, кому направляются его средства. Вспомните притчу о милосердном самарянине: кто твой ближний? Тот, кто сделал тебе добро. Мы становимся ближними друг для друга, когда делаем другим добро. Вот почему я убежден в том, что средства найдутся, если у нас будут сильная вера и достаточная решимость осуществить намеченное. Евгений Попиченко, руководитель социального отдела Екатеринбургской епархии. — Ваше Святейшество, Вы говорили о важности правильной организации социального служения в Церкви. Как Вы думаете, улучшится ли организация социальной деятельности, если епархиальные социальные отделы будут самостоятельными юридическими лицами при епархиях, и службы милосердия будут зарегистрированы как некоммерческие организации, что, возможно, позволило бы лучше маневрировать во взаимоотношениях с государством, в том числе в привлечении средств, грантов на социально-церковные проекты? — Отделы точно не должны быть юридическими лицами, иначе они перестают быть отделами. Отделы должны быть в структуре епархии. Мы проходили через опыт создания таких юридических лиц — все довольно плохо кончалось. Во главе этих юрлиц становились какие-то миряне, а потом нужно было проводить ревизии и в результате гнать всех этих руководителей и всё переформатировать. Не хочется второй раз наступать на те же грабли. Важно, чтобы главную ответственность нес все-таки правящий архиерей. Это его ответственность перед Богом, перед Церковью, перед народом. А социальный отдел — это не что иное, как структура, которая помогает архиерею осуществлять эту миссию. Что касается разного рода организаций, в том числе служб милосердия, то они, конечно, могут быть юридическими лицами. Они могут участвовать в грантах. Иногда государству проще иметь дело с такого рода НКО, чем с религиозной организацией. Поэтому сейчас при наших синодальных отделах созданы некоммерческие организации, которые имеют свои собственные программы и часть из них финансируется через гранты, получаемые от государственных структур. Иерей Владимир Ринкевич, Виленская и Литовская епархия. — Ваше Святейшество, Вы уже сказали, что алкогольная угроза очень актуальна и что в деревнях, в малых городах люди буквально спиваются. У людей нет работы, люди, особенно нецерковные, не видят никаких перспектив, и алкогольная угроза на самом деле, как Вы сказали, является одной из самых актуальных как в России, Литве, так и в других странах канонической территории Русской Православной Церкви. И вот такой вопрос, скажите, пожалуйста, как начать, с чего начать работу с такими людьми и как Вы видите перспективы общецерковного служения таким людям? — Мы все в самом начале — и в Литве, и в России, в том числе в Москве, и везде, — потому что 50 реабилитационных центров — это капля в море. Но какой-то опыт построения такого рода общин уже есть. Я знаю, что в этой области замечательно трудится присутствующий здесь владыка Мефодий, у него большой опыт. Думаю, что и съезд наш был организован для того, чтобы его участники могли обменяться опытом и понять, как то или иное направление социальной работы осуществляется в разных местах. Я не могу вам дать какой-то готовый рецепт, потому что все зависит от местности, от финансовых возможностей, от того, с каким количеством людей придется работать. Но соответствующие направляющие указания разработаны и разрабатываются постоянно нашим социальным отделом, и вся методика создания такого рода организаций уже существует. Главное, что бы я посоветовал, — начинать не в одиночку, а с группой единомышленников. Создайте группу единомышленников, людей, «больных» этой темой. А потом обратитесь к владыке Пантелеимону, к владыке Мефодию, и когда те, к кому вы обратитесь, поймут, что имеют дело с людьми, готовыми реально работать, — несомненно, вам помогут. В этом и заключается их служение. Священник Владимир Духович, настоятель Патриаршего подворья свт. Алексия, митрополита Московского, в Рогожской слободе города Москвы. — В нашей общине уже пять лет действует программа против абортов. Это то, о чем Вы говорили. Еще до официальной регистрации подворья мы начали заниматься этой деятельностью и помогать материально девочкам, отказавшимся от аборта, который они собирались сделать из-за тяжелого материального положения. За пять лет через эту программу прошло чуть меньше 50 человек — 50 спасенных жизней. Говорили про 27 организаций, но ведь при каждом храме очень просто организовать такую программу: она ничего не требует, потому что люди на это жертвуют с гораздо большей радостью, чем на все остальное. Многие потом становятся воспреемниками детей, которые родились благодаря их участию. Женщины, о которых вы говорили, которые приходят с тяжестью совершенного ими когда-то греха аборта, тоже с радостью включаются в такую программу и помогают мамам. Это позволило создать общину единомышленников вокруг подворья, и мне кажется, что стоит в любом храме только попробовать начать с малого (мы тоже начинали с пяти человек), как все это станет абсолютно возможным. А главное, если эта работа будет организована во многих храмах, то она станет общецерковной программой и получит очень большую известность. К счастью, мы никому не отказали, так получилось, — сколько обращалось, всем нашли помощь, — но обращались немногие. А если это направление сделать, хотя бы начав с Московской епархии, общеепархиальной программой, тогда и известность будет значительно выше, и обращений больше. — Совершенно верно. Спасибо Вам, во-первых, за то, что Вы рассказали нам о делах, которые Вы совершаете. Здесь я вижу необходимость связывать работу таких приютов с консультативной деятельностью учреждений, куда обращаются с просьбой об аборте, потому что у нас должен быть выход на тех, кто собирается сделать аборт. Если же наши группы будут жить своей жизнью, если туда будут обращаться отдельные особы, которые случайно узнали о них от соседей, от бабушек, от матерей, то большого охвата у нас не получится. Я согласен, что должны быть разные организации: и более крупные, и такие, как у вас. 10 человек в год — это очень хороший показатель для прихода. Это святое дело — действительно, 50 жизней! По моей статистике, за последний год во всей Русской Церкви было спасено 15 тысяч жизней. Это тоже небольшой вклад в демографию, но ведь 15 тысяч — это целая дивизия, это действительно много. Значит, уже сейчас нужно низко поклониться всем тем, кто работает в этой области. Но мы хотим, чтобы было не 15 тысяч, а на порядки больше. Согласен, и при храмах должны быть группы поддержки, но должны быть и епархиальные центры, которые получали бы финансирование из епархии, чтобы и государство или местные власти немножко помогали, и чтобы у этих центров была связь с учреждениями, где производят аборты. Протоиерей Кирилл Шолков, председатель Синодального отдела по церковной благотворительности и социальному служению Белорусской Православной Церкви. — Ваше Святейшество, часто приходится сталкиваться с синдромом эмоционального выгорания в социальном служении. Люди активно помогают, днем и ночью отдают себя ближним, но не рассчитывают свои силы, берут на себя слишком много, и в какой-то момент желание у них пропадает. Из опыта своего служения я вижу это по добровольцам, которые помогают онкобольным. Когда они видят своих пациентов, которые уходят, они прилагают колоссальные усилия, но ничего не получается — они теряют веру. Это большая проблема. Что делать, чтобы не допустить такого выгорания? Как помочь людям, которые попадают в такую ситуацию? И хочется попросить, пользуясь случаем, Первосвятительских молитв о строительстве храма иконы Божией Матери «Всецарица» в городе Минске, в котором мы помогаем онкобольным. — Спаси Господи! Во-первых, желаю вам, конечно, успехов в строительстве, чтобы Царица Небесная Сама соучаствовала в этом святом деле, потому что перед образом Всецарицы люди получают исцеление, — я был свидетелем таких чудес. Теперь к теме выгорания. Это сложная тема. Я размышлял над ней, и не только в отношении социальных работников, но и в отношении некоторых священников, которые через какое-то время теряют энтузиазм, особенно сталкиваясь со скромными материальными возможностями, иногда под влиянием семьи, когда им говорят: «Смотрите, как сосед живет, а что же мы тут в нищете». Все это действительно происходит. И я думаю, для того чтобы не выгорать, не нужно слишком сильно и ярко гореть. Я вспоминаю своего духовного отца, митрополита Никодима, который говорил, что есть две возможности освещать пространство: вспыхнуть, как лампочка, на которую подают высокое напряжение, и тут же потухнуть; или гореть — не очень ярко, но долго. К сожалению, сам он пошел по первому пути, как вы знаете, и умер в 48 лет от шестого инфаркта, находясь на рубеже церковно-государственных отношений, защищая нашу Церковь от всех тогдашних внешних напастей. Но вообще-то нужно не тлеть, а гореть, но светить таким светом, которого бы хватило надолго. Если человек себя отдает слишком эмоционально, то он быстро себя и расходует. Кстати, я задавал этот вопрос профессиональным врачам: «Как же вы все время оперируете? У вас же неизбежно есть какой-то процент погибающих. Как вы все это переживаете?» Ответ был такой: если включаться максимально эмоционально, то всего этого пережить невозможно. Нужно немножечко дистанцироваться. Это не значит терять чувствительности. Сам факт участия человека в социальной работе свидетельствует о его добром сердце, ведь социальная работа не приносит ни больших денег, ни какого-то сверхпочета. Это уже определенный подвиг, свидетельствующий о расположении человека, о его жертвенности. Но не нужно сгорать на этой работе, потому что у всех нас ограниченные возможности. Это, я думаю, справедливо не только по отношению к социальным работникам. И вот еще что я бы посоветовал. Выгорание связано еще и с привыканием. Откуда энтузиазм на первых шагах? Человека захватывает новая тема, открылись горизонты, и он начинает это пространство от своей личности до вновь появившегося горизонта максимально заполнять реальными делами. У него яркая повестка дня. А потом он вроде как сделал все, и начинается рутина. Так вот, для того чтобы не было рутины, нужно всегда ставить перед собой новые цели. Появление новой цели мобилизует человека. Это очень важно для руководителей, но важно и для исполнителей, потому что всегда есть пространство для развития. Никто не может сказать, что достиг всего. Если покопаться в самом себе, то какое там достижение всего! Столько слабостей и неправильностей в жизни, ошибки в профессиональных делах... Но в плане определения новых целей решающую роль должен играть руководитель — в первую очередь правящий архиерей. У него должно быть видение ситуации. Он должен чувствовать атмосферу в регионе, знать, чем живет народ, какие проблемы существуют. Он должен свое видение передавать своим помощникам. А помощники, добавляя собственное понимание ситуации и внося собственную экспертизу, должны мобилизовать своих подчиненных, с тем чтобы решать все новые и новые задачи. Если есть динамичное развитие, никакого выгорания быть не может. Кемеровская епархия, Елена Ушатая, помощник руководителя социального служения. — Ваше Святейшество, Вы хорошо сказали о необходимости централизованной структуры в социальной работе, которая действительно повышает профессионализм среди социальных работников. Но есть другая сторона медали. Так как мы координируем социальную работу в нашей епархии, многие настоятели храмов и социальные работники говорят: «Добавилось очень много бумажной работы, которая отвлекает от действительно важных социальных дел». А также: «Не противоречат ли отчеты заповеди Христа о правой и левой руке, о том, что добрые дела должны быть втайне?» И третье: зачастую «добрые дела» совершаются для отчетности, ради формальности. Что бы Вы посоветовали отвечать на эти вопросы? — Одно из самых слабых мест нашего Отечества — это статистика, и эта слабость обнаружилась не в советское и не в постсоветское время, а еще во времена государя императора. Отсутствие реальных фактов и цифр мешает руководству, в том числе, и в планировании. Не видя цифр, не видя фактов, вы не знаете, что происходит. Я отдаю себе отчет в том, что не все цифры, которые поступают на стол Патриарха, адекватно отражают реальность. Но у меня есть возможность смотреть на эти цифры в динамике. И даже если я учитываю коэффициент, как бы это помягче сказать, приближения цифр к реальности, то я вижу, что происходит в динамике: идем ли мы вперед, стоим на месте или отошли назад. Это очень важно. Если отошли назад — нужно проанализировать, почему, если стоим на месте — почему. Если нам нужно идти вперед, что для этого нужно? Нужны люди, нужны средства, нужны ноу-хау — или просто у нас организация буксует? Поэтому я вас очень прошу серьезно относиться к отчетам. Без этого ни Патриарх, ни правящий архиерей не могут справиться. Я знаю, что особенно отцы настоятели ужасно не любят отчетов, но, тем не менее, мы не будем снижать эти требования, потому что без знания происходящего на приходе, как я уже сказал, очень трудно ориентироваться. Что же касается правой и левой руки, то отчеты не имеют к этому никакого отношения. Отчеты о вашей работе являются важным фактором, помогающим другим людям понимать, что происходит. А вот если кто-то, выступая в общественном пространстве, в социальной сети или просто беседуя с людьми, говорит, какой он хороший, что все делается только благодаря ему и вообще неизвестно, что бы произошло, если бы не он, — вот тогда он согрешает. Никогда не нужно рекламировать самого себя — нужно ждать, когда о тебе скажут другие. И тогда заповедь правой и левой руки точно будет соблюдена. Давыдова Елена, руководитель патронажной службы Свято-Димитриевского сестричества города Москвы. — Помощь ближним — это, безусловно, тоже проповедь. Помогая ближним, нуждающимся, видишь очень много боли и горя. Видишь немыслимые страдания, порой тяжелобольных, видишь горе родителей по гибели невинных младенцев. Для верующего человека ответ более или менее ясен. А для тех людей, которые еще не пришли ко Христу, бывает сложно понять, зачем это все попускается свыше, и это становится препятствием на пути к Богу. Как мы можем помочь этим людям? Что нам отвечать на эти вопросы, порой задаваемые, порой не задаваемые вслух? — Тема человеческого страдания является для очень многих камнем преткновения на пути к Богу. А почему так происходит? А потому что часто на пути к Богу мы отыскиваем интеллектуальные ответы на наши вопросы. Почему этих вопросов нет у глубоко верующего человека? Ведь он тоже из плоти и крови, у него тоже нервная система, ведь он тоже наблюдает страдания, в том числе страдания собственных детей и своих ближних. Почему у глубоко верующего человека нет кризиса веры при соприкосновении со страданием? Потому что у него есть реальный опыт общения с Богом. Этот реальный опыт общения является доказательством Божиего присутствия в жизни. Этот опыт общения с Богом, в первую очередь через молитву, — а мы получаем ответ на наши молитвы, — укрепляет нас. Человеку, который не молится и просто говорит: «Я не могу понять, почему этот ребенок страдает, а значит, Бога нет», очень часто невозможно ничего объяснить. Но нередко такие люди, проходя через собственные страдания, соприкасаются с Божиим присутствием и становятся глубоко верующими. Ответы на эти вопросы, я думаю, в рамках нашей земной жизни найти невозможно. Можно только вот что сказать: Бог не создал мир, который работает, как заведенный будильник. Он создал мир, в котором все происходит на основе определенных законов, и этот мир существует с высокой степенью автономности от Бога. Ведь не Бог водит по орбитам планеты, звезды и галактики. Заложены законы, заложена определенная программа развития Вселенной, и Бог присутствует в нашей жизни настолько, насколько мы этого хотим. Вот в чем религиозный феномен. Если кто-то говорит: «А я не верю ни во что», то ответ ему: «Не веришь — живи как хочешь». А другой говорит: «А я верю, Господи, помоги моему неверию», и вступает в общение с Богом и чувствует Божию помощь. Все, что происходит в мире, происходит на основе существующих законов, включая катаклизмы и страдания людей. Но если мы будем смотреть на этот мир только в рамках физического бытия, мы ничего не поймем. Тогда вообще невозможно понять, чем мы с вами тут занимаемся. Вообще зачем все делать? 70 лет прожил, и все. Да получи ты от жизни все, что нужно, ведь дальше ничего нет, только лопух на могиле, как говорил тургеневский нигилист Базаров. Но если ничего нет, тогда зачем мы все это делаем? Некоторые говорят: «Во имя жизни следующих поколений». А почему жизнь следующего поколения более важная, чем твоего собственного? Во имя существования человечества? А почему оно должно существовать, когда я умру? Материалистическая картина мира абсолютно нелогична, потому что исключает из жизни самое главное — перспективу вечности. И все проблемы, связанные с человеческим страданием, решаются в этой перспективе вечности. Поэтому для меня гораздо логичнее быть верующим человеком и признавать факт Божиего присутствия, одновременно признавая высочайшую степень человеческой автономии от Бога, потому что Сам Бог пожелал, чтобы мы были автономны. Эту автономность мы преодолеваем только молитвой. Мы не верим, что все существует механически, само по себе, и со смертью человека прекращается. А если все прекращается, то я не согласен жить в таком мире, этот мир мне не нужен, он неинтересен. В молодом возрасте еще может быть, но если до 70 лет дожить — что там еще будет? Я уже почти дожил до этого срока, и скажу, что вся жизнь пролетела как одно мгновение. И что теперь без этой перспективы? Но вера дает человеку правильное мировоззрение, огромную внутреннюю силу и способность совершать добро. А основываясь на материалистическом гуманизме, совершать добро невозможно. Даже когда неверующий человек, называя себя гуманистом, творит добро, он совершает его потому, что Бог в его природу вложил эту способность. Спасибо за Ваш вопрос. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Пленарное заседание V Общецерковного съезда по социальному служению
-
Обращение Святейшего Патриарха Кирилла к архипастырям, клиру, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви в Московской епархии в связи с 700-летием начала святительских трудов в Москве митрополита Киевского и всея Руси Петра Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл выступил с посланием по случаю 700-летиея начала святительских трудов в Москве митрополита Киевского и всея Руси Петра. Преосвященные архипастыри, всечестные пресвитеры и диаконы, иноки и инокини, дорогие во Христе братья и сестры! В нынешнем году отмечается знаменательная дата — 700-летие начала трудов в Москве святителя Киевского и всея Руси Петра, ставшего первым епископом нашего града и первым его святым. Митрополит Петр был послан Богом народу нашему в начале XIV века в один из судьбоносных периодов отечественной истории, когда земля Русская не только страдала от междоусобной брани, но и находилась под игом завоевателей. Ревностно совершая свое служение, святитель Петр неустанно посещал русские княжества, а в 1315 году впервые приехал в Москву, бывшую тогда совсем незначительным городом. Московский князь Иоанн Калита и местные жители встретили своего первоиерарха с такими теплом и заботой, что расположили его сердце к переезду в Москву. Тогда же митрополит Петр, по преданию, основал недалеко от Кремля обитель в честь святых апостолов Петра и Павла, известную сегодня как Высоко-Петровский монастырь. Принятое им решение о переносе кафедры Предстоятеля Русской Церкви в Москву побудило князя Иоанна Калиту начать по благословению святителя строительство в Кремле Успенского собора. В 1326 году митрополит Петр преставился ко Господу и был погребен у северной стены возводящегося храма. Начиная с него, для всех последующих Предстоятелей Русской Церкви именно Москва была кафедральным градом. В посланиях, оставшихся нам после его блаженной кончины, сей угодник Божий призывает клириков быть истинными пастырями, а не наемниками, заботиться об украшении себя духовными добродетелями, а мирян заставляет ревностно исполнять евангельские заповеди. Эти послания, написанные 700 лет назад, и поныне утверждают православных верующих в служении и следовании Господу. Внимая наставлениям святителя, каждый из нас должен работать над возделыванием своей души, стремиться стяжать в сердце подлинно христианскую любовь, которая способна преображать не только жизнь отдельного человека, но и всего общества. В этом году наряду с 700-летием начала святительского служения в Москве митрополита Петра отмечается и 700-летие Высоко-Петровского монастыря. На протяжении веков сия обитель бережно хранит память о своем праведном основателе, чей образ и сегодня вдохновляет братию на труды. Промыслительно, что чествование первого московского епископа и святого сочетается с празднованием Дня нашего города. Во внимание к важности нынешнего юбилея 6 сентября, в день памяти святителя Петра, после Патриаршей литургии в Успенском соборе Московского Кремля пройдет крестный ход по древней улице Петровке до Высоко-Петровского монастыря. Этот маршрут повторяет совершенный первым епископом нашего града путь — от кремлевских стен вдоль течения Неглинки до возвышенного места на берегу реки, избранного им для основания монастыря. Предстательством святителя Петра, митрополита Киевского, Московского и всея Руси, да поможет нам Милостивый Спаситель твердо стоять в вере, неустанно исполняя Его заповеди и неленостно трудясь на пользу Его Церкви. Призываю на всех вас благословение Божие. +КИРИЛЛ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ
-
Святейший Патриарх Кирилл: «Нет ничего более далекого от истины, чем отождествлять Русский мир исключительно с Российской Федерацией» 18 июля 2015 года в Троице-Сергиевой лавре состоялся торжественный прием по случаю дня памяти преподобного Сергия Радонежского. В заключение Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл обратился к собравшимся с речью. Говоря о значении памяти преподобного Сергия для всей полноты Русской Православной Церкви, Предстоятель выразил сожаление в связи с попытками определенных кругов политизировать понятие «Русского мира». «К сожалению, наши противники используют слова "Русский мир" как некий жупел, как пугало, заявляя, будто это некая доктрина, которая служит исключительно внешнеполитическим интересам Российской Федерации, — отметил Святейший Патриарх Кирилл. — Однако нет ничего более далекого от истины, чем отождествлять Русский мир исключительно с Российской Федерацией. Русский мир — это одновременно и Украинский мир, и Белорусский мир. Это мир всея Руси. Это мир, который создан через Крещение в Днепре, это мир князя Владимира, это система ценностей, которая проникла в культуру, в быт нашего народа». «А что касается русского языка, скажу лишь, что этот язык является языком нашего общения. И если будет ослаблена роль этого языка, то между украинцами, русскими, белорусами, как и многими другими народами, многократно осложнится общение, потому что язык — это естественное средство поддержания взаимоотношений людей, принадлежащих к одной культурной и духовной общности», — продолжил Святейший Владыка. «Несмотря на то, что одно упоминание Русского мира уже стало на Украине, в рамках действующей политической доктрины, почти преступлением, мы будем продолжать — тихо, спокойно, но настойчиво — свидетельствовать об этой правде, о правде киевской купели Крещения, о создании нашими предками целой восточнославянской цивилизации, которую мы условно называем Русским миром», — заявил Патриарх. «Откройте "Повесть временных лет", в самом начале этого произведения есть слова "откуда пошла русская земля". Там нет упоминания Украины, России, Белоруссии, — там есть Русская земля. И разве мы имеем право в угоду политическим настроениям отказываться от нашей истории, от наших идеалов, от наших святых, от наших монастырей, от нашего богослужения, от нашего общего языка?» — заключил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси