Ин 21:15-17 о любви дружеской: беседа Господа с ап. Петром - по мнению католиков, решающей для обоснования их притязаний

[Natasha 1 662]

Чтобы хоть что-нибудь понять из беседы Господа с Петром (Ин 21:15-17), столь решающей, — по мнению католиков, — для обоснования их притязаний, необходимо считаться с разницею значений того ила другого глагола любви. Воскресший Господь Своим двукратным вопросом указывает Петру, что он нарушил дружескую любовь — φιλ?α — к Господу и что теперь можно спрашивать с него лишь обще-человеческой любви, лишь той любви, которую всякий ученик Христов необходимо оказывает всякому, даже своему врагу; в этом-то смысле Господь и спрашивает: αγαπ?ς με. Смысл вопроса очевиден; но, чтобы выразить его по-русски, требуется распространение текста, хотя бы такое: «Когда-то ты считался Моим другом.Теперь, после твоего отречения от Меня, даже и говорить о дружеской любви не стоит. Но есть другая любовь, которую должно питать ко всем людям. Имеешь ли ты ко Мне, по крайней мере, такую любовь?». Но Петр даже слышать не хочет такого вопроса и твердит о подлинности своей личной, дружеской любви: «Φιλ?σε — я друг Тебе». Вот почему он «опечалился», когда, несмотря на это двукратное заверение в его φιλ?α к Господу, Последний согласился лишь, говорить о такой любви, и только теперь, при третьем вопрошании, сказал ему, скорее всего, тоном укора и недоверия: «Φιλ?ς με; — ты друг мне?». Сперва Господь вовсе не говорил о дружбе, и Петр относился к его вопросу спокойно. В Своей общечеловеческой любви к Господу он был настолько уверен, что сомнение в ней его не задевало, и он даже не считал нужным отвечать на тайный, безмерно-деликатный упрек, сквозивши в этих словах, — на фигуру умолчания. Быть может, он даже не понимал или не хотел понимать Господа в таком смысле. Так было дважды. Тогда Господь раскрывает Свою тайную мысль и прямо спрашивает о любви дружеской. Это-то и огорчило Апостола; «он восскорбел, что, — на третий раз, — Иисус спросил его: «Ты друг Мне?»» (Ин 21:17а). Так и улавливает ухо в прерывающемся его ответе слез: «Господи! все Ты знаешь. Ты знаешь, что я — друг Тебе — συ γιν?σκεις ??τι φιλ? σε» (Ηη 21:17б). — Имея в виду нетождественность слов αγαπ?ν и φιλειν, едва ли можно понимать всю эту беседу как восстановление Петра в его апостольском достоинстве. Трудно допустить подобный смысл уже потому, что Петр поступил нисколько не хуже (— если только не лучше —) в отношении своего Учителя, нежели остальные апостолы и, значит, если Петр потерял свое апостольство, то. не менее его, — и все прочие. Ни откуда не видно и того, чтобы он. в качестве отступника, был отлучен от общения с «двенадцатью»; напротив, ни он на себе, ни другие на нем не видят какой-либо чрезвычайной вины. Но в чем, действительно, нуждался Петр, — так это в восстановлении дружеских, личных отношений к Господу. Ведь Петр не отрекся от Иисуса, как от Сына Божия, не сказал, что отказывается от веры в Него, как Мессию (— да этого с него и не спрашивали —). Нет, но он оскорбил Господа, как друг своего друга, и потому нуждался в новом завете дружбы. — Короче говоря, разбираемое место вовсе не говорит о церковно-домостроительных событиях, — будем ли мы разуметь их как восстановление Петра в апостольстве, или как дарование ему чрезвычайных полномочий, — а касается исключительно личной судьбы и жизни Апостола. Оно назидательно, но не догматично, так что напрасно подчеркивают его католики. Только что сказанным объясняется, почему Евангелист счел возможным вынести 21-ую главу за общую раму изложения: очевидно, он не видел в ней чего-то непреложно-важного, а этого не могло бы быть при католическом ее понимании.

(о. Павел Флоренский "Столп и утверждение истины")

[sasha 3 426]

Полемика с католицизмом в творениях священномученика Горазда, епископа Чешского и Моравско-Силезского

 

Диакон Георгий Максимов

24 декабря 2010 года

 

Священномученик Горазд (Павлик; 1879–1942) является наиболее выдающимся святым Православной Церкви Чешских земель и Словакии, просиявшим в ХХ веке. Он родился в семье католиков, получил католическое образование и 18 лет прослужил католическим священником. Впоследствии он принял Православие и был хиротонисан в епископа Чешской епархии Сербской Православной Церкви. Святой Горазд стал ярким миссионером, возродившим и насадившим Православие среди чешского и словацкого народов. В 1942 году он принял мученическую смерть от рук немецких оккупантов.

 

Безусловно, будучи проповедником в стране, где наиболее распространенной религией был католицизм, и в прошлом католическим священником, святой Горазд не мог обойти вниманием отличия Православия от римо-католицизма. И действительно, освещению этих отличий он уделяет немало места в своих основных трудах «Житие святых Кирилла и Мефодия» и «Православный катехизис» (на русском языке издан под названием «1168 вопросов и ответов о православной вере»).

В «Житии святых Кирилла и Мефодия» священномученик Горазд говорит, что «раскол между Востоком и Западом был делом не месяца или года, причины его накапливались в течение столетий». Главнейшей причиной, по мысли святителя, являлось ошибочное учение о Церкви. Этот пункт он указывает первым в «Житии…», и ему уделяет основное внимание в своем «Православном катехизисе». В этом святитель показывает единомыслие с другими святыми отцами, полагавшими, что по своему действию главным заблуждением Римской Церкви является именно это «горделивое искание преобладания епископов Рима над прочими восточными патриархами» (преподобный Амвросий Оптинский)[1], их «претензия на главенство и самовольное управление всей Вселенской Церковью» (святой праведный Иоанн Кронштадтский)[2], по причине того, что папа Римский захотел быть в Церкви «не первым между братьями… а господином над рабами» (святитель Илия Минятий) [3].

 

По мнению святых отцов, католицизм этим своим учением «присваивает папе свойства Христовы и тем отвергает Христа» (святитель Игнатий (Брянчанинов)[4]. Ведь «католики, признав главой Церкви папу, возвели его на престол вместо Христа и обоготворили его, а Христа поставили на задний план. Папу сделали наместником Христа, между тем как Христос с нами пребывает ”во все дни до скончания века” (Мф. 28: 20)… Признавая главой Церкви папу, настоящую Главу Церкви – Христа – они потеряли и остались без Главы… Просвети, вразуми и спаси их, Господи!» (святой праведный Иоанн Кронштадтский) [5].

У святого Горазда мы не находим столь резких слов, но однако же находим довольно обстоятельную критику главнейших отличий римо-католицизма от Православия – учения о папе и, в меньшей степени, учения о Filioque. Изучение наследия святителя может быть полезным для понимания православного взгляда на эти отличия.

 

 

О главенстве в Церкви и о примате папы Римского

В «Житии святых Кирилла и Мефодия» святой Горазд пишет, что «на Востоке усиливалось неприятие все более и более настойчивых усилий Римского престола признать папу в качестве высшего законодателя, наставника и судии всей христианской Церкви или, как позднее это было сформулировано, высшим видимым главой христиан, в то время как Восточная Церковь признавала Главой Церкви только Иисуса Христа и отказывалась от самой идеи признавать главой [простого] человека… потому что воспринимала эту идею как следствие недостатка веры в невидимую Главу – Иисуса Христа – и Его живое управление телом Вселенской Церкви… а также как несовместимую с апостольским принципом соборного решения вопросов Церкви, что выражалось в самом высшем виде на Вселенских Соборах»[6].

 

В «Православном катехизисе» святой Горазд посвящает этой теме вопросы с 343 по 388. Раздел начинается с вопроса: «Может ли человек быть главой Церкви Христовой?», на который святой Горазд отвечает: «Человек не может быть главой Церкви Христовой, так как Христос является Богочеловеком, а Церковь Его – телом Богочеловека, поэтому ее главой не может быть обыкновенный человек»[7]. Ниже он говорит более определенно: «Учение о главенстве епископа города Рима над всей христианской Церковью не может быть признано, так как Господь Иисус Христос никогда не устанавливал кого-либо видимой главой Церкви… Учение о неизбежной необходимости наличия наивысшей видимой главы всей Церкви Христовой появилось вследствие большого упадка веры в невидимую Главу Церкви, то есть в Господа Иисуса Христа и в Его пребывание и воздействие в Церкви, а также ввиду упадка любви к Нему» (с. 88).

 

В следующем вопросе священномученик начинает разбирать традиционное католическое обоснование примата папы Римского, производимое через ссылку на апостола Петра как на, во-первых, главу прочих апостолов и главу Церкви и как, во-вторых, на первого епископа Римского, кафедру, место и достоинство которого будто бы наследуют папы. Святой Горазд пишет, что «Господь не установил никого из апостолов наставником всех остальных апостолов; наоборот, Он предостерегал их, чтобы никто из них не называл себя учителем или наставником других апостолов, так как только один для них Учитель – Христос, они же между собой только братья (см.: Мф. 23: 8–10)» (с. 77).

 

Затем святитель подробно разбирает три евангельские цитаты, на которые обычно ссылаются католики для обоснования своего учения о папе.

 

Первая из них – слова Христа, сказанные апостолу после того, как он исповедовал Его Сыном Бога Живого: «Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах; и Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф. 16: 17–19).

Об этой цитате священномученик Горазд замечает, прежде всего, что католики объясняют ее так, будто «Господь Иисус Христос назвал апостола Симона Петром, то есть камнем, и что на этом камне, то есть на апостоле Петре, Он основал Церковь Свою… [Однако] учение, что Господь основал Церковь Свою на апостоле Петре, неправильно, так как:

1. Господь Иисус Христос назвал апостола Симона Петром потому, что на Его вопрос, за кого почитают Его апостолы, ответил: ”Ты Христос, Сын Бога Живого”, – и тем выразил твердую, как камень, веру в Божество Господа Иисуса, поэтому в такой связи слово ”Петр” означает ”человек, который высказал непоколебимую веру”;

2. под камнем, на котором должна быть создана Церковь Христова, подразумевалась не личность Петра, но его вера, что Господь Иисус Христос является Сыном Бога Живого. [То,] что Господь Иисус под камнем, на котором хотел воздвигнуть Церковь Свою, не подразумевал апостола Петра, но веру в Свою Божественность, нам известно из Священного Писания и из Священного устного Предания.

 

Об основании Церкви говорится в 1-м послании апостола Павла к коринфянам в том смысле, что ”никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос” (1 Кор. 3: 11). Апостол Павел обратил особое внимание на то, что Господь Иисус Христос является основанием Церкви, потому, что Церковь в Коринфе начала тогда разделяться на приверженцев Павла, Петра и Аполлоса, и святой Павел указывал, что ни он сам, ни апостол Петр, ни Аполлос, поставленный святым Павлом епископом в Коринфе, не являются основанием Церкви, но Им является единственно Господь Иисус Христос и вера в Его Божественность (см.: 1 Кор. 3: 3–11)» (с. 78–79).

 

А из Священного Предания святой Горазд приводит три святоотеческие цитаты: блаженного Августина, святителя Иоанна Златоуста и святителя Амвросия Медиоланского, говоривших, что евангельские слова о «камне», на котором созидается Церковь, надо понимать как веру, исповеданную апостолом Петром. Также в примечаниях святитель Горазд пишет: «Основанием какого бы то ни было общества, и чисто человеческого, не может служить человек, но оно должно быть основано на определенной идее; тем менее Церковь христианская может быть основана на человеке, хотя бы этот человек был апостолом; наоборот, она могла и должна быть основана на главной идее христианского вероисповедания, то есть на вере, что Иисус Христос есть Сын Бога Живого» (с. 91).

 

Далее святитель Горазд переходит собственно к анализу указанного католического аргумента, замечая, что «Господь Иисус Христос не мог воздвигнуть Церковь Свою на личности апостола Петра по следующим соображениям:

1. Церковь нельзя строить на каком бы то ни было человеке, так как люди, даже будучи святыми, могут ошибаться;

2. Господь вскоре же после Своих слов о создании Церкви на камне, сказал Петру: ”Отойди от Меня, сатана! Ты мне соблазн” (Мф. 16: 23);

3. апостол Петр три раза отрекся от Господа Иисуса Христа» (с. 80).

Слова в той же цитате о даровании апостолу Петру «ключей от Царства Небесного» святой Горазд объясняет как дарование власти «связывать и разрешать, то есть прощать или же оставлять грехи», и напоминает, что эту власть Господь даровал «не только Петру, но всем апостолам, сказав им: ”Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе” (Мф. 18: 18; см. также: Ин. 20: 22–23)» (с. 80).

 

Вторая цитата, обычно приводимая католиками для обоснования учения о папе, это слова Господа Петру: «Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (Лк. 22: 32).

 

Относительно этих слов святой Горазд замечает, что они были сказаны вместе с предсказанием о троекратном отречении апостола Петра и что «Господь Иисус не установил этими словами Петра главой всех апостолов и всей Церкви, но хотел сказать ими, что Петр, после того как отречется от Него, в отличие от Иуды не лишится веры, но обратится и именно своим обращением будет остальных укреплять в вере» (с. 81), и далее напоминает аналогичные примеры, когда обратившиеся грешники укрепляли других в вере: самарянка и апостол Павел. Священномученик указывает, что невозможно трактовать эти слова как намерение Христа поставить апостола Петра наставником всей Церкви, так как укреплять в вере своих ближних может каждый, искренне обратившийся к Богу, независимо от того, является ли он наставником, подчиненным или равным им.

 

Третья цитата – слова Христа, сказанные апостолу Петру по Воскресении: «Паси агнцев Моих» и «паси овец Моих» (Ин. 21: 15, 17).

 

Святой Горазд обращает внимание на контекст речи, из которой взяты эти слова. Они предваряются вопросом: «Симон Ионин, любишь ли Меня?», который Господь трижды задал апостолу, «потому что хотел, чтобы Петр, по троекратном своем публичном отречении, проявил свое обращение публичным исповеданием любви… Слова Господа Иисуса Христа, чтобы Петр пас агнцев и овец Его, единственно возможно понимать так, что Петр, вследствие троекратного отречения от своего Учителя, стал недостойным апостольского звания, но после троекратного исповедания любви Господь объявил, что оставляет Петру должность апостола. [Этими] словами Господа нельзя ни в коем случае доказывать главенство Петра над остальными апостолами и над всей Церковью, так как пастырями духовных агнцев и овец Христа были без различия все апостолы» (с. 82).

 

Закончив анализ цитат, святитель пишет, что и сам «апостол Петр не считал себя главой остальных апостолов, так как в своем 1-м послании называет себя только соначальником и сопастырем, а Господа Иисуса Христа называет Пастыреначальником, то есть Главой пастырей (см.: 1 Пет. 5: 1–4)», и что «как остальные апостолы, так и первые христиане не считали апостола Петра главой всей Церкви, так как из Писания мы знаем, что:

1. Собор апостолов послал Петра и Иоанна в Самарию (см.: Деян. 8: 14);

2. когда Петр крестил в Кесарии язычника сотника Корнилия, упрекали его за это иерусалимские христиане, и он должен был защищаться (см.: Деян. 11: 1–4);

3. апостол Павел ясно противостал апостолу Петру в городе Антиохии, упрекая его, что он поступает неправильно (см.: Гал. 2: 11–13). Не могли бы апостолы и первые христиане так относиться к апостолу Петру, если бы считали его главой всей Церкви» (с. 83).

 

Святитель доказывает, что «после Вознесения на небо Господа Иисуса Христа отдельные апостолы подлежали руководству всего Собора апостолов; [это видно из того, что]:

1. Петр и Иоанн послушались, будучи посланы Собором апостолов в Самарию;

2. когда дело шло о решении вопросов общецерковного характера, ни один из апостолов, не исключая Петра, не считал себя вправе решать их окончательно, но решал их Собор всех апостолов…

В Деяниях говорится о следующих важных собраниях Собора апостолов:

1. когда надлежало выбрать вместо изменившего Иуды нового апостола (см.: Деян. 1: 15–26);

2. когда сошел Дух Святой на апостолов (см.: Деян. 2: 1–4);

3. когда надлежало установить диаконов или же помощников апостолов (см.: Деян. 6: 1–6);

4. когда нужно было решить о том, каким образом следует принимать в Церковь язычников, которые уверовали во Христа (см.: Деян. 15: 1–35)» (с. 84).

 

Святой Горазд признает, что апостол Петр пользовался уважением на Соборе апостолов, как и некоторые другие апостолы: Иаков, Иоанн, позднее Павел, но «особое уважение к этим четырем апостолам не дает повода предполагать, что они были начальниками остальных апостолов».

 

Переходя собственно к примату папы, святитель пишет, что «учение о главенстве апостола Петра над всей Церковью» было создано для обоснования учения, «что епископ города Рима был признан главой всей Церкви», для этой цели «утверждается еще, что апостол Петр был первым епископом Рима и что последующие Римские епископы, как его преемники, наследуют после него главенство над всей Церковью» (с. 85).

 

Признавая, что апостол Петр умер в Риме, святой Горазд говорит, что на основании этого факта «нельзя утверждать, что он был также первым епископом города Рима, так как апостол Павел, принявший в Риме мученическую смерть, Римским епископом не был… [И вообще] святые апостолы не имели постоянного местопребывания, но путешествовали по свету, проповедуя христианское учение, а там, где образовывалась более крупная группа христиан, посвящали и устанавливали епископов, а потом шли проповедовать Евангелие в другие места… деятельность апостола Петра протекала в Иерусалиме, Самарии (см.: Деян. 8: 14), Лидде (см.: Деян. 9: 32), Иоппии (см.: Деян. 9: 43), Кесарии (см.: Деян. 10: 24), Антиохии (см.: Гал. 2: 11) и Вавилоне (см.: 1 Пет. 5: 13)» (с. 86). При этом святитель Горазд не признает толкования, утверждающего, что под названием Вавилон апостол Петр подразумевает Рим. Также он добавляет, что, по устному преданию, апостол Петр проповедовал еще на южном побережье Черного моря, в Александрии и в Риме.

 

Далее он пишет: «Нет никаких оснований считать епископа города Рима единственным преемником апостола Петра, так как и те епископы, которые были установлены апостолом Петром в иных местах, являются его преемниками, и поэтому все они могли бы с равным правом требовать для себя главенства над всей Церковью… В самых древних списках епископов города Рима указан первым епископ Лин, а не апостол Петр; имя апостола Петра перед именем Лина появляется только в поздних списках» (с. 87).

В примечаниях к данному разделу своего «Православного катехизиса» святитель Горазд указывает еще один аргумент: «Господь Иисус Христос давал имена апостолам согласно их личным поступкам. Однако это касалось только их лично и вовсе не было каким-то наследством, которое могло бы соединяться с определенными епископскими кафедрами и переходило бы на всех епископов, которые будут эту кафедру занимать. Как апостолу Симону было дано имя Петр за веру, которую он проявил с особой силой, так дал Господь апостолам Иакову и Иоанну имя ”сыны громовы” за их ревность и усердие (см.: Мк. 3: 16–17). Поскольку же утверждается, что качество апостола Симона, за которое он был назван Петром, наследуется всеми его предполагаемыми преемниками, то можно было бы с одинаковым правом утверждать, что рвение апостолов Иакова и Иоанна переходит также на всех епископов, которые являются их преемниками. Такое примитивное и механическое понимание взаимной связи между апостолами и их преемниками противно духу христианской веры.

 

Господь Иисус Христос совершенно ясно дал понять, что спор о том, надлежит ли молиться в Иерусалиме или на горе Гаризим, является недостойным… так как Бог есть Дух и не связан исключительно с определенным местом так, чтобы только на этом месте было бы необходимо молиться (см.: Ин. 4: 20–24). Кто утверждает, что судьба Церкви Божией связана с определенной епископской кафедрой, тот проявляет мнение еще более недостойное Бога, поскольку между Иерусалимом и горой Гаризим была, с религиозной точки зрения, все же некая разница, в то время как внутри Церкви, с точки зрения канонов, нет никакой разницы между епископскими кафедрами» (с. 91).

 

Затем священномученик Горазд комментирует догмат о непогрешимости папы Римского: «Невозможно, чтобы отдельный христианин, хотя бы это был епископ, мог быть непогрешимым в делах веры и нравственности, так как Господь Иисус Христос не дал ни одному отдельному члену Церкви, хотя бы и апостолу, дара непогрешимости, чтобы не ввести его в страшное искушение гордости, спеси и высокомерия; а помимо этого, нашлись и между епископами, хотя и являвшимися преемниками апостолов, такие, которых Церковь должна была осудить. Также и некоторые из епископов Рима были осуждены, например Гонорий (625–638), который придерживался ереси, что Христос не имел человеческой воли… Иные же колебались между истиной и ересью, как, например, Либерий, который одно время соглашался с Арием, или Вигилий (538–555), который временно придерживался ереси, что Господь Иисус Христос не имел полного естества человеческого» (с. 92).

 

Также святитель указывает и другие несообразности, вытекающие из учения о том, что епископы Римские якобы наследовали от апостола Петра главенство над Церковью. Так, апостол Петр умер намного раньше апостола Иоанна, но разве можно допустить, чтобы апостол Иоанн находился бы в подчинении у Римского епископа Лина и его преемников Клета, Климента и Ефариста? Предположить такое было бы абсурдом. Также святитель Горазд напоминает о том, что некоторые Римские папы вели явно распутный образ жизни, и о том, что в некоторые периоды существовало одновременно несколько Римских пап, не признающих друг друга. «Кроме того, являются противоречия каждый раз, как умирает епископ Рима, так как до самого избрания нового епископа Церковь бы находилась без наивысшей видимой главы» (с. 93).

 

Об исхождении Святого Духа

В 314-м вопросе своего катехизиса святитель Горазд указывает, что «Дух Святой исходит от Бога Отца испокон веков», и ссылается на слова Христовы: «Духа истины, Который от Отца исходит» (Ин. 15: 26). В примечаниях к этому разделу святитель добавляет, что «слова Господа Иисуса Христа никто не имеет права дополнять или исправлять. II Вселенский Собор основательно обсуждал учение о Духе Святом и принял во внимание изречения святого устного предания и Библии о Духе Святом; поэтому он остался при том учении, что Дух Святой исходит от Отца (а не от Сына). III Вселенский Собор запретил изменять или дополнять Символ веры. Однако, несмотря на это, в большей части христианских вероисповеданий было внесено дополнение, что Дух Святой исходит и от Сына. Православная Церковь настаивает на словах Господа Иисуса Христа» (с. 73).

 

Более подробно священномученик говорит об этом в «Житии Кирилла и Мефодия»: «Запад впал в богословское новшество – учение об исхождении Святого Духа от Отца и Сына, которое постепенно превратилось в догмат Западной Церкви»[8]. Далее святитель Горазд напоминает, что это противоречит словам Самого Христа в Ин. 15: 26 и Символу веры, определенному II Вселенским Собором, неизменность которого была утверждена III и V Вселенскими Соборами. «Однако, несмотря на это, на Западе начались богословские спекуляции для того, чтобы оправдать это новшество. Потребовался бы длинный трактат, чтобы показать неверность этого нового учения». Святой Горазд говорит, что это новшество не может быть оправдано теми цитатами из Священного Писания, в которых говорится о посылании Духа от Отца через Сына, поскольку здесь речь идет о домостроительстве Божием, то есть действии Лиц Святой Троицы в мире, тогда как Filioque учит о вечном исхождении Духа. Священномученик говорит: восточные богословы писали, что введением этого учения латиняне делают Святой Дух исходящим от двух причин, чем нарушается единство Троицы и равенство Его, из-за чего «западные богословы были вынуждены переходить к тезису о том, что ”Святой Дух вечно исходит от Отца и Сына не как из двух причин, а как от одной причины”».

 

Затем святитель Горазд кратко указывает историю появления этого учения на Западе, начиная с Испании, где оно возникло первоначально в качестве противовеса арианству и где на Толедском Соборе 589 года впервые Filioque было вставлено в Никео-Цареградский Символ веры. Святитель Горазд называет «безрассудством введение новых вероучения и догмата решением местного Собора, который не посчитался с мнением других Поместных Церквей, и чистым произволом, так как Поместный Собор дополнил Символ веры вопреки запрету Вселенского Собора». Затем священномученик указывает, что это учение было опровергнуто преподобным Иоанном Дамаскиным, да и среди пап были противники ему, в частности это учение не признавал святой Мартин Исповедник. Однако при непосредственном влиянии Карла Великого в 809 году это учение распространилось из Испании во Францию и Германию, несмотря на противодействие крупного франкского богослова Алкуина. Папа Лев III (795-–816) отказался внести это прибавление в текст Символа веры. Тем не менее, учение это постепенно стало повсеместным на Западе, и официально внес его в Символ веры в 1014 году по настоянию императора Генриха II папа Бенедикт VIII – преимущественно по политическим соображениям, как считает святитель Горазд.

 

Кроме указанных (о первенстве папы Римского и Filioque), святой Горазд упоминает также другие отличия католицизма от Православия, в частности совершение литургии на пресном хлебе, а не на квасном, как было издревле в Церкви, причащение мирян под одним видом, устроение в храме множества престолов, что, по его мысли, разрушало общинную молитву и вводило разнообразные новшества, такие как «молчаливая месса» или многократное на дню причащение для священников, также введение обязательного безбрачия для священников, необязательность миропомазания и совершение его в основном епископами и прочие.

 

Как нам кажется, аргументация святителя Горазда представляет немалую ценность для всех, кто интересуется православным взглядом на различия Православия и католицизма.

 

 

---

[1] Амвросий Оптинский, преподобный. Ответ благосклонным к латинской Церкви о несправедливом величании папистов мнимым достоинством их Церкви // http://www.pravoslavie.ru/put/nasledie/blagosklonlatin.htm.

[2] Иоанн Кронштадтский, святой праведный. Живой колос. 1 // http://www.wco.ru/biblio/books/ioannk1/Main.htm.

[3] Илия Минятий, епископ. Камень преткновения. 2 // http://www.romanitas.ru/content/zhurnal/recenz-minytiy.htm.

[4] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Понятие о ереси и расколе // http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=496

[5] Иоанн Кронштадтский, святой праведный. Живой колос. 1

[6] Gorazd, biskup Českэ a Moravsko-Slezskэ. Život sv. Cyrila a Metoděje a jejich poměr k Řнmu a Cařihradu // http://www.orthodoxia.cz/gorazd/pavlik2.htm

[7] Горазд, священномученик. 1168 вопросов и ответов о православной вере. Киев, 2009. С. 77. Далее цитаты, кроме оговоренных случаев, даются по этому изданию с указанием в скобках страницы.

[8] Здесь и далее цитируется глава 2 книги: Gorazd, biskup Českэ a Moravsko-Slezskэ. Život sv. Cyrila a Metoděje a jejich poměr k Řнmu a Cařihradu

 

 

[Николай... 66]

https://newsy.ru/v-den-rozhdeniya-papy-rimskogo-molniya-vybila-klyuchi-ot-raya-iz-ruk-statui-petra/

[Roma 0]

В 04.09.2012 в 10:10, sasha сказал:

Полемика с католицизмом в творениях священномученика Горазда, епископа Чешского и Моравско-Силезского

 

Диакон Георгий Максимов

24 декабря 2010 года

 

 

Священномученик Горазд (Павлик; 1879–1942) является наиболее выдающимся святым Православной Церкви Чешских земель и Словакии, просиявшим в ХХ веке. Он родился в семье католиков, получил католическое образование и 18 лет прослужил католическим священником. Впоследствии он принял Православие и был хиротонисан в епископа Чешской епархии Сербской Православной Церкви. Святой Горазд стал ярким миссионером, возродившим и насадившим Православие среди чешского и словацкого народов. В 1942 году он принял мученическую смерть от рук немецких оккупантов.

 

Безусловно, будучи проповедником в стране, где наиболее распространенной религией был католицизм, и в прошлом католическим священником, святой Горазд не мог обойти вниманием отличия Православия от римо-католицизма. И действительно, освещению этих отличий он уделяет немало места в своих основных трудах «Житие святых Кирилла и Мефодия» и «Православный катехизис» (на русском языке издан под названием «1168 вопросов и ответов о православной вере»).

В «Житии святых Кирилла и Мефодия» священномученик Горазд говорит, что «раскол между Востоком и Западом был делом не месяца или года, причины его накапливались в течение столетий». Главнейшей причиной, по мысли святителя, являлось ошибочное учение о Церкви. Этот пункт он указывает первым в «Житии…», и ему уделяет основное внимание в своем «Православном катехизисе». В этом святитель показывает единомыслие с другими святыми отцами, полагавшими, что по своему действию главным заблуждением Римской Церкви является именно это «горделивое искание преобладания епископов Рима над прочими восточными патриархами» (преподобный Амвросий Оптинский)[1], их «претензия на главенство и самовольное управление всей Вселенской Церковью» (святой праведный Иоанн Кронштадтский)[2], по причине того, что папа Римский захотел быть в Церкви «не первым между братьями… а господином над рабами» (святитель Илия Минятий) [3].

 

По мнению святых отцов, католицизм этим своим учением «присваивает папе свойства Христовы и тем отвергает Христа» (святитель Игнатий (Брянчанинов)[4]. Ведь «католики, признав главой Церкви папу, возвели его на престол вместо Христа и обоготворили его, а Христа поставили на задний план. Папу сделали наместником Христа, между тем как Христос с нами пребывает ”во все дни до скончания века” (Мф. 28: 20)… Признавая главой Церкви папу, настоящую Главу Церкви – Христа – они потеряли и остались без Главы… Просвети, вразуми и спаси их, Господи!» (святой праведный Иоанн Кронштадтский) [5].

У святого Горазда мы не находим столь резких слов, но однако же находим довольно обстоятельную критику главнейших отличий римо-католицизма от Православия – учения о папе и, в меньшей степени, учения о Filioque. Изучение наследия святителя может быть полезным для понимания православного взгляда на эти отличия.

 

  Показать содержимое

 

О главенстве в Церкви и о примате папы Римского

В «Житии святых Кирилла и Мефодия» святой Горазд пишет, что «на Востоке усиливалось неприятие все более и более настойчивых усилий Римского престола признать папу в качестве высшего законодателя, наставника и судии всей христианской Церкви или, как позднее это было сформулировано, высшим видимым главой христиан, в то время как Восточная Церковь признавала Главой Церкви только Иисуса Христа и отказывалась от самой идеи признавать главой [простого] человека… потому что воспринимала эту идею как следствие недостатка веры в невидимую Главу – Иисуса Христа – и Его живое управление телом Вселенской Церкви… а также как несовместимую с апостольским принципом соборного решения вопросов Церкви, что выражалось в самом высшем виде на Вселенских Соборах»[6].

 

В «Православном катехизисе» святой Горазд посвящает этой теме вопросы с 343 по 388. Раздел начинается с вопроса: «Может ли человек быть главой Церкви Христовой?», на который святой Горазд отвечает: «Человек не может быть главой Церкви Христовой, так как Христос является Богочеловеком, а Церковь Его – телом Богочеловека, поэтому ее главой не может быть обыкновенный человек»[7]. Ниже он говорит более определенно: «Учение о главенстве епископа города Рима над всей христианской Церковью не может быть признано, так как Господь Иисус Христос никогда не устанавливал кого-либо видимой главой Церкви… Учение о неизбежной необходимости наличия наивысшей видимой главы всей Церкви Христовой появилось вследствие большого упадка веры в невидимую Главу Церкви, то есть в Господа Иисуса Христа и в Его пребывание и воздействие в Церкви, а также ввиду упадка любви к Нему» (с. 88).

 

В следующем вопросе священномученик начинает разбирать традиционное католическое обоснование примата папы Римского, производимое через ссылку на апостола Петра как на, во-первых, главу прочих апостолов и главу Церкви и как, во-вторых, на первого епископа Римского, кафедру, место и достоинство которого будто бы наследуют папы. Святой Горазд пишет, что «Господь не установил никого из апостолов наставником всех остальных апостолов; наоборот, Он предостерегал их, чтобы никто из них не называл себя учителем или наставником других апостолов, так как только один для них Учитель – Христос, они же между собой только братья (см.: Мф. 23: 8–10)» (с. 77).

 

Затем святитель подробно разбирает три евангельские цитаты, на которые обычно ссылаются католики для обоснования своего учения о папе.

 

Первая из них – слова Христа, сказанные апостолу после того, как он исповедовал Его Сыном Бога Живого: «Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах; и Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф. 16: 17–19).

Об этой цитате священномученик Горазд замечает, прежде всего, что католики объясняют ее так, будто «Господь Иисус Христос назвал апостола Симона Петром, то есть камнем, и что на этом камне, то есть на апостоле Петре, Он основал Церковь Свою… [Однако] учение, что Господь основал Церковь Свою на апостоле Петре, неправильно, так как:

 

1. Господь Иисус Христос назвал апостола Симона Петром потому, что на Его вопрос, за кого почитают Его апостолы, ответил: ”Ты Христос, Сын Бога Живого”, – и тем выразил твердую, как камень, веру в Божество Господа Иисуса, поэтому в такой связи слово ”Петр” означает ”человек, который высказал непоколебимую веру”;

 

 

2. под камнем, на котором должна быть создана Церковь Христова, подразумевалась не личность Петра, но его вера, что Господь Иисус Христос является Сыном Бога Живого. [То,] что Господь Иисус под камнем, на котором хотел воздвигнуть Церковь Свою, не подразумевал апостола Петра, но веру в Свою Божественность, нам известно из Священного Писания и из Священного устного Предания.

 

 

Об основании Церкви говорится в 1-м послании апостола Павла к коринфянам в том смысле, что ”никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос” (1 Кор. 3: 11). Апостол Павел обратил особое внимание на то, что Господь Иисус Христос является основанием Церкви, потому, что Церковь в Коринфе начала тогда разделяться на приверженцев Павла, Петра и Аполлоса, и святой Павел указывал, что ни он сам, ни апостол Петр, ни Аполлос, поставленный святым Павлом епископом в Коринфе, не являются основанием Церкви, но Им является единственно Господь Иисус Христос и вера в Его Божественность (см.: 1 Кор. 3: 3–11)» (с. 78–79).

 

А из Священного Предания святой Горазд приводит три святоотеческие цитаты: блаженного Августина, святителя Иоанна Златоуста и святителя Амвросия Медиоланского, говоривших, что евангельские слова о «камне», на котором созидается Церковь, надо понимать как веру, исповеданную апостолом Петром. Также в примечаниях святитель Горазд пишет: «Основанием какого бы то ни было общества, и чисто человеческого, не может служить человек, но оно должно быть основано на определенной идее; тем менее Церковь христианская может быть основана на человеке, хотя бы этот человек был апостолом; наоборот, она могла и должна быть основана на главной идее христианского вероисповедания, то есть на вере, что Иисус Христос есть Сын Бога Живого» (с. 91).

 

Далее святитель Горазд переходит собственно к анализу указанного католического аргумента, замечая, что «Господь Иисус Христос не мог воздвигнуть Церковь Свою на личности апостола Петра по следующим соображениям:

 

1. Церковь нельзя строить на каком бы то ни было человеке, так как люди, даже будучи святыми, могут ошибаться;

 

 

2. Господь вскоре же после Своих слов о создании Церкви на камне, сказал Петру: ”Отойди от Меня, сатана! Ты мне соблазн” (Мф. 16: 23);

 

 

3. апостол Петр три раза отрекся от Господа Иисуса Христа» (с. 80).

 

Слова в той же цитате о даровании апостолу Петру «ключей от Царства Небесного» святой Горазд объясняет как дарование власти «связывать и разрешать, то есть прощать или же оставлять грехи», и напоминает, что эту власть Господь даровал «не только Петру, но всем апостолам, сказав им: ”Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе” (Мф. 18: 18; см. также: Ин. 20: 22–23)» (с. 80).

 

Вторая цитата, обычно приводимая католиками для обоснования учения о папе, это слова Господа Петру: «Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (Лк. 22: 32).

 

Относительно этих слов святой Горазд замечает, что они были сказаны вместе с предсказанием о троекратном отречении апостола Петра и что «Господь Иисус не установил этими словами Петра главой всех апостолов и всей Церкви, но хотел сказать ими, что Петр, после того как отречется от Него, в отличие от Иуды не лишится веры, но обратится и именно своим обращением будет остальных укреплять в вере» (с. 81), и далее напоминает аналогичные примеры, когда обратившиеся грешники укрепляли других в вере: самарянка и апостол Павел. Священномученик указывает, что невозможно трактовать эти слова как намерение Христа поставить апостола Петра наставником всей Церкви, так как укреплять в вере своих ближних может каждый, искренне обратившийся к Богу, независимо от того, является ли он наставником, подчиненным или равным им.

 

Третья цитата – слова Христа, сказанные апостолу Петру по Воскресении: «Паси агнцев Моих» и «паси овец Моих» (Ин. 21: 15, 17).

 

Святой Горазд обращает внимание на контекст речи, из которой взяты эти слова. Они предваряются вопросом: «Симон Ионин, любишь ли Меня?», который Господь трижды задал апостолу, «потому что хотел, чтобы Петр, по троекратном своем публичном отречении, проявил свое обращение публичным исповеданием любви… Слова Господа Иисуса Христа, чтобы Петр пас агнцев и овец Его, единственно возможно понимать так, что Петр, вследствие троекратного отречения от своего Учителя, стал недостойным апостольского звания, но после троекратного исповедания любви Господь объявил, что оставляет Петру должность апостола. [Этими] словами Господа нельзя ни в коем случае доказывать главенство Петра над остальными апостолами и над всей Церковью, так как пастырями духовных агнцев и овец Христа были без различия все апостолы» (с. 82).

 

Закончив анализ цитат, святитель пишет, что и сам «апостол Петр не считал себя главой остальных апостолов, так как в своем 1-м послании называет себя только соначальником и сопастырем, а Господа Иисуса Христа называет Пастыреначальником, то есть Главой пастырей (см.: 1 Пет. 5: 1–4)», и что «как остальные апостолы, так и первые христиане не считали апостола Петра главой всей Церкви, так как из Писания мы знаем, что:

 

1. Собор апостолов послал Петра и Иоанна в Самарию (см.: Деян. 8: 14);

 

 

2. когда Петр крестил в Кесарии язычника сотника Корнилия, упрекали его за это иерусалимские христиане, и он должен был защищаться (см.: Деян. 11: 1–4);

 

 

3. апостол Павел ясно противостал апостолу Петру в городе Антиохии, упрекая его, что он поступает неправильно (см.: Гал. 2: 11–13). Не могли бы апостолы и первые христиане так относиться к апостолу Петру, если бы считали его главой всей Церкви» (с. 83).

 

 

Святитель доказывает, что «после Вознесения на небо Господа Иисуса Христа отдельные апостолы подлежали руководству всего Собора апостолов; [это видно из того, что]:

 

1. Петр и Иоанн послушались, будучи посланы Собором апостолов в Самарию;

 

 

2. когда дело шло о решении вопросов общецерковного характера, ни один из апостолов, не исключая Петра, не считал себя вправе решать их окончательно, но решал их Собор всех апостолов…

 

 

В Деяниях говорится о следующих важных собраниях Собора апостолов:

 

 

1. когда надлежало выбрать вместо изменившего Иуды нового апостола (см.: Деян. 1: 15–26);

 

 

2. когда сошел Дух Святой на апостолов (см.: Деян. 2: 1–4);

 

 

3. когда надлежало установить диаконов или же помощников апостолов (см.: Деян. 6: 1–6);

 

 

4. когда нужно было решить о том, каким образом следует принимать в Церковь язычников, которые уверовали во Христа (см.: Деян. 15: 1–35)» (с. 84).

 

 

Святой Горазд признает, что апостол Петр пользовался уважением на Соборе апостолов, как и некоторые другие апостолы: Иаков, Иоанн, позднее Павел, но «особое уважение к этим четырем апостолам не дает повода предполагать, что они были начальниками остальных апостолов».

 

Переходя собственно к примату папы, святитель пишет, что «учение о главенстве апостола Петра над всей Церковью» было создано для обоснования учения, «что епископ города Рима был признан главой всей Церкви», для этой цели «утверждается еще, что апостол Петр был первым епископом Рима и что последующие Римские епископы, как его преемники, наследуют после него главенство над всей Церковью» (с. 85).

 

Признавая, что апостол Петр умер в Риме, святой Горазд говорит, что на основании этого факта «нельзя утверждать, что он был также первым епископом города Рима, так как апостол Павел, принявший в Риме мученическую смерть, Римским епископом не был… [И вообще] святые апостолы не имели постоянного местопребывания, но путешествовали по свету, проповедуя христианское учение, а там, где образовывалась более крупная группа христиан, посвящали и устанавливали епископов, а потом шли проповедовать Евангелие в другие места… деятельность апостола Петра протекала в Иерусалиме, Самарии (см.: Деян. 8: 14), Лидде (см.: Деян. 9: 32), Иоппии (см.: Деян. 9: 43), Кесарии (см.: Деян. 10: 24), Антиохии (см.: Гал. 2: 11) и Вавилоне (см.: 1 Пет. 5: 13)» (с. 86). При этом святитель Горазд не признает толкования, утверждающего, что под названием Вавилон апостол Петр подразумевает Рим. Также он добавляет, что, по устному преданию, апостол Петр проповедовал еще на южном побережье Черного моря, в Александрии и в Риме.

 

Далее он пишет: «Нет никаких оснований считать епископа города Рима единственным преемником апостола Петра, так как и те епископы, которые были установлены апостолом Петром в иных местах, являются его преемниками, и поэтому все они могли бы с равным правом требовать для себя главенства над всей Церковью… В самых древних списках епископов города Рима указан первым епископ Лин, а не апостол Петр; имя апостола Петра перед именем Лина появляется только в поздних списках» (с. 87).

В примечаниях к данному разделу своего «Православного катехизиса» святитель Горазд указывает еще один аргумент: «Господь Иисус Христос давал имена апостолам согласно их личным поступкам. Однако это касалось только их лично и вовсе не было каким-то наследством, которое могло бы соединяться с определенными епископскими кафедрами и переходило бы на всех епископов, которые будут эту кафедру занимать. Как апостолу Симону было дано имя Петр за веру, которую он проявил с особой силой, так дал Господь апостолам Иакову и Иоанну имя ”сыны громовы” за их ревность и усердие (см.: Мк. 3: 16–17). Поскольку же утверждается, что качество апостола Симона, за которое он был назван Петром, наследуется всеми его предполагаемыми преемниками, то можно было бы с одинаковым правом утверждать, что рвение апостолов Иакова и Иоанна переходит также на всех епископов, которые являются их преемниками. Такое примитивное и механическое понимание взаимной связи между апостолами и их преемниками противно духу христианской веры.

 

Господь Иисус Христос совершенно ясно дал понять, что спор о том, надлежит ли молиться в Иерусалиме или на горе Гаризим, является недостойным… так как Бог есть Дух и не связан исключительно с определенным местом так, чтобы только на этом месте было бы необходимо молиться (см.: Ин. 4: 20–24). Кто утверждает, что судьба Церкви Божией связана с определенной епископской кафедрой, тот проявляет мнение еще более недостойное Бога, поскольку между Иерусалимом и горой Гаризим была, с религиозной точки зрения, все же некая разница, в то время как внутри Церкви, с точки зрения канонов, нет никакой разницы между епископскими кафедрами» (с. 91).

 

Затем священномученик Горазд комментирует догмат о непогрешимости папы Римского: «Невозможно, чтобы отдельный христианин, хотя бы это был епископ, мог быть непогрешимым в делах веры и нравственности, так как Господь Иисус Христос не дал ни одному отдельному члену Церкви, хотя бы и апостолу, дара непогрешимости, чтобы не ввести его в страшное искушение гордости, спеси и высокомерия; а помимо этого, нашлись и между епископами, хотя и являвшимися преемниками апостолов, такие, которых Церковь должна была осудить. Также и некоторые из епископов Рима были осуждены, например Гонорий (625–638), который придерживался ереси, что Христос не имел человеческой воли… Иные же колебались между истиной и ересью, как, например, Либерий, который одно время соглашался с Арием, или Вигилий (538–555), который временно придерживался ереси, что Господь Иисус Христос не имел полного естества человеческого» (с. 92).

 

Также святитель указывает и другие несообразности, вытекающие из учения о том, что епископы Римские якобы наследовали от апостола Петра главенство над Церковью. Так, апостол Петр умер намного раньше апостола Иоанна, но разве можно допустить, чтобы апостол Иоанн находился бы в подчинении у Римского епископа Лина и его преемников Клета, Климента и Ефариста? Предположить такое было бы абсурдом. Также святитель Горазд напоминает о том, что некоторые Римские папы вели явно распутный образ жизни, и о том, что в некоторые периоды существовало одновременно несколько Римских пап, не признающих друг друга. «Кроме того, являются противоречия каждый раз, как умирает епископ Рима, так как до самого избрания нового епископа Церковь бы находилась без наивысшей видимой главы» (с. 93).

 

Об исхождении Святого Духа

В 314-м вопросе своего катехизиса святитель Горазд указывает, что «Дух Святой исходит от Бога Отца испокон веков», и ссылается на слова Христовы: «Духа истины, Который от Отца исходит» (Ин. 15: 26). В примечаниях к этому разделу святитель добавляет, что «слова Господа Иисуса Христа никто не имеет права дополнять или исправлять. II Вселенский Собор основательно обсуждал учение о Духе Святом и принял во внимание изречения святого устного предания и Библии о Духе Святом; поэтому он остался при том учении, что Дух Святой исходит от Отца (а не от Сына). III Вселенский Собор запретил изменять или дополнять Символ веры. Однако, несмотря на это, в большей части христианских вероисповеданий было внесено дополнение, что Дух Святой исходит и от Сына. Православная Церковь настаивает на словах Господа Иисуса Христа» (с. 73).

 

Более подробно священномученик говорит об этом в «Житии Кирилла и Мефодия»: «Запад впал в богословское новшество – учение об исхождении Святого Духа от Отца и Сына, которое постепенно превратилось в догмат Западной Церкви»[8]. Далее святитель Горазд напоминает, что это противоречит словам Самого Христа в Ин. 15: 26 и Символу веры, определенному II Вселенским Собором, неизменность которого была утверждена III и V Вселенскими Соборами. «Однако, несмотря на это, на Западе начались богословские спекуляции для того, чтобы оправдать это новшество. Потребовался бы длинный трактат, чтобы показать неверность этого нового учения». Святой Горазд говорит, что это новшество не может быть оправдано теми цитатами из Священного Писания, в которых говорится о посылании Духа от Отца через Сына, поскольку здесь речь идет о домостроительстве Божием, то есть действии Лиц Святой Троицы в мире, тогда как Filioque учит о вечном исхождении Духа. Священномученик говорит: восточные богословы писали, что введением этого учения латиняне делают Святой Дух исходящим от двух причин, чем нарушается единство Троицы и равенство Его, из-за чего «западные богословы были вынуждены переходить к тезису о том, что ”Святой Дух вечно исходит от Отца и Сына не как из двух причин, а как от одной причины”».

 

Затем святитель Горазд кратко указывает историю появления этого учения на Западе, начиная с Испании, где оно возникло первоначально в качестве противовеса арианству и где на Толедском Соборе 589 года впервые Filioque было вставлено в Никео-Цареградский Символ веры. Святитель Горазд называет «безрассудством введение новых вероучения и догмата решением местного Собора, который не посчитался с мнением других Поместных Церквей, и чистым произволом, так как Поместный Собор дополнил Символ веры вопреки запрету Вселенского Собора». Затем священномученик указывает, что это учение было опровергнуто преподобным Иоанном Дамаскиным, да и среди пап были противники ему, в частности это учение не признавал святой Мартин Исповедник. Однако при непосредственном влиянии Карла Великого в 809 году это учение распространилось из Испании во Францию и Германию, несмотря на противодействие крупного франкского богослова Алкуина. Папа Лев III (795-–816) отказался внести это прибавление в текст Символа веры. Тем не менее, учение это постепенно стало повсеместным на Западе, и официально внес его в Символ веры в 1014 году по настоянию императора Генриха II папа Бенедикт VIII – преимущественно по политическим соображениям, как считает святитель Горазд.

 

Кроме указанных (о первенстве папы Римского и Filioque), святой Горазд упоминает также другие отличия католицизма от Православия, в частности совершение литургии на пресном хлебе, а не на квасном, как было издревле в Церкви, причащение мирян под одним видом, устроение в храме множества престолов, что, по его мысли, разрушало общинную молитву и вводило разнообразные новшества, такие как «молчаливая месса» или многократное на дню причащение для священников, также введение обязательного безбрачия для священников, необязательность миропомазания и совершение его в основном епископами и прочие.

 

Как нам кажется, аргументация святителя Горазда представляет немалую ценность для всех, кто интересуется православным взглядом на различия Православия и католицизма.

 

 

 

---

 

[1] Амвросий Оптинский, преподобный. Ответ благосклонным к латинской Церкви о несправедливом величании папистов мнимым достоинством их Церкви // http://www.pravoslavie.ru/put/nasledie/blagosklonlatin.htm.

[2] Иоанн Кронштадтский, святой праведный. Живой колос. 1 // http://www.wco.ru/biblio/books/ioannk1/Main.htm.

[3] Илия Минятий, епископ. Камень преткновения. 2 // http://www.romanitas.ru/content/zhurnal/recenz-minytiy.htm.

[4] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Понятие о ереси и расколе // http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=496

[5] Иоанн Кронштадтский, святой праведный. Живой колос. 1

[6] Gorazd, biskup Českэ a Moravsko-Slezskэ. Život sv. Cyrila a Metoděje a jejich poměr k Řнmu a Cařihradu // http://www.orthodoxia.cz/gorazd/pavlik2.htm

[7] Горазд, священномученик. 1168 вопросов и ответов о православной вере. Киев, 2009. С. 77. Далее цитаты, кроме оговоренных случаев, даются по этому изданию с указанием в скобках страницы.

[8] Здесь и далее цитируется глава 2 книги: Gorazd, biskup Českэ a Moravsko-Slezskэ. Život sv. Cyrila a Metoděje a jejich poměr k Řнmu a Cařihradu

 

 

Как бы не был авторитетен Священномученик Горазд (Павлик) все таки необходимо ссылаться в обосновании своих доводов на первоисточник .

 

А первоисточник где изложено доктрина Церкви говорит : "Христос «есть Глава Тела Церкви» (Кол 1, 18)" (пункт 792 Катехизиса Католической Церкви ККЦ)

 
"Будучи Господом, Христос — также Глава Церкви, которая есть Его Тело" (пункт 669 ККЦ) 

 

Поэтому все таки в КЦ и Христос Глава Церкви , и в обосновании аргументов надо использовать первоисточник .

"