Это интересно

[Татиана. 1 983]

О церковном календаре

 

 

 

Интервью с архимандритом Тихоном (Шевкуновым)

 

«Календарь вечности»

 

 

 

 

Корреспондент: Недавно в одной из телепрограмм долго сетовали, что Русская Церковь все никак не перейдет на новый календарь, не празднует Рождество и Пасху вместе со всем остальным миром. Неужели нам так и оставаться навсегда отсталыми, со своим устаревшим календарем?

Архимандрит Тихон (Шевкунов): Я искренне верю и надеюсь, что Церковь, не обращая внимания на весь прогрессивный мир, будет продолжать жить по своему церковному времяисчислению.

Мир волен сколько угодно переходить на какой угодно календарь: во времена Французской революции был введен республиканский календарь, при Советской власти перешли на пятидневки, сегодня почти во всем мире действует григорианский календарь, но ему на смену готовят новый всемирный календарь.

В позиции Святой Церкви есть более чем веские доводы непременно исчислять свое время по тому календарю, по которому жили во времена Христа. (Кстати, КАЛЕНДАРИУМ в переводе с латыни — это «долговая книга». Мы несем ответ за время, данное каждому из нас Богом.)

- Вы можете объяснить такую твердую и непримиримую позицию?

- Назвать ее непримиримой было бы неверно. Напротив — все, что касается церковного года, исполнено МИРА, потому что наше времяисчесление основано на соотношении земного времени с Вечностью, с Богом, со Христом — источником мира.

Мы не будем сейчас вдаваться в споры ученых, какой календарь более точный: старый, Юлианский, или новый, Григорианский, — в данном случае это совершенно не важно. Посмотрим на вопрос с другой стороны.Церковный календарь соотносит наш мир с миром духовным, земное время – с вечностью.

Что такое светский календарь? В основе его лежит периодичность движения небесных светил. А как быть с церковным календарем, который соотносит наш мир — с миром совершенно иным, духовным, нематериальным; наше земное время — с вечностью, с тем состоянием бытия, когда времени уже нет?

Для того, чтобы соотнести эти несовместимые понятия надо, чтобы их — Вечность и время, Дух и материю — объединяло что-то или Кто-то. В этой таинственной точке, где пересекаются время и вечность, перед нами на Кресте предстает Богочеловек, Иисус Христос. Надо понять, что именно Христос, Его жизнь лежит в основе христианского времяисчисления. Вехи Его жизни: Рождество, Крещение, Преображение, Распятие, Воскресение — это те события, из которых строится церковный год.

- Но ведь Христос жил очень давно, две тысячи лет назад?

- Да, Он жил в то время, когда древний мир пользовался календарем, введенным Юлием Цезарем в 45 году до Рождества Христова. Это календарь, который одни ученые называют более точным, чем позднейший Григорианский, другие — менее точным, но именно он был в дни жизни Христа Спасителя. И, естественно, он взят за основу церковного календаря.

В канонах церковных есть такое правило: Пасха, то есть праздник Воскресения Христова, непременно должна праздноваться после Пасхи иудейской и не совпадать с ней. Почему это именно так? Спаситель был распят и умер на Кресте накануне иудейской Пасхи и в третий день воскрес. Если мы пользуемся старым Юлианским календарем, то эта хронология сохраняется, а если переходим на Григорианский, то Воскресение может совпасть с днем распятия, иудейской Пасхой, или даже предшествовать ему. В этом случае изменчивое время, а не жизнь Богочеловека кладется в основу богослужебного времяисчисления и искажает его.

Но скажут: каждый календарь требует доказательств периодичности — весна сменяется летом, осень зимою. Это мы прекрасно знаем по светским календарям. Но и в церковном календаре события жизни Иисуса Христа следуют одно за другим, причем самое поразительное, что те моменты Его жизни, которые были связаны с особыми проявлениями в нашем материальном мире, ежегодно повторяются особыми явлениями, которые обычно называют чудом.

Так, именно по старому церковному стилю в Великую Субботу, накануне Воскресения Христова, Православной Пасхи (которая, как вы знаете, бывает каждый год в разные дни), в Иерусалиме на Гроб Господень снисходит Божественный Благодатный огонь, который знаменует огненное воскресение Христа. Напомню, что снисходит этот огонь накануне Пасхи по православному календарю и свойства этого огня особые: первые несколько минут он не обжигает и люди могут омывать им лица. Это удивительное зрелище, которое происходит каждый год при десятках тысяч свидетелей и снимается на сотни видеокамер.

Другое особого рода соприкосновение Богочеловека с материей было во время Его Крещения, когда Спаситель вошел во Иордан и принял крещение от Иоанна. И поныне в день Крещения именно по церковному, старому стилю или календарю (называйте как угодно), когда в храмах освящается вода, она делается нетленной, то есть не портится много лет, даже если ее держать в закрытом сосуде. Это, повторю, происходит каждый год и также только на праздник Крещения по православному, Юлианскому календарю.

В этот день, по словам одной из церковных стихир, «освящается всех вод естество», поэтому не только вода в церкви, но все воды приобретают это первозданное свойство нетления. Даже вода из-под крана в этот день становится «крещенской», Великой Агиасмой — Святыней, как называется она в Церкви. А на следующий день все воды приобретают свои обыкновенные свойства.

Крещенская вода освящает, исцеляет, сообщает особую благодать Божию каждому человеку, с верою причащающимся ее.

Или еще один пример. Праздник Преображения – тот день, когда Господь преобразился, дивно изменился перед своими учениками во время молитвы на горе Фавор и облако покрыло их, как описывается в Евангелии. С тех пор ежегодно, именно в день празднования Преображения и только по Юлианскому календарю на гору Фавор в Галилее, на самую вершину ее, где расположен православный храм, спускается облако и на некоторое время покрывает полностью храм. Замечу, что во все остальные дни года облаков на Фаворе не бывает практически никогда. Редко — в январе в сезон дождей. А Преображение празднуется Православной Церковью в середине августа.

- Но католики, протестанты не могут не знать всего этого.

- Конечно, многие из них, особенно пастыри, знают об этих явлениях и часто бывают их свидетелями (на Святой Земле все происходит у них на глазах), но замалчивают это.

Ну, а нам, православным, ни в коем случае нельзя отказываться от своего церковного времяисчисления, в основе которого лежит жизнь нашего Спасителя, и заменять его на более или менее «правильные» календари материального мира. Мы пользуемся ими в нашей обыденной жизни, но в церковной будем как величайшее достояние сохранять церковный календарь, как бы нас ни убеждали отказаться от него.

[Татиана. 1 983]

Архимандрит Рафаил (Карелин)

 

О точности года юлианского календаря

 

 

Одно из научных суеверий, которое мы приобрели, можно сказать со школьной скамьи, является убеждение в том, что юлианский календарь отстает от точного времяисчисления на 11 минут в год. Чтобы показать, что этот "научный силлогизм", ставший штампом нашего мышления, основан на ложных посылках, мы обратимся к структуре и числовым характеристикам юлианского календаря.

 

Исследователи хронологий и истории календарных систем как бы вскользь отмечали, что год юлианского календаря представляет собой почти среднюю величину между солнечным и звездным годами. Однако, в известных нам работах по хронологии никто не обращал на этот факт серьезного внимания. Это тем более странно, что задолго до юлианского календаря солнечный и звездный года были определены у различных народов мира с большой точностью (таблицы Гиппарха, кумранский календарь и др.). Характерно, что многие календари имели такую же величину года как юлианский календарь. Неужели это только совпадение? Обычно ссылки на совпадения, случайности и ошибки являются средством прикрытия интеллектуального бессилия и неспособности или нежелания разобраться в возникших проблемах. Это та же дискредитация исторических первоисточников, чем и занималась рационалистическая наука, или, если угодно, антинаучный панкритицизм последних столетий.

 

Мышление древних было более цельным и объемным, чем мышление современного человека, который стремится только зафиксировать факт без его философского и религиозного осмысления. Характерно, что год древнекитайского календаря, почти совпадающий с годом юлианского календаря, считался неприкосновенным, и когда в 11 веке по Р.Х. имперская власть захотела заменить этот традиционный календарь новым, солнечным календарем, с характеристиками, близкими к григорианскому календарю, то встретила протест и сопротивление во всех слоях общества китайской империи, что грозило перейти в восстание, и проект календарной реформы был отложен.

 

Современные исследователи, вопреки фактам, считают, что автор юлианского календаря - великий александрийский астроном Созиген - не знал таблиц своего не менее знаменитого предшественника и соотечественника Гиппарха, - таблиц, которые являлись учебным пособием для астрономов последующих столетий. Критики юлианского календаря для защиты своих взглядов пошли на провокацию – голословно обвинив александрийских астрономов и календарную коллегию Юлия Цезаря в невежестве.

 

Теория эволюционизма рассматривает векторы истории как прямолинейные линии: из питекантропа произошел современный человек, из Созигена, в результате научных мутаций, - Галилей и т.д. Но для нас античность это период не дикости, а особой культуры и особого мышления человека, отличающегося синтетической цельностью. Гений древнего мыслителя шел от общего к частному, от гармонии мира - к конкретным феноменам и законам. Современный человек пытается идти от частного к общему, поэтому строит гипотезы и затем сам разрушает их, как ребенок домик из кубиков.

 

Юлианский календарь отразил в себе гармонию космоса через сочетание космических ориентиров. Отправной точкой юлианского календаря было определение года в 365 суток и 6 часов, где взята средняя величина между солнечным (тропическим) и звездным (сидерическим) годами; эта величина была философски осмыслена и сознательно изменена (на 1 минуту), для того, чтобы в календаре нашли отражение повторение фаз луны - 19-ти летний метонов цикл, - а также совпадение дней недели с числами месяца в 28 -летнем периоде.

 

Юлианский календарь заключает в себе звездный, солнечный и лунный ориентиры. Его главное достижение, которое можно назвать научной гениальностью, это строгая цикличность, которая, не прерываясь, приходит в бесконечность. Точность каждого календаря необходимо рассматривать по отношению к его парадигме. Поэтому, чтобы определить математическую точность юлианского календаря, следует взять среднюю величину солнечного и звездного годов, и затем сравнить ее с тем отклонением от координат, на которое пошел Созиген для того, чтобы сохранить беспрерывную цикличность и периодичность своего календаря.

 

Для нас главное – определить принцип, поэтому мы несколько округляем числа. Между звездным и солнечным годами разница составляет 20 минут, 24 секунды. Год юлианского календаря меньше звездного года на 9 минут, 10 секунд, и больше солнечного года на 11 минут, 14 секунд, следовательно, отклонение от средней величины солнечного и звездного годов (5 часов, 58 минут, 58 секунд), будет равно 1 минуте, 2 секундам, а вовсе не ошибка в 11 минут, 14 секунд, как считают те, кто навязывают юлианскому календарю ориентир солнечного года, то есть другую парадигму. Возьмем простейший расчет: 365 суток, 5 часов, 48 минут, 46 секунд (величина солнечного года) + 365 суток, 6 часов, 9 минут, 10 секунд (величина звездного года) представляют в сумме 730 суток, 11 часов, 57 минут, 56 секунд. Эта сумма, разделенная на 2, представляет собой 365 суток, 5 часов, 58 минут, 58 секунд – это средняя величина звездного и солнечного годов. 365 суток, 6 часов (величина юлианского года) минус 365 суток, 5 часов, 58 минут, 58 секунд будет равна 1 минуты, 2 секунд. Таким образом, отклонение юлианского календаря от своих координат, за 1675 лет - период с 325 года (времени I Вселенского Собора) до 2000 года, - составляет не 13 суток, как считают сторонники гипотезы о "счастливой ошибке" Созигена, которая неожиданно создала непревзойденную гармонию его календаря, а приблизительно 1 сутки 5 часов. Таким образом, с точки зрения математической точности, календарь, который отклоняется на 1 сутки приблизительно за 1394 года, вполне отвечает астрономическим требованиям.

 

Итак, повторяем, юлианский календарь рассматривался астрономами нового времени, в том числе календарной комиссии папы Григория XIII (16в.), не по ориентиру на звездно-солнечный год, а в чуждой ей парадигме простого тропического года. О несостоятельности взгляда, рассматривающего тропический год как эталон, свидетельствует факт существования звездного, солнечного, лунного, солнечно-лунного, планетного и других видов календарей.

 

Если мы примем за координаты юлианского календаря то, что подсказывает его числовой текст и менталитет древних астрономов, называемых "философами" (Страбон), то мы увидим превосходство юлианского календаря над другими календарными системами.

 

Григорианский календарь создал трагическую ситуацию в церковной литургике - разрушив пасхалию и деформировав богослужебный устав; он произвел путаницу и беспорядок в исторической хронологии, которые современный исследователь календарей, астроном Идельсон назвал "математическим абсурдом" (Идельсон "История календаря"). Характерно, что самый крупный астроном последнего времени Ньюкомб, названный "отцом современной астрономии" был сторонником возврата к юлианскому календарю.

 

ПРИЛОЖЕНИЕ – ТАБЛИЦА

 

Тропический (солнечный год) – 365 суток, 5 ч. 48м. 46с.

 

Звездный (сидерический год) – 365 суток, 6ч. 9м. 10с.

 

Юлианский год – 365 суток, 6ч.

 

Григорианский год – 365 суток, 5ч. 49м, 12 с.

 

Юлианский год больше солнечного на 11м. 14с.

 

Юлианский год меньше звездного на 9м. 10с.

 

Разница между звездным и солнечным годами – 20м. 24с.

 

Средняя величина звездного и солнечного годов – 365 суток, 5ч. 58м. 58с.

 

Отклонение юлианского года от средней величины звездно-солнечного года – 1м. 2с. (365 суток, 6 часов минус 365 суток, 5 часов, 58минут, 58 секунд = 1м. 2с.)

[Татиана. 1 983]

Архимандрит Рафаил (Карелин)

 

О церковном календаре

 

 

Непрекращающаяся полемика о церковном календаре может превратиться в тавтологию: каждая сторона будет варьировать одни и те же мысли и положения. Поэтому мы считаем, что для каждой культурной и целесообразной дискуссии необходим определенный план. Мы предлагаем сторонникам реформы ответить на ряд принципиальных вопросов, которые, по нашему мнению, были обойдены молчанием, то есть сознательно проигнорированы.

 

Наши оппоненты говорят о прогрессе и цивилизации, о необходимости контактов и сотрудничества, и почему-то одним из условий этого ставят интеграцию культурных и исторических традиций. Для нас остается непонятным, неужели наши уважаемые ученые-оппоненты не знают таких очевидных фактов, что в современном мире, в том числе в тех странах, которые они считают эталоном функционирования общественных организаций и структур, существуют и действуют десятки культовых и ритуальных календарей, которые пользуются защитой как закона, так и общественного мнения? Это первый вопрос, на который мы хотели бы получить Ответ. Известно ли нашим оппонентам, что в США насчитывается несколько сотен религиозных организаций, конфессий и сект, причем каждая конфессия и община вправе иметь свой ритуальный календарь? Так, например, в Америке существует большая община зороастрийцев-маздеистов с центром в Чикаго, которая пользуется древнеперсидским календарем. В этой стране оберегаются как реликвии ритуальные календари аборигенов. В ряде мистических сект введены древнеиндийские календари; в некоторых ашрамах (монастырях) пользуются древне-китайскими календарями. Если бы в США какая-либо общественная организация или группа людей стала бы требовать отмены культового календаря, то это было бы воспринято как нарушение религиозной свободы - одного из основных прав человека, и дело могло бы быть передано в суд, поскольку это рассматривалось бы как дискриминация религиозного ритуала и психическое насилие.

 

Некоторые из наших оппонентов считают наличие двух календарей опасностью для сельского и промышленного хозяйств, каким-то дестабилизирующим явлением. Известно ли им, что супертехнологическая держава - Япония в 70-х годах нашего столетия решением парламента приравняла к гражданскому календарю синтоистский календарь с 60-летними циклами и эпохами императорских династий? С тех пор государственные и гражданские документы должны иметь две даты. Привело ли это решение к дестабилизации хозяйственной жизни Японии?

 

Наши оппоненты говорят, что существование церковного календаря является преградой или нежелательным фактором в налаживании связей с передовыми государствами. Известно ли им, что в государстве Израиль возрожден ветхозаветный календарь - очень сложный по своей структуре, а по средней величине года близкий к юлианскому календарю? Разве это мешает Израилю находиться в самых тесных связях с американо-европейским миром?

 

Наши оппоненты выразили опасение, что календарь, не привязанный к сезону, может вызвать ошибку во времени посевов различных сельскохозяйственных культур. Мусульманский лунный календарь совершенно не связан с сезонами, каждый год он обгоняет григорианский календарь на 11 дней. Мы предлагаем нашим оппонентам убедиться воочию, что мусульмане получают неплохие урожаи, для этого не обязательно посещать рынки Стамбула или Багдада, достаточно побывать на наших рынках и увидеть, как сторонники лунного календаря бойко торгуют овощами и зеленью, не уступая в этом отношении сторонникам сезонного солнечного календаря. В этом вопросе экспертами могут выступить жены наших оппонентов.

 

Наши оппоненты почему-то повторяют очевидную ошибку, считая, что Рождество Христово приходится на день зимнего солнцестояния, и пытаются этой ошибкой доказать преимущество григорианского календаря. Между тем солнцестояние приходится на 22 декабря, так что для подтверждения их мнения необходима еще одна, уже литургическая реформа: аннулировать праздник Рождества Христова 25 декабря и перенести его на 22 декабря. Нам кажется, что это отголосок антибиблейской школы, так называемой мифологической: Христа старались представить как солярное божество наряду с Амоном и Митрой. Может быть, наши оппоненты считают, что древние астрономы, уже до нашей эры вычислившие длину звездного года с точностью до 20 секунд, не знали точной даты зимнего солнцестояния?

 

Наши оппоненты ссылаются на постановление Константинопольского церковного совещания 1923 года при патриархе Мелетии, которое постановило ввести в Церковь "новый стиль". Знают ли они, что это совещание состояло всего из девяти человек: патриарха, пяти архиереев, одного архимандрита и двух мирян? Поэтому оно не было ни всеправославной конференцией, как оно наименовало себя, ни поместным Собором, как называют его наши оппоненты. Каким образом это совещание могло принимать решения от имени всей полноты Православия? Кто избрал и послал делегатов на это совещание, какие полномочия были им даны? На Соборе обычно присутствуют все архиереи поместной Церкви и представители епархий из мирян. На каком основании наши оппоненты назвали Собором совещание и решение группы из нескольких человек, по численности меньшей, чем Синод Константинопольской Церкви? Известно ли нашим оппонентам, что кроме календарного вопроса там были приняты решения о второбрачии духовенства, вступлении в брак клириков после рукоположения и тому подобные [1]?

 

Наши оппоненты обходят молчанием тот факт, что в 1923 году патриарх Мелетий не пригласил в Константинополь представителей Грузинской Церкви для участия в обсуждении календарной реформы. Поэтому, по нашему мнению, несовместимо с достоинством автокефальной Церкви принимать постановления и рекомендации того церковного собрания, которое игнорировало ее историческое существование.

 

Наши оппоненты ссылаются на Тбилисский Поместный Собор Грузинской Церкви, происходивший в 1928 году. Этот Собор избрал Католикоса - Патриарха всея Грузии Христофора. На заседании под председательством новоизбранного Патриарха архиереи приняли решение ввести в Грузинской Церкви новый стиль. Под этим документом подписались Патриарх и несколько архиереев. Вопрос остается неясным: было ли это решением Собора или архиерейского совещания? Предположим, что Собора, но разве наши оппоненты не знают, что соборные постановления должны пройти проверку временем и испытание самой церковной практикой - их должен принять весь церковный народ? Что же произошло? Реформа, будучи отвергнута народом и большинством священников, полностью провалилась и через несколько месяцев была отменена. Этот эксперимент еще раз убедительно показал, что православный народ считает юлианский календарь органической частью церковной жизни и литургического предания.

 

В уставе Грузинской Церкви, изданном при патриархе Каллистрате и с незначительными изменениями - при патриархе Мелхиседеке III, содержится указание, что Грузинская Церковь пользуется так называемым старым стилем. Однако наши оппоненты заявляют, что реформа была не отменена, а отложена на неопределенное время. Между тем поместный Собор не обладает компетенцией решать вопросы и утверждать правила на отдаленное и неопределенное будущее; он решает текущие дела Церкви. Из всех поместных Соборов Православной Церкви только десять вошли в Церковную конституцию и названы каноническими. Мы предлагаем нашим оппонентам найти хоть один случай в церковной истории и церковном праве, когда поместный Собор выносил бы постановления на 70 лет вперед.

 

Мы указывали на то, что Церкви, принявшие новый стиль, принуждены пользоваться двумя календарями: григорианским - для непереходящих праздников и юлианским - для Пасхи и связанных с ней праздников. Один из наших оппонентов заявил, что пасхалия вычисляется по звездам, вне какой-либо календарной системы. Обратим его внимание на следующий факт: воскресный день, обязательный для Пасхи, и семидневная неделя не имеют никакого отношения к астрономии и звездной карте; неделя - условный отрезок календаря.

 

Некоторые из оппонентов склонны видеть в настоящем положении дел у новостильников только переходный период к григорианской пасхалии. Напомним им, что постановление I Вселенского Собора о дне Пасхи не соблюдено в системе григорианского календаря. Отменить постановление Вселенского Собора не имеет права никакая инстанция и власть, так как Вселенский Собор является высшим законодательным органом Церкви. Постановление I Вселенского Собора было также подтверждено на последующих Вселенских Соборах. Его нарушение всегда останется антиканоническим действием, а попытка отмены - не только экклезиологической реформой, но и экклезиологической революцией, ломающей самые основы церковного права.

 

Итак, календарная реформа привела к образованию календарного гибрида. Мы будем благодарны сторонникам реформы, если они соизволят ответить на наши вопросы не выборочно, а в том порядке, в каком они поставлены.

 

Мне задают вопрос: почему я назвал юлианский календарь "космической поэмой", а григорианский календарь - "сухой бухгалтерией"? Некоторые люди считают сравнение календаря с поэзией или прозой непонятным и неуместным.

 

Я думаю, что в вопросе о церковном календаре столкнулись два мировосприятия: мистическое и рационалистическое. Для мистического время - это тайна бытия, к которой можно приблизиться через символы, сравнения, ассоциативные переживания; для рационалистического время - это только фактичность, объективное условие бытия, внешняя данность, над которой нечего задумываться; факт надо вычислить, измерить, использовать по назначению и - "все в порядке", остальное - область мечтательности, недостойной трезвого и делового человека. Эти два мировосприятия невозможно согласовать, так как они уходят корнями в ту глубину сердца, где определяется сама человеческая личность. Рационалистическое мышление ограничивает средства познания рассудочным анализом, игнорируя остальные познавательные силы и способности души. Мистическое мышление имеет другие антропологические основы: оно обращено к сокровенным знаниям души и к ее потенциальным возможностям как "частицы неба", "дыхания Божества", к знаниям, которые древние мыслители называли врожденными идеями, воспоминаниями, а христианские мистики - памятью сердца, внутренним логосом. Ум для древних был больше, чем рассудок, как целое больше своей части.

 

Теперь перейдем к конкретному вопросу: в чем сходство юлианского календаря с поэзией?

 

Главными свойствами поэзии, отличающими ее от прозы, являются ритмика (последовательное чередование ударных слогов) и цикличность строф. Юлианский календарь обладает непревзойденной ритмикой - строгим повторением всех своих числовых характеристик; он заключает в себе законченные и в то же время соединенные друг с другом четкие циклы. Основной цикл - 4-летие (сочетание трех простых лет и одного високосного года) можно сравнить с четырехстишием - наиболее распространенной поэтической строфой. Для поэзии характерны рифма или рефрен; аналог рефрена - високосный год, который заключает собой каждое 4-летие, 20-летие, 100-летие, 1000-летие. Для поэзии характерны симметрические параллелизмы. В юлианском календаре параллелизмы - фазы луны и числа месяца, которые симметричны в 19-летнем метоновом цикле [2], и совпадение дней недели и чисел месяца в 28-летнем цикле.

 

В григорианском календаре периоды, ритмы и циклы разрушены и деформированы, и пасхальный цикл (Великий индиктион) - венец православной литургики - вообще уничтожен. Поэтому григорианский календарь похож на прозу. А проза чисел - это бухгалтерия.

 

Я назвал юлианский календарь космической поэмой, так как он имеет космические ориентиры, указанные в Библии, и его парадигма выходит за пределы солнечной системы. Юлианский календарь отразил в себе проекцию трех сфер: звезд, солнца и луны, как чертеж многоярусного здания Вселенной.

 

Я говорил о мистике и рационализме как двух различных формах мышления. Однако следует отметить, что рационалисты древних веков, потеряв мистическое чувство, еще сохраняли способность к экстатическому восприятию мира, а рационализм нового времени все больше сливается с утилитаризмом. Не научные открытия XVI столетия, а утилитаризм вызвал к жизни григорианский календарь и создал широкое поле для его распространения.

 

Еще остается спорной проблема, способствует ли рационализм развитию науки или только обедняет интеллектуальные возможности и духовную жизнь человека.

 

Эйнштейн считал самой драгоценной способностью ученого умение удивляться. Когда человек начинает думать, что для него все стало понятным, он перестает быть ученым и превращается в ремесленника от науки. Эйнштейн говорил про себя, что он постоянно удивлялся феноменам пространства и времени (тому, что другие с детства привыкли воспринимать как само собой разумеющееся), поэтому он смог создать теорию относительности. Тем более характерно для человека религиозного постоянно испытывать чувство благоговения перед непостижимой тайной бытия. Там, где глаза рационалиста видят только земные реалии в трех измерениях, там взгляд мистика находит новые глубины и емкости, угадывает в вещественном символы духовного и созерцает мир в его отношении к вечности как в "световом измерении".

 

Юлианский календарь был и остается гениальным произведением науки и искусства и, осмелюсь сказать, мистической философии. По окончании календарных работ император Юлий Цезарь произнес слова, которые оказались провидческими: "Мой календарь не будет превзойден (буквально: "побежден") никогда". Мы знаем особые случаи, когда Господь открывал Свой Промысл через языческих царей (сон фараона, видение Навуходоносора). Но главное, что юлианский календарь был избран и воцерковлен отцами Церкви; на нем построена пасхалия и ее каноны, утвержденные Соборами; его периоды и циклы органически слились с православной литургикой; в его ритмах Церковь жила почти 2 тысячи лет; он сам вошел в церковное предание; поэтому юлианский календарь - это золотая цепь, соединяющая нас со всей историей Церкви. Это наше духовное сокровище.

[Татиана. 1 983]

Александр Разумовский.

 

"Форсайт-Апокалипсис"

 

 

Проект «инновационного» будущего России («форсайт-проект»), которое готовят ей либералы, официально обнародован на пекинской выставке «ЭКСПО-2010». Это ювенализация, содомизация плюс поголовная чипизация всей страны. Причём главными жертвами должны стать дети...

 

Давно известно: «Дети - наше будущее». А значит, какими будут дети, таким будет и будущее. С этим фундаментальным положением вряд ли кто-то рискнёт спорить. И вот на всемирной выставке научных достижений «ЭКСПО-2010» от имени России в качестве чуть ли не основы экспозиции выставляется проект высокотехнологичных «городов для детей». Причём делается это в рамках реализации форсайт-проекта «Детство-2030».

 

Здесь, прежде чем продолжать, необходимо сделать несколько пояснений. Форсайт (от англ. Foresight - «взгляд в будущее») - довольно-таки распространенная технология в США и во многих странах Европы. Ее основной смысл - мобилизация самых разных людей, организаций, возможностей государства и общества на достижение неких поставленных на десятилетия вперед общественно значимых задач. Так вот, запущенный в России апреле 2008 года по инициативе Общественной палаты РФ и благотворительного фонда поддержки молодежных инициатив «Мое поколение» при участии Международной методологической ассоциации первый в России форсайт-проект «Детство-2030», как нетрудно понять, касался детей.

 

Что ж, звучит хорошо: дети - это святое. И если именно забота о детях предлагается сегодня, фактически, в качестве основы развития страны, на которую будут работать государство и общество, то, казалось бы, чего ещё и желать! Но не торопитесь радоваться, сограждане! Речь в форсайт-проекте идёт отнюдь не о мерах по обеспечению демографического подъёма. И не о возобновлении порушенной в эпоху реформ системы охраны детского здоровья с её ежегодными диспансеризациями, бесплатным детским спортом и почти бесплатным отдыхом. И уж, тем более, не о комплексе мер, способствующих нравственному оздоровлению, патриотическому воспитанию, духовному и культурному росту подрастающего поколения.

 

Ничего из вышеперечисленного даже не планируется. Официальной целью проекта является «смена идеологии и парадигмы в обществе», ибо «пришло время сменить приоритеты, отношение к теме и проблемам детства, изменить существующие в общественном сознании, но уже устаревшие позиции». Под «устаревшими» и «мешающими развитию» детей понимается ни более и не менее, как ВСЕ традиционные подходы к воспитанию и образованию ребёнка.

 

То, что родители любят своих детей и что дети должны расти в семьях, объявлено безнадёжно устаревшими стереотипами. Как и то, что каждый ребенок нуждается в присмотре и контроле взрослого. У нас, мол, общий дискурс (направленность) на «оградительное» детство: родители и школа, как могут, пытаются оградить ребёнка от зла: от ложных ценностей, дурной компании, наркотиков, разврата и т.д. А это, по мнению авторов форсайт-проекта, очень плохо и несовременно. Вот за границей - дискурс на «компетентное» детство (ребёнок имеет право сам «всё попробовать» и выбрать, что ему больше нравится), «прикольное» детство (пусть изощряется, как хочет, лишь бы не ограничивать его «свободу выбора») и «охранительное» детство (от вмешательства взрослых, вечно пытающихся своим воспитанием нарушить «права ребёнка»). Именно этому «передовому опыту» нам предлагается следовать.

 

Утверждается, что «нуклеарная» (обычная) семья - вообще штука безнадёжно устаревшая, и уже к середине 2020-х должна уступить место законодательно уравненным с нею в правах «новым формам» совместной жизни - «множественным», «гостевым» и другим (например, «однополым») современным семьям. Поэтому вместо семейного (а затем - и школьного) воспитания предлагается, чтобы дети вырастали вне семьи - «в многообразной среде различных воспитательных сообществ, клубов, детских организаций и др.», как «в развитых странах». Вам это ничего не напоминает из нашей истории? Правильно! Точно так же предлагали поступать основоположники коммунизма, а затем пришедшие к власти большевики: упразднение «устаревшей буржуазной семьи», замена её беспорядочными и разнообразными связями (ответственность за гомосексуализм коммунисты отменили почти тотчас после своего прихода к власти), а детей после рождения - изымать и передавать на государственное воспитание. Говоря современным языком - в «воспитательные сообщества».

 

Проект по реализации всей этой чудовищной идеологии изложен красивыми и на первый взгляд не страшными словами, и состоит из множества подпроектов - сразу и не разберёшься, что к чему. Но наглядной иллюстрацией его является открыто публикуемая расписанная по годам «Дорожная карта-2030», где по каждой сфере жизни чётко разложено, что произойдет, если будут введены предлагаемые проектом инновации, - позитивный сценарий, а если нет - то, соответственно, - сценарий негативный. Ознакомившись с этим документом, лишний раз убеждаешься, что и внедряемая вопреки протестам в стране «ювенальная система», и программы по ограничению рождаемости («Планирование семьи»), и вводимый под видом борьбы с «жестоким отношением к детям» фактический запрет на родительское воспитание, и целенаправленное растление молодёжи, и новые попытки внедрения в школе «детского секспросвещения», и насаждение в качестве «новой нормы» сексуальных извращений, и навязчивые программы т.н. «толерантности», и многое другое - всё это части единого целого: той близкой (всего-то 2030год!) реальности, которая очерчена в форсайт-проекте!

 

Цель проекта не скрывается: выращивание из наших детей «конкурентоспособного человеческого капитала». Как известно, в соответствии с «рыночными» подходами, человек воспринимается не как цель и смысл развития общества, а как «человеческий капитал» - то есть, некая материализованная стоимость, которая при соответствующих инвестициях может приносить своим владельцам более высокую прибыль. Корову, чтобы доилась, надо кормить. Машину, чтобы ездила, чинить и заправлять. Вот и наших детей, которые к 2030-му году станут вполне взрослым и годным для эксплуатации «человеческим капиталом», планируется соответствующим образом к этой роли готовить. Форсайт-проект как раз и намечает - как готовить и кого именно.

 

Проектом констатируется, что к 2012-2016 г. доля трудоспособного населения в России должна сократиться вдвое по сравнению с 2000 годом (именно на это направлены программы «Планирование семьи», насаждение абортов, целенаправленное растление молодёжи с переориентацией её с создания семьи на карьеру и «безопасный секс»). Поэтому, если не привлекать «качественных мигрантов» и не проводить «программы адаптации и интеграции», то к 2015 году наступит кризис, произойдет «размытие кадрового капитала, Россия станет экономическим карликом». Заметьте: предпринимать какие-либо меры по увеличению рождаемости собственного населения даже не предлагается! Напротив, как неизбежность, констатируется, что уже с 2014 года ожидается ничем не ограниченная инокультурная миграция (единственным критерием станет «качественная» миграция, как в «развитых странах»), что приведёт уже в 2020 году к ситуации, когда более трети(!) населения России будут составлять мигранты. Для нейтрализации недовольства аборигенов всем этим, особый упор авторами форсайт-проекта (стр.21 «Дорожной карты») делается на воспитание тотальной «толерантности» к чужому своеобразию.

 

Итак, согласно «дорожной карте» (стр.6), уже к 2020 году планируется отказаться от обычной («нуклеарной») семьи и семейного воспитания детей. Им на смену должно придти «многообразие форм совместной жизни», а также выращивание и воспитание детей главным образом в «воспитательных сообществах».

 

К 2025 году предложено отказаться от мысли, что «родителей не выбирают» и что «все могут воспитывать детей». Тем более, что тезис «родители любят своих детей» объявлен устаревшим стереотипом (стр.4«Дорожной карты»). Любить детей отныне должны специально обученные воспитатели. Право на воспитание (вместе с детьми) у родителей отнимут и передадут «воспитательным сообществам», и именно они будут воспитывать детей «компетентно».

 

В сфере родительства будет введена «проверка их знаний и компетенций». Означает сие, что родители, оказывается, не имеют изначально никаких прав на ребёнка и обязаны ещё доказывать государству, что имеют право его воспитывать. Это могло бы показаться бредом, если бы мы не знали о «ювенальной системе», насаждаемой в России с середины 90-х и направленной под предлогом «защиты прав ребёнка» именно на разрушение семьи и отобрание детей. Поводом для этого является обычно «ненадлежащее содержание» и «ненадлежащее воспитание» - как раз и означающие «безответственное родительство».

 

Под «ненадлежащим содержанием» понимаются трудные жилищные и материальные условия семьи (а под «бедность» в России легко подвести ? семей, в том числе - практически, все многодетные), все «неполные» семьи с одним родителем (таких более 30%), все семьи, где родители хотя бы изредка скандалят, злоупотребляют спиртным, имеют проблемы с работой или привычку грубо выражаться, не кормят регулярно ребёнка фруктами, отказываются делать ему прививки и т.д. Под «ненадлежащим воспитанием» понимают любое «жестокое обращение с детьми» (шлепок, повышение голоса, лишение карманных денег и любое другое «унижение»), а также любой полученный ребёнком (пока мама с папой отсутствовали, пытаясь заработать на хлеб) синяк, плохую учёбу, неуживчивость характера и т.д. - то есть, практически - всё, что угодно. То есть, система тотального изъятия детей с передачей их в «воспитательные сообщества» уже полным ходом создаётся - под непосредственным руководством официального «главного детского омбудсмена» Павла Астахова!

 

Важной стадией форсайт-проекта должно стать создание «городов, благожелательных к детям» (этот проект уже начат) - где за счёт «ювенальных технологий» любое воспитательное влияние на детей со стороны семьи и школы будет сведено к минимуму, а масса детей окажется отобранными органами опеки за «ненадлежащее содержание и воспитание». Следующим этапом станет практическое разделение общества на два мира - «детский» (имеющий все права и возможности, оснащённый по последнему слову техники) и «взрослый» (имеющий исключительно обязанности - создавать и содержать «мир детей»). Достигается это созданием особых «детских зон» в городах, где дети смогут «тусоваться» и самостоятельно(!) определять в процессе общения - чем им заниматься, чему учиться и как жить, т.е. - выбирать свой «жизненный дискурс». Разумеется, при этом никакого влияния родителей, религии, национальной культуры и традиции, никакого патриотического и гражданского воспитания допущено не будет - все свои жизненные установки ребёнок должен определить «самостоятельно». Точнее - под руководством специально обученных (в отличие от собственных «некомпетентных» родителей) специалистов. Эти люди, единственные внедрённые в мир детей в качестве «своих», станут сколачивать детей в «сообщества» и обучать их, ради чего и как следует жить.

 

Какие именно жизненные установки (якобы, «выбранные ими самостоятельно») станут внушать они детям, оторванным от влияния семьи, школы и собственного народа, - тоже, примерно, понятно. Во-первых и главных - это «личная успешность», ради которой можно пойти на всё и пожертвовать всем. Во-вторых, - отказ от всех принципиальных установок «устаревшего» мира взрослых, включая патриотизм, семейные ценности, национальное и религиозное своеобразие, национальную культуру, традиционные мораль и нравственность. И, наконец, в-третьих, весь прочий «взрослый мир» (включая собственных родителей) будет восприниматься детьми, как нечто отжившее, бесперспективное, путающееся под ногами у молодых, от чего надо как можно скорее избавиться. Кроме того, неизбежной установкой, обеспечивающей «успешность», является при этом принципиальный отказ от создания собственной «устаревшей» семьи и желания иметь детей... Таким образом, уже в ближайшие 20-25 лет(!) мы должны получить поколение «иванов, не помнящих родства», абсолютно чуждых своей стране и своим близким, мотивированных исключительно тем, чтобы вписаться в «мир потребления» в качестве максимально ценного (и потому - хорошо оплачиваемого) «человеческого капитала». В результате, на истории России и Русской цивилизации можно будет поставить жирный крест - на их месте безо всякой войны(!) образуется пригодная для «международного освоения» перспективная территория, где «товаром» является всё - включая людей.

 

Но и это ещё не всё. Форсайт-проект объявляет «устаревшей» всю нынешнюю систему образования. Первый шаг к этому уже сделан введением ЕГЭ, принципиально сменившего само понимание того, что следует считать «образованностью» и «интеллектом». Отныне под последними понимается не умение мыслить и анализировать, постигая имеющееся и творя новое, а лишь объём информации, который удалось запомнить. Форсайт-проект предлагает следующий шаг: согласно ему, готовить «человеческий капитал» станут принципиально иначе. Детям не нужно будет учить иностранные языки, потому что уже к 2014 году широко распространится Voice-translator - портативное устройство, которое позволит за счет синхронного голосового перевода непосредственно общаться людям, говорящими на разных языках. Дети будут «жить в многонациональном обществе, где языковых границ больше нет», как нет национальностей, религиозного и культурного своеобразия. То есть, проводится идея перехода к принудительно сокращённому в несколько раз единому усреднённому «человечеству» под властью «мирового правительства» - тех самых «хозяев человеческого капитала». Это тоже не какая-то конспирологическая фантастика, а совершенно официально опубликованный, подписанный рядом известнейших лиц (включая нобелевских лауреатов) документ, именуемый «Гуманистическим манифестом-2000». Кто не читал - очень советую. По сути это манифест тотальной глобализации, или, как говорят люди верующие, предсказанного в Откровении Иоанна Богослова (Апокалипсисе) «царства антихриста». А вышеприведённый форсайт-проект и является ничем иным, как одной из программ по реализации идей данного Манифеста.

 

Смотрим далее, ведь самое «интересное» ещё впереди! Уже к 2025-2030 гг, согласно замыслу авторов форсайт-проекта, произойдёт подлинная революция в образовании. Появится устройство для загрузки информации непосредственно на кору головного мозга человека. То есть, чип, который планируется вживлять непосредственно в мозг, и уже через него закачивать в голову ребёнка огромные массивы информации (уж не для производства ли подобных чипов был задуман проект в Сколково?!). Два часа «закачки» через Интернет - и пожалуйста: углубленный курс математики он знает безо всякой учёбы. Что при этом «закачают» ему в подсознание вместе с математикой, знать будет только тот, кто «закачивал». Абсолютное и безусловное повиновение «хозяевам»?! Желание во что бы то ни стало предать свою Родину? Цель - ради «успешности» никогда не иметь детей и выгнать собственных «экономически неэффективных» родителей? Всё это возможно и зависит исключительно от того, какого именно биоробота захотят сделать «хозяева» из своего «человеческого капитала». Заметим, что решение о том, вживлять чип или не вживлять, будут принимать даже не «некомпетентные» родители, а те, кто в данный момент является «опекуном» отнятого у них «ювенальными» органами ребёнка - то есть, сами сотрудники «воспитательных учреждений». Они же станут давать согласие на ЛЮБЫЕ действия в отношении даже временно подчинённых им детей! То есть, через месяц-другой после положительного решения суда своего временно изъятого в приют ребёнка родители вполне могут получить назад в «доработанном» виде - то есть, с чипом в голове.

 

Подход к профессиональной подготовке планируется примерно таким же: дети смогут, подключив свой мозговой чип к Интернету, получить через него любое образование и освоить любую профессию. Разумеется, при таком подходе к делу и полном исключении из процесса образования какого-либо воспитания и формирования личности школы и вузы, как считают создатели форсайт-проекта, могут оказаться не нужными уже к 2025 году. Вместо учителя - куратор без педагогического образования (разумеется, тоже с вживлённым в мозг чипом - тут рисковать нельзя!), ставящий задачу и дающий возможность группе детей практически обучаться в процессе её решения. А так - полная «свобода самореализации» на пути к «личной успешности» - что вырастет из человека, то и вырастет. И если, паче чаяния, вдруг вырастет не то, что нужно «хозяевам», так ведь на оставленный в мозгу чип всегда можно подать соответствующий сигнал - и «неудачный» биоробот просто прекратит своё физическое существование!

 

Дальше - больше. К 2030 г. планируется активное вмешательство в формирование «человеческого капитала» ещё на эмбриональном уровне, с использованием генной инженерии и нанотехнологий. Предполагается, что уже к 2030 году появится возможность программировать способности и характеристики детей, и тогда выращивание маленьких биороботов можно будет поставить на действительно промышленную основу. А их воспитанием смогут заниматься... созданные к тому времени роботы-няньки, поскольку родители после биологического рождения, строго говоря, становятся не нужны... Помнится, в своей книге про «технотронную эру» один из виднейших теоретиков глобального мира З.Бжезинский писал о живущих бок о бок с человеком «киборгах» (к коим можно отнести и биороботов с чипом в мозгу) и «роботоидах» (человекообразных роботах). Многие тогда по наивности думали, что это фантастика или перспектива очень далёкого будущего. Ан, нет! Как выясняется, речь шла о вполне конкретных планах преобразования мира и о вполне обозримых сроках, которые устанавливает, в частности, форсайт-проект!

 

Есть, правда, во всём этом одна загвоздка - играя по предложенным ему правилам, подрастающий ребёнок должен однажды с ужасом понять, что рано или поздно он вырастет, и ему придётся перейти в дискриминируемый «мир взрослых». И тогда у него могут зародиться самые «крамольные» мысли. Но и на этот случай придуман выход: форсайт-проект заявляет, что каждый человек взрослеет и входит во «взрослый» мир по разному: кто-то в 14 лет, а кто-то - в 30 или даже позже! Таким образом, любой современный ребёнок может до 30 (а то и дольше) оставаться членом привилегированного «мира детей» (стр.23 «Дорожной карты»). А уж к тому времени (через 20-25 лет) путём сворачивания последних социальных обязанностей государства абсолютное большинство нынешних взрослых удастся выморить или заменить полурабами - мигрантами. Которые ради получения гражданства и обретения своими детьми «конкурентоспособности» охотно отдадут их на любую «чипизацию». Зная плодовитость и сплочённость мигрантов, вряд ли можно сомневаться, что очень скоро во всех «детских парламентах», диктующих миру «взрослых», как следует жить (создание таких «детских комитетов», управляющих всеми сферами жизни, касающимися детей, также предусматривается форсайт-проектом), будут преобладать и задавать тон именно ИХ «чипизированные» дети. А теми, в свою очередь, станут «рулить» те самые специально обученные преподаватели из «воспитательных сообществ», очень возможно - приехавшие в Россию извне.

 

Наши же дети из подвергшегося переформатированию «нового поколения», начисто лишённые семейных установок и семейного влияния, собственными детьми вряд ли уже обзаведутся. Ведь для «личной успешности во что бы то ни стало» гораздо лучше подходит «безопасный секс» - оптимальным решением для которого является добровольная (а то и принудительная, сделанная «исходя из лучших интересов ребёнка») стерилизация. Кроме того - уже запущены в производство говорящие и двигающиеся секс-роботы, разработана технология кибер-секса (к чувствительным зонам мозга подключаются воздействующие на них датчики, способные электросигналом имитировать любые физиологические ощущения). Таким образом, зачистка России от 90% её населения может произойти без всякой войны и максимум - на протяжении жизни одного поколения, а то и того раньше.

 

Да, конечно, некоторые семьи (особенно - воспитывающие детей в религиозной традиции или в соответствии с национальной культурой) станут всему этому сопротивляться. Но у таких «консерваторов» детей просто принудительно будут изымать с использованием «ювенальных технологий», передавать под опеку «воспитателям», и тогда уже решение о стерилизации ребёнка будут принимать они. Кстати, закон о принудительной стерилизации уже готов и передан в Госдуму. Ну, а в качестве развлечения, чтобы не было так одиноко, любой сможет «заводить робота-ребёнка или виртуального (в компьютере) ребёнка» (стр.18 «Дорожной карты»).

 

Повторюсь: всё вышеперечисленное - не плод болезненных фантазий каких-нибудь маргиналов, начитавшихся конспирологических книжек. Всё это так или иначе содержится в форсайт-проекте «Детство -2030», который официально заявлен на «ЭКСПО-2010» как наша программа вхождения в 21 век! Так Россия на полном серьёзе продемонстрировала миру своё намерение в грядущем разделении труда занять место главного производителя и экспортёра не только сырья, но также высокоинтеллектуальных и при этом абсолютно управляемых биороботов - «человеческого капитала 21 века» для нужд «мировой элиты» (то есть, владеющих этим «капиталом» капиталистов)! Именно в этом, как теперь выясняется, и состоит главная российская «инновация», с помощью которой наши либералы намерены обеспечить «конкурентоспособность» России в наступившем веке...

 

Конечно, я далёк от мысли оптом записывать в злодеи всех, кто так или иначе имеет отношение к форсайт-проекту: многие используемые «втёмную» и решающие узкий круг задач люди до сих пор не имеют представления о том, какому дьявольскому замыслу они на самом деле служат. И потому - прилежно строят красивые декорации на «ЭКСПО-2010», выявляют и заносят в информационный банк данные о «неблагополучных» семьях, участвуют в создании «ювенальных» структур для «защиты детских прав». Так бывает: строят себе строители лагерь отдыха для детишек, радуются. И только когда по углам начинают ставить вышки с пулемётами, а по забору пускают «колючку» с током, начинают понимать, что построили они, мягко говоря, не совсем то, что думали...

 

Но есть и те, кто всё понимают и действуют вполне осознанно. Разумеется, эти истинные авторы проекта себя широко не афишируют, а в роли представляющей их интересы конторы «Рога и копыта» выступает... Общественная Палата РФ, причём официальным руководителем является руководитель ФГУ «Аппарат общественной палаты РФ» Алина Радченко.

 

Как видите, всё - более, чем серьёзно. Если в ближайшее время (планируется - уже в нынешнем году) проект этот будет подписан президентом и станет, фактически, основой официального курса развития страны в области семьи и детства, то можно будет с полной уверенностью говорить о наступлении в России «ювенального фашизма», перед которым даже гитлеровский национал-социализм (приносивший в жертву бредовым идеям в первую очередь детей чужого, а не своего народа) покажется царством справедливости и гуманности.

 

И последнее. Я не хочу этой статьёй никого напугать. Даже тех, кто до сей поры с высокомерным недоумением смотрит на своих протестующих против «ювенальной системы» сограждан. Я хочу лишь повторить слова Юлиуса Фучика из его знаменитого «Репортажа с петлей на шее»: «Люди! Будьте бдительны!» Иначе уже завтра петля может захлестнуться вокруг вашей шеи...

[Татиана. 1 983]

Владимир Хомяков.

"Они действительно хотят превратить наших детей в биороботов!"

 

 

Сопредседатель «Народного Собора» о форсайт-проекте «Детство-2030» …

 

- Недавно движением «Народный Собор» была подготовлена сенсационная публикация «Форсайт-апокалипсис», рассказывающая о возможных чудовищных последствиях для России в случае реализации в ней так называемого форсайт-проекта «Детство-2030». Хотелось бы поподробнее услышать, что такое этот «форсайт-проект» и в чём суть предлагаемых им «революционных» изменений?

 

– Форсайт (от англ. Foresight - «взгляд в будущее») - довольно-таки распространенная на Западе технология, подразумевающая общую мобилизацию самых разных людей, организаций, возможностей государства и общества для достижения неких поставленных на десятилетия вперед общественно значимых задач. Так вот, форсайт-проект «Детство-2030», который сегодня пытаются подать как нашу главную инновацию в 21 веке (мол, в остальном всё равно Россия отстала), касается детей. Звучит красиво, только укреплять семью, решать демографическую проблему, заботиться о детском здоровье и нравственном облике молодого поколения никто не собирается. Дети рассматриваются как «человеческий капитал», который надо производить и выращивать, чтобы Россия «была конкурентоспособной в 21 веке». Что имеется в виду? Оказывается, по мнению авторов форсайт-проекта, всё наше отношение к детям (например, родительская любовь), а равно система образования и традиционная семья - «безнадёжно устарели» и должны быть отправлены на свалку истории уже к 2020 году. Вместо этого планируются «новые формы совместной жизни» - «множественные», «гостевые», («однополые» прямо не указаны, но подразумеваются) и иные того же рода «браки». Функция воспитания отбирается у «некомпетентных» родителей и передаётся специально обученным работникам «воспитательных сообществ». Нечто подобное - уничтожение «буржуазной семьи», беспорядочные половые связи и передача детей на госвоспитание - если кто забыл, предлагали Карл Маркс и «ранние» большевики.

 

Дальше - больше. Отвергается как «устаревший стереотип» то, что родители имеют право воспитывать своих детей. Каждого «проверят на компетентность», а у «некомпетентных» (т.е. у абсолютного большинства) детей просто изымут. Вы думаете, «ювенальная система», насаждение детского стукачества по «телефонам доверия», массовые изъятия детей «за бедность», формирование единого банка конфиденциальных сведений о детях и их семьях - это всё случайно?! Нет, не случайно! Всё это, как теперь отчётливо видно, делалось в контексте форсайт-проекта... Так вот, далее для детей планируется создавать специальные зоны пребывания в городах, оснащённые по последнему слову техники, где они, практически не общаясь со взрослыми (кроме «наставников») САМИ избирают, какими быть, чему, как и у кого учиться. Главным источником информации становится при этом Интернет - для чего уже разрабатыватся общедоступные «100-долларовые компьютеры», которые будут с собой у каждого.

 

– Но привлечение в образовательный процесс инновационных технологий - это, наверно, хорошо?

 

– Смотря, каких и для чего. Авторы форсайт-проекта полагают, что из образования должно быть исключено какое-либо воспитание, а интеллектуальный уровень (как в ЕГЭ) определяется исключительно объёмом запоминаемой информации. Для этих целей уже в ближайшее десятилетие появится в массовом производстве чип, который будут вживлять в мозг ребёнка для непосредственного подключения к Интернету и закачки в подсознание любой информации. Два часа «закачки» - и ты знаешь курс математики, на изучение которого уходит год. Правда, что тебе туда «закачают» вместе с математикой - большой вопрос...

 

Кстати, уже к 2030 году авторы форсайт-проекта планируют сделать «чипизацию» детей в России практически поголовной. Мотивировка такая: да, опасно, но раз технология всё равно изобретена, её станут внедрять другие. Значит, надо внедрить первыми. Но при этом богатые люди получат возможность «интеллектуализировать» своих потомков другим способом: к 2030 году планируется с использованием генной инженерии и нанотехнологий, задавать те или иные способности ребёнку ещё на эмбриональном уровне...

 

– Но ведь далеко не все родители захотят, чтобы их ребёнку что-то вживляли в мозг, пусть даже в интересах его «конкурентоспособности»!

 

– Разумеется, но родителей никто и спрашивать не собирается. Именно на сей случай и создаётся «ювенальная система», изымающая детей - якобы «в наилучших интересах ребёнка». А если родители лишены родительских прав на ребёнка даже на время, его «опекуном» является соответствующий чиновник. И именно он может «в наилучших интересах ребёнка» дать разрешение на его «чипизацию». Или на принудительную стерилизацию (соответствующий закон в Госдуму уже готовится) - ведь при ориентации на «личную успешность» и отсутствие «устаревшей» классической семьи, наиболее логичным выглядит «безопасный секс». Возможен также будет «компьютерный секс» - через «компьютерную реальность», созданную подключением датчиков компьютера не только к мозгу, но и к определённым точкам человеческого тела, что позволит передать все необходимые ощущения. Да и секс-роботы, говорящие и имитирующие человеческое тело, уже созданы и поступили в продажу. Тем же из стерилизованных россиянок, кто захочет «поиграть в маму», авторы проекта готовы предложить (в середине 2020-х) «робота-ребёнка», а для «профессионального» воспитания всё же родившихся детей - «робота-няню»...

 

– Всё это звучит слишком фантастично: в это трудно поверить нормальному человеку, который, скорее всего, подумает, что вы начитались мрачной фантастики или книжек по конспирологии...

 

– Если бы так! Но форсайт-проект не просто открыто публикуется. Его продвигает и лоббирует не кто иной, как Общественная Палата РФ, а возглавляет (по крайней мере, официально) руководитель ФГУ «Аппарат общественной палаты РФ» Алина Радченко. И, как я уже говорил, на международной выставке самых «крутых» инноваций в Шанхае - «ЭКСПО-2010», именно реализация форсайт-проекта составлял основу российской экспозиции! То есть, всё очень серьёзно, и, более того, - официально! Есть информация, что проект хотят подсунуть на подпись президенту Медведеву в качестве государственной программы. То есть, главной инновацией, определяющей будущее место России в международном разделении труда, становится производство высокоинтеллектуальных управляемых биороботов для нужд «мировой элиты». Как хотите, но даже слово «фашизм» для определения того, что получится в итоге, кажется мне слишком мягким.

 

– Но если всё так ужасно, то почему все молчат? Не понимают? Или дана «команда сверху»?

 

– А почему, спросите себя, все молчат даже про такой явный этап реализации «форсайт-проекта, как «ювенальная система»? Буквально до ноября прошлого года тема в СМИ была почти «закрытой» - публиковались только «страшилки» о якобы дружно сошедших с ума родителях, которые вдруг начали тысячами убивать и насиловать своих детей, тушить об их головы сигареты... И на этом фоне, безо всякого закона, без рубля бюджетного финансирования, почти в сорока регионах создали «ювенальные суды», создают систему доносительства детей на родителей, вводят в школах «детских омбудсменов», тысячами отбирают детей! В точности так же, исключительно под разговоры про «заботу о детях», станут внедрять и форсайт-проект. Да почему «станут»? Уже внедряют! Внедрение разрушающих семью «ювенальных технологий»; антихристианских и уродующих мораль выставок т.н. «современного искусства», растлевающего «детского секспросвета»; санкционирующих «принудительную стерилизацию» законов; требований «в соответствии с европейскими нормами» санкционировать так называемые «однополые браки», - всё это уже по разным направлениям вводится. Следующий этап форсайт-проекта - создание (разумеется, «в порядке эксперимента») «городов, благожелательных к детям» - тоже уже начат в ряде регионов России. Звучит красиво, деньги под это дают - так что местные власти очень не прочь «войти в эксперимент»!

 

Я ещё раз хочу подчеркнуть: всё вышесказанное - реально, никакой фантастики. Они действительно всё это говорят и делают. Зачем? Чтобы понять, я опять настоятельно рекомендую всем найти и прочитать в Интернете любопытнейший документ - «Гуманистический манифест-2000», подписанный целым рядом известнейших лиц Он излагает (разумеется, весьма благозвучными словами) концепцию будущего глобального переустройства мира. Там всё - принудительное сокращение населения Земли, упразднение «всего, что разделяет людей» (национальных, культурных, религиозных особенностей), уничтожение любой национальной государственности, преобразование народов в единое унифицированное (вероятно, и «чипизованное»?) «человечество» под управлением «мирового правительства». В руках которого будет контроль за всем и всеми, право карать и миловать. Там же - фактическая отмена семьи и родительского воспитания, предоставление ребёнку «полной свободы выбора», «толерантное» узаконивание всех возможных пороков и извращений, практически отказ от морали и нравственности в её традиционном понимании. Наиболее дальновидные священники (включая, кстати, и духовника Святейшего Патриарха - старца Илия) уже давно и совершенно справедливо усмотрели в этой концепции попытку создания описанного в Библии «царства антихриста». Именно из «Гуманистического манифеста» взяты все основные подходы форсайт-проекта «Детство-2030», с которым «Народный Собор» совместно с другими общественными объединениями и гражданами твёрдо намерен бороться, не жалея ни сил, ни времени.

[Гость KBasil]

Да это тупость. Они что, не понимают, что сами под себя яму копают?

[Лариса Larissa 329]

Интересно было бы узнать о самом движении "Народный Собор"

[Татиана. 1 983]

Вопрос:

Когда я был моложе у меня хватало времени делать много разных дел: я работал, учился, хватало времени на отдых и вообще на много разных нужных и не нужных дел. Но последнее время я стал замечать, что 24 часа стали короче, вроде бы дел стало меньше, но не успеваешь и их сделать. А вопрос у меня вот какой – поясните, пожалуйста, что происходит со временем действительно ли время стало идти быстрее или это только мои субъективные ощущения?

Дмитрий Есипов

 

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

 

На поставленный в письме вопрос не возможно ответить, пока мы пользуемся понятием физического времени. Оно доминирует в нашем сознании последние 3,5 века. Идеей времени, сформировавшейся в физике и астрономии, проникнута вся нового и новейшего времени европейская культура. Физическое понятие времени весьма абстрактно: простая последовательность сменяющихся мгновений. Это понятие является вполне функциональным для оценки и контроля ситуаций, но в применении к человеческой жизни и истории оказывается плоским, одномерным и неадекватным. Физическая концепция времени лишена структурных и качественных определений. В соответствии с этим механическим понятием решается проблема времени в рационалистической философии. У Б.Спинозы время – лишь modus cogitandi (модус познания). Для И.Канта пространство и время являются внутренними априорными формами восприятия. А.Шопенгауэр отрицал реальность времени, потому что оно само не может вызнать никакого физического следствия. В новейшей философии Анри Бергсон был первый, кто убедительно доказывал неприменимость к живому бытию физической идеи времени: «Когда я смотрю на циферблат часов и движущиеся в соответствии с колебаниями маятника стрелки, то не время я измеряю, как бы это ни казалось очевидным, – я фиксирую одновременность, а это совсем не одно и то же. Во внешнем пространстве есть только расположение стрелок относительно маятника и при этом ничего от позиций прошлого». Однако Бергсон, находившийся вне великой христианской традиции, не дает решения. С помощью понятия длительность он пытался перейти от понятия механическо-физического времени к "качественному", "живому" времени. Но так как континуальность мира по Бергсону поддерживается сознанием и памятью, то идея времени оказывается у него психологизированной.

Библейское понимание времени отличается глубиной, масштабностью и целостностью. По Библии время сотворено Богом. Он «веки сотворил» (Евр.1:2). Время, как и все созданное Творцом, не может быть несовершенным или ущербным. Но как существенная принадлежность тварного мира, как важнейший его модус, оно по своей природе принципиально отличается от вечности. Бог вечен, человек живет во времени. Однако время в библейском учении не противопоставлено вечности в абсолютном значении. В человеческом опыте налагаются друг на друга оба аспекта. Как существо духовное, имеющее образ Божий, человек имеет в себе залог вечности – бессмертную, неразрушимую душу. В том и заключается смысл жизни человека, чтобы залог сделать реальным сокровищем и постоянно обладать им. С другой стороны, будучи носителем природного, телесного начала, он является участником реальной истории, имеющей направленность к конечной цели, которую установил Бог. Историческое время – ни бесцельный поток событий, в котором по причине своего рождения оказался человек; ни круговорот, в котором периодически повторяются события, как думали древние эллины. История телеологична (греч. telos – цель). Бог не только ведет человечество к конечному результату, но и определяет цели каждого периода времени, каждого народа и конкретного человека. Поэтому жизнь каждого из нас не отделима от истории. Она - ее живая ткань. Стремясь к достижению цели своей жизни, христианин соучаствует в общем деле осуществления плана Божественного домостроительства. На это указывает важнейшее понятие христианской эсхаталогии (греч. eschatos – последний, конечный) – «полнота времен» (Гал.4:4). Это время, назначенное Богом для исполнения обетований. Наполнение времени произойдет не вдруг, а постепенно. Все поколения должны участвовать в этом, пока не придет грядущая полнота. Тогда завершится дело Иисуса Христа, Который есть «Альфа и Омега, начало и конец» (Откр.1:8). Седьмой Ангел выльет свою чашу на воздух и из храма небесного от престола раздастся «громкий голос, говорящий: совершилось!» (16:17). Время кончится: «Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков? <....> что времени уже не будет» (Откр.10:6). Мир и люди, живущие в нем, преобразившись и очистившись, вступят в вечность Бога.

Как приложить библейскую идею времени к нашей жизни и понять, что происходит? Человек двухсоставен. В нем две жизни: телесная и духовная. Поэтому к нему применимы два мерила времени. Телесная жизнь, ограниченная рождением и смертью, связана с астрономическим временем, «измеряемым движением и бегом солнца» (св. Иоанн Дамаскин). Это время остается неизменным. Протяженность дня или года сохранились такими же, как во времена апостолов, потому что в движении небесных светил не произошло никаких изменений. За сутки человек проходит такое же расстояние, какое проходили люди в библейские времена. Духовная (внутренняя) жизнь человека имеет совсем иное измерение. В отличие от людей, Господь неподвластен времени: «Ибо пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний, когда он прошел, и [как] стража в ночи» (Пс.89:5). Он - Посредник между временным и вечным. В том мере, в какой дух приобщен к жизни Божественной, человек оказывается еще здесь в его земном бытии причастным к вечности. Когда человек находится в состоянии благодатной молитвы, он избавляется от всего преходящего и относительного, преодолевает границы времени и пространства. Оставаясь в рамках физического времени телесно, духовно человек может сделать свою жизнь необыкновенно напряженной, долговечной и плодотворной. Здесь тайна жизни исполинов духа, за короткую земную жизнь совершивших дела, на которые нам бы не хватило и сотни жизней. Иной годами не может привести к Богу одного родственника, а св. равноапостольная Нина привела к христианской жизни целую страну – Иверию.

Нам потому кажется, что время сокращается, что в нашу жизнь вошло много суетного и неподлинного. Не все зависит от нас. Мы живем в век умножающихся соблазнов. Современный человек духовно расслаблен и немощен. Но человек не находится в роковой зависимости от пороков своего общества и своего времени. Образ Божий в нем и совесть, как небесный голос в душе, дают достаточно моральной свободы явить праведность при любых обстоятельствах. «Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную. Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем» (Гал.6:7-9).

[Татиана. 1 983]

Христианизация Викингов

 

 

Исторический экскурс, автор Валерий Орлов. Многие обыватели до сих пор считают викингов исключительно людьми, совершавшими жестокие набеги. Однако, история свидетельствует также о том, что в большинстве своем викинги были выдающимися исследователями, завоевателями, колонистами, торговцами и ремесленниками. Они создавали справедливые законы и демократическую систему правления. В настоящей работе на основе исторических свидетельств и народного эпоса рассказывается в популярном изложении как происходила христианизация Скандинавских народов, которая оказала также влияние и на христианизацию древней Руси.

[Лариса Larissa 329]

Кант, Иммануил

 

Дата рождения:

22 апреля 1724

Место рождения:

Кёнигсберг, Пруссия

Дата смерти:

12 февраля 1804 (79 лет)

Место смерти:

Кёнигсберг, Пруссия

Подданство:

Пруссия

Язык(и) произведений:

немецкий

 

 

Иммануи́л Кант — немецкий философ, родоначальник немецкой классической философии, стоящий на грани эпох Просвещения и Романтизма.

 

Родился в небогатой семье ремесленника-седельщика. Мальчик был назван в честь святого Иммануила. Под попечением доктора теологии Франца Альберта Шульца, заметившего в Иммануиле одарённость, Кант окончил престижную гимназию «Фридрихс-Коллегиум», а затем поступил в Кёнигсбергский университет. Из-за смерти отца завершить учёбу ему не удаётся и, чтобы прокормить семью, Кант на 10 лет становится домашним учителем. Именно в это время, в 1747—1755 годы, он разработал и опубликовал свою космогоническую гипотезу происхождения Солнечной системы из первоначальной туманности, не утратившую актуальности до сих пор.

 

В 1755 году Кант защищает диссертацию и получает докторскую степень, что, наконец, даёт ему право преподавать в университете. Начались сорок лет преподавательской деятельности.

 

Во время Семилетней войны с 1758 по 1762 год Кёнигсберг находился под юрисдикцией российского правительства, что нашло отражение в деловой переписке философа. В частности, прошение на должность ординарного профессора в 1758 году он адресует императрице Елизавете Петровне.

 

Естественнонаучные и философские изыскания Канта дополняются «политологическими» опусами: в трактате «К вечному миру» он впервые прописал культурные и философские основы будущего объединения Европы в семью просвещённых народов, утверждая, что «просвещение — это мужество пользоваться собственным разумом».

 

С 1770 года принято вести отсчёт «критического» периода в творчестве Канта. В этом году в возрасте 46 лет он назначен профессором логики и метафизики Кёнигсбергского университета, где до 1797 года преподавал обширный цикл дисциплин — философских, математических, физических.

 

К этому времени вызрело принципиально важное признание Канта о целях его работы: «Давно задуманный план относительно того, как нужно обработать поле чистой философии, состоял в решении трёх задач:

1) что я могу знать? (метафизика);

2) что я должен делать? (мораль);

3) на что я смею надеяться? (религия);

наконец, за этим должна была последовать четвёртая задача — что такое человек? (антропология, лекции по которой я читаю в течение более чем двадцати лет)».

 

В этот период Кантом были написаны фундаментальные философские работы, принёсшие учёному репутацию одного из выдающихся мыслителей XVIII века и оказавшие огромное влияние на дальнейшее развитие мировой философской мысли:

«Критика чистого разума» (1781) — гносеология (эпистемология)

«Критика практического разума» (1788) — этика

«Критика способности суждения» (1790) — эстетика

 

Будучи слаб здоровьем, Кант подчинил свою жизнь жёсткому режиму, что позволило ему пережить всех своих друзей. Его точность следования распорядку стала притчей во языцех даже среди пунктуальных немцев и вызвала к жизни немало поговорок и анекдотов. Женат он не был. Шутил, что когда он хотел иметь жену, не мог её содержать, а когда уже мог — то не хотел. Впрочем, женоненавистником также не был, охотно с ними беседовал, был приятным светским собеседником. В старости за ним ухаживала одна из сестёр.

 

 

Этапы творчества

 

Кант прошёл в своем философском развитии два этапа: «докритический» и «критический» (Эти термины определяются работами философа «Критика чистого разума», 1781 год; «Критика практического разума», 1788 год; «Критика способности суждения», 1790 год)

 

I этап (до 1770 года) — Кант разрабатывал проблемы, которые были поставлены предшествующей философской мыслью. Кроме того, в этот период философ занимался естественнонаучными проблемами:

разработал космогоническую гипотезу происхождения Солнечной системы из гигантской первоначальной газовой туманности («Всеобщая естественная история и теория неба», 1755 год);

наметил идею генеалогической классификации животного мира, т.е. распределения различных классов животных по порядку их возможного происхождения;

выдвинул идею естественного происхождения человеческих рас;

изучал роль приливов и отливов на нашей планете.

 

II этап (начинается с 1770 или с 1780-х годов) — занимается вопросами гносеологии (процессом познания), размышляет над метафизическими, то есть общефилософскими, проблемами бытия, познания, человека, нравственности, государства и права, эстетики.

 

Философия

 

Теория познания

 

Кант отвергал догматический способ познания и считал, что вместо него нужно взять за основу метод критического философствования, сущность которого заключается в исследовании самого разума; границ, которые может достичь разумом человек; и изучении отдельных способов человеческого познания.

 

Главным философским произведением Канта является «Критика чистого разума». Исходной проблемой для Канта является вопрос «Как возможно чистое знание?». Прежде всего это касается возможности чистой математики и чистого естествознания («чистый» означает «неэмпирический», то есть такой, к которому не примешивается ощущение). Указанный вопрос Кант формулировал в терминах различения аналитических и синтетических суждений — «Как возможны синтетические суждения априори?» Под «синтетическими» суждениями Кант понимал суждения с приращением содержания по сравнению с содержанием входящих в суждение понятий. Эти суждения Кант отличал от аналитических суждений, раскрывающих смысл самих понятий. Термин «априори» означает «вне опыта», в противоположность термину «апостериори» — «из опыта».

 

Кант, вслед за Юмом, соглашается, что если наше познание начинается с опыта, то его связь — всеобщность и необходимость — не из него. Однако, если Юм из этого делает скептический вывод о том, что связь опыта является всего лишь привычкой, то Кант эту связь относит к необходимой априорной деятельности рассудка. Выявление этой деятельности рассудка в отношении опыта Кант называет трансцендентальным исследованием. Вот как об этом пишет сам Кант: «Я называю трансцендентальным всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание должно быть возможным априори».

 

Кант не разделял безграничной веры в силы человеческого разума, называя эту веру догматизмом. Кант, по его словам, совершил Коперниканский переворот в философии, тем, что первым указал, что для обоснования возможности знания следует признать, что не наши познавательные способности должны сообразовываться с миром, а мир должен сообразовываться с нашими способностями, чтобы вообще могло состояться познание. Иначе говоря, наше сознание не просто пассивно постигает мир как он есть на самом деле (догматизм), но, скорее, наоборот, мир сообразуется с возможностями нашего познания, а именно: рассудок является активным участником становления самого мира, данного нам в опыте. Опыт по сути есть синтез того содержания, материи, которое дается миром (вещей в себе) и той субъективной формы, в которой эта материя (ощущения) постигается сознанием. Единое синтетическое целое материи и формы Кант и называет опытом, который по необходимости становится чем-то только субъективным. Именно поэтому Кант различает мир, как он есть сам по себе (то есть вне формирующей деятельности рассудка) — вещь-в-себе, и мир, как он дан в явлении, то есть в опыте.

 

В опыте выделяются два уровня формообразования (активности) субъекта. Во-первых, это субъективные формы чувства — пространство и время. В созерцании чувственные данные (материя) осознаются нами в формах пространства и времени, и тем самым опыт чувства становится чем-то необходимым и всеобщим. Это чувственный синтез.

 

Во-вторых, благодаря категориям рассудка связываются данности созерцания. Это рассудочный синтез.

 

Основой всякого синтеза является, согласно Канту, самосознание — единство апперцепции (лейбницевский термин). В «Критике» много места уделяется тому, как понятия рассудка (категории) подводятся под представления. Здесь решающую роль играет воображение и рассудочный категориальный схематизм.

 

Кант выделяет следующие категории рассудка:

Категории количества

Единство

Множество

Цельность

Категории качества

Реальность

Отрицание

Ограничение

Категории отношения

Субстанция и принадлежность

Причина и следствие

Взаимодействие

Категории модальности

Возможность и невозможность

Существование и несуществование

Необходимость и случайность

 

Знание даётся путём синтеза категорий и наблюдений. Кант впервые показал, что наше знание о мире не является пассивным отображением реальности, а является результатом активной творческой деятельности рассудка.

 

 

Этика

 

Об абсолютной морали и доброй воле

 

Во введении к «Основоположению к метафизике нравов» (другой перевод: «Основы метафизики нравственности»), 1785 год, Кант сформулировал исходную аксиому своей теоретической этики: если моральный закон обязателен, то он непременно содержит в себе абсолютную необходимость. В отличие от законов природы, «по которым все происходит», в нравственности речь идет о законах, «по которым все должно происходить». Каждый человек должен знать законы морали и те случаи, в которых они реализуются. Абсолютный закон лежит в основе морального закона, а тот, в свою очередь, опирается на добрую волю.

 

Добрая воля — чистая (безусловная) воля. Чистая добрая воля не может существовать вне разума, так как она чистая и не содержит в себе ничего эмпирического. И для того, чтобы породить эту волю, нужен разум.

 

Категорический императив

 

Нравственный закон — принуждение, необходимость действовать вопреки эмпирическим воздействиям. А значит, он приобретает форму принудительного веления — императива.

 

Гипотетические императивы (относительные или условные императивы) говорят о том, что поступки хороши для достижения определенных целей (таковы, например, советы врача человеку, заботящемуся о своем здоровье).

 

Категорический императив предписывает поступки, которые хороши сами по себе, объективно, безотносительно к какой-либо иной цели (например, требование честности):

"поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом";

"поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству";

"принцип воли каждого человека как воли, всеми своими максимами устанавливающей всеобщие законы": следует "совершать все, исходя из максимы своей воли как такой, которая могла бы также иметь предметом самое себя как волю, устанавливающую всеобщие законы".

 

Это три разных способа представлять один и тот же закон, и каждый из них объединяет в себе два других.

 

Для проверки соответствия конкретного поступка нравственному закону Кант предложил использовать мысленный эксперимент.

 

Этическое учение Канта развито в «Критике практического разума». Этика Канта основана на принципе «как если бы». Бога и свободу невозможно доказать, но надо жить так, как если бы они были. Практический разум — это совесть, руководящая нашими поступками посредством максим (ситуативные мотивы) и императивов (общезначимые правила). Императивы -- об этом уже говорилось -- могут быть двух видов: категорические и гипотетические. Категорический императив требует соблюдения долга. Гипотетический императив требует, чтобы наши действия были полезны (целесообразны). Существуют следующие (несколько упрощённые по сравнению с кантовскими) формулировки категорического императива:

«Поступай всегда так, чтобы максима (принцип) твоего поведения могла стать всеобщим законом (поступай так, как ты бы мог пожелать, чтобы поступали все)»;

«Относись к человечеству в своем лице (так же, как и в лице всякого другого) всегда как к цели и никогда — только как к средству».

 

 

Долг

 

Человек, стремящийся к добродетели, обладает волей, побуждающей его к совершению добрых дел. Это чистая, добрая воля. Она разумна, так как имеет в себе способность действовать согласно представлению о том, как должно (следует) поступать, — то есть о законе правильности. Человек проявляет свое отношение к закону через степень уважения. Уважение как чувство, свойственное человеку, целиком зависит от разума. Необходимость действия из уважения к нравственному закону и есть долг. Долг выражает нравственные соображения, пусть даже порой и противоречащие эмпирическим интересам индивида.

 

Мнимая мораль — та, которая основана на принципах полезности, приятности, инстинкте, внешнем авторитете и различного рода чувствах.

 

Нравственное достоинство "приписывается [Кантом] лишь тому, кто не только какие-нибудь частные и случайные интересы, но и все благополучие своей жизни безусловно подчиняет моральному долгу или требованиям совести".

 

Нравственное учение и проблема религии

 

Свои ранние взгляды по данному вопросу Кант изложил в работе докритического периода «Единственно возможное основание для доказательства бытия Бога» (1763 год). Бог — «абсолютно необходимая сущность». Искренне верить в Бога — значит быть добрым и вообще истинно нравственным.

 

В философии Канта нравственное соединено с идеей божественного. Церковь, исходя из идеала веры, есть всеобщее и необходимое нравственное соединение всех людей и представляет собою царство Божие на земле. Стремление же к господству нравственного миропорядка в земной и чувственной жизни есть высшее благо.

 

Эстетика

 

В эстетике Кант различает два вида эстетических идей — прекрасное и возвышенное. Эстетическое — это то, что нравится в идее, безотносительно к наличию. Прекрасное — это совершенство, связанное с формой. Возвышенное — это совершенство, связанное с безграничностью в силе (динамически возвышенное) или в пространстве (математически возвышенное). Пример динамически возвышенного — шторм. Пример математически возвышенного — горы. Гений — это человек, способный к воплощению эстетических идей.

 

О человеке

 

Воззрения Канта на человека отражены в книге «Антропология с прагматической точки зрения» (1798 год). Главная её часть состоит из трёх разделов в соответствии с тремя способностями человека: познание, чувство удовольствия и неудовольствия, способность желать.

 

Человек — это «самый главный предмет в мире», так как у него есть самосознание.

 

Человек — это высшая ценность, это личность, индивидуальность. Самосознание человека порождает эгоизм как природное свойство человека. Человек не проявляет его только тогда, когда рассматривает свое «Я» не как весь мир, а только как часть его. Нужно обуздывать эгоизм, контролировать разумом душевные проявления личности. Относись к человеку как к цели, а не как к средству.

 

Человек может иметь неосознанные представления — «тёмные». Во мраке сознания может протекать процесс рождения творческих идей, о которых человек может знать только на уровне ощущений.

 

От сексуального чувства (страсти) мутится разум. Но у человека на чувства и желания накладывается нравственная и культурная норма.

 

Анализу Канта подверглись такие способности человека, как талант и гений. "Талант к изобретению и открытию - это высший уровень дарования. Таков гений."

 

Идея права и государства

 

В учении о праве Кант развивал идеи французских просветителей: необходимость уничтожения всех форм личной зависимости, утверждение личной свободы и равенство перед законом. Юридические законы Кант выводил из нравственных.

 

В учении о государстве Кант развивал идеи Жан-Жака Руссо: идею народного суверенитета (источник суверенитета, однако, у Канта -- не народ, а монарх, которого осуждать нельзя, так как он «не может поступать не по праву»).

 

Кант рассматривал и идеи Вольтера: признавал право на свободное высказывание своего мнения, но с оговоркой: «рассуждайте сколько угодно и о чем угодно, но повинуйтесь».

 

Государство (в широком смысле) — объединение множества людей, подчинённых правовым законам.

 

Все государства имеют три власти:

законодательная (верховная) — принадлежит только объединенной воле народа;

исполнительная (действует согласно закону) — принадлежит правителю;

судебная (действует согласно закону) — принадлежит судье.

 

Государственные устройства не могут быть неизменными и меняются тогда, когда перестают быть необходимыми. И лишь республика отличается прочностью (закон самостоятелен и не зависит от какого-то отдельного лица). Истинная республика — система, управляемая уполномоченными депутатами, избранными народом.

 

В учении об отношениях между государствами Кант выступает против несправедливого состояния этих отношений, против господства в международных отношениях права сильного. Поэтому Кант за создание равноправного союза народов, который бы оказывал помощь слабым. И считал, что такой союз приближает человечество к осуществлению идеи вечного мира.

 

О конце сущего

 

В «Берлинском ежемесячнике» (июнь 1794 года) Кант опубликовал свою статью. Идея конца всего сущего представляется в этой статье как размышление об участи всего человечества. В статье говорится о конечной цели человеческого бытия.

 

Три варианта конца:

естественный — "соответствующий моральным целям божественной мудрости";

сверхъестественный — по непонятным для людей причинам;

противоестественный — который "мы вызовем сами вследствие неправильного понимания конечной цели".

 

http://ru.wikipedia.org/wiki/index.html?curid=1207

[Olqa 13 242]

Хорошая тема. После прочтения по диагонали о форсайт-проекте в голове всплыла недавняя передача по "Радонежу", из которой я узнала, что в некотрых европейских странах "жизнь налаживается". Так, например, родителей уже не принято называть "мама" и "папа". А как же? Да очень просто - первый родитель, второй родитель. В детских садиках ребенок имеет право сам себе, прийдя утром, выбрать пол: сегодня я - девочка (хоть он и мальчик). Пожалуйста, дорогой - вот тебе платьице, вот тебе бантики, ни в чем себе не отказывай. Что совсем неважно, какого пола родился на свет ребенок, а важно кем он себя ощущает, в голове-то у него совсем, мол, другое. И много-много еще интересного....

 

ДОРОГИЕ РОДИТЕЛИ! БУДЬТЕ БДИТЕЛЬНЫ! Если так пойдет дальше ( наша часто полная бесконтрольность по отношению к детям) - в школу уйдет сын, а вернется совсем не он.

[Olqa 13 242]

Только что прослушала продолжение моей же темы. Это называется "Закон о гендерном равноправии". Что удалось законспектировать:

 

Кроме понятия "СЕМЬЯ" появится (я так поняла, что это уже не в Европе, а здесь у нас, в России) понятие "Лица с семейными обязанностями".

 

Должна появится культура гендерного равноправия.

 

Люди, унижающие этих с гендерным проявлением, могут привлекаться к ответственности, на них можно подать в суд .

 

При непринятии на работу лиц с гендерными проявлениями, работодатели могут быть оштрафованы на крупненькую сумму.

 

Защита общества от информации, оправдывающей гендерную дискриминацию. (Автор сетовал, что на защиту детей от скверной информации, информации, разлагающей детей, нет ни времени, ни средств. Все силы кинуты на лиц с половыми признаками меньшинств, на их защиту).

 

Появятся целевые федеральные программы на такую, например, тему :"Меры на преодоление гендерной дискриминации на местах", понятное дело - с финансированием из бюджета.

 

В конце передачи автор - руководитель фонда "Семья, любовь, отечество" призвала всех нас быть внимательными к тому, что происходит в нашей стране, с нами, с нашими детьми. И также призвала присоединиться к молитве по соглашению, которая читается ежедневно в 22 часа.

[р.б.Елена 803]

Татиана, можно ссылочки на указанные статьи?

 

 

Только что прослушала продолжение моей же темы. Это называется "Закон о гендерном равноправии".

Как же мне не нравится все, что пытаются обозвать гендерным...

[Лариса Larissa 329]

Интересно было бы узнать о самом движении "Народный Собор"

 

http://www.narodsobor.ru/

 

http://mosnarodsobor...e=articles&id=2

 

Как всегда, возникает вопрос : КАК ЭТОЙ ЧУМЕ ПРАВИЛЬНО ПРОТИВОСТОЯТЬ?

[Татиана. 1 983]

[, можно ссылочки на указанные статьи?

http://www.hram-ks.ru/interesno.shtml

[Татиана. 1 983]

Гомеопатия: совместима ли она с православной верой? Судите сами!

 

Гомеопатия: мистика, шарлатанство или малоизученный метод?

 

Сегодня ассортимент альтернативных медицинских методик для разочарованных пациентов классической медицины значительно расширился. Особенной популярностью пользуется гомеопатия. Насколько верно противопоставление классической медицины и гомеопатии, что это за метод — рассказал заведующий приемным отделением московской больницы святителя Алексия Андрей Дя, выпускник курсов гомеопатии Института повышения квалификации медико-биологических проблем и экстремальных ситуаций Управления делами президента РФ.

 

Принцип подобия и малых доз

Главный принцип гомеопатии — принцип подобия (подобное лечится подобным), сформулирован немецким ученым, основателем гомеопатии Самуэлем Ганнеманом в 1790 году. Это открытие было сделано им в результате наблюдений за заболевшими малярией: Ганнеман знал, что малярию лечат корой хинного дерева, и когда-то наблюдал симптомы отравления хиной у людей, не болевших малярией. У многих отравившихся хиной были симптомы, похожие на малярию. Почему? Ганнеман стал проводить опыты на себе и здоровых добровольцах. Брал какое-либо лекарство или не применявшееся в медицине растение, минерал, соли, яды и начинал с малых доз их принимать. В ходе экспериментов удалось выявить, что отравления некоторыми веществами по симптомам подобны определенным состояниям при известных заболеваниях. Ганнеман попробовал сопоставить болезни и подобные симптомы болезней, выявленные при испытаниях. Эффект был удивительный: оказалось, что многим веществам свойственно вызывать болезненное состояние у здорового человека и вместе с тем устранять подобное же состояние у больного. Так, опий в больших дозах производит у здорового человека сонливость, а в самых незначительных — вылечивает от такого же состояния. То есть подобное лечилось подобным. Как? На этот вопрос может дать ответ иммунология. На этом основан принцип прививок, действие вакцины. Только в прививках действует не подобное, а идентичное вещество, вирус или микроорганизм, убитый или ослабленный, но все-таки настоящий агент болезни.

[Татиана. 1 983]

Какой возраст имеют самые старые экземпляры Нового и Ветхого Завета из существующих поныне и где они хранятся?

Иеромонах Иов (Гумеров):

Ученые текстологи при составлении классификации библейских манускриптов, учитывают не только их содержание (ветхозаветные и новозаветные тексты), полноту (весь библейский корпус, отдельные книги и фрагменты), но также материал (папирус, пергамент) и форму (свиток, кодекс).

Древние библейские рукописи дошли до нас на папирусе и пергаменте. Для изготовления папируса внутренняя часть волокнистого тростника разрезалась на полосы. Они плотно укладывались на гладкую доску. На первый слой под прямым углом клали другие полосы, смазанные клеем. Образовавшиеся листы шириной около 25 см. высушивались под прессом на солнце. Если тростник был молодой, то страница была светло-желтого цвета. Из старого тростника получался папирус темно-желтый. Отдельные листы склеивали. Получалась полоса длинной около 10 метров. Хотя известен свиток (небиблейский), достигающий 41 м., папирусы размером более десяти метров были весьма неудобны для употребления. Такие большие книги как Евангелие от Луки и Деяния св. Апостолов помещались в отдельные папирусные свитки длиной 9,5 - 9,8 м. Слева и справа свитка крепились валики. На один из них наматывался весь папирус: тексты на еврейском и других семитских языках на левый, а на греческом и римском языках – на правый стержень. При чтении свиток разгибался на величину страницы. По мере прочтения страницы папирус наматывался на другой валик. Для большего удобства большие свитки иногда разрезались на несколько частей. Когда Спаситель вошел в Назаретскую синагогу, Ему подали книгу пророка Исаии. Господь Иисус Христос раскрыл книгу и нашел место. В греческом тексте буквально: раскатав книгу (Лк.4:17) и скатав книгу (4:20).

Со 2-го века до Р.Х. для письма стали использовать пергамент – материал из обработанной специальным способом кожи животных. Пергамент использовался иудеями для записи священных текстов. Для этой цели использовалась только кожа чистых (по закону Моисея) животных. Кожаные книги упоминает св. апостол Павел (2Тим.4:13).

Пергамент имел преимущества по сравнению с папирусом. Он был значительно прочней. На пергаментной полосе можно было писать с двух сторон. За такими свитками закрепилось название опистограф (греч. opisthe – сзади; grapho – пишу). Вертикальные волокна на оборотной стороне папируса затрудняли работу писцов. Однако у пергамента были свои недостатки. Читать папирусы было легче: полированная поверхность пергамента утомляла глаза. Углы пергаменных листов со временем начинают морщиться и становятся неровными.

Свиток был неудобен в употреблении. При чтении заняты были обе руки: одной приходилось раскручивать свиток, а другой наматывать его по мере прочтения. Свиток имел еще одно недостаток. Поскольку библейские тексты использовались ранними христианами в богослужебных целях, то трудно было быстро найти необходимое место Священного Писания. В конце 1 в. или в начале 2 в. в раннехристианских общинах стали употреблять кодексы. Согнутые посередине листы папируса складывались вместе и затем сшивались. Это были первые книги в нашем понимании. Данная форма папируса дала возможность христианам соединить в одну книгу все четыре Евангелия или все Послания апостола Павла, чего не позволял свиток, ибо становился огромным в размерах. Переписчикам теперь было легче сверять рукописи с автографами. «Вероятно, справедливо предположение, что именно христиане из язычников довольно рано стали использовать форму кодекса для Священного Писания вместо свитков, чтобы тем самым сознательно провести различие между практикой Церкви и практикой синагоги, где по традиции сохранялась передача текста Ветхого Завета при помощи свитков» (Брюс М. Мецгер. Текстология Нового Завета, М., 1996, с. 4).

Специалисты различают: полные библейские рукописи, включающие весь текст Священного Писания, полный корпус Ветхого Завета, полный корпус Нового завета, отдельные книги и фрагменты книг.

Ветхий Завет.

1. На еврейском языке.

Самые древние ветхозаветные рукописи датируются 3-им веком до Р.Х. Речь идет о рукописях, найденных в окрестностях Вади-Кумран близ Мертвого моря. Из свыше 400 текстов – 175 библейские. Среди них – все ветхозаветные книги, кроме книги Есфирь. Большинство из них – неполные. Древнее всех из библейских текстов оказалась копия Книги Самуила (1-2 Книги Царств) (3-й век до Р. X.). Самой ценной находкой являются два манускрипта книги пророка Исаии (полный и неполный). Дошедшая до нас целиком книга великого пророка, датируется 2-м веком до Р.Х. До открытия ее в 1947 году в пещере № 1 самым древним еврейским текстом был масоретский – 900 год по Р.Х. Сличение двух документов разделенных по времени 10-ю веками, показало исключительную надежность и точность, с какой на протяжении 1000 лет копировался еврейский священный текст. Ученый Глисон Арчер (G.L.Archer) пишет, что найденные в пещере Кумрана копии книг пророка Исаии «оказались слово в слово совпадающими с нашей стандартной еврейской Библией на более чем на 95 процентов объема текста. А 5 процентов различий сводятся, главным образом, к очевидным опискам и к вариантам написания слов». Для свитков Мертвого моря устроено в Иерусалиме специальное хранилище. В особом отделении его располагаются драгоценные рукописи пророка Исайи. Почему священные библейские тексты на еврейском языке (если не считать свитки Мертвого моря) весьма поздние (9 – 10 века по Р.Х.)? Потому, что у евреев был с давних времен обычай не употреблять в богослужении и молитвенном чтении священные книги, ставшие потертыми и обветшавшими. Этого не позволяло ветхозаветное благочестие. Огню священные книги и предметы не предавались. Устраивались так называемые генизы (евр. сокрытие, погребение). Там они находились веками, постепенно разрушаясь. После того, как гениза заполнялась, собранные в ней предметы и книги погребали на еврейских кладбищах с обрядовой торжественностью. Генизы находились, по-видимому, при Иерусалимском храме, а позже при синагогах. Множество старых рукописей было найдено в Каирской генизе, помещавшейся на чердаке построенной в 882 году синагоги Эзра в Фостате (Старый Каир). Гениза была открыта в 1896 г. Ее материалы (более ста тысяч листов документов) были перевезены в Кембриджский университет.

2. На греческом языке. Текст Септуагинты дошел до нас в форме кодексов.

Синайский кодекс (Sinaiticus). Датируется 4-м веком. Он найден в 1859 г. в монастыре св. Екатерины (на Синае) и передан в Императорскую библиотеку в Санкт-Петербурге. В этом Кодексе содержится почти полный текст Ветхого Завета (в греческом переводе) и полный текст Нового Завета. В 1933 г. советское правительство продало его Британскому музею за 100 000 фунтов стерлингов.

Ватиканский кодекс (Vaticanus). Датируется серединой 4-го века. Принадлежит Ватикану. Кодекс содержит весь текст греческой Библии (Септуагинты). Текст Нового Завета имеет утраты.

Александрийский кодекс ( Alexandrinus). Текст написан в 450 г. в Египте. Манускрипт содержит весь Ветхий Завет и Новый Завет, начиная с 25-й главы Евангелия от Матфея. Кодекс хранится в Британском музее.

Новый Завет.

Текстология Нового Завета добилась выдающихся достижений в 20 столетии. В настоящее время имеется более 2328 рукописей или фрагментов рукописей на греческом языке, дошедших до нас от первых трех веков христианства.

К 1972 г. испанский ученый-палеограф Хосе О'Каллахан завершил работу по идентификации 9 фрагментов из пещеры №7 близ Мертвого моря в качестве новозаветных отрывков: Мк. 4:28; 6:48, 52-53; 12:17; Деян. 27:38; Рим.5:11-12; 1Тим. 3:16; 4:1-3; 2 Пет. 1:15; Иак. 1:23-24. Фрагменты из Евангелия от Марка датируются 50 г. по Р.Х. Из Деяний 60-м годом, а остальные ученый относит к 70-му году. Из этих 9-ти отрывков особую ценность представляет 1Тим. 3:16: И беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе (1Тим.3:16). Эти открытия имеют неоценимое значение для подтверждения историчности новозаветных текстов и опровержения ложных утверждений, что нынешние христиане пользуются искаженными текстами.

Самой древней рукописью Нового Завета (часть Евангелия от Иоанна: 18:31-33, 37-38) является Фрагмент Дж. Райленда (Р52) – папирус, датируемый периодом 117 – 138 гг., т.е. временем правления императора Адриана. А. Дейссман (Deissman) допускает, возможность появления этого папируса еще при правлении императора Траяна (98 – 117 гг.). Хранится он в Манчестере.

Другой древнейший новозаветный манускрипт – Папирус Бодмера (Р75). На 102 уцелевших страницах содержатся тексты Евангелий от Луки и Иоанна. «Издатели этого документа, Виктор Мартен и Родольф Кассер, определили, что он написан в период между 175 и 225 г. Таким образом, эта рукопись является самым ранним из имеющихся на сегодняшний день списков Евангелия от Луки и одним из самых ранних списков Евангелия от Иоанна» (Брюс М. Мецгер. Текстология Нового Завета, М., 1996, с. 39). Этот ценнейший манускрипт находится в Женеве.

Папирусы Честера Битти (Р45, Р46, Р47). Находятся в Дублине. Датируется 250-м годом и немного позже. Кодекс этот содержит большую часть Нового Завета. В Р45 тридцать листов: два листа из Евангелия от Матфея, шесть из Евангелия от Марка, семь из Евангелия от Луки, два из Евангелия от Иоанна и тринадцать из Книги Деяний. Несколько малых фрагментов Евангелии от Матфея из этого кодекса находится в собрании рукописей в Вене. Р46 состоит из 86 листов (11 х 6 дюймов). Папирус Р46 содержит послания св. апостола Павла к: Римлянам, Евреям, 1 и 2 Коринфянам, Ефесянам, Галатам, Филиппийцам, Колоссянам, 1 и 2 Фессалоникийцам. Р47 – десять листов, содержащих часть Откровения (9:10 – 17:2) апостола Иоанна Богослова.

Унциалы на пергаменте. Речь идет о появившихся в 4 веке кожаных кодексах, написанных унциалами (лат. uncia – дюйм) – буквами без острых углов и ломаных линий. Письмо это отличается большей изысканностью и четкостью. Каждая буква стояла в строке изолированно. Имеется 362 унциальных рукописей Нового Завета. Древнейшие из этих кодексов (Синайский, Ватиканский, Александрийский) были уже упомянуты выше.

Эту внушительную коллекцию древних новозаветных рукописей ученые дополнили текстом Нового Завета, который был составлен из 36 286 цитат Священного Писания Нового Завета, встречающихся в творениях святых отцов и учителей Церкви со 2-го по 4-й век. В этом тексте не достает только 11 стихов.

Ученые-текстологи в 20-м веке проделали колоссальную работу по сличению всех (несколько тысяч!) новозаветных рукописей и выявили все разночтения, возникшие по вине переписчиков. Была сделана их оценка и типологизация. Сформулированы четкие критерии установления правильного варианта. Для знакомого с этой строго научной работой очевидны ложность и голословность утверждений об искаженности нынешнего священного текста Нового Завета.

Необходимо обратиться к результатам этих исследований, чтобы убедиться, что по числу древних манускриптов и краткости времени, отделяющего самый ранний дошедший до нас текст от оригинала, с Новым Заветом не может сравниться ни одно произведение античности. Сравним время, отделяющее самую раннюю рукопись от оригинала: Вергилий – 400 лет, Гораций – 700, Платон – 1300, Софокл – 1400, Эсхил – 1500, Эврипид – 1600, Гомер – 2000 лет, т.е. от 400 до 2000 лет. До нас дошло 250 манускриптов Горация, 110 Гомера, около ста – Софокла, 50 Эсхила, только 11 Платона. Грустно сознавать, как сильно отравлены ядом неверия миллионы наших современников, как на почве греховной жизни глубоко пустила корни антихристианская настроенность. Если человек усомнится в подлинности трактатов Аристотеля, речей Цицерона, книг Тацита или будет утверждать, что мы пользуемся искаженными текстами античных авторов, то возникнет мысль о его умственном или психическом здоровье. В отношении Библии люди могут позволить себе любые грубые и нелепые высказывания. Сейчас мы являемся свидетелями того, как детектив, полный ложных идей и грубых ошибок, возникших в силу невежества и антихристианской настроенности автора, увлек десятки миллионов людей. Причина всему – массовое неверие. Без благодати человек полон врожденного и непоправимого заблуждения. Ничто не указывает ему истины; напротив, все вводит его в заблуждение. Оба проводника истины, разум и чувства, помимо присущего обоим недостатка правдивости, еще злоупотребляют друг другом. Чувства обманывают рассудок ложными признаками. Разум тоже не остается в долгу: душевные страсти помрачают чувства и вызывают ложные впечатления (Б. Паскаль. Мысли о религии).

[Татиана. 1 983]

Дмитрий ЮРЕВИЧ

 

ЗНАЧЕНИЕ РУКОПИСЕЙ МЕРТВОГО МОРЯ

ДЛЯ ПРАВОСЛАВНОГО ИЗУЧЕНИЯ

СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ

 

Доклад, прочитанный на пленарном заседании

Вторых региональных образовательных Знаменских чтений

"Христианство и образование России"

в Санкт-Петербургском государственном университете

педагогического мастерства (СПбГ УПМ) 4 декабря 2001 года Бедуины, нашедшие рукописи в 1-й пещере (нажмите, чтобы увеличить изображение)

Случайная находка в 1947 году бедуинами племени таамире древних рукописей в пещере неподалеку от западного побережья Мертвого моря привела к серии уникальных научных открытий, имевших колоссальное значение для библеистики. На протяжении нескольких лет с 1952 по 1956 год археологи извлекли из 11 пещер Хирбет-Кумрана более 10 хорошо сохранившихся свитков, а также около 25 тысяч фрагментарных обрывков, многие из которых не превышают по размеру почтовую марку. Из этих обрывков удалось путем сложного анализа и сопоставления выделить еще около 900 фрагментов древних текстов. [1, xv] Рукописи написаны преимущественно на древнееврейском и арамейском языках, и лишь немногие - по-гречески.

Все рукописи могут быть разделены на несколько групп: 1) библейские тексты, которые составляют около 25 процентов всех манускриптов и включают все канонические ветхозаветные книги или их фрагменты, кроме книги Есфирь, 2) библейские комментарии, или пешарим; 3) ветхозаветные апокрифы, среди которых некоторые были известны и прежде - их сохранила христианская традиция в греческом и других переводах, например, книга Юбилеев и книга Еноха; 4) небиблейская учительная литература, 5) правовые документы; и, наконец, 6) письма. [6, xxi]

Уникальность находок заключается прежде всего в их древности. Как палеографически (то есть с помощью методики определения возраста по начертанию букв), так и радиоуглеродным методом рукописи датируются периодом с 250 г. до Р. Х. по 68 г. после Р.Х. (т.е. до момента разрушения кумранского поселения римскими легионерами). Напомню, что на момент находок в 1947 году кумранских рукописей самые старые из известных списков Ветхого Завета на еврейском языке датировались X-XI веками после Р. Х. Таким образом, найденные в Кумране библейские рукописи оказались древнее более, чем на тысячу лет! Рукопись 1 книги Царств из 1-й пещеры (нажмите, чтобы увеличить изображение)

Открытие рукописей Мертвого моря дало богатый материал для библейских исследований. Во-первых, появились новые данные для библейской текстологии, позволяющей выявить более точно буквальный, исходный смысл некоторых мест Священного Писания. Это имеет значение не только для православных или христианских исследователей, но и для всех читателей Библии вообще. Проиллюстрирую данное положение на простом, но весьма интересном примере. В прошлом году появилось сообщение о том, что известный американский исследователь Фрэнк Кросс, входящий в официальную группу по изучению кумранских рукописей, обратил внимание на важное отличие кумранского текста 1 книги Царств (17:4) от стандартного современного еврейского текста в так называемой масоретской редакции, окончательно оформившейся только к X веку после Р. Х, и сделанных с него современных переводов. В масоретском тексте рост филистимского воина Голиафа, с которым сражался и которого победил святой царь Давид, указан как "шесть локтей с пядью", что в современном исчислении составляет несколько более 3 метров. В одной из рукописей Мертвого моря [видимо, имеется в виду рукопись из 4-й пещеры 4Q51 - Д.Ю., позднейшее примечание] Голиаф описан как имеющий рост "четыре локтя с пядью", что более соответствует масштабам человеческого тела и составляет чуть более 2 метров. [2]

Во-вторых, анализ кумранских свитков дает новый материал для библейской экзегетики, или толкования Священного Писания, для уяснения вероучения Библии. Это имеет огромное значение именно для православной библеистики, поскольку позволяет не только выявить понимание отдельных мест Писания иудеями, жившими накануне прихода в мир Иисуса Христа, но и сопоставить тогдашнее понимание Писания со святоотеческой традицией православной Церкви. Особенно важно в данном случае изучение мессианских воззрений тогдашних иудеев: оно показывает, что зафиксированные в рукописях Мертвого моря воззрения на ожидаемого Мессию хотя и не достигали высоты евангельского откровения, однако в некоторых пунктах являлись столь возвышенными, что подготавливали в сознании тогдашних иудеев достаточно верное представление о Мессии. Следовательно, мы получаем свидетельство о том, что и в ветхозаветной Церкви напряженное ожидание Христа не сводилось только к ожиданию политического царя-освободителя, но имело и духовные черты - именно те, которые были явлены в Господе Иисусе Христе и раскрыты в церковном вероучении.

Прежде, чем проиллюстрировать эту мысль на конкретном примере, хочу пояснить, почему мы вправе использовать рукописи Мертвого моря для анализа мировоззрения палестинских иудеев II-I веков до Р.Х. вообще, а не только идеологии кумранской общины. Дело в том, что после археологических раскопок, проведенных с 1951 по 1956 год Роланом де Во на месте кумранских развалин, большинство исследователей стало согласно с тем, что найденные неподалеку от развалин Кумрана в скалистых пещерах рукописи имеют какое-то отношение к этому поселению. Однако до сих пор в среде ученых нет согласия в том, кто были жителм Кумрана. Многие видят в них одну из общин ессеев - широкого религиозного движения в Палестине. Даже если это так, наличие у кумранских ессеев библиотеки, которую они спрятали в пещерах, спасаясь от римских легионеров, отнюдь не означает, что все книги в их библиотеке были именно сектантские по своему происхождению и содержанию. Более того, многие ученые сомневаются даже в том, что все свитки в этой библиотеке были написаны переписчиками в самом Кумране. Наиболее вероятно, что многие свитки просто привозились в общину из Иерусалима или других мест Палестины. Об этом же свидетельствует также то, что в Кумране в качестве официального богословского языка использовался древнееврейский - в этом случае мы вправе рассматривать рукописи на арамейском языке как произведения, которыми кумранская библиотека пополнялась извне. [3, 7-8] Также и те произведения на еврейском, которые не имеют явно выраженного сектантского характера, можно рассматривать как отражающие более широкие религиозные взгляды, чем воззрения ессейского движения.

Для экзегетики, или толкования Священного Писания Ветхого Завета весьма важным является термин Сын Божий, который встречается как указание на божественную природу Мессии уже в Псалмах ("Господь сказал Мне: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя", Пс. 2:7). Именно в таком смысле понимали данное выражение церковные толкователи, выражавшие православную традицию. Однако в прошлом веке в среде ученых развился крайне скептический взгляд на это выражение. Кроме указания на то, что у древневосточных народов "сынами божиими" именовали царей, критики дошли даже до такого предположения: они приписали христианству, будто оно ввело в иудейство чуждое ветхозаветной традиции понимание Мессии как Сына Божия, которое христианство, якобы, заимствовало в эллинизме. [4, 92] Рудольф Бультман, например, утверждал, что само именование Иисуса Христа Сыном Божиим возникло в христианских эллинистических (т.е. греческих) церквах за пределами Палестины. Указывалось на то, что современных Иисусу Христу римских императоров официально именовали "богами" и "сынами божиими" - например, Августа, Тиверия, Нерона. Подчеркивали тот факт, что термин "евангелие" употреблялся для обозначения вести о благих деяниях римских правителей, например, того же Августа. [4,93] Таким образом, не просто ставилось под сомнение церковное понимание ветхозаветного термина "Сын Божий", но даже свидетельство евангелий. Рукопись "Сын Божий" или "Арамейский апокалипсис" (нажмите, чтобы увеличить изображение)

Однако в 1991 году был опубликован текст, найденный в кумранской 4 пещере и получивший название "Сын Божий" или "Арамейский апокалипсис". Он написан на арамейском, поэтому, вероятно, был составлен не в кумранской общине, а где-то за ее пределами в тогдашней Палестине. В нем говорится о Царе, который придет, чтобы покорить народы и править по справедливости. Вот фрагмент этого текста: "Но Твой Сын будет велик на земле и все народы примирятся с Ним и будут служить Ему. Ибо Его будут называть Сыном великого Бога, и Его будут называть по Его имени. Его будут звать Сыном Божиим, и они будут называть Его Сыном Всевышнего. … Его царство будет вечное царство, и все Его пути будут в правде. Он будет судить землю по правде, и все будут пребывать в мире" (4Q246 1:7b-2:1, 5-6).

Таким образом, мы видим, что еще накануне пришествия в мир Христа в Палестине выражение "Сын Божий" мыслилось как мессианский термин и означало Того, Кто устроит вечное царство мира и справедливости. Этот текст подтверждает также, что в благовестии архангела Гавриила Пресвятой Богородице, называющем имеющего родится Христа "Сыном Божиим" содержится уже понятный для религиозного сознания того времени термин. Это подтверждает и незыблемость свидетельства евангелий о Христе. Наконец, данный текст показывает, что святоотеческое возвышенное понимание Мессии не было совершенно чуждо и ветхозаветной Церкви в лице ее лучших представителей.

Наконец, исследования кумранских рукописей имеют значение для закрепления церковной святоотеческой традиции толкования Ветхого Завета, основанной на использовании не еврейского, а греческого текста Ветхого Завета - перевода, сделанного в Александрии в III-II вв. до Р.Х. 70-ю толкователями и их преемниками, и поэтому получившему название Септуагинты, или перевода Семидесяти.

Напомню, что после разрушения римлянами Иерусалима та часть иудейства, которая так и не увидела в Иисусе из Назарета предреченного Мессию Израилева, на протяжении многих веков, особенно с VI по IX век, с особой тщательностью и планомерностью осуществила процесс редактирования книг Ветхого Завета на древнееврейском языке. Первоначальному тексту, не содержащему гласных букв, были приданы огласовки, была составлена единая редакция текста, которая получила название масоретской. На протяжении всего второго тысячелетия после Р.Х. эта редакция не только использовалась иудеями, но и была единственным известным вариантом древнееврейского текста Ветхого Завета, с которого осуществлялись современные переводы на европейские языки.

Интересно, что вскоре после зарождения христианской Церкви, книги Ветхого Завета в ней стали использоваться не на языке оригинала, а в упомянутом выше греческом переводе Семидесяти. Евангелисты и св. ап. Павел часто приводят цитаты из Ветхого Завета именно по переводу Семидесяти; церковные толкователи и учителя использовали для толкований и поучений книги Ветхого Завета именно в греческом переводе. С Септуагинты был сделан перевод книг Ветхого Завета на славянский язык. Таким образом, и авторитет, и значение Септуагинты для православной Церкви огромны.

Однако в XVIII-XX веках неоднократно вставал вопрос о правомочности использования Септуагинты и сделанных на ее основе святоотеческих толкований для изучения Библии. Критики указывали на то, что текст Септуагинты в некоторых местах сильно отличается по смыслу от масоретского текста.

В свитках Мертвого моря найденные древние тексты часто близки к масоретскому и лишь незначительно отличаются от него, но в других случаях дают чтение, близкое к Септуагинте. Однако в ряде мест кумранские тексты отличаются и от масоретской редакции, и от перевода Семидесяти. Анализ рукописей, проведенных учеными, позволил установить крайне важный и интересный факт, а именно - то, что в II-I веках до Рождества Христова существовало несколько различных редакций ветхозаветных библейских книг на еврейском языке. Одна из возможных реконструкций истории ветхозаветного текста, а именно, теория "локальных текстов" предложенная Фрэнком Кроссом, [5,147-149] следующим образом представляет возникновение различных редакций. Схема теории локальных текстов (на примере книги Исход - нажмите, чтобы увеличить изображение)

Из первоначального еврейского текста, существовавшего в VI веке до Р. Х., то есть в допленный период, за время нахождения евреев в вавилонском плену к IV веку возникло два семейства текстов: вавилонское и палестинское. Палестинское семейство стало основой для египетской редакции библейского текста, возникшей к III веку до Р.Х., с которой и был сделан перевод семидесяти толковников на греческий язык. Из палестинского семейства произошла также палестинская редакция библейских текстов, которая является доминирующей в кумранских рукописях. [5, 147] На этом же семействе базируется самаритянская редакция Пятикнижия.

Вавилонское семейство послужило основой для раввинистической редакции I века по Р.Х., из которой к X веку по Р.Х. была составлена масоретская версия.

Таким образом, в период с V по I век до Р. Х. возникло три основных варианта еврейского текста в иудейских общинах Палестины, Вавилона и Египта. И перевод на греческий язык, который на протяжении двух тысяч лет использовала православная Церковь, был сделан с одного из этих вариантов, представляющего разновидность палестинского семейства текстов. Интересно, что данная редакция еврейского текста была в ходу у иудеев еще во II веке после Р. Х., поскольку, по мнению Оригена, греческий текст Библии, который он использовал, совпадал с еврейским текстом, который имелся у современных ему иудеев. [5, 143] Тем самым, благодаря анализу кумранских рукописей подтверждается авторитетность и древность того текста Ветхого Завета, которым в греческом переводе пользовалась и продолжает пользоваться православная Церковь.

В заключение хочется заметить, что публикация в 1991-1992 годах большого количества новых рукописей из 4-й пещеры дала огромное количество материала, нуждающегося в православной оценке и осмыслении. Изучение этого материала является актуальной задачей будущего.

[Татиана. 1 983]

Как причащались древние христиане

Древнехристианска практика причащения Святых Тайн, в связи с современной, в Православной Церкви

Святой апостол Павел писал:

"Да испытывает же себя человек, и, таким образом, пусть ест от хлеба сего и пьет от чаши сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. От того многие из вас немощны и больны."

(1 Коринф. 11 гл. 28-30 ст.)

По изображению евангелистов Матфея, Марка и Луки, Господь Иисус Христос на Тайной Вечере так сподобил св. апостолов вкусить Своего Тела и Крови:

"Когда они ели (по Матфею и Марку), Иисус взял хлеб, благословил, преломил и, раздавая ученикам, сказал: "Приимите, ядите: сие есть Тело Мое (Ев. Матф. 26 гл. 26 ст.; Марка 14, 22; Луки 22, 19) – и взяв чашу и благодарив, подал им и сказал – пейте из нее все" (Матф. 27 ст.); или, как повествует св. Лука, – "Приимите ее (чашу) и разделите между собою (17 ст. Луки) – и пили от нее все" (Марк 23 ст.)". Из этого повествования евангелистов открывается, во-первых, что апостолы вкусили Тела и Крови Господа во время трапезы и, можно думать, по окончании еды, так как вслед за причащением последовало благодарение и выход апостолов из горницы (Матф. 30 ст.; Марка 26 ст.). Во-вторых, Господь взял хлеб, а не хлебы, а после благословения и преломления стал Сам раздавать (?????? – Матф.) его ученикам. В-третьих, Господь взял чашу (одну) и после благодарения подал (?????? Матфей и Марк) апостолам и велел ее разделить (???????????) – между собою (Лука). Из глагольных форм ??????и ????????????можно заключить, что Господь уже не Сам каждому апостолу давал пить из чаши, как это было сделано с Телом, а вообще передал чашу апостолам и велел им самим разделить ее между собою. В-четвертых, наконец, Господь причастил апостолов в горнице, нарочито пред этим приготовленной и убранной (Марк 15 ст.; Лука 12 ст).

На основании некоторых указаний книги Деяний и Посланий ап. Павла мы удостоверяемся, что и причащение первых христиан весьма походило на причащение апостолов Иисусом Христом. Прежде всего, хлеб евхаристический после благословения преломлялся – отсюда самое таинство причащения Тела и Крови Господа называлось "преломлением хлеба" (Деян. 2 гл. 42, 46 ст. 20, гл. 7 и 11 ст.; Коринф. 10 гл. 17 ст.). Все причащались от одного хлеба и чаши (Коринф. 10 гл. 17 ст.). Преломляли хлеб по домам в горницах (Деян. 2 гл. 46 ст., 20 гл. 8 ст.). Наконец, преломление хлеба соединялось с вечерею, и причащение происходило после еды (Коринф. 11 гл. 21 ст. и 34 ст.). Но такое соединение уже во времена св. апостола Павла вызывало много злоупотреблений среди коринфских христиан, за что и обличает их апостол. Самое вкушение пищи пред причащением ап. Павел, однако, не считает явлением необычным, он заботится только о водворении благочиния на вечерях Господних и ради этого благочиния советует голодным дома подкрепляться пищею, прежде чем идти на преломление хлеба (Коринф. 11 гл. 20-34 ст.). Апостольская практика причащения существовала до начала II в., что подтверждается памятником в"Capella greca"* (* Под "Capella greca" известна открытая камера в катакомбах св. Прискиллы.) происхождение которого ученый исследователь Вильперт относит к первому десятилетию второго столетия. Сюжет этого памятника следующий. Изображается вечеря. Участники вечери, числом шесть, возлежат за полукруглым столом. На правом конце стола, на каком-то отдельном предмете, восседает мужчина с бородой; он преломляет хлеб. Это, очевидно, предстоятель. Близко к нему стоит чаша, затем две тарелки с двумя рыбами и пятью хлебами и, кроме того, по обеим сторонам мы видим коробы, до края наполненные хлебом: слева четыре, справа пять. Что касается этих коробов, тарелок с хлебами и рыбами, то они, несомненно, указывают на чудо насыщения народа Христом, а в этом чуде вся христианская древность видела образ евхаристической вечери, что подтверждается как письменными свидетельствами, так и самими монументами. Ориген, например, в своем комментарии на евангелие Матфея, чудесное насыщение народа Спасителем ставит в связь с евхаристией (Comment, in Matth. tom. X, §25 – Migne Р. Р. graec. XIII, соl. 902 sg.). Евхаристию древние христиане называли преломлением хлеба (см. Деян. 2, 42 и 46 ст. 20, 7 ст.; учение 12 апостолов и послания св. Игнатия Богоносца) и это потому, что акт преломления останавливал особенное внимание верующих. После мы еще некоторое время встречаем в письменных памятниках указание на преломление хлеба, например, в творениях св. Иринея, Феофила Александрийского, Кирилла Ал., Златоуста, Григория Назианзина и др., а также в древних литургиях Иакова (1 вып. 189-192 стр.), св. ап. Фадея (4 вып. 26-30). Но если в первобытную эпоху христианской жизни преломление хлеба имело практический смысл, преломленные части раздавались верующим, то в последующее время преломление служило лишь воспоминанием преломления хлеба, совершенного Спасителем на Тайной Вечере, что так ясно открывается из чина древних литургий, где преломление хлеба различается уже от самого его дробления на части для причащения. Преломление хлеба есть форма причащения, исключительно принадлежащая первохристианскому времени. Со II в. практика причащения начинает осложняться и разнообразиться.

ПРИЧAЩЕНИЕ В ХРАМЕ

Кто преподавал верующим Святые Дары

Не только епископы и пресвитеры, но и диаконы в начале христианской эры могли раздавать причастникам как св. хлеб, так и чашу. Такая практика существовала во времена св. Иустина мученика (1 апология, 97 стр.) и нужно думать долго после него. Так, в чине литургии Иакова Иерусалимского мы читаем:" Священник преподает причастие клиру, затем диаконы берут дискосы и чаши для преподавания народу" (1 вып. лит. 189-192 стр.). Восемнадцатое правило первого Вселенского Собора ограничивает право диаконов преподавать евхаристию только тем, что запрещает им причащать пресвитеров, а Лаодикийский собор правилом двадцать пятым не позволяет лишь иподиакону раздавать хлеб или благословлять чашу. Значит, когда был Лаодикийский собор (364 г.), в некоторых местах даже иподиаконы преподавали причастие, не говоря уже о диаконах. Указание на то, что диаконы вообще раздавали верующим евхаристические Дары, мы встречаем даже в начале VII в. у Иоанна Мосха (Луг Духовный, 48 и 49 главы). Но гораздо определеннее с III в. выступает такая практика. Епископ или пресвитер раздавал хлеб, а чашу – диакон. Так, в постановлениях апостольских повелевается: "Епископ преподает приношение (Тело Христово), диакон же пусть держит чашу и подает ее" (1 вып. лит. 133-135 стр.). По чинопоследованию ефиопской литургии священник раздает причастие народу, говоря: "Сей есть хлеб... Диакон же преподает чашу"" (3 вып. лит. ПО стр.). Тот же порядок мы встречаем в Галликанской литургии, господствовавшей в Галлии от IV до конца VII вв. Мабилльон и за ним Даниель приводят нам чин причащения по этой литургии: "После благословения и причащения верующие и женщины подходили к алтарю, брали частицу евхаристии от священника, а чаша преподавалась диаконом"(4 вып. лит. 111-113 стр). Что чашу для приобщения подносили диаконы, указания относительно этого мы находим у св. отцов – Киприана (Книга о падших, 161 стр.), Иоанна Мосха (118 глава Луга Духовного) и у других. Описанная нами практика, по всей вероятности, была вызвана тем обстоятельством, что Тело и Кровь преподавались верующим в раздельных видах и вот, предстоятель раздавал св. хлеб, а диакон чашу. Впоследствии, когда причастие стали давать посредством лжицы, роль диаконов ограничивалась лишь тем, что они поддерживали чашу у священника. Так, по литургии св. Григория, просветителя Армении, а эта литургия окончательно сложилась около VII в., священник причащает желающих, диакон же берет с престола покров чаши и, поместившись с левой стороны священника, поддерживает чашу, спустивши конец покрова (2 вып. литургий, 225-229 стр.). Таким образом, со временем право преподавать причастие отошло от диаконов, и осталось это право только за епископами и пресвитерами, каковое право всегда и прежде всего им принадлежало. Так, по Дионисию Ареопагиту, иерарх, приобщившись сам, преподает богоначальное причастие другим (О церковной иерархии, гл. III, 72 стр. – Писания св. отцов... том 1-й). Тертуллиан пишет: "Таинство евхаристии мы принимаем не иначе, как из руки председательствующих" (De corona militis cap. III et IV – 1 вып. литург. 53-54 стр.). По сирской литургии св. ап. Иакова, предстоятель раздает евхаристию священникам, диаконам, затем мирянам (2 вып. лит. 41-43 стр.). Св. Василий Великий и другие отцы говорят о получении евхаристических даров из рук священника (письмо 89 к Кесарии), то же и другие. С VIII в., точнее со времени Трульского собора (691 г.), право преподавать Св. Дары стало исключительно принадлежать епископам и пресвитерам, так что уже названный собор знает только епископов и пресвитеров, преподающих св. причастие, почему и узаконивает, "кто из епископов или пресвитеров требует за преподавание св. причастия денег или чего иного, тот должен быть извержен" (Шест. 23 пр.).

[Татиана. 1 983]

ПОВЕДЕНИЕ ДРЕВНИХ ХРИСТИАН

ВО ДНИ ВОСКРЕСНЫЕ И ПРАЗДНИЧНЫЕ

 

 

ВВЕДЕНИЕ

Святая Церковь издревле постановила в известные дни года совершать священные торжества или праздники, что имеет благотворную для христиан цель.

Всякий день должно проводить во славу Божию, всякое дело совершать, не упуская из виду спасения души; но нередко множество дел житейских отвлекает внимание от предметов духовных. Потому нужны особенные дни, в которые христианин, отложив земные заботы, предавался бы преимущественно занятиям священным и попечению о вечном своем спасении.

Святитель Григорий Богослов говорит, что «главное в празднике — памятование о Боге». Святитель Иоанн Златоуст учит: «Праздники установлены для того, чтобы мы проводили их благочестиво и не умножали грехи, но соделанные уничтожали». И в другом месте: «Праздник есть обнаружение добрых дел, благочестие души, благоустроение жизни».

Древние христиане нам, далеко отставшим от них в благочестии, оставили достойный подражания пример проведения дней воскресных и праздничных. Они всемерно остерегались занятий, отвлекающих от служения Богу, и упражнялись в богоугодном и душеполезном. «Празднуем мы, но празднуем, как угодно Духу. А Ему угодно, чтобы мы говорили или делали что-либо подобающее. И праздновать — значит у нас приобретать для души блага постоянные и вечные, а не преходящие и скорогибнущие, которые, по моему рассуждению, мало услаждают чувство, а более растлевают его и вредят ему», — пишет Григорий Богослов.

Поведение древних христиан в дни воскресные и праздничные будем рассматривать с трех сторон: как членов Церкви — в отношении к храму и священнодействиям; как членов общества и членов семьи.

ОБЩИЕ ОБЫЧАИ

ЦЕРКОВНОЙ ЖИЗНИ

В этой главе будет рассказано о единых для всех церковных праздников и воскресных дней года обычаях ранних христиан: усердном посещении общественных богослужений, обязательном приобщении Святых Таин Христовых, неукоснительном пожертвовании части своего достояния на нужды храма, священнослужителей и неимущих членов Церкви.

Правила эти, установленные еще во времена апостольские, свято соблюдались всеми христианами во всех местностях и епархиях.

[Татиана. 1 983]

КАК СОЗДАВАЛАСЬ ПРАВОСЛАВНО-ХРИСТИАНСКАЯ ВЕРА.

Я есмь путь и истина и жизнь;

(Иоанна 14:6)

 

Введение. Благодатные семена Православно-Христианской Веры были посеяны Самим Господом Иисусом Христом. В ее дальнейшем созидании, толковании, укреплении и распространении участвовали тысячи и тысячи православных христиан, начиная от самых известных пророков, апостолов, отцов и учителей Церкви, епископов, монахов, священников и мирян и кончая никому неизвестных рядовых верующих. Конечно, как это было уже сказано, это началось с откровением от Самого Господа Бога и под Его постоянным благодатным Покровом и Промыслом. Эту проделанную огромную работу - кропотливое собирание и изучение фактов и вывод соответствующих заключений - можно описать как поиски человечества найти своего Отца, истинного Господа Бога.

Нужно сказать что именно в этом православная вера резко отличается от всех других религий, у которых был только один пророк или учитель и это все. Поэтому, даже слово «религия» к ней не совсем подходит, так как тогда это ее, в какой то степени, приравнивает к другим верованиям, включая религию людоедов.

Церковную историю принято делить на три периода: Ветхий Завет, Новый Завет и историю Церкви. Внизу следует краткое объяснение того что происходило в эти периоды.

1. Ветхий Завет. [1,2] В ветхозаветные времена (до рождения Иисуса Христа) у древних евреев уже была вера в одного Бога, создателя всего мира, праведного и были известны Десять заповедей (1615 г. до РХ), которые являются основой для любого цивилизованного общества. Язычники (не древние евреи) же жили в духовной темноте, верили в самых невероятных богов, отличались своей жестокостью и приносили своим богам жертвы, включая человеческие. Постепенно у древних евреев появлялись духовно одаренные люди и пророки через которых Господь открывал Себя, Свои свойства и волю. Их творчество вылилось в священные книги, позже собранные в одну и названную «Священное писание». (Позже, христиане прибавили к ним еще «Новый Завет», первую назвали «Ветхим Заветом», а всю книгу назвали еще Библией). Эти священные книги стали основополагающими трудами для всего будущего христианского творчества. Среди них находились Псалтырь и предсказания о пришествии Спасителя Иисуса Христа и Божией Матери. Псалмы из Псалтыри, из такой давности, до сих пор являются краеугольным камнем во всех православных богослужениях.

2. Новый Завет. [1,2] Этот период охватывает жизнь Иисуса Христа - Его рождение, проповедь, распятие, воскресение и вознесение. Происшествия в этом периоде вращались вокруг Него и Его ученики, апостолы следовали за Ним и учились. В это время мир в духовном и нравственном отношении заходил в тупик и как было предсказано раньше, Господь Бог послал Спасителя который Своей проповедью положил новый фундамент для человеческих взаимоотношений и для всего общества. В Ветхом Завете был закон строгой правды, а Иисус Христос учил закону любви. Этим Он углубил и усовершенствовал старый закон и когда книжники, из древних евреев, Его не понимали и обвиняли что Он учит что то другое, то Он им ответил «Не думайте, что Я пришел нарушить закон и пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мат. 5:17). Во всяком случае, в этом периоде Его ученики и другие слушатели главным образом Ему помогали и учились.

3. Созидание Церкви. [3,4] Этот период начинается с «Сошествием св. Духа на апостолов», пятьдесят дней после Воскресения Христова. В начале этого периода и после окончания 300 лет гонений на христиан Церковь начинает укреплять свои основы. Во первых христиане собирались, читали и пели псалмы и молитвы, читали Священное Писание и служили богослужения. Потом были написаны и утверждены Св. Евангелие и «Апостол». Очень важные происшествия были Вселенские Соборы на которых обсуждались ереси и утверждалось правильное учение. Все это растолковывалось Святыми Отцами и Учителями Церкви.

 

3.1 Молитвы и богослужения. [6] С самого начала древние христиане собирались, читали и пели молитвы и псалмы, читали Св. Писание, совершали священные действия и принимали Св. Причастие. Есть частные молитвы и общественные. Частные это личные молитвы (утренние и вечерние правила), молебны и панихиды, а общественные это всенощное бдение, литургия и т. п. Все они единят нас с Господом Богом, учат мудрости Закона Божия, наставляют нас и преподают нам урок нравоучения. Православные молитвы и богослужения имеют в себе неисчерпаемое богатство православной мысли и содержат все существующие богословские науки. Молитвы и богослужения сочинялись всеми членами Церкви. Авторов некоторых молитв и богослужений мы знаем, а некоторые нет.

Например образец для христианской молитвы дал нам Сам Господь Иисус Христос. Когда Его спросили как нужно молиться, то Он ответил словами которые потом стали знаменитой и широко известной молитвой «Отче наш» или «Господней молитвой» (Мат. 6:9-13) [1]. Эта самая известная молитва христиан, повторяется ими один или несколько раз в день, в течение уже двух тысячи лет.

Второй пример это основная воскресная и праздничная служба Литургия, сперва совершалась на память. Из за этого в разных церквах была разница в чтении молитв. В четвертом веке Литургия была записана Св. Василием Великим, а потом Св. Иоанном Златоустом. В основу этой Литургии была положена Литургия Св. апостола Иакова, первого епископа Иерусалимского. Литургия Св. Иоанна Златоуста совершается в Православной Церкви в течение всего года, кроме 10 дней в году, в которые совершается Литургия Василия Великого.

3.2 Церковные храмы. Первоначально, в Ветхом Завете, богослужения совершались под открытым небом, а потом был построен храм. Первые христиане сперва собирались в частных домах, а во время гонений в подземных пещерах. Когда гонения кончились то они начали строить храмы. Храмы представляют собой замечательную школу жизни Господа Иисуса Христа, святых и вообще всего христианского учения. Все в церкви - каждая икона, каждый крест, каждый узор, каждый цвет - не только назидательны, чему то учат, но и красивы.

Св. Праведный Иоанн Кронштадтский писал о храме так: «Входя в церковь, .. вы входите как бы в особенный какой то мир, непохожий на видимый... В мире вы видите и слышите все земное, преходящее, хрупкое, тленное, грешное... В храме вы видите и слышите небесное, непроходящее, вечное, святое» [7].

Православное Богослужение благотворно влияет на душу Христианина благолепием храма, обрядами и особенно назидательностью чтений и песнопений.

Церковные храмы, как и молитвы и богослужения, единят нас с Господом Богом, учат мудрости Закона Божия, наставляют нас и преподают нам урок нравоучения. Храмы содержат огромное богатство православного духовного искусства. Много православных тружеников, духовенства и мирян, с большой любовью трудились и продолжают трудиться над созиданием, убранством и поддержкой православных храмов.

3.3 Написание Св. Евангелие. Довольно скоро после вознесения Иисуса Христа, четыре апостола, свидетели происшедших событий, под влиянием Св. Духа решили записать, независимо друг от друга, знаменательные дни Его жизни на земле. Были записаны происшествия вокруг Иисуса Христа, Его проповедь и учение. Таким образом произошли четыре Евангелия, от свв. апостолов Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Все они описывали одни и те же происшествия, но каждый по своему. Древние христиане пользовались ими, в особенности во время богослужения. Позже на Вселенских соборах они были утверждены как часть Священного писания, первая часть Нового Завета (смотри пункт 4.6 внизу). Эти священные книги называются «Евангелие» и вместе с «Апостолом», стали основополагающими трудами для всего будущего христианского творчества.

3.4 Написание «Апостола». Десять дней после вознесения Иисуса Христа, Св. Дух сошел на апостолов, обыкновенных рыбаков. Результат этого был что они стали понимать и говорить на разных языках, приобрели особенно глубокий разум и мудрость и стали невероятно смелыми, бодрыми и храбрыми. После этого они продолжили проповедь Иисуса Христа и под влиянием Св. Духа написали послания и письма, всего 23 труда. Древние христиане пользовались тоже и ими, вместе с Евангелием. Позже, они тоже были включены в Священное Писание, во вторую часть Нового Завета под названием «Апостол» и утверждены на Вселенских Соборах. Эти священные книги, как уже было сказано вместе с Евангелием, тоже стали основополагающими трудами для всего будущего христианского творчества.

3.5 Вселенские Соборы. [5] Когда нужно было разрешить какой-нибудь спорный вопрос или выработать какой то общий подход, то в Церкви созывались соборы. Первый церковный собор был созван апостолами в 51 году и называется Апостольским Собором. Позже, по примеру этого собора, начали созываться Вселенские Соборы. На них присутствовало множество епископов и других представителей всех церквей. На соборах все церкви были равны между собой и после многих молитв и прений решались разные вопросы.

Все суждения основывались на Священном Писании, здравом разуме и природных явлениях. Сама природа и природные явления являются творчеством Господа Бога и как всякое другое творчество они тоже содержат данные о своем Создателе и через это можно узнать Самого Творца и Его волю. Постановления этих соборов записаны в Книгу Правил (Канонов) и как уже было сказано выше, вместе со Священным Писанием, стали частью основополагающего учения Церкви. Кроме Вселенских Соборов проводились и местные соборы, решения которых потом утверждались Вселенскими Соборами.

Итак 1-ый собор был в 325 г. (в городе Никея), 2-ой в 381 г. (в Константинополе), 3-ий в 431 г. (в Ефесе), 4-ый в 451 г. (в Халкидоне), 5-ый в 553 г. (в Константинополе), 6-ой в 680 г. (в Константинополе) и последний 7-ой в 787 г. (в Никее).

На 1-ом соборе присутствовало 318 епископов, среди них был св. Николай, Архиепископ Мир-Ликийский. Кроме них было еще много других участников собора - всего около 2000 лиц. 2-ой Вселенский Собор состоялся в 381 году в Константинополе. На нем присутствовало 150 епископов. Символ Веры, который точно определяют Христианскую веру состоит из 12 членов и был выработан на 1-ом и 2-ом Вселенских Соборах.

На 7-ом соборе присутствовало 150 отцов. На этом соборе было утверждено употребление икон. Этот Собор был последним на котором присутствовали все Церкви и на нем развитие церковного учения было закончено. Таким образом Вселенских соборов было семь. На первых шесть главными темами соборов были личность Иисуса Христа и сущность Св. Духа. Только после шестого, все споры связанные с этими вопросами были окончательно решены.

Архиепископ Аверкий (Таушев), знаменитый служитель Русской Православной Церкви Заграницей, написал в своем учебнике так: «Семь Вселенскихъ Соборовъ, после Евангелiя Христова, - основанiе и утвержденiе нашей Православно-Христианской Веры, ибо вера наша не только Апостольская, проповеданная Св. Апостолами, учениками Самого Господа Iисуса Христа, но и Отеческая, истолкованная и изъясненная Святыми Отцами, какъ законными благодатными преемниками Святыхъ Апостоловъ. Духъ Святый, почившiй на Св. Апостолахъ въ день Пятидесятницы, просветившiй и умудрившiй ихъ, почивалъ и на Святыхъ Богоносныхъ Отцахъ, просвещая и умудряя ихъ»[5].

3.6 Утверждение Священного Писания (Библии). Священные книги, входящие в состав Священного Писания, употреблялись христианами с самого начала Церкви. Они были окончательно утверждены Церковью в 51-ом году (85-ое правило Апостольского Собора), в 360-ом году (60-ое правило поместного Лаодикийского Собора), в 419-ом году (33-ье правило поместного Карфагенского Собора), а также в 680-ом году (2-ое правило 6-го Вселенского Собора в Константинополе).

3.7 Святые Отцы и Учители Церкви. С апостольских времен до теперешнего времени, идет непрерывный ряд святых отцов и учителей Церкви. Отцами Церкви, называются церковные писатели, которые прославились святостью жизни. Церковные писатели, которые не являются святыми называются учителями Церкви. Все они в своих творениях сохранили апостольское предание и объяснили веру и благочестие. Священное Писание и вообще все христианское учение растолковывается именно так как они его объясняли. В трудные времена, они (апологеты) защищали христианство от еретиков и лжеучителей. Вот несколько самых известных из них имен: св. Афанасий Великий (297-373 гг.), св. Василий Великий (329-379 гг.), св. Григорий Богослов (326-389 гг.) и св. Иоанн Златоуст (347-407 гг.). Духовные книги растолковывающие суть и глубину человеческой души, которые можно назвать «Психологией нравственности» («Христианской Психологией» 8) или «Психологией Свв. Отцов») представляют огромный и величайший клад Православной-Христианской веры, который еще ждет своих исследователей.

3.8 Богословские науки. Богословские истины и науки разрабатывались учеными мужами Церкви изучая и исследуя учение Иисуса Христа из Евангелия, Апостола и вообще все Священное Писание, постановления Вселенских Соборов, творчества святых отцов и учителей Церкви и согласовывая их со здравым разумом, а также с природой и ее явлениями. Этот последний факт очень важно отметить. Все это нужно было обязательно сделать, так как разум и природа тоже являются творчеством Господа Бога и как всякое другое творчество, содержат данные о своем Создателе.

Пример как исследуя Священное Писание христиане установили свойства Божии может послужить отдел о «Свойствах Божиих» из учебника Слободского 2). Там перечисляются все свойства и из какого стиха в Священном Писании они взяты. Итак: Бог вечный (Псал. 89:3; Ис. 40:28), Бог неизменяемый (Иак. 1:17; Мал. 3:6), Бог всемогущий (Быт. 17:1; Лук. 1:37), Бог вездесущий (Псал. 138:7-12), Бог всеведущий (1 Иоан. 3:20; Евр. 4:13), Бог всеблагий (Матф. 19:17), Бог всеправедный (Псал. 7:12; 10:7), Бог вседовольный (Деян. 17:25), Бог всеблаженный (1 Тим. 6:15).

Таким же самым образом были раскрыты и другие истины которые стали частью богословских наук как Нравоучение, Катихизис, Догматика, Апологетика и т.п.

3.9 Святые. Святые это те боголюбивые люди которые как то особенно отличились и за это христиане их глубоко почитают. Они являются основой и фундаментом на котором стоит все здание Православной Церкви. Среди них есть проповедники, старцы, учителя, пустынники, мученики, духовные лица и много других. Все они совершили духовные подвиги и являются нравственными примерами для подражания и являются гигантами человеческого духа.

Имена святых записаны в православных календарях, а их лики запечатлены на святых иконах. Православные христиане любят своих святых, изучают их жизнь, берут их имена для себя и для своих детей, прославляют дни посвященные им, вдохновляются их примерами, всячески стараются подражать им, молятся им чтобы они молились Господу Богу за них, украшают дома их иконами, дарят их иконы друг другу и т.п. Православные русские люди празднуют «День Ангела» или «именины», а это и есть день святого чье имя они носят.

Сербский епископ Николай (Велимирович) Жичкий написал Катихизис (основы православной веры) и назвал его «Вера святых». Глубокие и мудрые слова говорят, что именно так верили эти герои духа - наши святые.

3.10 Монашество. С самого начала Христианской Церкви многие из верующих стремились к достижению высшего духовного и нравственного совершенства, добровольно отказывались от имущества, раздавали его бедным и уходили в монастыри. Не смотря на то что монахи удалялись из мира для достижения нравственного и духовного совершенства, монашество имело большое благотворное влияние на все общество. Уже один взгляд на жизнь монахов, дает знать людям где их истинное отечество. Слава о жизни и подвигах святых подвижниках, привлекала к ним много людей, которые искали наставление и утешение. Посетители не только сами учились их благочестию, но и рассказывали о них другим и записывали их деяния (жизнь) и слова. Собрания деяний и изречений святых подвижников, становились учебником и руководством нравственности для всех христиан.

Таким образом монастыри были местом где особенно проявилось церковное творчество. Здесь писались молитвы, церковные богослужения, переписывалось Священное Писание, писались иконы, строились церкви, делались переводы с греческого и других языков, писались жития святых, всевозможные духовные труды и т.п.

Монастыри помогали духовному и нравственному благу ближних. Они были центром и примером благочестия, духовного просвещения, образования и были центром чистой и не поврежденной веры.

Монастыри тоже помогали и телесному благу ближних. Монахи сами добывали свое пропитание и делились с бедными. При монастырях были странноприимницы (гостиницы для странников), где монахи принимали и питали странников. Из монастырей рассылалась милостыня бедным и заключенным в темницах.

3.11 Священство. Священство поддерживало всю структуру Церкви и способствовало осуществлению учения Христа на местах. Все верующие имели общение с Церковью через священников - они были интерфейсом. Священники обслуживали свою паству и были их духовными руководителями на местах. Часто когда светская власть прерывалась то они становились руководители «по умолчанию».

3.12 Рядовые члены Церкви. Рядовые члены Церкви тоже участвовали в творчестве Церкви, укреплении и утверждении ее учения. Были случаи когда решения церковных соборов небыли приняты рядовыми членами Церкви и поэтому они были отменены. В наше время, у русских за рубежом, а также и в России, большинство церквей строятся рядовыми верующими, а также ими издается духовная литература и устраиваются вебсайты. Это показывает что сами верующие чувствуют истинность Православной Веры, нуждаются в ней, любят и поддерживают ее и все совместно участвуют в ее творчестве.

Заключение. Церковное, православное христианское творчество можно условно разделить на четыре группы: (1) поиски и описание Самого Господа Бога, (2) объяснение Его учения, (3) развитие церковной структуры и (4) развитие методики жизни согласованной с Его учением.

Таким образом, как было уже сказано выше, некоторые истины о Себе, человеке и мироустройстве Господь Бог нам открыл Сам. Основываясь на Его откровении людям, тысячи и тысячи верующих участвовали в созидании Православно-Христианской Веры. Сперва это были древние евреи и их пророки, а потом из православных христиан: апостолы, отцы и учители Церкви, епископы, монахи, старцы, священники и рядовые верующие - многие из них святые. Конечно, все это происходило под влиянием Св. Духа и благодатным Божьим Промыслом. В течение всей истории Церкви появлялось масса вопросов и ложных учений и она всегда успешно их разрешала. Можно сказать что Церковь ответила на все вопросы которые человек вообще способен задать и придумать. Поэтому наша вера и отличается своей глубиной, жизненностью и истинностью. Исходя из всего выше сказанного, Православная Церковь (здесь имеется в виду вся Соборная Православная Церковь) дерзает заявить что ее учение есть истина проверенная веками, что она обладает полнотой учения и что у нее имеется все что нужно для спасения человека. Что это правда, доказывает тот факт, что ей никогда не приходилось отступать и признавать что она совершила ошибку.

В заключении этого обзора можно ответить на вопрос поставленный в начале этой работы. «Как создавалась Православно-Христианская Вера. Кто и когда участвовал в этом процессе и что они делали»? Ответ на этот вопрос такой: Сам Господь Иисус Христос посеял Свое благодатное учение. После этого, под руководством Св. Духа и Промысла Божия, все члены Православной Христианской Церкви, от духовенства до обыкновенных рядовых верующих, трудились над созданием всего того что нужно для воплощения Его учения в жизнь. Церковь есть совместное творчество всех ее членов.

 

 

[Татиана. 1 983]

Попытки применения колокольного звона в медицине

[Татиана. 1 983]

[Татиана. 1 983]

[Татиана. 1 983]

http://www.youtube.com/watch?v=IYFieD2JGJ8&feature=related

http://www.youtube.com/watch?v=Qztfp36nlb0&feature=related