Книга Притч. Священник Георгий Максимов.

[Olqa 13 242]

Во ВКонтакте отец Георгий написал нижеследующее. (Знаю, что ВКонтакте заблокирована для стран ближнего зарубежья. Поэтому, если не будет возражений, давайте здесь также разместим. А может и будет, что обсудить по ходу развития темы). Итак:

"

Три года я в прошлом своем храме с прихожанами изучал Книгу Притч через призму толкования святых отцов и весьма впечатлился. Неудивительно, что это вторая, после Псалтири, книга Ветхого Завета по популярности у читателей. Это бесценный компендиум информации о том, как надо жить угодным Богу образом. Причем во всех сферах - отношения в семье, с друзьями, с врагами, с начальниками, с подчиненными, с родителями, с детьми и т.д. Что хорошо, а что плохо. Невероятно полезная книга. Сейчас я постепенно готовлю в виде текста наши беседы (изначально записанные на видео) и решил поделиться ими с вами. 

Понимаю, что все очень заняты и читать помногу мало кто может. Поэтому я решил, что буду размещать здесь по одному стиху в день с толкованиями. В вечернее время - кто-то, возвращаясь с работы домой, сможет почитать сравнительно небольшой текст в дороге. И так потихоньку усваивать мудрость этой великой книги. Таким образом христианин сможет исполнять свой долг по изучению Писания, и это не займёт много времени, всего несколько минут. 

Толкование подготовлено мною на основании святых отцов, а также некоторых неканонизированных православных авторов. Рубрику назову "Книга Притч день за днем". Надеюсь, кому-то принесёт пользу.

Итак, начнем.

Глава 1, стих 1:
В самом начале описывается, что это за произведение и чьё оно: «Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского». 

Что такое притчи? Как объясняет святитель Василий Великий, «притча есть полезное слово, выраженное с некоторой прикровенностью, но как с первого взгляда заключающее в себе много полезного, так и в глубине своей скрывающее обширную мысль… приточное слово не имеет открыто и общевразумительно высказанного смысла, но обнаруживает намерение свое косвенным образом и только людям более внимательным».

То есть, притчи побуждают человека искать более глубокий, скрытый смысл за словами. Это сделано в том числе, и для того, чтобы верующий учился бы искать скрытый духовный смысл в событиях своей жизни. Потому что если лишь поверхностно воспринимать как притчи, так и события нашей жизни, то сложно понять, что Господь хочет нам сказать. Нужна некоторая пытливость и усердие. 

Другая причина изъясняться притчами — потому что не все достойны познавать слова Господни. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что «сказанное в притчах Святым Духом хорошо понимают имеющие сердце, преданное Богу». То есть, жизнь в соответствии с верой в Господа и с Его волей раскрывает ум человека для постижения скрытых истин, которые человек поверхностный, живущий по грехам и неверующий в Бога, не заметит.

Впрочем, в притчах помимо скрытого смысла есть и прямой, который тоже полезен. Так что в каждой притче заложено несколько уровней понимания, как мы впоследствии увидим на примере святоотеческих толкований. 

Святой Беда Достопочтенный говорит о том, что слово «притчи» на латынь может переводиться и как «пословицы». Действительно, в Книге Притч есть изречения, которые предполагались к заучиванию, чтобы их часто повторяли — как пословицу, — запоминали и в подходящей ситуации употребляли, и таким образом это помогало бы человеку правильно строить свою жизнь. Пословицы были способом запоминания ключевых мыслей, которые определяли для человека то, чем он руководствуется. Так же и в нашем народе, — у нас есть множество пословиц и поговорок, которые напоминали человеку о христианском понимании жизни, и формировали правильное отношение к тому, что происходит. Например, «Христос терпел и нам велел», «Тот не унывает, кто на Бога уповает», «Бойся Бога — смерть у порога». Такие поговорки в нашем народе были на том же самом положении, на котором Притчи царя Соломона предлагались для людей его времени и последующих веков. И, к слову, целый ряд наших русских поговорок имеют прямые пересечения с Книгой Притч."

[Olqa 13 242]

Глава 1, стихи 2-6:

В следующих стихах объясняется, для чего эта книга написана: «Чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума; усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты. 

 

Простым дать смышленость, юноше – знание и рассудительность; послушает мудрый – и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы; чтобы разуметь притчу и замысловатую речь, слова мудрецов и загадки их» (Притч. 1:2-6). 

 

Итак, притчи адресованы не узкой группе лиц, но всем, кто желает научения от Бога, независимо от их возраста, статуса и интеллектуальной подготовки. 

Что касается «разуметь притчу и замысловатую речь, слова мудрецов и загадки их». Приточный способ изъяснения был достаточно распространён в древнем мире и служил одним из способов отличить человека смышлёного от несмышлёного. Способность видеть глубокий, неявный смысл текста показывает уровень интеллектуального развития. У нас это немного сохранилось в культуре загадок. Для чего загадывают загадки ребёнку? Для того, чтобы он находил то, что скрыто за словами и через это возрастали его познавательные способности. Подобные загадки в древности были распространены и для взрослых, их особенно любили на Востоке, да и сейчас любят. Так вот, познание Премудрости Божией не только духовно, но и умственно развивает человека, об этом здесь идет речь. 

***

Глава 1, стих 7:

«Начало мудрости – страх Господень; только глупцы презирают мудрость и наставление» (Притч. 1:7). 

 

Здесь вводится важное понятие «страх Божий», и через него объясняется слово «мудрость». Что речь не о той мудрости, которая связана с образованием или накоплением знаний, а о божественной мудрости, которая приобретается через личные отношения с Богом.

Объясняя эти слова, святой Амвросий Медиоланский говорил: «если кто боится Бога, тот уклоняется от заблуждений и направляет стези свои на путь добродетели. Если кто не боится Бога, тот не может отказаться от греха». 

Под страхом Божиим святые отцы понимали страх оскорбить Бога своим грехом, предать Его доверие. Это не тот панический страх наказания, который заставил согрешившего Адама прятаться в раю, а страх разлучиться с любимым, обидеть того, кем дорожишь. Поэтому святитель Амвросий говорит, что именно этот страх помогает человеку отказаться от греха и уклониться от заблуждений. 

Блаженный Августин, в свою очередь, писал, что страх Божий ломает человеческую гордыню и она хиреет, угасает. «Потом же, как станешь кротким, не будешь ретивой страстностью подвергать сомнению то, что ты до сего дня не понимаешь, и что невеждам представляется нелепым и противоречащим себе в Священном Писании, и не будешь пытаться затмевать собственным разумением смысл божественных книг, но более умалишься и в кротости свой разум попытаешься расширить, нежели безудержно будешь производить нападки на сокровенное». 

Здесь блаженный Августин показывает, от какого типа людей сокрыто в притчах подлинное знание: — от тех, которые с гордостью подходят к чтению Писания и готовы начинать спорить с ним, если находят что-то, что им не нравится, или чего они не понимают. Они скорее отвергнут Слово Божие, чем признают: это я не понимаю из-за ограниченности своего ума или из-за греховной жизни.

Блаженный Феодорит Кирский говорит: «Если начало мудрости — страх Господень, то лишённость страха и отрицание Бога должны быть противоположны мудрости». Действительно, в Книге Притч, как мы увидим впоследствии, нередко употребляется слово «глупый», и это слово как раз обозначает именно такого человека который не имеет страха Божия и не хочет его иметь; который строит свою жизнь не по заповедям Божиим, а по своему произволу. 

Такие глупцы, как сказано в рассматриваемом стихе, «презирают мудрость и наставление». Именно по гордости своей они не хотят получать наставления, потому что наставляет тебя тот, кто умнее тебя. Чтобы принять наставления, нужно признать: «этот человек более мудрый, чем я». Для этого нужно иметь смирение. Но те, кого слово Божие называет здесь глупыми, скорее сами хотели бы наставлять других, чем получать наставления от кого-либо. 

Изменено 12 ноября, 2023 пользователем Olqa

[Olqa 13 242]

Глава 1, стих 7:

«Начало мудрости – страх Господень; только глупцы презирают мудрость и наставление» (Притч. 1:7). 

 

Здесь вводится важное понятие «страх Божий», и через него объясняется слово «мудрость». Что речь не о той мудрости, которая связана с образованием или накоплением знаний, а о божественной мудрости, которая приобретается через личные отношения с Богом.

Объясняя эти слова, святой Амвросий Медиоланский говорил: «если кто боится Бога, тот уклоняется от заблуждений и направляет стези свои на путь добродетели. Если кто не боится Бога, тот не может отказаться от греха». 

Под страхом Божиим святые отцы понимали страх оскорбить Бога своим грехом, предать Его доверие. Это не тот панический страх наказания, который заставил согрешившего Адама прятаться в раю, а страх разлучиться с любимым, обидеть того, кем дорожишь. Поэтому святитель Амвросий говорит, что именно этот страх помогает человеку отказаться от греха и уклониться от заблуждений. 

Блаженный Августин, в свою очередь, писал, что страх Божий ломает человеческую гордыню и она хиреет, угасает. «Потом же, как станешь кротким, не будешь ретивой страстностью подвергать сомнению то, что ты до сего дня не понимаешь, и что невеждам представляется нелепым и противоречащим себе в Священном Писании, и не будешь пытаться затмевать собственным разумением смысл божественных книг, но более умалишься и в кротости свой разум попытаешься расширить, нежели безудержно будешь производить нападки на сокровенное». 

Здесь блаженный Августин показывает, от какого типа людей сокрыто в притчах подлинное знание: — от тех, которые с гордостью подходят к чтению Писания и готовы начинать спорить с ним, если находят что-то, что им не нравится, или чего они не понимают. Они скорее отвергнут Слово Божие, чем признают: это я не понимаю из-за ограниченности своего ума или из-за греховной жизни.

Блаженный Феодорит Кирский говорит: «Если начало мудрости — страх Господень, то лишённость страха и отрицание Бога должны быть противоположны мудрости». Действительно, в Книге Притч, как мы увидим впоследствии, нередко употребляется слово «глупый», и это слово как раз обозначает именно такого человека который не имеет страха Божия и не хочет его иметь; который строит свою жизнь не по заповедям Божиим, а по своему произволу. 

Такие глупцы, как сказано в рассматриваемом стихе, «презирают мудрость и наставление». Именно по гордости своей они не хотят получать наставления, потому что наставляет тебя тот, кто умнее тебя. Чтобы принять наставления, нужно признать: «этот человек более мудрый, чем я». Для этого нужно иметь смирение. Но те, кого слово Божие называет здесь глупыми, скорее сами хотели бы наставлять других, чем получать наставления от кого-либо. 

 

Глава 1, стихи 8-9:

«Слушай, сын мой, наставление отца твоего и не отвергай завета матери твоей, потому что это — прекрасный венок для головы твоей и украшение для шеи твоей» (Притч. 1:8-9). 

Здесь говорится о необходимости послушания родителям, причем не формального, когда тебе, например, сказали помыть посуду и ты моешь, но при этом можешь внутри презирать сказавшего. А надлежит прислушиваться с вниманием и смирением. Такое послушание — венец и украшение.

Многим современным людям не хватает исполнения даже буквального значения этих слов. Люди раздражаются, услышав советы от своих родителей, потому что думают, что это знак того, что родители не считают их достаточно зрелыми и разумными. Но на самом деле за этими советами стоит любовь, желание быть полезным своему ребенку. А ты спроси сам, не дожидаясь, пока тебе дадут совет, — почему бы нет? В любом случае родители прожили больше, чем ты, и даже если они хуже образованы, чем ты, они имеют житейскую мудрость, которая приобретается только на личном опыте и на длительных наблюдениях за миром. Поэтому прислушиваться к советам действительно нужно. Конечно, не в случае, когда советуют сделать грех, — в этом мы никого не должны слушать, включая родителей, о чем Сам Господь говорит: «кто любит отца или мать более Меня, тот недостоин Меня» (Мф. 10:37).

Теперь посмотрим на другой уровень понимания этих слов, какой указывают святые отцы. Не буквальный. Святой Беда Достопочтенный пишет: «Можно полагать, что это было сказано от лица Бога, а матерью, видимо, называется Церковь». То есть, слушай наставление от Бога — твоего Отца небесного, и не пренебрегай заветами Матери-Церкви. Понятно, что во время Соломона новозаветной Церкви не существовало, но есть такое понятие как «ветхозаветная Церковь». Она существовала и объединяла праведных людей, следующих закону Божьему и ожидающих Спасителя. 

[Olqa 13 242]

Глава 1, стихи 10-18:

 

Далее идет большой фрагмент сразу на восемь стихов:

«Сын мой! если будут склонять тебя грешники, не соглашайся; если будут говорить: «иди с нами, сделаем засаду для убийства, подстережем непорочного без вины, живых проглотим их, как преисподняя, и — целых, как нисходящих в могилу; наберем всякого драгоценного имущества, наполним домы наши добычею; жребий твой ты будешь бросать вместе с нами, склад один будет у всех нас», — сын мой! не ходи в путь с ними, удержи ногу твою от стези их, потому что ноги их бегут ко злу и спешат на пролитие крови. В глазах всех птиц напрасно расставляется сеть, а делают засаду для их крови и подстерегают их души. Таковы пути всякого, кто алчет чужого добра: оно отнимает жизнь у завладевшего им» (Притч. 1:10-19).

 

Как мы помним, притчи имеют два уровня понимания. Первый — это непосредственный, самый очевидный, и второй — более глубокий. Если говорить про первый уровень, то здесь мы видим предостережение от зла и злых людей. При этом говорится не о каком-то абстрактном зле, а о людях, которые вовлекают на путь зла. Потому что зло не имеет собственной сущности, оно есть искажение воли разумных существ, направленное против воли Божией. Зла не бывает без личности, которая совершает его. Так что здесь предостережение против зла подается через конкретные ситуации, когда человека вовлекают в грех. И те, кто вовлекают, предлагают ряд условий, которые делают этот путь притягательным в глазах многих. 

 

Какие эти условия? Во-первых, они обещают, что путь наживы за счёт другого человека обогатит тебя. Не случайно здесь говорится именно о присвоении добычи убитого человека. Казалось бы, не так часто к людям подходят с предложением поучаствовать в убийстве человека для того, чтобы завладеть его имуществом, — почему же именно этот пример ставит в начало Соломон? Поскольку он хорошо показывает характер мышления тех, кто выбирает зло. В конце концов, каждый, кто делает выбор в пользу зла, ставит своё желание выше желания, здоровья, а иногда и жизни того, против кого он совершает грех. Невозможно совершить не только убийство, но и другие грехи, если сначала не убедить себя в том, что моё «я хочу» важнее, чем другой человек, который пострадает из-за этого «я хочу». 

 

И вот первое, что они ему обещает: «мы наполним наши дома добычею богатства», ты разбогатеешь быстро за счёт того, что мы украдём у другого. 

 

Второе, что они обещают: безнаказанность, что путь греха безопасен. 

 

Третье, что они предлагают — это принятие в их круг на равных: «жребий твой ты будешь бросать вместе с нами, склад один будет у всех нас». То есть, ты будешь не каким-то мальчиком на побегушках, но равным с нами, вместе мы будем друг друга поддерживать, все делить станем по справедливости. 

 

Это для многих является соблазном, поскольку человек, как правило, хочет быть частью чего-то большего, оказаться в компании людей, которые его примут и поддержат в случае чего. Быть одному, быть тем, кто идёт против других очень нелегко. Во некоторые банды и сейчас вход через совершение какого-либо преступления. Так что многие делают это исключительно ради того, чтобы войти в круг злодеев. Разумеется, в этом преступном кругу все не так, как представляется, — и обманывают там друг друга и предают весьма часто. Но вначале обещают именно то, что указано выше.

 

Теперь перейдем к более глубокому уровню понимания этих слов. По словам блаженного Августина эти речи грешников: «Сделаем засаду для убийства, подстережём непорочного без вины, наберём всякого драгоценного имущества», относятся «ко Христу и Его имуществу — Церкви. Нечто подобное и Сам Господь Иисус влагает в Евангельской притче в уста злых делателей, которые говорят: это наследник, пойдём убьём его и завладеем наследством его». То же понимание было и у Климента Александрийского, который писал, что это место пророчествует о страданиях Господа.

 

Далее, после того, как приведена речь грешников, говорится: «Сын мой! Не ходи в путь с ними, удержи ногу твою от стези их, потому что ноги их бегут ко злу и спешат на пролитие крови» (Притч. 1:15-16). 

Итак, почему не нужно идти? Во-первых, просто потому, что этот путь ведёт к тяжкому греху — убийству. Во-вторых, потому что на самом деле это не останется безнаказанным. Что поясняется через такой пример: «В глазах всех птиц напрасно расставляется сеть, а делают засаду для их крови и подстерегают их души» (Притч. 1:17-18). То есть, когда птица видит, что готовятся сети, она не понимает, что эти сети как раз для того, чтобы её поймать. Так и злодеи напрасно думают, что не попадутся, кажущаяся безнаказанность — лишь иллюзия, и на самом деле наказание обязательно настигнет грешника.

[Olqa 13 242]

Глава 1, стих 19 (а также стихи 20-28):

«Таковы пути всякого, кто алчет чужого добра: оно отнимает жизнь у завладевшего им» (Притч. 1:19). 

 

Итак, во-первых, сказано, что всякий, кто идёт по этому пути, не останется безнаказанным, — без исключений. Из этого мы понимаем, что речь идёт не о земном наказании, потому что от человеческого суда, к сожалению, многие преступники уходят, люди несовершенны, и, соответственно, людской суд тоже несовершенен. Речь здесь идёт о наказании от Бога, от которого никто не уходит. 

Во-вторых, сказано, что чужое добро отнимает жизнь у завладевшего им. В прошлом в некоторых странах это могло буквально воплощаться в жизнь, когда за украденное человека казнили. Но прежде всего это касается жизни вечной. Тот, кто идёт по пути принесения в жертву интересов, имущества, здоровья или даже жизни другого человека ради собственного желания обогащения, лишается жизни вечной. Но и в этой жизни он не остаётся без наказания от Бога — или через болезни, или различные несчастья. Так что человек, который сознательно выбирает зло, запускает механизм своего собственного наказания, и разорвать эту цепь неизбежных последствий может только искреннее покаяние перед Богом и исправление. Точнее, только Бог может разорвать её, если видит покаяние человека. 

Покаяние не означает лишь слова сожаления о том, что произошло. У нас в чине исповеди указывается, что если кто-то украл, и приходит к священнику каяться, то этот грех воровства ему отпускается только после того, как он вернул украденное. Поэтому ошибаются те люди, которые думают, что можно погрешить, а потом, наворовавшись, прийти к Богу и сказать: «я каюсь», и таким образом и ворованное у себя оставить, и дурных последствий от собственного греха избежать. Так не получится, ты должен исправить то, что совершил.

 

Глава 1, стихи 20-23:

С двадцатого стиха начинается речь Премудрости, которая противопоставляется предшествующей речи злодеев: 

«Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой, в главных местах собраний проповедует, при входах в городские ворота говорит речь свою: «доколе, невежды, будете любить невежество? доколе буйные будут услаждаться буйством? доколе глупцы будут ненавидеть знание? Обратитесь к Моему обличению: вот, я изолью на вас дух Мой, возвещу вам слова Мои» (Притч. 1:20-23). 

 

Как вы помните, апостол говорит, что «Христос есть Божия сила и Божия премудрость» (1 Кор. 1:24). Так что Премудрость — это одно из имён Христа. И святые отцы многие стихи из Книги Притч, где говорится о Премудрости, объясняли как относящиеся ко Христу. Но также в Книге Притч «премудрость» может быть названием олицетворённого учения Божия, истинного наставления, исходящего от Бога. 

Итак, говорится, что премудрость «возглашает на улице, на площадях, в главных местах собраний проповедует». Во-первых, это принципиальное отличие от поведения людей грешных, которые ночью, в тайне призывают на путь греха. Во-вторых это означает, что путь премудрости доступен для всех. Истина Божия доступна для всякого человека как через голос совести, так и через наблюдения за миром. Как об этом говорил апостол, что язычники могут прийти к познанию о том, что есть Творец у этого мира (см. Рим. 1:19-20), а если есть Творец — значит может у человека возникнуть желание с этим Творцом вступить в общение. Поскольку путь премудрости открыт для каждого, то никто не сможет сказать: «я стал злым просто потому, что не слышал доброго учения, доброго голоса». Каждый слышит голос совести. 

«Доколе, невежды, будете любить невежество? доколе буйные будут услаждаться буйством? доколе глупцы будут ненавидеть знание?» (Притч. 1:22) 

Под словом «буйные» имеются в виду насмешники, кощунники, презрители всего святого. Глупцами называются не те, кто просто имеет проблемы с интеллектуальным развитием, а люди, избравшие путь греха. Действительно глупо продолжать выбирать зло даже ощущая в своей жизни негативные последствия этого выбора.

«Обратитесь к Моему обличению: вот, я изолью на вас дух Мой, возвещу вам слова Мои» (Притч. 1:23). 

Господь готов для каждого человека открыть путь истины, каждого учить тайнам духовной жизни, и тому, как идти по пути святости. При этом Бог не просто ждёт, но так или иначе воздействует на сердце каждого человека, чтобы привлечь его к пути истины и праведности. Таково действие призывающей благодати Божией. Но уже от человека зависит, откликнется он на это или нет. 

Изменено 18 ноября, 2023 пользователем Olqa

[Olqa 13 242]

Глава 1, стихи 24-28 (а также стихи 29-32, 33):

В следующих стихах Премудрость говорит, обращаясь к тем злым людям, которые выбрали путь греха: «Я звала, и вы не послушались; простирала руку мою, и не было внимающего; и вы отвергли все мои советы, и обличений моих не приняли» (Притч. 1:24-25). 
Здесь указывается, что люди, которые стали злыми и в конце концов оказались под наказанием Божьим, претерпели это не из-за того, что Бог их чём-то обделил, чего-то им недодал по сравнению с праведникам. То же самое слово Премудрости было обращено и к ним точно так же, как к праведникам, однако грешники отказались слушать ее голос. И далее Премудрость говорит, какие у этого будут последствия: 
 «За то и я посмеюсь вашей погибели; порадуюсь, когда придет на вас ужас; когда придет на вас ужас, как буря, и беда, как вихрь, принесется на вас; когда постигнет вас скорбь и теснота. Тогда будут звать меня, и я не услышу; с утра будут искать меня, и не найдут меня» (Притч. 1:26-28).

Здесь грозное обещание наказания. Во многих местах Книги Притч говорится о том, что путь зла не остаётся без последствий. Причем во время этого наказания даже не помогут взывания к Богу: «будут звать и не услышу». То же мы видим и у Господа Иисуса Христа в притче о десяти девах, когда неразумные девы пришли поздно и взывали, прося их пустить, но безуспешно. Вот как объясняет святитель Григорий Богослов, почему их молитвы не принимаются: потому что Господь не признает их своими из-за их грехов. И грешники взывают к Богу по время наказания не потому, что раскаиваются во грехах, а потому что просто хотят избежать горьких плодов своих злых дел. Избавь их — и они снова продолжат идти по пути греха. Но тех грешников, которые действительно раскаются, Бог услышит. 

Итак, ужас, беда, скорбь, теснота и погибель — вот что ожидает человека, вставшего на путь греха. Где? Прежде всего в будущей жизни, после всеобщего воскресения и Страшного суда. Но также нередко и еще в нынешней жизни. Да, есть злодеи, которых никто не поймал и не посадил в тюрьму, но все равно Господь не оставляет их зло без последствий. Сам по себе грех уже несёт отравляющее воздействие на душу человека, приносит скорбь и тесноту в сердце грешника. Он может маскировать это внешним весельем, может пытаться отвлечься, но чем больше человек идёт по пути зла, тем более безрадостным в целом становится его внутреннее состояние, даже если внешне он богат и успешен. 

Но что насчет слов «посмеюсь вашей погибели»? Древний церковный автор Климент Александрийский говорит, что они употреблены для того, чтобы привести в чувство грешников. Конечно, Бог «не радуется погибели живущих» (Иез. 18:32), но тут имеет место усиление речи для того, чтобы достучаться до этих людей, заставить их призадуматься. Также тут имеется в виду осуществление и удовлетворение Божьего правосудия. Радость о том, что зло не остается безнаказанным. 

И, как говорил ещё один древний церковный автор, Сальвиан Марсельский: «Есть ли что более уместное и правдивое? Мы не слушали, поэтому и нас не слушает Бог. Мы были беспечны, то есть не заботились об исполнении слова Божия, — и о нас не заботятся». Это справедливо. Сейчас очень распространены искажённые представления о Боге: мол, ты что угодно делай, а Бог обязан тебя любить и спасать. Но в Писании мы совсем не это видим. Бог – это Тот, кто наказывает грех. Он справедливый судия. Да, здесь в земной жизни Он долготерпит и не наказывает человека сразу, но это не значит, что вообще его не накажет. Для многих современных людей такие фразы Священного Писания звучат возмутительно, поскольку они нарисовали другого Бога в своем воображении. Удобного бога, который по-доброму увещевает, а если его не слушают, только сокрушается, журит, но потом в конце концов все равно спасает. 

Такого бога не существует. 

Настоящий Бог не таков. 

Будет наказание за грех, который выбран сознательно и который не был раскаян. «Будут взывать и не услышу» – потому что грешник взывает без покаяния, а просто ради того, чтобы избавиться от наказания за то зло, которое сам же и привел в свою жизнь. Преимущественно это относится к состоянию после смерти. Об этом говорил преподобный Иустин (Попович), что Страшный суд называется страшным именно потому, что для всех, кто противился Богу, «после воскресения станет очевидно, что в Боге, во Христе Спасителе есть подлинная жизнь, которую они отвергли и теперь справедливо будут наказаны». И поэтому ни девы неразумные не получают возможность войти на пир брачный, ни эти грешники, поздно взывающие к Богу, не оказываются услышаны. 

 

Глава 1, стихи 29-32:

В следующих стихах Книги Притч описывается, за что именно не будут услышаны молитвы нераскаянных грешников в час беды: «За то, что они возненавидели знание и не избрали для себя страха Господня, не приняли совета моего, презрели все обличения мои; за то и будут они вкушать от плодов путей своих и насыщаться от помыслов их» (Притч. 1:29-31). 

 

Итак, эти скорби, которые описаны, — и теснота, и горе, и беды, и погибель, — являются плодом пути грешника. Также и апостол говорит, что «Бог поругаем не бывает, что посеет человек, то и пожнёт» (Гал. 6:7). То есть, грешник сам привносит это в свою жизнь. Но одновременно это является и наказанием от Бога, потому что именно Он установил духовный закон, в соответствии с которым человек, выбирающий зло, получает горькие плоды. 

 

«Потому что упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их» (Притч. 1:32). 

То есть именно упорство в грехе убивает их. А «беспечность» — это в значении отсутствия попечения о том, чтобы жить в соответствии с законом Божиим. Вот эта беспечность глупцов погубит их.

 

Глава 1, стих 33:

В последнем стихе главы напоминается о том, что это не предопределение, что есть возможность выбрать другой путь: «а слушающий меня будет жить безопасно и спокойно, не страшась зла» (Притч. 1:33). 

 

Почему тот, кто слушает премудрость, живёт «безопасно и спокойно, не страшась зла»? Ведь мы знаем, что разные скорби и неприятности приходят в жизнь любого человека, в том числе и праведников. Но по православному учению исключительно грех является злом, а скорби и болезни сами по себе не обязательно зло, но зачастую — средство исправления и очищения души. Впрочем, и таких вещей человек праведный не боится, и не смущается, сталкиваясь с ними, потому что он внутренне независим от внешних вещей. Не в них он полагает свою надежду, а в Боге. И «безопасно» он живет не в том смысле, что не потеряет своих денег, или не заболеет, а в том смысле, что такие вещи никак не повредят его душе, его отношениям с Богом. Мы это знаем по многим святым, из житий которых узнаем, что они не только спокойно, но даже с радостью переносили тяготы и скорби, выпадающие им. 

Зло, в безопасности от которого сохраняет человека премудрость Божия — это грех. 

 

 

 

[Olqa 13 242]

Глава 2, стихи 1-5:

Первая глава заканчивается словами премудрости Божией, обращенными к упорным грешникам, а вторая глава начинается с речи, обращённой уже к тем, кто готов слушать наставления:

«Сын мой! если ты примешь слова мои и сохранишь при себе заповеди мои, так что ухо твое сделаешь внимательным к мудрости и наклонишь сердце твое к размышлению; если будешь призывать знание и взывать к разуму; если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище, то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге» (Притч. 2:1-5).

Как было сказано в первой главе, «начало мудрости — страх Господень» (Притч. 1:7), и здесь описывается, как его обрести. Во-первых, нужно не только принять, но и исполнять заповеди Божии, руководствоваться ими в жизни. Во-вторых, нужно сделать «ухо внимательным к мудрости и наклонить сердце к размышлению», то есть стремление познать волю Божию должно исходить из сердца. И ум и чувства согласно должны быть устремлены к Богу, к тому, чтобы найти связь с Ним и учиться от Него. 

И даётся яркий образ: ищи этого хотя бы так же, как ищешь денег, или как желаешь обогатиться. Как говорит блаженный Августин, «Недостойно, оскорбительно для мудрости сравнение с серебром, но любовь с любовью сравнима. Ибо я вижу, что настолько вы любите серебро, что, как повелит вам сребролюбие, принимаетесь за тяжкий труд, переносите голод, пересекаете море, вверяя себя ветрам и течениям. Поэтому, хоть я должен искоренить то, что вам любезно, но нечего мне добавить к любви, которой вы любите. «Любите так, и не пожелаю Я быть любимым в большей мере», — говорит Бог. «Обращаюсь к ненасытным, обращаюсь к прижимистым: любите деньги? Любите столько же и Меня. Конечно же, несравненно Мое достоинство: но большей любви от вас не требую; сколько любите деньги, столько и Меня любите»».

И в другом месте он тоже говорит об этом: «поскольку известно, скольким трудам и печалям терпеливо подвержены стяжатели, от скольких услад воздерживаются — по страсти ли к приращению средств, по страху ли перед лишением, — сколь прозорливо добиваются они выгоды и благорассудно избегают убытка, — вот и мы призваны любить мудрость таким образом, чтобы устремиться алчно к стяжанию ее себе».

Люди, занимающиеся бизнесом, рассказывают, что бизнес требует от них полной отдачи. Даже когда бизнесмен не сидит в офисе, его ум все равно занят бизнесом — находится ли он с семьей, или где-то на природе, или в пути. Один мне признавался, что даже во сне чувствует, что обдумывает свои дела, которые должны принести прибыль. Вот настолько же должно захватывать человека стремление к Богу, к его мудрости. Истина Божия не открывается тем, кто просто лежит на диване, она предполагает усилия, труд.

 

[Olqa 13 242]

Глава 2, стих 6:

«Ибо Господь дает мудрость; из уст Его — знание и разум» (Притч. 2:6),

 

то есть ты не можешь получить эту мудрость помимо Бога, какими-то окольными путями. И если у тебя плохие отношения с Ним, ты мудрость Божию не получишь. Насколько крепки твои отношения с Богом, настолько открываются возможности обрести знание от Бога.

Блаженный Августин говорит: «Необходимо внушать изучающим священные письмена, чтобы они старались узнавать в Писании не только разные образы выражения и не только тщательно наблюдали, какие оно обыкновенно употребляет обороты речи, говоря о том или ином предмете, и твердо держали их в памяти, но самое важное и весьма необходимое: нужно убеждать их, чтобы они молили Бога, да даст Он им ум, чтобы разуметь Писание». 

Чтение Священного Писания — это не то же самое, что чтение других книг. Это духовное делание, и относиться к нему нужно соответственно. Чтобы получить пользу от него, нужно молиться, да дарует Господь понимание. Именно по этой причине мы наши библейские встречи тоже начинаем с молитвы.

[Olqa 13 242]

Глава 2, стихи 7-8:

«Он сохраняет для праведных спасение; Он — щит для ходящих непорочно; Он охраняет пути правды и оберегает стезю святых Своих» (Притч 2:7-8).

 

Здесь напоминается о том, что человек, который движется по пути праведности, не один. Господь ему помогает, защищает его и ведёт. Даже если вдруг ты попадёшь к людям, которые тебя научат какой-нибудь ереси, но у тебя в сердце будет стремление жить по-Божьи, Господь обязательно пошлёт тебе возможность узнать, в чем же правда, и выведет тебя из ереси. Господь с нами, мы не одни. Держитесь за Господа, это самое главное.

 

[Olqa 13 242]

Нлава 2, стих 9:

«Тогда ты уразумеешь правду и правосудие и прямоту, всякую добрую стезю» (Притч. 2:9).

 

Стезя — это синоним слова «путь». Вот как священник Даниил Сысоев комментирует этот стих:

«Когда Господь начнет охранять твою дорогу, тогда ты сам уразумеешь правду, и правосудие, и прямоту. Уразумеешь правду, то есть праведность Божию отличишь от своей. Обычно наши правда и праведность вещи противоположные. Не случайно во всех спорах каждая сторона считает себя правой. А ведь так не может быть, правда одна, и она у Бога.

И правосудие ты узнаешь, то есть сможешь различить, где ошибка, а где ее нет, где решение справедливое, а где несправедливое. 

И наконец, о прямоте. О какой прямоте идет речь? Об умении прямо исполнять волю Божию. И это тоже дар от Бога, дающего нам уразуметь «всякую добрую стезю». Человек начинает понимать, где есть возможность сделать добродетель, возможность подняться к высотам праведности».

 

 

Изменено 23 ноября, 2023 пользователем Olqa

[Olqa 13 242]

Глава 2, стихи 10-11:

«Когда мудрость войдет в сердце твое, и знание будет приятно душе твоей, тогда рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя» (Притч. 2:10-11).

 

Здесь говорится о даре рассуждения — способности в любой ситуации видеть, в чем заключается воля Божия, и понимать, как её исполнить. Если мы не стяжали его, нужно обращаться за советом к тем, кто стяжал дар рассуждения. Или даже просто к более сведущим людям, чем мы. Прежде всего, конечно, к духовнику, а если нет такой возможности, то к другому верующему человеку, и тогда Господь, видя наше смирение, может дать нам ответ даже через самого простого человека. Мы зачастую не получаем ответа, потому что не хотим спрашивать совета, а думаем: «Я сам лучше знаю, сам разберусь».

Некоторые говорят: «страшно узнать волю Божию. Ведь тогда придется исполнять ее». Но для христианина стыдно бояться узнать волю Божию и стыдно не желать исполнить ее. Ты боишься, что придется ради Бога пожертвовать своей самостью, своими желаниями и похотями? А зачем они тебе, если они против Бога? Это же замечательно, если ты узнаешь, что Богу они неугодны. Значит и тебе они не нужны, это сор, который только отравит твою жизнь. И это хорошо, что придётся себя преодолевать, перебарывать. Без самопонуждения и преодоления себя не бывает христианской жизни. Так что такое чувство боязни узнать волю Божию нужно в себе изживать. 

Вдохновляют слова: «когда мудрость войдёт в сердце твоё». То есть, Господь нас ждёт на этом пути, все открыто для каждого, и вопрос стоит не «если», а «когда». А «если» появляется уже от нас самих: если я пойду, если я сделаю, если я захочу… 

 

 

[Olqa 13 242]

Глава 2, стихи 12-15:

В одинадцатом стихе говорилось, что «рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя». В следующих стихах описывается, от кого именно оберегать и от чего охранять: 

«Дабы спасти тебя от пути злого, от человека, говорящего ложь, от тех, которые оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы; от тех, которые радуются, делая зло, восхищаются злым развратом, которых пути кривы, и которые блуждают на стезях своих» (Притч. 2:12-15). 

Это первое, а дальше будет продолжение, от чего ещё убережёт Премудрость Божия человека, который стяжал страх Господень и разум. 

Итак, от пути злого и от человека, говорящего ложь. Среди всех делателей зла лжецы особенно опасны. Потому что те, кто напрямую призывает ко злу, зачастую не очень успешны в своём призыве, а вот коварные, маскирующие путь зла под нечто хорошее, могут вовлечь человека, который изначально не собирался идти по пути зла. 

Разум, который получает от Бога человек богобоязненный, оберегает его от лжеца и вообще от тех, которые оставляют прямые пути, чтобы ходить путями тьмы, которые «радуются, делая зло, восхищаются злым развратом». Это крайняя степень осатанения человека и сроднения его с грехом. Конечно, все люди грешны, но люди различаются по своему отношению ко греху. 

Есть грешники, которые каются в своём грехе, плачут, борются с ним. 

Есть грешники, которые не борются с грехом, но, по крайней мере, стыдятся его и скрывают, понимают, что совершаемое ими неправильно и нехорошо. 

А есть грешники, которые гордятся своими грехами, упиваются ими, радуются, совершая зло. От всех их тоже сохранит разум Господень. И «от тех, чьи пути кривы и которые блуждают на стезях своих». 

Насчет кривых путей стоит вспомнить слова Иоанна Предтечи: «Уготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему» (Мф. 3:3), то есть уйдите со своих кривых путей на прямой путь, и через это вы себя подготовите к встрече со Христом. Вот что об этом пишет святитель Кирилл Александрийский: «Ибо всякая стезя, на которой достигается благо, — прямая, гладкая, легкая; иная же стезя порочная, то есть та, которая влечет идущих по ней к погибели. О таковых написано, что их пути кривы».

В другом месте Писания говорится, что «дурные сообщества развращают добрые нравы» (1 Кор. 15:33). Это можно видеть на многих примерах из жизни. Нередко говорят: «хороший был мальчик, но связался с плохой компанией». Действительно, оказавшись в компании, где нормой объявляется что-либо дурное, человек зачастую не имеет внутреннего стержня для того, чтобы противиться этому, и постепенно принимает это отношение ко греху как к чему-то нормальному, а затем и желанному. А в итоге начинает соучаствовать в совершаемом зле. Поэтому так важно хранить себя от лжеца и от любителей зла, от всех дурных людей, которые могут повлиять на нас, подав злой пример.

 

[Olqa 13 242]

Глава 2, стихи 16-19:

Далее говорится от чего ещё спасёт разум, который стяжал человек богобоязненный: 

 

«Дабы спасти тебя от жены другого, от чужой, которая умягчает речи свои, которая оставила руководителя юности своей и забыла завет Бога своего. Дом ее ведет к смерти, и стези ее — к мертвецам; никто из вошедших к ней не возвращается и не вступает на путь жизни» (Притч. 2:16-19).

 

Если в первой главе говорилось о призывах на убийство и к грабежу, то здесь речь идет уже о грехе прелюбодеяния. Описывается женщина, которая, являясь замужней, увлекает другого в прелюбодейное сожительство. Указывается, что она «оставила руководителя юности своей» — это имеется в виду её муж. Дословно в еврейском оригинале употреблено слово «друг», то есть она оставила друга юности своей, но и «руководитель» тоже вполне уместно, поскольку муж в идеале является для жены и руководителем, и другом. И вот она, совершая этот грех, предаёт своего мужа и предаёт Бога, ибо говорится, что она «забыла завет Бога своего», запрещающего прелюбодеяние. 

К сожалению, это и для нашего времени очень актуально. Даже среди православных находятся люди, которые считают нормальным прелюбодеяние. Живя по греховным понятиям, они говорят, что самое главное — любовь, а если ты влюбился, то и зачем тогда мучить себя, живя с нелюбимой женой, надо следовать за велением сердца, ведь любовь самое главное, сердцу не прикажешь и т.п. — все те вещи, которые являются ложью. Само состояние, когда женатый мужчина или замужняя женщина влюбляются в другого, нельзя назвать любовью или чем-то от Бога. Это то, что на языке святых отцов называется «блудное возбешение». При этом оно влияет не только на тело, но и на душу человека, который в результате может испытывать разные восторги, эйфорию и т.п., — но все это путь к погибели. Как говорится здесь, «дом её ведёт к смерти и стези её — к мертвецам». 

Неудивительно, что среди христиан находятся те, которые впадают в грех — человек слаб, и в духовной брани не все побеждают. Но вот то, что находятся люди, которые оправдывают грех и называют себя при этом православными — это удивительно и абсолютно недопустимо. Хуже самого греха может быть только оправдание греха. Потому что после греха человек может ещё покаяться, а оправдание греха закрывает для него путь к покаянию, ведь если ты считаешь, что все сделал правильно, тогда тебе не в чем каяться.

роме того, оправдание греха представляет его как что-то нормальное в среде других людей, и таким образом человек не только сам совершает грех, но и становится соблазном для других. Поэтому апостолы указывали, что особенно нужно беречься тех, которые, называя себя братом во Христе, при этом являются блудникам: «Я писал вам в послании — не сообщаться с блудниками; впрочем не вообще с блудниками мира сего… ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира сего. Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником» (1 Кор. 5:9-11). 

Здесь сказано также, что эта чужая жена, которая вовлекает в грех, «умягчает речи свои». Добронравные люди не послушают, если им прямо скажут: «Пойдём, займемся прелюбодеянием!» Это оттолкнет их. Но коварные прелюбодейки могут представлять дело совсем невинно, начинать все с самых обычных поводов для общения, постепенно все больше сближаться с человеком, и затем, когда представится возможность, уже вовлечь его в грех. Подобным образом могут действовать и мужчины-блудники. И так нелегко бывает заранее распознать это коварство, что тут действительно нужна помощь Божия, разум от Господа для того, чтобы различить путь погибели, на который человека вовлекают.

Сказано также, что «дом её ведёт к смерти и стези её к мертвецам, никто из вошедших к ней не возвращается и не вступает на путь жизни». Здесь говорится о жизни вечной, потому что и во времена Соломона было известно, что не каждый, кто совершал прелюбодеяние, сразу же умирал после этого. Речь идёт, во-первых, о духовной смерти, поскольку грех есть смерть души; а во-вторых, речь идёт о вечной смерти, которая поджидает человека, идущего сознательно на совершение смертного греха.

 

 

[Olqa 13 242]

Глава 2, стихи 20-22:

В последних стихах второй главы говорится о том, что помогает избежать впадения в грехи, в которые вовлекают дурные люди: 

«Посему ходи путем добрых и держись стезей праведников, потому что праведные будут жить на земле, и непорочные пребудут на ней; а беззаконные будут истреблены с земли, и вероломные искоренены из нее» (Притч. 2:20-22). 

Это очень ценный практический совет. Потому что бывают разные жизненные обстоятельства, и даже человеку, знающему Писание, не всегда хорошо понятно, как это соотнести с изложенным в Библии повелением Божием. Но здесь даётся совет: ходи путём добрых. Ты знаешь доброго человека — смотри, как он поступает, учись у него, бери с него пример, «держись стезёй праведников». И речь не только о современниках, но и о тех наших благочестивых предках по вере, которых мы знаем как святых Божиих.

Церковь как раз и сохранила для нас их жития, чтобы мы могли исполнить этот совет, — могли бы читать и учиться, как поступали праведники в том или ином случае. Из одного жития, конечно, человек не получит ответы на все случаи жизни, но по мере того, как он все больше узнает путь добрых и стезю праведников, тем больше это помогает ему избегать соблазны мира. 
Очень важно то, на что мы ориентируемся в своей жизни. И если мы оказались в некой ситуации растерянными, не знаем как поступить и не с кем посоветоваться, то стоит, помолившись, вспомнить благочестивого человека, которого мы уважаем, и спросить себя: «А как бы он сейчас поступил на моем месте?» И с Божьей помощью это станет маяком, который поможет выйти из мрака смущения.

А сказанное в последних строках: «праведные будут жить на земле, и непорочные пребудут на ней; а беззаконные будут истреблены с земли, и вероломные искоренены из нее» — это говорится о том, что последует после Страшного суда, когда каждый получит по делам своим. Под беззаконными здесь имеются в виду описанные выше лжецы, а под вероломными — прелюбодеи, поскольку они вероломно совершали эти грехи, предавая доверие своих мужей или своих жён.

 

[Olqa 13 242]

Глава 3, стихи 1-2:

«Сын мой! наставления моего не забывай, и заповеди мои да хранит сердце твое; ибо долготы дней, лет жизни и мира они приложат тебе» (Притч. 3:1-2). 

 

Люди древности особенно ценили долгую жизнь, долголетие считалось признаком благословения Божия. И вот здесь добродетельная и благочестивая жизнь указывается как способ получить долголетие. Действительно, хотя и не всегда, но в общем и целом греховная жизнь сокращает годы человека на земле нередко даже в силу чисто физических причин, потому что многие грехи связаны с теми или иными нарушениями здоровья.

Но нельзя сказать, что все праведники обязательно долгожители, а все грешники рано умирают. Иногда Господь специально оставляет какого-то злодея, чтобы тот увидел горькие плоды того пути, на который он вступил ещё в молодости, а также в качестве примера горьких последствий греха для других. Иногда же долготерпит, давая время на покаяние. Я сам видел человека, обратившегося к Богу лишь на девяностом году жизни. Причин может быть много. С другой стороны в Священном Писании описываются случаи, когда праведник забирается молодым именно для того, чтобы его не отравляло и не огорчало зло этого мира. 
Конечно, в тех или иных случаях могут действовать разные духовные законы. Но один из этих законов здесь описан, связывающий долголетие с хранением заповедей Божьих в сердце и уме. Так что полезно напоминать себе заповеди, перечитывая их. Многое теряется из памяти, особенно если человек не живёт согласно тому, что прочитал. 

[Olqa 13 242]

Глава 3, стихи 3-4:

«Милость и истина да не оставляют тебя: обвяжи ими шею твою, напиши их на скрижали сердца твоего и обретешь милость и благоволение в очах Бога и людей» (Притч. 3:3-4). 

 

Не случайно, что эти добродетели — милость и истина — упомянуты вместе. Милость без истины ведет к грехам против Бога, а истина без милости — к грехам против человека. Например, люди, имеющие милость, но небрегущие об истине, иногда приносили жертву идолам ради родственников, «они же попросили, нехорошо огорчать». С другой стороны те, кто держались истины, не имея милости, надмевались, првозносились над другими и становились жестокими к людям. Самый яркий пример — фарисеи, решившиеся на убийство Христа со ссылкой на то, что Он не соблюдает закон. Милость и истина это как два крыла у птицы — только с обоими она может взлететь. И если они будут настолько близки человеку, как здесь сказано, что он «обвяжет ими шею свою и напишет их на скрижалях сердца своего», — то он обретёт милость и благоволение в глазах Бога и людей.

[Olqa 13 242]

Глава 3, стих 5:

«Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой» (Притч. 3:5).

 

Очень важный принцип — надеяться не на себя, а на Бога. Вроде бы все мы это знаем, но далеко не все им руководствуются. Особенно это проявляется в сложных стрессовых ситуациях. Мы тут же впадаем в страх, тревогу, уныние, потому что не можем довериться Богу до конца. Как здесь сказано: «надейся на Господа всем сердцем твоим». Не так, что половиной сердца я надеюсь на Господа, а второй половиной — на себя. Человек, надеющийся на Господа, делает все, что зависит от него, но в том, что от него не зависит, он не смущается и не боится, потому что верит, что его жизнь находится под управлением любящего Господа. И если Он посылает что-то, кажущееся нам опасным или неприятным, – значит, Бог видит в этом пользу для нас. И со временем нередко мы понимаем, в чем она была для нас в той ситуации.

Но как практически научиться полной надежде на Бога? Во-первых, нужно исповедоваться и каяться в самонадеянности; во-вторых, просить у Бога помощи; и в-третьих, напоминать себе в момент переживаний: «И меня любит Господь, и обо мне грешном Он заботится. И если Он рассудил, что именно так должно быть, то буди имя Господне благословенно. Я принимаю то, что Он судит о мне». Стоит повторять слова преподобного Серафима Вырицкого: «Не как я хочу, а как Бог даст». Иногда даже простое повторение этих слов приносит успокоение в сердце человека, находящегося в искушении.

В этом же стихе указано: «надейся на Господа и не полагайся на разум свой». То есть чем больше мы полагаемся на свой разум, тем меньше надеемся на Господа. Самонадеянность проистекает от гордыни, это во многих из нас глубоко сидит: моё мнение самое правильное, я знаю лучше всех, и так далее. 

 

Поэтому ещё один способ научиться доверять Богу – это смирять себя. Румынский старец Клеопа (Илие) советовал человеку, страждущему гордостью и самонадеянностью, говорить себе: «Я никто и ничто, я ничего не знаю, ничего не имею и ничего не умею». Мысленное произнесение этих слов многим помогает внутренне смиряться и успокаиваться. 

[Olqa 13 242]

Глава 3, стих 6:

«Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои» (Притч. 3:6).

 

Нужно больше узнавать о Боге. С одной стороны, мы не можем полюбить того, кого не знаем. А с другой стороны, если мы кого-то полюбили, то хотим узнавать его все больше и больше. Так что это обоюдный процесс: чем больше мы узнаем о Господе, тем больше укрепляется наша любовь к Нему и при этом она же подвигает нас больше узнавать о Нем. А чем больше мы узнаем о Господе из Его Божественного откровения, тем больше понимаем, что Ему угодно от нас, и какими мы должны стать, чтобы походить на Него. 
 

[Olqa 13 242]

Глава 3, стихи 7-8:

«Не будь мудрецом в глазах твоих; бойся Господа и удаляйся от зла: это будет здравием для тела твоего и питанием для костей твоих» (Притч. 3:7-8). 

Святитель Кирилл Александрийский писал: «Невежество всегда сопровождается дерзостью и заставляет людей придавать великую важность своим жалким иллюзиям, так что пораженные этим недугом мыслят о себе высоко и воображают, что обладают неким особым знанием... забыли они Соломона, который сказал: «Не будь мудрецом в глазах твоих», то есть, основываясь на своих и только своих суждениях». 

Также здесь уместно привести слова преподобного Максима Исповедника, который говорил, что ум каждого человека естественным образом влюблён в свои мысли. Как родители любят своих детей независимо от того, насколько они красивые или некрасивые, так же и человек любит свою мысль уже просто потому, что она его, даже если она глупая, нелепая и т.д. Поэтому неразумный человек действует сразу же согласно тому, что ему приходит в голову, с полным доверием к своим мыслям. А если кто-то начинает оспаривать правильность его суждений, он раздражается. 

И преподобный Максим говорит, что духовный человек напротив — чем больше ему кажутся правильными его мысли, тем больше он желает другого сделать судьями своих мыслей. То есть, он не спешит принимать мысль и воплощать ее в жизнь, но советуется с духовником либо же с просто более сведущим человеком. И через это искание совета человек выражает смирение и мудрость. О том же говорит наша русская пословица: «Одна голова хорошо, а две лучше». Надо найти «вторую голову», чтобы обсудить, посоветоваться. Многие скажут: «конечно, надо советоваться!», но при этом они убеждены, что искать совета стоит лишь когда ты не знаешь, как правильно поступить. Однако больше всего ошибок мы совершаем именно в тех случаях, когда убеждены, что знали, как поступить и это казалось столь очевидным, что и советоваться как будто ни к чему. 

Из-за самонадеянности происходит огромное количество смертей, порой совершенно нелепых. Еще больше случаев причинения вреда своему здоровью бывает из-за того, что человек не посоветовался, решил, что знает все сам и натворил в итоге ошибок. Поэтому в данном стихе говорится: «Не будь мудрецом в глазах твоих… это будет здравием для тела твоего». 

 

[Olqa 13 242]

Глава 3, стихи 9-10:

«Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих, и наполнятся житницы твои до избытка, и точила твои будут переливаться новым вином» (Притч. 3:9-10). 

 

Святитель Григорий Богослов о словах «чти Господа от имения твоего» говорит: «Нельзя воздать честь Господу, взяв со злом, чтобы отдать это». Что значит «взяв со злом»? Это значит: украв у человека, но кроме явной кражи или грабежа, это касается и случаев, когда хозяин предприятия удерживает зарплату своих работников, заставляя их страдать, и приносит пожертвование из этих денег в храм. Бог не принимает таких жертв. Жертвовать нужно «от имения твоего», а не от того, что ты отнял у кого-то насилем либо хитростью. Об этом говорит и блаженный Августин: «Бог одобряет ту милость, которая совершается от праведных трудов. Однако то, что доставляется от слез других людей, Он отвергает и осуждает». 

А святой Беда Достопочтенный так говорит об этих словах: «[Соломон] велит нам чтить Господа не только от денег, которые мы подаем нищему, но и от всякого доброго дела, которое мы совершаем, и от плодов всей небесной благодати, которую мы получаем, и это значит, что во всех делах [мы должны] хвалить Его, а не себя. Тот человек чтит Господа от имения своего и от начатков всех прибытков своих (Притч 3:9), кто, совершая какое-либо доброе дело, не относит это на счет своих сил и заслуг, а возносит хвалу высшей благодати, помня о словах: ибо без Меня не можете делать ничего (Ин 15:5)». 

Святой Беда здесь предлагает духовное понимание этих слов, говоря, что они относятся не только к деньгам или имуществу, которое человек может пожертвовать Богу, но ко всем делам христианина, если он посвящает их Христу. Именно дела, которые совершаются ради Христа, сопровождают нас в жизнь вечную. Как посвятить дело Христу? Во-первых, во время совершения можно мысленно произнести: «Ради Тебя, Господи», а во-вторых после совершения поблагодарить Бога за то, что Он сподобил это сделать. 

Здесь ещё стоит обратить внимание на слова «от имения твоего» – от того, что ты имеешь, оказывай милостыню. Иногда меня спрашивали: «А можно ли взять кредит в банке или одолжить у родственников, чтобы кому-то помочь с этого?» Я считаю, что нельзя. Бог предписывает помогать от имения своего, от того, что у тебя есть, а не от того, чего у тебя нет. Если ты не сможешь потом вернуть тому, у кого взял деньги в долг на хорошее дело, то введешь его в искушение. Помогать одному человеку через создание проблем для другого — это неправильно.

Что еще в этом стихе говорится? «Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих», то есть от всего, что приносит тебе прибыль, отделяй Господу. Фактически речь идёт о десятине, когда верующий отделяет десятую часть своего дохода Богу. Такому Бог обещает: «и наполнятся житницы твои до избытка, и точила твои будут переливаться новым вином», то есть, ты не обеднеешь от того, что будешь уделять Господу. И вот в этой теме открывается один из аспектов нашей надежды на себя и ненадежды на Бога.

Почему многие воцерковленные не дают десятину в храм? Они говорят: «денег мало». Но Бог говорит: если бы ты платил десятину, то у тебя их было бы больше. Особенно сильно это сказано у пророка Малахии: «вы обкрадываете Меня. Вы говорите: «Как мы обкрадываем Тебя?» Десятинами и приношениями. Прокляты вы – весь ваш народ – за то, что обкрадываете Меня. Принесите десятину в хранилища целиком, чтобы в Моем доме была пища. Испытайте Меня в этом, — говорит Господь Сил, — и посмотрите, не отворю ли Я вам окон неба и не изолью ли благословения на вас так щедро, что у вас не хватит места их вместить?» (Мал. 3:8-10).

Выплата десятины это духовное дело и вопрос нашего доверия Богу: верим ли мы, что Он поможет нам в трудный момент, или же мы доверяем только собственной способности накопления? Я знаю примеры людей, которые начинали платить десятину, и убеждались в истинности этого общещания Господа. И я лично убеждался. 

 

[Olqa 13 242]

Глава 3, стихи 11-12:

«Наказания Господня, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его; ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему» (Притч. 3:11-12).

 

Многие думают, что если Бог посылает мне что-то плохое, это значит, Он меня не любит, потому что если бы меня любил, то у меня должно было быть все хорошо в житейском отношении. И отсюда самая частая реакция на жизненные скорби — ропот. Человек недоволен тем, что с ним происходит, обвиняет в этом других людей, и в конце концов, Самого Бога. Но жизненные обстоятельства как раз и проверяют, насколько мы являемся христианами. Легко быть христианином, когда у тебя все хорошо, но именно когда тяжело, проявляется то, насколько христианин верит в Бога и полагает свою надежду на Него. 

Священномученик Киприан Карфагенский говорит: «Если Господь наказывает того, кого любит, и наказывает с тем, чтобы исправить, то и братья, а тем более священники, обнаруживают не ненависть, а любовь к тем, кого таким же образом наказывают для исправления». 

Здесь мы видим сразу две важные мысли. Первая это то, что наказание — не месть со стороны Бога, а исправление. Наказание посылается ещё живущему человеку для того, чтобы он мог прийти в себя, осознать, что не так делает, свернуть с ложного пути. Так что наказание — это указание на то, что в твоей жизни не так и что требуется исправить. 

Вторая мысль святого — отнесение этих слов и к наказаниям со стороны священников. Речь идёт о епитимье. Вы знаете, что если человек совершает тяжкие грехи, то во время исповеди священник вправе наложить на него епитимью. Во времена священномученика Киприана накладывались довольно серьёзные наказания. В наше время епитимью накладывают редко, и очень мягкую. Накладывая епитимью священник рискует вызвать гнев человека, ведь никто не хочет быть наказанным. Но я не раз замечал, что тяжкие грехи, даже если они исповеданы, но не исцелены епитимьей, продолжают довлеть над грешником, он не чувствует освобождения от них. И напротив, усердное исполнение епитимьи привносит в его душу успокоение. Так что миряне, если получают епитимью, не должны возмущаться. 

Приведу теперь толкование блаженного Иеронима Стридонского на эти стихи: «Отец вразумляет только того, кого любит; учитель наказывает только того ученика, в котором замечает более сильные способности; врач уже отчаивается, если перестает лечить». 

Врач лечит и проводит болезненные для пациента процедуры не потому, что не любит его, а потому что для пациента еще есть возможность исцелиться. Отсюда и мы должны черпать утешение при виде наказания от Господа: значит, еще есть возможность для меня исправиться и спасти, еще не совсем я безнадежен в глазах Божиих. Многие христиане видели в скорбях руку любящего Отца, этому и нам стоит учиться.

Блаженный Иероним советует: «Размышляй так: как Лазарь получил злое в жизни своей, так и я с радостью потерплю страдания в жизни настоящей, чтобы приобрести славу в жизни будущей; ибо Господь не отмстит дважды (Наум 1:9) за одно и тоже». 

Помимо того, о чем уже было сказано, скорби, которые у нас случаются, имеют смысл и непосредственно наказания. И за что мы уже понесли наказание в этой жизни, мы не будем наказаны после воскресения. Это тоже в наших интересах, и это еще один повод не унывать во время наказания, но благодарить Бога за него. Тому, кто в это верит, указанные истины приносят огромное утешение во время скорбей. Это было отмечено даже учёными, которые обнаружили, что верующие люди в целом переносят болезни легче и психологически более устойчивы, чем атеисты.

 

[Olqa 13 242]

Глава 3, стихи 13-16:

«Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум, — потому что приобретение ее лучше приобретения серебра, и прибыли от нее больше, нежели от золота: она дороже драгоценных камней; [никакое зло не может противиться ей; она хорошо известна всем, приближающимся к ней,] и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею» (Притч. 3:13-15). 

 

Здесь говорится, что человек, который снискал мудрость от Бога, блажен, то есть счастлив, потому что приобретение её лучше приобретения драгоценностей, и вообще ничто из желаемого людьми не сравнится с ней. 

Почему? 

Во-первых, потому что все материальные приобретения временны, а премудрость Божия, если человек укоренился в ней, остаётся с ним навсегда. Ее не лишишься из-за колебаний курса валют, кризисов, войн, ее никто не сможет украсть или отнять у тебя. 

Во-вторых, мудрость в принципе выше всего земного, потому что является познанием действия Божьего в мире, насколько это вместимо для человека. Это приближение к познанию самого Бога, что возвышает человека. А накопление материальных ресурсов не возвышает, но низводит его на животный уровень. И сороки собирают себе всякие блестяшки, и хорьки собирают припасы в норе. Мы созданы для чего-то большего — приближения к Богу и соединения с Ним. Все остальное мелкое и недостойное человека, как созданного по образу Божиему.

 

 

[Николай... 54]

Про золото - это в тему.

[Olqa 13 242]

Порядок стихов так отображён у отца Георгия. А по Оптинским толкованиям это 16 стих, а предыдущие 13-15).

 

Глава 3, стих 15:

«Долгоденствие — в правой руке ее, а в левой у нее — богатство и слава» (Притч. 3:16).

По мысли святителя Григория Богослова, этим Соломон показывает, как следует смотреть на богатство и славу, давая им место слева. Издавна считается, что правая сторона — важная, а левая — второстепенная. Так что богатству и славе уделяется место по левую сторону, как менее важному. 

Другой уровень понимания этого стиха раскрывает святой Беда Достопочтенный. По его словам здесь говорится о бытии Церкви, а Премудростью назван Христос: «Если левая рука Христа понимается как связанная с благом, то здесь имеется в виду жизнь святой Церкви в этом веке. 

Долгоденствие в правой руке — это то, что чада Церкви наследуют в будущем веке после воскресения, то есть, жизнь вечная, а богатство и слава в левой руке — это то, что Церковь получает в этой жизни, потому что в изгнании этого странствования богатством добродетелей и славой веры укрепляемся до той поры, когда перейдем в вечность». 

 

[Olqa 13 242]

Глава 3, стих 17:

«Пути ее — пути приятные, и все стези ее — мирные» (Притч. 3:17).

Не сказано, что пути премудрости лёгкие, но сказано: приятные, потому что человек, идущий таким путем, знает, зачем он живёт и куда направляется, к Кому. Как святитель Николай Сербский говорил, что задача каждого человека, — это от червя перейти в Бога по благодати. «Что есть человек? «Я же червь, а не человек» (Пс. 21:7), — говорит пророк Давид. А чем должен быть человек? «Вы — боги и сыны Божии» (Пс. 81:6, Ин. 10:34) — это слово вышло из уст Самого Христа Спасителя. Обратить червя в бога и в сына Божьего — это и есть вершина покаяния и веры в Евангелие». Разумеется, такой путь может и должен быть назван приятным из-за своей цели, выше и приятнее которой ничего нет. 

Сказано: «все стези её мирные» – то есть это не путь беспорядка, не путь неустройства, не путь борьбы с людьми. И мир, о котором здесь идет речь, это то же, что апостол говорит: «если возможно, живите в мире со всеми людьми» (Рим. 12:18). Господь не призывает нас враждовать с другими людьми и ненавидеть их. Наша борьба направлена на грехи, и, прежде всего, на свои собственные грехи.