Книга Притч. Священник Георгий Максимов.

[Olqa 13 242]

Глава 6, стих 23:

«Ибо заповедь есть светильник, и наставление — свет, и назидательные поучения — путь к жизни» (Притч. 6:23). 

 

В каком смысле заповедь есть светильник? Святой Кирилл Александрийский объясняет: «Свет чувственный, присутствующий в мире, касаясь очей телесных, рассеивает мрак. Так же и закон Бога, проникнув в разум и сердце человека, просвещает его совершенно и не позволяет ему споткнуться о незнание или быть пойманным в капканы греха». 

Заповеди названы светильником потому что они делают для нас видимым и ясным то, что Бог хочет от нас. Человек, который не понимает, чего Господь от нас хочет, что Он считает хорошим, а что плохим, обречен совершать ошибки и пожинать их горькие плоды. Он подобен тому, кто идёт в темноте без фонарика. Такой человек может и по кругу ходить, и спотыкаться, и в ямы падать. А человек, который знает заповеди Божии и чего Господь от него хочет, подобен тому, кто имеет светильник, и при его свете легко избегает упомянутые выше опасности.

[Olqa 13 242]

Глава 6, стихи 24-26:

Далее продолжается тема, связанная с целомудрием, а именно, с тем, как уберечься от греха прелюбодеяния. Священный автор пишет, что заповеди, которые будет хранить человек, помогут

«чтобы остерегать тебя от негодной женщины, от льстивого языка чужой. Не пожелай красоты ее в сердце твоем, [да не уловлен будешь очами твоими,] и да не увлечет она тебя ресницами своими; потому что из-за жены блудной обнищевают до куска хлеба, а замужняя жена уловляет дорогую душу» (Притч. 6:24-26).

 

Священный автор учит, что следует гасить в самом начале блудные пожелания, не допускать им укореняться, а впоследствии переходить в знакомства, встречи, флирт. Поэтому здесь говорится: «не пожелай красоты её в сердце твоём». Каждое греховное падение начиналось с чего-то, что внешне казалось вполне безобидным, но внутри человек мог заметить и распознать первые уколы греховного пожелания. 

Как объясняет преподобный Исаак Сирин: «Не решайся искушать ум свой непотребными помыслами или зрением вводящих тебя в искушение лиц, даже когда думаешь, что не будешь преодолен этим, потому что и мудрые таким образом омрачались и впадали в юродство». 

То есть нужно следить за тем, чтобы никакие блудные помыслы не приходили в ум, а если они приходят, не дозволять им в нем задерживаться, но сразу же изгонять, вытеснять — лучше всего Иисусовой молитвой, а если никого рядом нет, то можно и сердце перекрестить, это помогает. Не нужно позволять себе увлекаться, думая: «Это же просто мысли, я ведь на деле не совершаю блуда, так что ничего страшного». Нет, это заражает тебя страстью и подпитывает ее, а когда она, напитавшись, станет сильнее, то овладеет тобой и подтолкнёт к греху на деле.

В каком смысле сказано, что «из-за жены блудной обнищевают до куска хлеба»? С одной стороны, подразумевается то, что на блудниц люди часто тратят своё имущество, а с другой стороны здесь также говорится о том, что нищета и бедность может быть наказанием от Бога за блуд. То есть, даже если сама по себе блудница не доведёт тебя до нищеты, Господь пошлёт такие обстоятельства, через которые ты будешь наказан и, лишившись имущества, хотя бы нищетой своей будешь обуздан в блудных похождениях, поскольку нищие куда как менее привлекательны для блудниц.

В толковании к этим словам святой Кесарий Арльский говорит, что «сколь дурно это, когда ради времени одного часа, в который кто-либо соединяется с блудницей, он делает себя чужим для вечной жизни и подвергает себя вечному огню». 

В силу того, что блуд сейчас очень распространён, к сожалению, иногда у некоторых христиан появляется снисходительное отношение к нему: ну, вроде все так живут. Но Священное Писание совершенно категорично в этом отношении: «блудники и прелюбодеи Царства Божия не наследуют» (1Кор. 6:9-11), «участь всех любодеев в озере огненном» (Откр. 21:8). А значит, человек, который живёт в блуде, если не прекратит этот грех и не покается в нем, то после смерти гарантированно отправляется в ад без вариантов, и ни отпевание, ни сорокоусты, ничто ему не поможет, — в том смысле, что в рай его не введут. Поэтому относиться к этому как-то легкомысленно совершенно не следует. 

 

[Olqa 13 242]

Глава 6, стихи 27-29:

«Может ли кто взять себе огонь в пазуху, чтобы не прогорело платье его? Может ли кто ходить по горящим угольям, чтобы не обжечь ног своих? То же бывает и с тем, кто входит к жене ближнего своего: кто прикоснется к ней, не останется без вины» (Притч. 6:27-29). 

 

Как человек, который возьмёт себе огонь в пазуху, не может после этого ожидать, что его одежда не прогорит, точно так же человек, который вступает на путь прелюбодеяния, не может ожидать, что это не приведёт его жизнь к какой-либо беде. Все эти блудные похождения, которые могут весело и даже, по-мирски говоря, красиво начинаться, впоследствии приводят к ужасным последствиям. 

Преподобный Исидор Пелусиот говорит, что здесь под словами «входит к жене ближнего своего» имеется в виду непосредственно блудный акт, а под словами «прикоснётся к ней» имеется в виду не какое-то случайное прикосновение, а объятия, поцелуи, — это тоже является грехом и падением, и про такого человека тоже говорится, что он не останется без вины. 

Святые отцы указывают, что по возможности нужно избегать вообще лишних прикосновений к человеку другого пола, если это не член твоей семьи, потому что и через это дьявол может действовать и разжигать греховные чувства, пожелания и помыслы. 

[Olqa 13 242]

Глава 6, стихи 30-35:

«Не спускают вору, если он крадет, чтобы насытить душу свою, когда он голоден; но, будучи пойман, он заплатит всемеро, отдаст все имущество дома своего. Кто же прелюбодействует с женщиною, у того нет ума; тот губит душу свою, кто делает это: побои и позор найдет он, и бесчестие его не изгладится, потому что ревность — ярость мужа, и не пощадит он в день мщения, не примет никакого выкупа и не удовольствуется, сколько бы ты ни умножал даров» (Притч. 6:30-35). 

 

 Здесь в первых словах говорится, что не спускают вору, если он крадёт, чтобы насытить душу свою, когда он голоден, то есть, даже имея какое-то оправдание для своего греха, он будет наказан. Тем более это касается того, кто совершает прелюбодеяние, не имея к этому какого-либо оправдания. Потому что без еды человек умрёт, а без прелюбодеяния он не умрёт. У прелюбодеев нет никаких смягчающих обстоятельств. 

 Также здесь говорится о том, что есть разные степени греха, и грехи тоже разнятся по значению. В частности, преподобный Исидор Пелусиот говорит: «Как грехопадение одно худо, другое хуже, а третье всех хуже, например, воровство худо, хуже блуд, а прелюбодеяние всего хуже». И в данных стихах, по объяснению преподобного, сказано «не в извинение крадущему и не освобождая его от вины, но, сравнивая воровство с прелюбодейством, которое всего хуже». 

 Сравнивая грехи воровства и прелюбодеяния мне вспоминается замечание, которое я прочитал когда-то давно. О том, как странно у нас все устроено в обществе, что прелюбодеяние не считается преступлением, а воровство считается. При этом если вор, допустим, украдёт телевизор у семьи, то его арестуют и суд приговорит к тюремному заключению. А если тот же самый человек уведёт мать семейства из семьи, то ему за это ничего не будет, даже какого-то общественного порицания, как правило, уже не существует. Но для самой семьи что хуже: потерять телевизор или же потерять мать и жену? Да они скажут, что лучше бы ста телевизиров лишились, чем матери, чем единства и благодушия семьи. При этом украденный телевизор можно вернуть, а вот разрушенную изменой верность — нет. Вот почему прелюбодеяние тяжелее воровства. 

И ещё нужно сказать по поводу последних слов «потому что ревность — ярость мужа, и не пощадит он в день мщения, не примет никакого выкупа и не удовольствуется, сколько бы ты ни умножал даров» (Притч. 6:34-35). 

Западные толкователи понимали это как указание на месть со стороны мужа. И действительно в древних цивилизациях было правило о том, что если муж застал жену с любовником и убил их на месте, то он освобождается от наказания. Так было в Китае, например, и в других культурах. Однако же здесь все-таки речь идёт не об этом. И к тому же в жизни далеко не всегда муж узнает о супружеской измене, а узнав, далеко не всегда может наказать согрешившего. Здесь говорится о том наказании, которое ожидает после смерти, об этом бесчестье говорится, что оно не изгладится. И мужем, который не пощадит прелюбодея в день мщения, называется здесь Бог. Говорится, что человек не может никакого выкупа в этот день дать за себя, что бы он ни предлагал, он не сможет избежать кары. День мщения — это Страшный Суд.

[Olqa 13 242]

Глава 7, стихи 1-3:

«Сын мой! храни слова мои и заповеди мои сокрой у себя. – Храни заповеди мои и живи, и учение мое, как зрачок глаз твоих. Навяжи их на персты твои, напиши их на скрижали сердца твоего» (Притч. 7:1-3). 

 

«Как зрачок глаз твоих» — это как раз всем известное словосочетание «хранить как зеницу ока», оно взято из данного стиха. «Зеница ока» – это то же самое на церковнославянском языке. Здесь мы видим наставление о необходимости сохранения заповедей. Не только десяти заповедей Моисеевых, но любые нравственные предписания, которые даёт Священный автор в этой книге. 

И во втором стихе объясняется, почему нужно их хранить: потому что именно сохраняя заповеди, человек получает жизнь. Здесь имеется в виду, что сохранение заповедей помогает человеку избежать тех ситуаций, которые приводят к сокращению срока его жизни, о чем неоднократно говорится в Книге Притч. Но также это связано и с жизнью вечной. 

В третьем стихе продолжается совет: «навяжи их на персты твои, напиши их на скрижали сердца твоего» — то есть, недостаточно просто помнить заповеди. Сердце — средоточие чувств и пожеланий, а пальцы как часть рук — это то, чем мы действуем. Так что нужно, чтобы и наши действия, и наши чувства обуздывались заповедями Божиими. 

[Olqa 13 242]

Паримия в пяток второй седмицы Великого поста. (Притч. VI, 20–35, УП, 1) 

В сей паремии внушается отвращение к прелюбодеянию.

Сы́не, храни́ зако́ны отца́ твоего́, и не отри́ни наказа́ния ма́тере твоея́. Навяжи́ же я́ на твою́ ду́шу при́сно и обяжи́ их о твое́й вы́и. Егда́ хо́диши, води́ ю́, и с тобо́ю да бу́дет. Егда́ же спи́ши, да храни́т тя, да востаю́щу ти глаго́лет с тобо́ю. Зане́ свети́льник за́поведь зако́на, и свет, и путь жи́зни, и обличе́ние, и наказа́ние. Е́же сохрани́ти тя от жены́ мужа́ты, и от наважде́ния язы́ка чужда́го. Сы́не, да не победи́т тя добро́ты по́хоть, ниже́ уловле́н бу́ди твои́ма очи́ма, ниже́ да совосхи́тишися ве́ждами ея́. Цена́ бо блудни́цы, ели́ка еди́наго хле́ба, жена́ же муже́й честны́я ду́ши уловля́ет. Ввя́жет ли кто огнь в не́дра, риз же свои́х не сожже́т ли? Или́ ходи́ти кто бу́дет на у́глиях о́гненных, ног же не сожже́т ли? Та́ко вше́дый к жене́ мужа́тей не без вины́ бу́дет, ниже́ всяк прикаса́яйся ей. Не ди́вно, а́ще кто ят бу́дет кра́дый, кра́дет бо, да насы́тит ду́шу свою́ а́лчущую. А́ще же ят бу́дет, возда́ст седмери́цею, и вся име́ния своя́ дав изба́вит себе́. Прелюбоде́й же за ску́дость ума́ поги́бель души́ свое́й содева́ет. Боле́зни же и безче́стие понесе́т, поноше́ние же его́ не загла́дится во век. Испо́лнена бо ре́вности я́рость му́жа ея́, не пощади́т в день суда́. Не измени́т ни еди́ною цено́ю вражды́, ниже́ разреши́тся мно́гими дарми́. Сы́не, храни́ моя́ словеса́, моя́ же за́поведи скрый у себе́. Сы́не, чти Го́спода, и укрепи́шися, кроме́ же Его́ не бо́йся ино́го.

 

Притч 6:20–35; 7:1

[Olqa 13 242]

Глава 7, стихи 4-5:

«Скажи мудрости: «ты сестра моя!» и разум назови родным твоим» (Притч. 7:4).

 

Обычный человек воспринимает свои грехи как что-то родное, часть себя, а заповеди Божии — как что-то чужое, внешнее. У христианина должно быть наоборот, мудрость Божия должна быть родной, а грех переживаться как нечто чужое, как враг внутри нас, паразит, от которого необходимо избавиться. 

И далее продолжается тема о прелюбодеянии, которая была начата в предшествующих главах: «чтобы они охраняли тебя от жены другого, от чужой, которая умягчает слова свои» (Притч. 7:5). 

Учение Божие о правом поведении способно охранять человека от прелюбодеяния, — это согласно непосредственному значению данных слов, но святые предлагали также и духовное толкование. В частности, святой Иоанн Златоуст говорил, что премудрость Божия, которая уберегает от чужой жены — это истина, которая уберегает от ложного учения, то есть от многобожия. Именно языческое учение, а также ересь, может передаваться красноречиво, учит приятному, удовольствиям, любостяжанию, то есть приобретению имущества. Это то, о чем далее говорится как о действиях блудной женщины.

[Olqa 13 242]

Глава 7, стихи 6-12:

«Вот, однажды смотрел я в окно дома моего, сквозь решетку мою, и увидел среди неопытных, заметил между молодыми людьми неразумного юношу, переходившего площадь близ угла ее и шедшего по дороге к дому ее, в сумерки в вечер дня, в ночной темноте и во мраке» (Притч. 7:6-9). 

 

«К дому её» — это к дому жены, которая, будучи замужем, имеет любовников. То, что юноша крадется в сумерках — признак стыда, он осознает, что задумал дурное, чего не решился бы делать при свете дня и на виду у других людей. Но, осознавая, что делает зло, он выискивает подходящее время, — время тьмы. Также эти сумерки, в которых он бредет, символизируют греховное помрачение ума, происходящее у людей, выбравших путь зла. 

 

«И вот — навстречу к нему женщина, в наряде блудницы, с коварным сердцем, шумливая и необузданная; ноги ее не живут в доме ее: то на улице, то на площадях, и у каждого угла строит она ковы» (Притч. 7:10-12). 

 

Согласно буквальному смыслу, это женщина, которая ищет себе любовников. Но святые отцы также понимали, что описываемая здесь блудница — это как бы персонифицированное лжеучение, как языческое, так и еретическое, которое обольщает людей. И сам автор очевидно имел в виду не только буквальный смысл, указывая, что она «у каждого угла строит ковы». Очевидно, что ни одна женщина физически не в состоянии у каждого угла «строить ковы», то есть, устраивать ловушки. 

Преподобный Нил Синайский понимал это как действия лукавых помыслов в человеке, чтобы захватить его ум: «Нечистые помыслы для своего увеличения принимают и вещественное и простираются на многое. Поэтому приходят в движения, и, по слову премудрого Соломона вращаются то на улице, то на площадях». 

[Olqa 13 242]

Глава 7, стихи 13-15:

Автор описывает, как блудница вовлекает юношу в грех:

«Она схватила его, целовала его, и с бесстыдным лицом говорила ему: «мирная жертва у меня: сегодня я совершила обеты мои; поэтому и вышла навстречу тебе, чтобы отыскать тебя, и — нашла тебя» (Притч. 7:13-15). 

 

Здесь очень интересный момент про «мирную жертву». Как вы знаете, в ветхозаветные времена одним из главных дел со стороны верующего человека было принесение жертв. Это осуществлялось через священников. Люди приходили в храм, приносили горлицу или барашка, и там уже передавали левитам и священникам, которые от их имени приносили жертву Богу. Для самого человека это было особым событием его религиозной жизни. Сравнивая это с нашими реалиями, можно было бы представить, что блудница говорит: «У меня сегодня именины, день ангела — хороший повод нам встретиться». То есть, она настолько бесстыжа, что использует даже вещи, связанные с религиозной жизнью человека, для того, чтобы вовлечь его в смертный грех. Можно привести примеры аналогичных фраз, используемых блудниками: «Сам Бог тебя мне послал», «Нам свыше было определено встретиться», «Это судьба» и т.п.

Увы, такое бывает, когда люди — и не только женщины, но и мужчины, —могут использовать какую-то религиозную мотивацию для того, чтобы убеждать кого-то совершить грех. Не обязательно грех, связанный с блудом, хотя и такое бывает. Для христианина это совершенно недопустимая мотивация. Наоборот, нужно воспринимать это как знак того, что человек, который таким образом пытается вовлечь нас во грех, он не брат во Христе и не сестра во Христе, а искуситель, та самая прелюбодейка, описанная здесь в Книге Притч, и человек, подражающий дьяволу, который тоже, приступая к Господу Иисусу Христу в пустыне, пытался Его соблазнить на греховные действия, используя цитаты из Священного Писания. Про таких написано апостолом: «Я писал вам в послании — не сообщаться с блудниками; впрочем, не вообще с блудниками мира сего… но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остаётся блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе» (1 Кор. 5:9-11).

Никакого религиозного обоснования для совершения греха быть не может. Например, человек борется с грехом пьянства, и уже какое-то время ведёт трезвую жизнь. И вот его друг или родственник говорит: сегодня же Пасха, большой праздник, в честь Пасхи можно! И вы знаете чем закончится, если человек уступит — он сорвется снова во грех. Но Господь отнюдь не требует, чтобы в честь Пасхи кто-то грешил, наоборот, если у тебя с этим проблема и ты борешься с греховной страстью, то в честь Пасхи ты должен продолжать и не уступать в своей борьбе с грехом. Почтить праздник, посвященный Богу, надо победой над грехом, а не нарушением воли Божией.

[Olqa 13 242]

Глава 7, стихи 16-18:

И далее блудница продолжает речь, стремясь сделать для своей жертвы привлекательным путь греха: «коврами я убрала постель мою, разноцветными тканями Египетскими; спальню мою надушила смирною, алоем и корицею; зайди, будем упиваться нежностями до утра, насладимся любовью» (Притч. 7:16-18). 

 

Здесь блудница показывает привлекательность пути греха с помощью отсылки к разным телесным удовольствиям, и тут не только грубая похоть, но и эстетическая красота обстановки для глаза и приятный запах для обоняния, — в общем, все красиво и богато. После религиозной мотивации ею используется другой способ привлечения на путь греха — плотские наслаждения, красота, удовольствие, роскошь. И доныне блуд в искусстве живописуется как нечто эстетичное — красивые женщины, красивые мужчины, красивая одежда, красивые украшения, красивая обстановка, в общем, все, чтобы представить простой физиологический акт чуть ли не как квинтессенцию всевозможной красоты. Это, разумеется, обман. В реальности же и партнер зачастую отнюдь не красавец, и обстановка далека от роскоши, и сам половой акт не всегда оправдывает ожидания, но даже если бы все было как на рекламной картинке, здесь все равно обман, потому что грех привносит в человека разлад и разъедает его душу, делает в конце концов несчастным. 

Но точно так же завлекает христианина на путь духовного блуда лжеучение. За многими ложными религиями и ересями стоят многовековые культуры, в которых есть выдающиеся произведения архитектуры и искусства. Нередко с увлечения ими начинается падение в духовное прелюбодеяние — предательство Христа и Его Церкви. 

[Olqa 13 242]

Глава 7, стихи 19-20:

В конце речи блудница старается убрать самое последнее, что может удержать юношу от совершения греха, — его страх наказания: «потому что мужа нет дома: он отправился в дальнюю дорогу; кошелек серебра взял с собою; придет домой ко дню полнолуния» (Притч. 7:19-20). 

 

Не смотря на всю привлекательность пути греха, у человека есть естественный страх: а вдруг муж придёт и накажет, побьёт или даже убьёт? Прелюбодейка убеждает: «бояться нечего, он еще долго не придёт, мы всё успеем». 

И это касается в целом помыслов, которые подталкивают человека на путь греха. Возвращаясь к тому толкованию, которое предложил преподобный Нил Синайский, — что под блудницей подразумеваются соблазняющие христианина помыслы, можно отметить, что один из элементов любого помысла, соблазняющий нас на грех — убеждение, что мы не будем за это наказаны. Не только прелюбодеи и грабители идут на свои дела, веря, что их не поймают, и любые другие грешники осуществляют это с убеждённостью, что «как-нибудь пронесёт». 

Дьявол часто и в земном отношении обманывает поверивших ему. Сколько раз бывало, что прелюбодеев и других грешников заставали на месте преступления, когда всё, казалось бы, было под контролем. Но мы, как христиане, знаем, что даже если сможем уйти от земного возмездия, то от наказания со стороны Бога мы нигде не скроемся. Поэтому в начале Книги Притч говорилось о необходимости иметь страх Божий. Страх Божий — это именно страх прогневать своим грехом Бога. Он уберегает человека. Впрочем, кого-то и обычный страх перед земным наказанием может уберечь от преступления. И это тоже стоит использовать. 

[Olqa 13 242]

Глава 7, стихи 21-27:

«Множеством ласковых слов она увлекла его, мягкостью уст своих овладела им. Тотчас он пошел за нею, как вол идет на убой, [и как пес — на цепь,] и как олень — на выстрел, доколе стрела не пронзит печени его; как птичка кидается в силки, и не знает, что они — на погибель ее» (Притч. 7:21-23). 

 

Преподобный Антиох Палестинский в толковании на слова «множеством ласковых слов она увлекла его» указывает это как одну из ловушек, которые прельщают христианина, в целом этот мир. А под миром имеется в виду совокупность греховных страстей, которыми живут люди. 

По поводу слов «он пошёл за ней, как вол идёт на убой и как олень на выстрел» святитель Афанасий Великий говорит: «Cвободный по виду и имени, он раб тех, которые влекут его в угодность своему нечестию. Конечно, безумному свойственно это, как сказало Писание. Желая угодить другим, самого себя предает на будущем суде на осуждение и в пищу огню, потому что делает то, что им угодно». 

Автор показывает сильный контраст, изображая юношу, который идет к блуднице, думая, что сейчас получит множество удовольствий, но на самом деле движется к смерти. Это проявляется в жизни каждого блудника по-своему. Я, как священник, видел много такого. Люди приходят, скорбят, у них огромные проблемы в отношениях, и спрашивают: «Как же до этого дошло, ведь все так хорошо начиналось!» А с чего начиналось? С блуда! Он не может не привести к какому-то горькому плоду. А кого не вразумляет горький плод при жизни, тот встретит вечную погибель после смерти. 

Примечательно, что хотя, судя по описанию, инициатива на совершение греха исходит от блудницы, тем не менее, священный автор говорит о том, что отправляется на убой молодой человек, который её послушался. То, что не он инициатор, не является смягчающим фактором. 

Вот что говорит святитель Иоанн Златоуст о словах «как птичка кидается в силки и не знает, что они на погибель её»: «Как птичке, попавшей в сеть, нет пользы от крыльев, и напрасно, и тщетно бьет она ими; так и тебе нет пользы от разума, если ты попал под власть злой похоти: сколько бы ни бился, ты — в плену. Для того крылья у птиц, чтобы избегать сетей; для того у людей разум, чтобы избегать грехов. Какое же будем иметь оправдание, когда мы неразумнее бессловесных? Воробей, раз пойманный в сеть, и из нее улетевший, и лань, попавшая в капкан и потом убежавшая, не легко попадутся в них опять, потому что опыт для того и другой бывает учителем осторожности; а мы, и часто быв пойманы одним и тем же грехом, впадаем в него же; и, наделенные разумом, не подражаем предусмотрительности и осторожности бессловесных».

 

«Итак, дети, слушайте меня и внимайте словам уст моих. Да не уклоняется сердце твое на пути ее, не блуждай по стезям ее, потому что многих повергла она ранеными, и много сильных убиты ею: дом ее — пути в преисподнюю, нисходящие во внутренние жилища смерти» (Притч. 7:24-27). 

 

Здесь прямо говорится, что дом блудницы — это путь в преисподнюю. Как я уже говорил, в Священном Писании многократно указывается, что путь блуда, путь прелюбодеяния — это прямой путь в ад без вариантов. 

То же касается и духовного прелюбодеяния, то есть, сознательного отпадения от истины Божией в лжеучение. Раненые лжеучением — это те, кто увлекались им, но потом покаялись и вернулись в Церковь, а убитые им — те, кто не покаялся, но до смерти оставался отступником и еретиком. Они сошли в преисподнюю.

[Olqa 13 242]

Глава 8, стихи 1-3:

«Не премудрость ли взывает? и не разум ли возвышает голос свой? Она становится на возвышенных местах, при дороге, на распутиях; она взывает у ворот при входе в город, при входе в двери» (Притч. 8:1-3). 

 

Напомню, что под премудростью имеется в виду как просвещённый от Бога разум, который помогает человеку жить по воле Божией, так и второе Лицо Пресвятой Троицы. Согласно апостолу Павлу Премудрость — это одно из имён Христа (см.: 1 Кор. 1:24). И в этой главе речь Премудрости понимается святыми отцами как речь Христа. 

В первых стихах говорится о том, что речь премудрости адресована ко всем, и она доступна во всяком месте. Здесь имеется в виду призывающая благодать Божия, посредством которой Господь каждого человека, независимо от того, где он родился, побуждает искать Его, искать истину. А дальше уже от человека зависит, откликнется ли он на зов Божий, или нет. 

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «То, что премудрость становится на возвышенных местах, означает ясность и возвышенность ее учения». А что касается слов «при вратах» — в переводе семидесяти написано «при вратах сильных». По словам святого Иоанна Златоуста это означает то, что Премудрость делает духовно сильными.

[Olqa 13 242]

Глава 8, стихи 4-8:

В этих стихах начинается прямая речь Премудрости, обращённая к людям: 

«К вам, люди, взываю я, и к сынам человеческим голос мой! Научитесь, неразумные, благоразумию, и глупые — разуму. Слушайте, потому что я буду говорить важное, и изречение уст моих — правда; ибо истину произнесет язык мой, и нечестие — мерзость для уст моих; все слова уст моих справедливы; нет в них коварства и лукавства; все они ясны для разумного и справедливы для приобретших знание» (Притч. 8:4-9). 

 

Как мы помним, согласно Книге Притч неразумные — это не те, у кого не развиты интеллектуальные способности, а люди, которые следует путём греха. И наоборот, разумными называются люди, которые следует путём добродетелей, путём Божиим. И вот к тем, кто ходит по пути греха, обращаются как к неразумным и призывают их научиться благоразумию, научиться разуму Божьему. 

Это доказывает, что люди, избравшие путь греха, не могут сказать, что они стали такими по причине того, что Бог недостаточно позаботился о них. Господь ко всем обращает действие призывающей благодати. Подчеркивается, что Он говорит также и к неразумным. Их грехи не закрыли для них возможности встать на путь Божий. Если уныние и отчаяние подступает с мыслью «ты уже не спасешься», то нужно напомнить себе эту непреложную истину: пока мы живы, ничего не потеряно, мы еще можем уйти с пути греха и вернуться на путь премудрости. Господь такую возможность нам оставляет.

И далее говорится: «слушайте, потому что я буду говорить важное и изречение уст моих правда». Святитель Иларий Пиктавийский говорит, что «сперва умоляя всех, премудрость призывает и простецов уяснить тонкость, и неученых приложить сердце, чтобы усердный и внимательный читатель уразумел достоинство упорядоченных и разрозненных слов. Следовательно, она учит заниматься всем, понимать, оценивать все и достигать всего, сообразуясь с ее правилами и установлениями». 

Некоторые люди думают, что их религиозная жизнь ограничивается тем моментом, когда они пересекают порог храма. А когда они идут на работу, или общаются с родственниками, с друзьями и так далее, то уже могут действовать по каким-то другим правилам. Нет, эти правила, которые даёт нам Господь, в том числе и через Книгу Притч, должны служить для нас руководством в нашей повседневной жизни. 

Ещё стоит обратить внимание на стих: «нечестие — мерзость для уст моих… нет в моих словах коварства и лукавства». Здесь указывается на несмешиваемость истины Божией со всякой ложью. Нечестие — это неправильное, ложное понимание и почитание Бога, невоздавание Ему должной чести, истинного почитания. Само по себе очень строгое и принципиальное разграничение правды, единственной совершенной правды, от лжи и нечестия, очень непопулярно сейчас. Нас пытаются убедить, что нужно быть толерантным ко всем точкам зрения, и понимают это не просто как уважительное общение с людьми, а как то, что мы сами должны считать, будто ложь имеет такие же права, как и правда. Что фактически нет единственной истины, а, как говорят, «у каждого своя правда», «истин много», «все веры ведут к Богу» и так далее. А того, кто с этим не согласен, объявляют фанатиком, человеконенавистником. Но этот взгляд совершенно далёк от библейского миропонимания и от православного миропонимания, согласно которому есть один Бог и одна истина — это то, что Он говорит, и эта истина не терпит никакого компромиса с ложью.

[Olqa 13 242]

Глава 8, стихи 9-11:

Далее премудрость продолжает свою речь: «все они ясны для разумного и справедливы для приобретших знание. Примите учение мое, а не серебро; лучше знание, нежели отборное золото, потому что мудрость лучше жемчуга, и ничто из желаемого не сравнится с нею» (Притч. 8:9-11).

 

Итак слова премудрости Божией ясны для разумного. А разумным в Книге Притч называется человек, который живёт по заповедям Божьим. Соответственно в ту меру, в которую наша жизнь соответствует воле Божией, в ту меру для нас понятно то, что Господь говорит в Священном Писании. Вот почему необразованные подвижники нередко понимали Библию глубже, чем профессиональные библеисты. Определяющее значение для понимания этой Книги имеет то, как мы живём. И в этом есть воодушевление для читающих, потому что если бы под разумным поднимался человек высокообразованный, тогда очень многие могли бы прийти в уныние, потому что не все имеют отличное образование, не все имеют выдающиеся интеллектуальные способности. Но Господь говорит, что любой человек, независимо от его подготовки и уровня IQ, может понимать истину Божию, если живёт по Его воле. Нравственная жизнь является ключом к пониманию Священного Писания и Самого Бога. А эту нравственную жизнь может вести любой. И я лично видел, как простые, необразованные, но благочестивые люди, знали и понимали вопросы веры глебже многих образованных, потому что Сам Господь им открыл ради их чистой жизни.

Теперь посмотрим, что святые отцы говорили о том, почему мудрость лучше жемчуга и ничто из желаемого не сравнится с нею. Святой Кирилл Александрийский пишет: «Ибо мудрость, идущая свыше, от Бога, есть благо несравненное. Когда мы прикасаемся к ней чрез Писание, Богом вдохновленное, и обретаем Божественный свет, проницающий наш разум, мы уже более не блуждаем, но идем вперед и приходим к тому, что полезно для духа нашего». 

Ни золото ни серебро не дают этого, и не спасают человека. Кроме того, наше материальные приобретения легко потерять по независящим от нас обстоятельствам. А вот если мы приобрели премудрость Божию, то уже по независящим от нас обстоятельствам мы никак её потерять не можем. Мы можем потерять ее в случае отступничества от Бога, в случае сознательного впадения в грех. Если верующий человек сознательно делает выбор в пользу какого-то греха, то этот грех постепенно убивает в нем веру и лишает его мудрости Божией.

[Olqa 13 242]

Глава 8, стихи 12-13:

«Я, премудрость, обитаю с разумом и ищу рассудительного знания. Страх Господень — ненавидеть зло; гордость и высокомерие и злой путь и коварные уста я ненавижу» (Притч. 8:12-13). 

 

Вот почему путь премудрости не привлекателен для значительного количества людей — потому что для него ты должен отказаться от греха. А многие не хотят. Об этом Писание говорит: «Суд состоит в том, что свет пришёл в мир, но люди более возлюбили тьму, потому что дела их были злы» (Ин. 3:19). Те, чьи дела злы, и кто любит тьму, не могут сочетать это с постижением премудрости Божией. Как говорил святитель Николай Сербский: «Бог и грех находятся на разных полюсах, и ты не можешь повернуться лицом к одному, не став одновременно спиной к другому». 

Недостаточно просто хотеть узнать мудрость, недостаточно творить добрые дела, нужно принципиально и категорично отделять себя от зла, более того — ненавидеть зло. Святой Василий Великий говорил, что если ты сегодня смотришь на зло без негодования, то завтра посмотришь на него уже с вожделением. Однако здесь сказано не «ненавидеть злых», но «ненавидеть зло». Христианство отделяет человека от его грехов. Мы должны любить грешника, но ненавидеть грех. Это то, что пытается размыть сегодняшняя идеология толерантности, отождествляющая человека с его грехами и на основании этого говорящая, что если ты любишь человека, то люби и его грех, его заблуждения. А если ты это не любишь, то значит, ты ненавидишь человека. Но это ложь, потому что человек не сводится к своим грехам и заблуждениям, не тождественен им. Это как с болезнью: мы любим больного, но ненавидим болезнь. И чем больше любим больного, тем больше ненавидим болезнь, которая его мучает. Так что самих людей — даже заблуждающихся и совершающих зло, нам отнюдь не предписано ненавидеть, напротив, Христос учит любить врагов (Мф. 5:44). 

Но чтобы не воспринял читающий эти слова как сказанные о каком-то абстрактном зле, сразу же поясняется какие грехи несовместимы со страхом Божиим и путём премудрости Божией: «гордость и высокомерие, и злой путь, и коварные уста». Соответственно, чтобы прийти к Богу, нам нужно удалить из себя все упомянутые здесь черты и прежде всего смириться, потому что гордость поставлена тут на первое место. А избавляемся от гордости мы через смирение. 

[Olqa 13 242]

Глава 8, стихи 14-16:

Премудрость говорит: «У меня совет и правда; я разум, у меня сила. Мною цари царствуют и повелители узаконяют правду; мною начальствуют начальники и вельможи и все судьи земли» (Притч. 8:14-16). 

 

На первом уровне понимания это можно толковать как действие Промысла Божия, без которого действительно не происходит. И поэтому не только хорошие, но и плохие начальники и правители посылаются Богом в нашу жизнь с какой-то целью, направленной на наше духовное спасение. Но кроме этого понимания может быть и другое, о нем говорит святой Беда Достопочтенный, что «Царями [Соломон] называет апостолов и иных святых, которые умеют мудро царствовать, и прежде всего, над собою и над подвластной им Церковью. Повелителями именует создателей обоих Заветов и последующих церковных писателей, а начальниками и вельможами — остальных наставников и учителей верующих. Однако все они ничего не смогли бы без Премудрости, так как сказано: ибо без Меня не можете делать ничего (Ин 15:5)».

[Olqa 13 242]

Глава 8, стих 26:

«Любящих меня я люблю, и ищущие меня найдут меня» (Притч. 8:17). 

 

Ранее говорилось, что Бог призывает людей к Себе, здесь же добавляется, что движение со стороны людей, которые ищут премудрость Божию, не остаётся без внимания Бога. Именно таким людям Он помогает прийти к Себе. Тот, кто искренне ищет Бога, не может не найти Его. «Если будешь искать Его, то найдёшь Его» (1Пар. 28:9). Даже люди, родившиеся в нехристианских народах, имеют в душе голос совести, который им подсказывает понятия «добро» и «зло», «истина» и «ложь». Зная эти понятия, каждый человек определяется в своём сердце по отношению к ним. И те, кто решает идти к истине и праведности, оказываются теми ищущими, которые находят Бога, потому что и Он их тоже ищет — «Господь с небес призрел на сынов человеческих, чтобы видеть, есть ли разумеющий, ищущий Бога» (Пс.13:2), «ибо таких поклонников Отец ищет Себе» (Ин. 4:23).

[Olqa 13 242]

Глава 8, стих 18:

«Богатство и слава у меня, сокровище непогибающее и правда» (Притч. 8:18). 

 

Словосочетание «непогибающее сокровище» имеет явное пересечение со словами Христа: «Давайте милостыню, приготовляйте себе хранилища неветшающие, сокровища неоскудевающие на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает» (Лк. 12:33). 

Непогибающее сокровище — это те добрые дела, добродетель в целом, которую приобретает человек, живя по воле Божией. Оно названо непогибающим потому что, во-первых, его ничто внешнее не может отнять у нас (только наши грехи могут); а во-вторых, потому что, как говорил преподобный Ефрем Сирин, только его мы можем забрать с собой, когда уходим из этой жизни. Никакое другое сокровище мы с собой забрать не можем — ни деньги, ни дома, ни прочее имущество. Но те добрые дела, которые мы совершаем на пути следования за Христом, с нами остаются, сопровождают нас после смерти и помогают нам на Страшном Суде. 

Слава, о которой здесь говорит Премудрость, которой может быть причастен человек, откликнувшийся на ее зов — это слава у Бога, слава в Царстве Небесном. Не каждый человек, который идёт по пути добродетели, становится славным в этой земной жизни. Некоторых святых Господь делает известными еще при жизни, других прославляет после смерти, как, например, святого отрока Артемия Веркольского, добродетели которого были явлены через внезапное открытие его нетленных мощей. А кого-то Господь оставляет безвестными на земле, но в Своём Небесном Царстве Он всех их удостоит славы. 

Также Премудрость говорит: «у Меня правда», поэтому все правдолюбцы, все, кто ищет правды, справедливости, должны знать, что искать нужно у Христа.

[Olqa 13 242]

Глава 8, стихи 19-21:

Продолжается речь Премудрости: «Плоды мои лучше золота, и золота самого чистого, и пользы от меня больше, нежели от отборного серебра» (Притч. 8:19). 

 

Потому что ни отборное серебро и ни золото человека не спасают, а спасает Христос, ипостасная премудрость Божия. Поэтому плоды её лучше, чем что-либо из материальных вещей.

 

«Я хожу по пути правды, по стезям правосудия» (Притч. 8:20). 

Святитель Григорий Нисский так комментирует эти слова: «Как прекрасно приводить душу в движение и упражнение на этих путях!» То есть, подражая премудрости Божией, христианин должен стремиться ходить по этим путям правды, правосудия. И ходить — не то что один раз пройти, а регулярно ходить и не довольствоваться тем, что один раз исполнил заповедь.

 

«Чтобы доставить любящим меня существенное благо, и сокровищницы их я наполняю» (Притч. 8:21). 

Прежде всего имеются в виду «неветшающие хранилища» на небесах, в которых собирается «негиблющее сокровище». Хотя и здесь, на земле, Господь не оставляет верующих в Него. Это не значит, что Он делает всех их богатыми. Богатство, к сожалению, людей чаще губит, чем спасает. Но при этом необходимое для жизни Господь обеспечивает как праведникам, так и их детям.

[Olqa 13 242]

Паримия в понедельник третьей седмицы Великого поста. (Притч. VIII, 1–21.)

В сей паремии изображается Божественная Премудрость, как наставница людей, привлекающая к себе богатством своих даров. 

 

Сы́не, ты прему́дрость пропове́ждь, да ра́зум послу́шает тебе́. На высо́ких бо крае́х есть, посреде́ же стезь стои́т. При врате́х бо си́льных приседи́т, во вхо́дех же пое́тся. Вас, о челове́цы, молю́, и вдаю́ мой глас сыно́м челове́ческим. Уразуме́йте незло́бивии кова́рство, ненака́заннии же приложи́те се́рдце. Послу́шайте мене́: честна́я бо реку́ и изнесу́ от усте́н пра́вая. Я́ко и́стине поучи́тся горта́нь мой, ме́рзки же пре́до мно́ю устны́ лжи́выя. С пра́вдою вси глаго́лы уст мои́х, ничто́же в них стро́потно, ниже́ развраще́нно. Вся пра́ва разумева́ющим, и пра́ва обрета́ющим ра́зум. Приими́те наказа́ние, а не сребро́, и ра́зум па́че зла́та искуше́на, избира́йте же ве́дение па́че зла́та чи́ста. Лу́чше бо прему́дрость ка́мений многоце́нных, вся́кое же честно́е недосто́йно ея́ есть. Аз прему́дрость всели́х сове́т и ра́зум, и смысл аз призва́х. Страх Госпо́день ненави́дит непра́вды, досажде́ния же и горды́ни, и пути́ лука́вых, возненави́дех же аз развраще́нныя пути́ злых. Мой сове́т и утвержде́ние, мой ра́зум, моя́ же кре́пость. Мно́ю ца́рие ца́рствуют, и си́льнии пи́шут пра́вду. Мно́ю вельмо́жи велича́ются, и власти́тели мно́ю держа́т зе́млю. Аз лю́бящия мя люблю́, и́щущии же мене́ обря́щут благода́ть. Бога́тство и сла́ва моя́ есть, и стяжа́ние мно́гих и пра́вда. Лу́чше есть плоди́ти мене́ па́че зла́та и ка́мения дра́га; мои́ же плоды́ лу́чше сребра́ избра́нна. В путе́х пра́вды хожду́, и посреде́ стезь оправда́ния живу́. Да разделю́ лю́бящим мя име́ние, и сокро́вища их испо́лню благи́х.

[Olqa 13 242]

Глава 8, стих 22:

Следующий стих был очень важен во время арианских споров. В синодальном переводе Библии он стих звучит так: «Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони» (Притч. 8:22). 

 

«Искони» значит изначально, то же самое, что «издревле». Но в переводе семидесяти этот стих звучал совсем иначе: «Господь соделал меня началом путей Своих для дел Своих». То есть употребляется слово «создал», и вот ариане чаще всего ссылались на этот стих для обоснования своей ереси. Ересь арианская говорила, что будто бы Сын Божий — это не второе Лицо Святой Троицы, не истинный Бог от Бога, а просто творение Божие, так же как и мы являемся творением. Они говорили, что это самое первое и самое лучшее творение, но это не Бог, а тварь, то есть, не Творец, а сотворенное. И они ссылались на данный стих, говоря: вот видите, Премудрость говорит: «Господь создал меня» — значит, это создание, а не Сын, творение, а не рождение. И святые отцы много места посвящали объяснению этих слов, в том виде, как они есть в греческом переводе семидесяти. Я приведу лишь некоторые из их толкований. 

Вот, например, святитель Григорий Богослов говорит: «Первое и особенно готовое у них ариан изречение есть следующее: Господь соделал Меня началом путей Своих, прежде созданий Своих (Притч. 8:22; LXX). Как отвечать на это? Не станем ни обвинять Соломона, ни толковать, что здесь представлена говорящею премудрость в смысле познания и художественного ума, по которому все сотворено. Не будем отвечать подобным образом, хотя некоторые прежде нас и выдавали это за нечто твердое. Напротив, положим, что это слова самого Спасителя — истинной Премудрости». 

И далее святитель Григорий обращается к контексту и указывает, что в следующем стихе Премудрость говорит: «Я родилась», причем, прежде создания мира. И вот опираясь на оба этих изречения — то, что Премудрость в одной фразе говорит и о том, что она создана, и о том, что она рождена, святитель Григорий и другие святые объясняли, что это прикровенное свидетельство о Боговоплощении и о двухприродности Господа Иисуса Христа. То, что Он как Бог вечно рождается от Бога Отца, а как Человек Он явился частью нашей тварной реальности, — тело, которое Он воспринял на Себя, было сотворённым. Так что словами «Он создал меня» указывается на человеческую природу Христа, а словами «Я родилась», — на Его Божественную природу. Поскольку, как мы помним, Христос одновременно истинный Бог и истинный Человек. 

Святой Афанасий Великий пишет, что «В Писаниях назван Он и рабом, и сыном рабыни, и агнцем; сказано о Нем, что утомлялся, жаждал, был бит и пострадал. Но такие выражения в Писаниях имеют причину в том, что Он стал человеком, приняв на Себя образ раба, то есть плоть человеческую. Если же стал человеком, то не должно иным соблазняться подобными выражениями как «Господь соделал меня» (Притч 8:22; LXX), потому что человеку свойственно быть созданным, прийти в бытие, образоваться, утомляться, страдать, умереть, быть воскрешенным из мертвых. Так, став человеком и понеся на Себе плоть, по необходимости Он называется созданным, и сотворенным, и имеющим все свойственное плоти».

[Olqa 13 242]

Глава 8, стихи 23-26:

Продолжает Премудрость: «от века я помазана, от начала, прежде бытия земли» (Притч. 8:23). 

 

Примечательно выражение «От века я помазана», если вспомнить, что Христос дословно переводится как «Помазанник». Так что здесь прикровенное указание Книги Притч на то, что Премудрость — это Христос. 

Но это в синодальном переводе так говорится, а в греческом переводе от Семидесяти сказано по-другому: «прежде век Он основал меня». Сами эти выражения «от века, искони, прежде век» — показывают, что речь идёт о том, что было прежде творения мира, и в следующих стихах это выражено ещё более сильными словами: «Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою. Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов, когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной» (Притч. 8:24-26). 

 

То, что Премудрость употребляет выражение «я родилась», а не «я была создана», и подчеркивает, что рождение это было до создания мира, полностью ниспровергает лжеучение арианства, утверждавшего, что Сын Божий был лишь первым из созданий Бога. Как я уже упоминал, на это указывали многие святые, в том числе святитель Иларий Пиктавийский: «Тот, Кто имел бытие до времени, был рожден, но не только до земли, но и до гор, и до холмов. И потому Премудрость имеет в виду Себя в этом месте, говоря более, чем то, что слышится». 

Что касается выражения про «начальные пылинки вселенной», то такой дореволюционный автор как иеромонах Пантелеймон Оптинский пишет: «выражение книги Притчей о начальных пылинках, очевидно, имеет характер вполне подходящий в смысле научном, приближающий к более современному понятию о начальных атомах».

[Olqa 13 242]

Глава 8, стих 32:

Премудрость говорит: «Итак, дети, послушайте меня; и блаженны те, которые хранят пути мои!» (Притч. 8:32). 

 

Здесь указывается, что человек достигает блаженства, то есть счастья, именно на пути премудрости. Все люди стремятся к тому, чтобы стать счастливыми, но каждый по-разному представляет путь к счастью. Кто-то думает, что будет счастлив, если разбогатеет, кто-то — если станет знаменит, кто-то — если обретет власть, кто-то — если создаст семью и так далее. Но на этих путях, как правило, люди счастья не достигают, а если и достигают, то временно. Бог же предлагает путь к обретению вечного счастья, которое никуда не уходит и никогда не кончается. Как один из святых говорил, что в сердце человека есть словно огромная дыра, и люди безуспешно пытаются заполнить её земными вещами, потому что только Бог может её заполнить. И вот ощущение внутренней неполноты, ощущение, что чего-то недостаёт, исчезает именно тогда, когда происходит встреча человека с Богом, и когда он живёт по воле Божией. 

[Olqa 13 242]

Глава 8, стихи 33-36:

Премудрость говорит: «Послушайте наставления и будьте мудры, и не отступайте от него» (Притч. 8:33). 

 

Здесь говорится, что если слушать наставления премудрости, то человек становится мудрым. То есть, нужно подходить к премудрости Божией со смирением, ведь человек гордый слушать никого и ничего не хочет. Если и слушает, то свысока, — так было с фарисеями, кто слушал проповеди Христа, но не получили от этого никакой пользы.

 

«Блажен человек, который слушает меня, бодрствуя каждый день у ворот моих и стоя на страже у дверей моих!» (Притч. 8:34). 

 

То есть, недостаточно один раз прочитать Библию и думать, что «все в порядке, я уже напитался премудростью». Нет, учиться нужно каждый день. 

 

«Потому что, кто нашел меня, тот нашел жизнь, и получит благодать от Господа» (Притч. 8:35).

 

Здесь имеется в виду не только будущая вечная жизнь, но и преображение для нас нынешней жизни, с Богом она становится наполненной смыслом. Именно жизнь верующего человека, понимающего, что все окружающее послано ему от Бога — это жизнь максимально осмысленная. Даже мелочи не случайны, все, что с нами происходит, имеет смысл. 

 

«А согрешающий против меня наносит вред душе своей: все ненавидящие меня любят смерть» (Притч. 8:36). 

 

Тот, кто отвергает премудрость, и даже насмехается над ней, ничем не может повредить самой премудрости. Он вредит только себе. «Все ненавидящие меня любят смерть» — не в том смысле, что обязательно они влюблены в смерть, хотя, конечно, есть некоторые своеобразные субкультуры, зацикленные на смерти, но речь здесь не об этом. А о том, что тот, кто ненавидит путь Божией премудрости, встаёт на путь, который ведёт его к вечной погибели.