Книга Притч. Священник Георгий Максимов.

[Olqa 13 238]

Глава 18, стихи 7-8:

«Язык глупого — гибель для него, и уста его — сеть для души его» (Притч. 18:7). 

 

Это продолжение предыдущего стиха о том, что неразумные речи приводят к неприятным последствиям для человека, произносящего их. Иногда это бывает и физическая гибель, сколько примеров мы знаем из новостей, когда люди встретились, сели за стол, поначалу все было хорошо, потом кто-то над кем-то пошутил, и в результате все закончилось убийством. Второй не снёс обиды и убил своего приятеля, пошутившего над ним. Даже этих случаев достаточно, чтобы учиться осмотрительности в речах. А то многие, заразившись от массовой культуры, любят говорить с родственниками, коллегами и друзьями язвительно, саркастически. Стоит удерживать себя от обидных речей.

Но «язык глупого гибель для него» и в духовном смысле, — через многие грехи, которые он совершает языком, душа его уловляется, как сетью. А кто ловит на грех? Дьявол. Куда пойманные отправляются? В ад. Так что даже если при жизни никто не спросит с него за его гнилые речи, в конце концов на Страшном Суде придется за них ответить.

 

«Ленивого низлагает страх, а души женоподобные будут голодать» (Притч. 18:8). 

По объяснению святителя Иоанна Златоуста, «Ленивые — лишенные мужества; души подобных женам — расслабленных, изнеженных». Здесь мы видим продолжение проповеди против лени. Но если раньше говорилось о том, что лень приводит к тому, что человек будет голодать, у него окажется недостаточно средств для содержания себя, то здесь говорится о том, что лень делает душу человека более подверженной различным страхам.

[Olqa 13 238]

Вернулся отец Георгиц из Африки. Продолжил публикации сегодня) 

 

Глава 18, стих 9:

Слова наушника - как лакомства, и они входят во внутренность чрева

 

Наушник — это, как вы помните, человек, который на ушко нашёптывает различные гадости про общих знакомых. Не в присутствии человека говорит, а за спиной: «Давай я тебе по секрету скажу кое-что про него…». Почему здесь слова его сравниваются с лакомствами? Грех осуждения имеет в себе некое услаждение для души. И у человека, который предан этому греху, зачастую есть тяга послушать такого наушника, — «Давай ещё вот это расскажи». И осуждающий человек прямо упивается тем, что кому-то перемывает косточки. Потом, уже расставшись с наушником, такой человек нередко чувствует пустоту в душе, но в процессе он так же услаждается грехом осуждения, как человек, имеющий зависимость от сладкого, услаждается сладким. 

Так что следует отсекать наушничество в принципе. Некоторые святые советовали останавливать наушника словами: «Прости, но я больше согрешил». Может быть, для современных людей будет проще сказать: «Мне достаточно своих грехов, поэтому давай лучше поговорим о чем-то полезном».

[Olqa 13 238]

Глава 18, стих 10:

«Нерадивый в работе своей — брат расточителю» 

 

Здесь затрагивается грех, на который обычно не очень обращают внимание, а именно когда человек исполняет свои обязанности спустя рукава. Когда не смотрит начальник, некоторые начинают на работе заниматься ерундой или своими делами, и работа из-за этого страдает. В результате человек, который платит за работу, теряет деньги, неся расходы из-за неэффективной работы сотрудников. Это общемировая проблема. В отличие от попыток современных компаний придумать какую-то мотивацию для своих подчинённых, Священное Писание предлагает наилучшую мотивацию: «Делает ли кто что из вас, делай как ради Господа» (Кол. 3:23). И христианину следует задаться вопросом: «А что, если бы Господь попросил меня выполнить эту работу? Неужели я тоже так бы её выполнял? Разве я не постарался бы сделать все наилучшим образом?». Если бы христиане так себя вели, это послужило бы к славе христианства, как Господь призывает: «Так да светит свет ваш перед человеками, чтобы они, видя ваши добрые дела, прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5:16). 

 каком смысле «нерадивый в своей работе брат расточителю»? Человек, который расточает — это у нас называется нецелевым расходованием средств, — он вроде бы и не себе в карман положил, поэтому нельзя сказать, что он украл, но он растранжирил доверенные ему средства, и это тоже является грехом. Человек, который нерадиво исполняет свои обязанности, подобен ему в плане нанесения ущерба для дела, в котором участвует. 

Многие думают: «Начальник мне мало платит, или невнимательно относится, не даёт повышения, значит, он сам виноват, я накажу его своей нерадивой работой». Но, спрашивается: а зачем начальнику поощрять такого работника повышением зарплаты или продвижением? И ведь ты, когда просился на эту работу, знал условия, ты на них согласился — ну так выполняй то, что обещал. Если тебе эти условия не нравятся — меняй работу, но это не может быть оправданием для нерадения или саботирования рабочего процесса из-за недовольства условиями работы. А современные люди убеждены, что они всегда достойны лучшего. Хотя, по большому счёту, они зачастую недостойны и того, что имеют. Такой человек обычно оправдывается: «Вот когда мне будут нормально платить, тогда я буду нормально работать». Но как это случится, если у тебя уже атрофирован навык добросовестной работы? Сколько бы тебе ни заплатили, ты все равно будешь работать нерадиво. По-другому не умеешь. 

[Olqa 13 238]

Глава 18, стихи 11-12:

«Имя Господа — крепкая башня: убегает в нее праведник — и безопасен» 

 

Как говорит святитель Иоанн Златоуст: «Имя Божие, сила Божия очевидна; это видно из того, что прибегающих к нему Бог возвышает». Это соотносится также с молитвой Иисусовой. Когда мы призываем Господа Иисуса Христа в помощь, то находимся как бы в крепкой башне и оказываемся обезопашены этим призыванием имени Господня. Поэтому зачастую церковного христианина дьявол пытается прежде всего лишить молитвы. А когда христианин начинает молиться редко, дьяволу гораздо легче ввести его в какое-то искушение, и в целом духовное состояние человека ухудшается.

 

«Имение богатого — крепкий город его, и как высокая ограда в его воображении» (Притч. 18:12).

Здесь автор предостерегает человека от упования на своё богатство. В предыдущем стихе сказано, что нужно уповать на имя Божие. Но чем больше у человека материальных вещей, которые обеспечивают его, тем сложнее ему надеяться на Господа, тем больше он надеется на свои связи и деньги. 

Святитель Иоанн Златоуст предлагает духовное толкование этого стиха, под богатством имея ввиду вышний Иерусалим, то есть Царство Небесное: «Имущество праведных и все их сокровище — вышний Иерусалим, потому что там складывают то, что теперь делают». И, соответственно, Небесный Иерусалим является охраной того сокровища, которое складывают там верующие делами милосердия и другими добродетелями.

[Olqa 13 238]

Глава 18, стих 13:

«Перед падением возносится сердце человека, а смирение предшествует славе» 

 

Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Смотри, как тяжела слава и как хорошо смирение. Как за возношением, говорят, следует сокрушение, так за смирением — слава, потому что невозможно пасть не превозносящемуся, ибо всякий возносящийся унижен будет (Лк. 14:11)». Если произошло какое-либо наше падение, это хороший повод задуматься: а какое превозношение и в чем именно ему предшествовало? Потому что, как сказано, «перед падением возносится сердце человека». Господь хотел бы уберечь нас от всех падений, но, когда мы пускаем в своё сердце яд гордыни, единственным исцелением для него оказываются болезненные и горькие для нас падения. И вот тогда-то мы можем трезво посмотреть на себя и избавиться от превозношения. 

Напротив, когда человек смиряет себя, это приводит его к славе. Речь здесь не о пустой и скоропреходящей мирской славе, а об истинной славе в очах Божиих. Как Господь Сам обещает, «прославляющих Меня Я прославлю» (1Цар. 2:30). Прославить Бога гордостью невозможно. Прославить Бога можно только своим смирением ради Него, и смиренным исполнением Его святой воли.

[Olqa 13 238]

Глава 18, стихи 14-15:

«Кто дает ответ не выслушав, тот глуп, и стыд ему» (Притч. 18:14). 

 

Для нашего времени это даже более актуально, чем для древних людей. Человек, который не дослушивает до конца собеседника, показывает и неуважение к нему, и свою самонадеянность, и глупость. Глупость выражается в поспешности суждений и в убеждении в том, что он все знает. Мудрый человек не спешит с ответом, и даже выслушав, может взять время на то, чтобы подумать, посоветоваться, получше изучить вопрос. Для человека же поверхностного все просто, и у него на все готово своё мнение. Такие люди не вызывают особенного уважения со стороны окружающих, поэтому здесь говорится: «стыд ему». С таким человеком не особенно хотят и советоваться, поскольку он хочет не в деле разобраться, а просто себя показать. Современные люди обычно не хотят и не готовы слушать другого человека. 

 

«Дух человека переносит его немощи; а пораженный дух — кто может подкрепить его?» (Притч. 18:15). 

Относительно духа, который переносит немощи человека, это касается общего духовного настроения. Давно замечено, что человек больной, который настроен хорошо и верит в Бога, лучше переносит болезни, чем человек, который унывает, малодушествует. Кто может подкрепить поражённый дух? Господь, конечно, может подкрепить, но маловерие оставляет человека в такой ситуации, что никто и помочь ему не может.

[Olqa 13 238]

Глава 18, стихи 16-17:

«Сердце разумного приобретает знание, и ухо мудрых ищет знания» (Притч. 18:16). 

 

Про ухо здесь сказано потому, что в древности научение шло преимущественно на слух. Не все могли читать и писать, но даже и среди тех, кто знал грамоту, мог читать и писать, была распространена форма обучения через слушание. И здесь говорится не про любого, кто слушает научение, а про того, кто сердцем своим хочет учиться. Преподобный Ефрем Сирин говорил, что если христианин уже не хочет учиться вере, изучать Писание, узнавать о Боге, то это тревожный признак омертвения его души. Для христианина нормальное состояние — это желание узнавать, учиться. А Господь и Откровение Его о Себе — это как неисчерпаемое море познания, которое мы и за всю жизнь не выпьем. 

 

«Подарок у человека дает ему простор и до вельмож доведет его» (Притч. 18:17). 

Этот стих в синодальном переводе может быть понят как оправдание взяточничества, но так понимать его не следует, поскольку в Книге Притч, как мы помним, взяточничество неоднократно осуждалось (15:27, 17:23). А то, как стоит этот стих понимать, говорит святитель Иоанн Златоуст, речь здесь не о человеке, который дарит подарки вышестоящим, чтобы как-то к ним подлизаться, или получить чего-то от них, а о человеке, который даёт подарки нижестоящим, который благодетельствует другим людям, — «не окажется в трудном положении дающий бедным; он будет, как один из вельмож».

[Olqa 13 238]

Глава 18, стих 18:

«Первый в тяжбе своей прав, но приходит соперник его и исследует его» (Притч. 18:18). 

 

Смысл понятен: каждый человек в случае спора с кем-то считает себя правым, но исследование дела может показать, что на самом деле прав его соперник. Поэтому для христианина важно одёргивать себя в состоянии исступленной правоты, и задумываться: «А действительно ли я прав? В чем именно я прав, а в чем не прав?». И советоваться об этом, не доверяя лишь своему суждению. 

Но версия этого стиха в переводе Семидесяти доносит более глубокую мысль: «Праведник первый свидетельствует против себя». Человек благочестивый не нуждается в том, чтобы его кто-то обличал, он сам признает свой грех первым, и не только признает, но и приносит покаяние. 

Святитель Амвросий Медиоланский пишет: «Ибо праведный скорее заметит ненадежность бытия своего, нежели неразумный. Далее, от грехов своих мудрый страдает, а неразумный ими наслаждается... неправедный — адвокат себе; праведный, исповедуя грех свой, хочет обрести себе обвинителя, неправедный хочет сокрыть грех свой. Не те ли, что осуждают свой грех, есть более истинные христиане, чем те, что оправдывают себя? Тот, кто винит себя, когда грешит, — праведный, а не тот, кто превозносит себя». 

Святитель Василий Великий говорит: «Не пускайся в похвалы себе самому, не вынуждай и других говорить так о тебе, не принимай неприличного слова, скрывай, сколько можно, свои преимущества, а в грехах сам себя обвиняй и не жди обличения от других». 

Святитель Григорий Двоеслов пишет: «Даже не считающие себя грешниками иногда признают, что они таковые. Часто же случается, что там и здесь люди сознаются в неблаговидности своей, однако, когда при уличении их другими выслушивают о грехах своих истину, всевозможными способами себя защищают и пытаются казаться невинными. Стало быть, каждый, кто таков, если и говорит о себе как о грешнике, все же говорит неистинно, потому что не до глубины сердца признает себя грешником, но лишь на словах». То есть, если кто называет себя грешником, но вспыхивает, когда слышит это название от других, тот не искренне исповедовал в себе грешника. Это лишь игра в смирение.

[Olqa 13 238]

Глава 18, стих 19:

«Жребий прекращает споры и решает между сильными» 

 

Здесь говорится о допустимости использования жребия в некоторых случаях. Волю Божию нам стоит узнавать в первую очередь через Священное Писание; затем от своего духовника или через совет просто с более опытным и мудрым христианином. Возможно, и через молитву Господу. В исключительных случаях возможен также жребий. Некоторые ошибочно думают, что жребий это что-то языческое, недостойное христианина. Это не так, в данном стихе Писания прямо говорится об использовании жребия, и в Новом завете апостол Матфий был избран именно по жребию другими апостолами. Но это возможно лишь как исключение, если указанные выше способы недоступны, а решение требуется принять срочно. В таких исключительных случаях с молитвой можно прибегнуть к жребию. Но если человек все время прибегает к жребию, то это значит, что он пренебрегает другими средствами узнавания воли Божией. В таком случае Господь и через жребий ему ничего не покажет. 

В данном стихе говорится конкретно о ситуациях, когда возникает спорный вопрос, например, кто-то из людей должен пойти и сделать что-то не очень приятное. Или, наоборот, есть что-то, чего хотят все, но получить может только один. Как им решить так, чтобы не было обидно другим? Жребий — хороший способ решить сложные ситуации между равными людьми. 

[Olqa 13 238]

Глава 18, стихи 20-21:

«Озлобившийся брат неприступнее крепкого города, и ссоры подобны запорам за́мка» (Притч. 18:20). 

 

Здесь говорится о том, что озлобившийся человек замыкается в себе и становится неудобопреклонен к тому, чтобы примириться с тем, против кого он озлобился. Некоторые после ссоры успокаиваются, приходят в себя и прощают, а другие, наоборот, со временем лишь усиливают злобу и обиду. Очень важно стараться примирить враждующих, но дело это непростое, о чем и предупреждает священный автор. И хотя такой человек подобен крепкому городу, но и крепкие города тоже войска берут, так и к сердцу озлобившегося можно найти путь. Какой же? Путь через любовь, если человек озлобился не против нас. А если против нас, то путь через смирение. Истинное смирение может найти ключ к этому запору за́мка. Поэтому святые, когда на них кто-то обижался, и злобился, даже если они не были виноваты, все равно просили у него прощения. Искренне сказанное слово «прости» — это ключ к такому за́мку.

 

«От плода уст человека наполняется чрево его; произведением уст своих он насыщается» (Притч. 18:21). 

Что касается этого стиха, то здесь говорится о том, что слово, которое произносит человек, приводит к тому, чем наполняется его чрево, его внутренности. Речь идёт не о тех, кто зарабатывает словом, хотя такие люди всегда были, но говорится в духовном отношении о последствиях наших речей. Что показывает следующий стих.

[Olqa 13 238]

Глава 18, стих 22:

 

«Смерть и жизнь — во власти языка, и любящие его вкусят от плодов его» (Притч. 18:22). 

 

Святитель Николай Сербский так толкует эти слова: «Не подтвердил ли это Сам Господь Иисус, сказав, что за всякое праздное слово люди дадут ответ на Страшном Суде? Не предостерег ли Он категорически: "От слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься" (Мф. 12:36-37)? Кто оправдается — примет жизнь, а кто осудится — примет смерть. Итак, замечаете ли, что и жизнь, и смерть — во власти языка? Воистину велика и неисследима тайна слова; влияние слова нельзя ни измерить, ни исчислить. В наши дни человеческое слово с помощью искусных приспособлений способно переноситься с одного конца нашей планеты на другой. Не образ ли это всеслышания Божия? О, братья мои, ничего не можем мы шепнуть земле, о чем бы не услышали небеса. Каждое наше злое слово принимает ад, храня его как залог нашей вечной смерти; а каждое доброе слово принимает рай, храня его как залог нашей вечной жизни». 

Святитель Дмитрий Ростовский говорит: «Без нужды никогда не желай что-либо сказать или возвестить. Ибо от этого обыкновенно рождается много зла. Страсть говорить лишнее больше всех страстей незаметно вредит. Часто, начав с божественных слов, переходим к сквернословию, клятвам из всему злому».

Изменено 9 сентября пользователем Olqa

[Olqa 13 238]

Глава 18, стих 23:

«Кто нашел [добрую] жену, тот нашел благо и получил благодать от Господа» (Притч. 18:23). 

 

В Септуагинте к этому ещё добавлено, «Кто изгоняет добрую жену, тот изгоняет счастье, а содержащий прелюбодейку — безумен и нечестив». И в этом прибавлении обличается тот грех, когда человек оставляет свою жену ради любовницы. Такой прелюбодей осуждается как безумец и нечестивец. Так что неправы те, кто говорит, что якобы Библия осуждает лишь измену со стороны жены, а измена со стороны мужа — это будто бы что-то терпимое. Такой взгляд был во многих древних культурах, но в Священном Писании этого нет. Прелюбодеяние, с чьей бы стороны оно ни совершалось, это тот же смертный грех, который осуждается как в Новом, так и в Ветхом Завете. 

А в первой части стиха говорится, что найти хорошую жену — это милость Божия. Так что к выбору супруги нужно подходить ответственно. Хорошую жену нужно вымаливать у Бога. Мы не можем адекватно сделать выбор только на основании своих личных вкусов и наблюдений. Потому что не знаем будущего. А ведь нередко человек, который выглядел очень хорошим поначалу, потом в течение семейной жизни открывает себя с прямо противоположной стороны. Поэтому, например, отец Иоанн (Крестьянкин) советовал, если кто-то познакомился со своим женихом или невестой, подождать год, просто пообщаться по-дружески, узнавая его как личность. Но и года может не хватить. Ведь дело не в том, что человек притворяется хорошим. Он на самом деле сейчас может быть хорошим, а через пять лет стать плохим. И как это предугадаешь? Никак. Только Бог это может знать. Поэтому без молитвы искать себе спутника жизни — дело очень рискованное.

И еще этот стих говорит, что, если у тебя есть хороший спутник жизни, нужно ценить это, дорожить им. Чтобы не было, как в поговорке: «Что имеем, не храним, потерявши плачем». Идеальных людей не существует. Если жена в целом хороша, то на какие-то ее мелкие недостатки можно закрыть глаза. Они есть у всех, включая тебя. И жена их терпит, потерпи и ты. Нужно дорожить тем, что она в целом хороший, верный, надёжный человек. И благодарить Бога за это.

[Olqa 13 238]

Глава 18, стихи 24-25:

«С мольбою говорит нищий, а богатый отвечает грубо» (Притч. 18:24).

 

По мнению отца Даниила Сысоева, «Соломон здесь говорит: не удивляйся этому, но сам так не поступай, смотри за собой и помни, что лицемерие у человека в крови из-за первородного греха, но это нехорошо». 

Очень важно отучиться говорить грубо, высокомерно. Современные люди часто впадают в этот грех и общение в интернете этому способствует. Раньше страх физического наказания многих сдерживал и приучал к осторожности в словах, а сейчас, когда все общаются по большей части дистанционно, эта грубость в речах уже не только у богатых людей, но у всех проскальзывает.

 

«Кто хочет иметь друзей, тот и сам должен быть дружелюбным; и бывает друг, более привязанный, нежели брат» (Притч. 18:25). 

Верный друг бывает ближе по духу, чем кровный родственник. Но, если ты хочешь иметь друзей, ты не должен ждать, что друзья тебя полюбят первыми, ты сам должен любить друга. А то бывает, что отношения в дружбе становятся односторонними. Человек хочет, чтобы его выслушали, но при этом сам не особо выслушивает, хочет, чтобы его поддержали, при этом сам не спешит поддерживать, может позвонить и полчаса жаловаться на жизнь и при этом не спросить даже у друга, а как у него дела. Если мы хотим стать хорошими друзьями, то должны заботиться о друге больше, чем о себе, а не воспринимать его как некий придаток, существующий ради нас.

[Olqa 13 238]

Глава 19, стих 1:

«Лучше бедный, ходящий в своей непорочности, нежели [богатый] со лживыми устами, и притом глупый» (Притч. 19:1). 

 

Приведу объяснение отца Даниила Сысоева: «Напомню, что глупый в Книге Притч это тот, кто не почитает Бога. В этом скрыт корень глупости, которая ломает и портит душу человека. Смотрите не на богатство и имущество, но оценивайте, глупый человек или умный, правильно он поступает или нет, непорочный у него путь или путь безумца. Как часто, к сожалению, нарушают эту заповедь Соломона! Чаще всего люди смотрят на богатство, забывая, что оно ненадёжно и не прибавляет ума. Авторитетным человек станет тогда, когда будет мудрым и непорочным, а не тогда, когда будет богатым». 

В чем же лучше бедный, ходящий в своей непорочности, чем богатый со лживыми устами? В том, что касается вечной участи, потому что деньги на Страшном Суде нисколько не помогут. Более того, за каждую копейку Бог спросит: «Как ты распорядился Моим даром?». Но эти слова касаются не только будущего. Уже здесь, в земной жизни, человек, живущий по греху, деградирует в нравственном отношении, нередко становится тяжёлым, неприятным. И наоборот, человек бедный, но праведный, является достойным уже сейчас.

[Olqa 13 238]

Глава 19, стих 2:

«Нехорошо душе без знания, и торопливый ногами оступится» (Притч. 19:2). 

 

Необходимо учиться, хотя бы понемногу, но регулярно. Господь дал нам разум прежде всего для того, чтобы мы познавали Его. Как мы можем познавать Его, будучи ещё людьми страстными и не очистившимися в полной мере? Через Его Откровение и Его действия в мире. Увы, многие верующие не учатся, ссылаясь на занятость земными делами. И об этом сказано во второй части изречения, что «торопливый ногами оступится». То есть та суета, ради которой человек пренебрегает познанием, надеясь, что он больше сможет успеть и лучше устроить свои земные дела, в результате приводит к тому, что он оступается, происходят события, через которые Господь останавливает его, чтобы он мог задуматься, вырваться из суеты. 

[Olqa 13 238]

Глава 19, стих 3:

«Глупость человека извращает путь его, а сердце его негодует на Господа» (Притч. 19:3). 

 

Это всегда видно на примере ропщущих людей, жалующихся на Бога: «Ну почему жизнь у меня не такая, как мне хотелось бы, и какой я достоин?». Как будто Бог в этом виноват. Человек духовно глупый действительно не может видеть, что происходящее с ним является следствием его выбора, его грехов. Человек же мудрый признает: «По грехам своим достойное приемлю» и даже в скорбях благодарит Бога. Причем искренне благодарит, видя духовным взором эти невидимые связи, как прошлое привело к настоящему, и каким образом Господь через это пытается исцелить его душу от того или иного духовного недуга. Поэтому человеку, впадающему в грех ропота, стоит взять за правило одёргивать себя и произносить слова: «По делам своим достойное приемлю, слава Тебе, Боже, за эту скорбь!». Так советует преподобный Иоанн Лествичник. Поначалу бывает тяжело это сделать человеку, привыкшему роптать, тяжело благодарить за скорби, но если понуждать себя, то это приносит духовный плод.

[Olqa 13 238]

Глава 19, стих 4:

«Богатство прибавляет много друзей, а бедный оставляется и другом своим» (Притч. 19:4). 

 

Примечательно, насколько человеческое общество не меняется за тысячелетия. Я думаю, вы заметили, насколько то, что описано в Книге Притч, актуально и злободневно. А это значит, что проблемы, которые есть сегодня у людей, были у людей и три тысячи лет назад. И хотя жизнь сильно изменилась из-за технического прогресса и новых средств коммуникаций, но по большому счёту в том, что касается грехов и отношений друг с другом, реалии остаются те же. И написанное в данном стихе мы видим в жизни. Пока человек богат, много людей, которые хотят быть его друзьями. Когда же человек беден, многие из прежних друзей вдруг оказываются очень заняты для общения с ним, тем более для помощи ему.

На духовном уровне, как объясняет святитель Иоанн Златоуст, нужно понимать под богатым человека духовно богатого, разумного. А друзья, о которых здесь идёт речь, это ангелы, святые, их становится много у того, кто богат Господом. А от духовно бедного человека отступает и ангел-хранитель, не будучи способен ему помочь. 

[Olqa 13 238]

Глава 19, стих 5:

«Лжесвидетель не останется ненаказанным, и кто говорит ложь, не спасется» (Притч. 19:5). 

 

Вторую часть этого стиха хорошо бы держать в памяти людям, впадающим в грех лжи. К сожалению, хотя все мы знаем, кто отец лжи, православные христиане порой позволяют себе соврать. Иногда ради собственной выгоды, а иногда даже и без выгоды человек врет, просто по привычке, потом спохватится: «Зачем я это вообще сказал? Но ладно, грех небольшой, никто же ведь не умер из-этого». Ошибаешься. Ты умрёшь из-за этого. Ибо «кто говорит ложь, не спасётся». Говоришь ложь — не спасёшься. И апостол Иоанн Богослов, своими глазами видел и засвидетельствовал, что «участь всех лжецов в озере огненном» (Откр. 21:8). Он не сказал: «участь великих лжецов», или: «участь самых злостных лжецов в озере огненном». Он сказал: «участь всех лжецов». Поэтому христианин не должен быть снисходителен к тому, что позволяет себе лгать. 

Некоторые спрашивают: «А как с этим справиться, если уже в привычку вошло и спохватываешься лишь задним числом?». Есть один эффективный способ — пойти к человеку, которому ты соврал, и сказать: «Прости, я сказал тебе неправду, на самом деле все не так, а вот так». Очень стыдно это произнести, но память этого стыда в следующий раз поможет прикусить язык и не врать, чтобы не пришлось снова потом объясняться. 

Теперь обратим внимание на первую часть этого стиха: «Лжесвидетель не останется ненаказанным». Толкуя его, блаженный Августин говорит, что бывают истинные мученики, а бывают ложные. Напомню, что само слово «мученик», по-гречески μάρτυς, переводится как «свидетель». Как же мученики могут быть ложными? Об этом говорят каноны нашей Церкви, в частности, 34 правило Лаодикийского собора: «Не должно никакому христианину оставлять мучеников Христовых и прибегать к лжемученикам, то есть, к мученикам, которых почитают еретики, или которые были объявлены еретиками, потому что они чужды Богу. А обращающимся к ним да будет анафема». Так что даже если еретик, член еретической «церкви», умер за Христа, почитать его как истинного мученика православные не могут. Ни иконы его иметь, ни молиться ему, ни мощи его почитать. Современные модернисты, не видящие принципиальной разницы между Православием и ересью, возмущаются, когда слышат такое. Мол, вы ненавидите людей, надо всех любить! Да, всех любить надо, но не всех надо называть мучениками и святыми. Ибо святым человек может стать только в Церкви Христовой, а не вне её. О тех, кто умер вне её, мы можем скорбеть, сострадать их безвременной кончине, испытаниям, выпавшим им и их семьям, можем уважать их личное мужество. Но при этом жертвовать истиной ради них мы не можем. И потому блаженный Августин говорит об этом, что бывают истинные мученики, а бывают ложные. Потому что мученик он именно свидетель своей веры. Если у него вера повреждённая, то он свидетель не истинной веры, а ложной. И такие мученики являются соблазном для православных христиан, через воздействие на эмоции размывая их принципиальность и приучая снисходительно относиться к еретикам: «Ну как же, у них же и мученики есть…». Вот от этой опасности стоит нам беречься.

[Olqa 13 238]

Глава 19, стихи 6-7:

«Многие заискивают у знатных, и всякий — друг человеку, делающему подарки» (Притч. 19:6). 

 

Здесь продолжается описание людей, которые не имеют искреннего отношения, но общаются с другими по выгоде, и чем более выгоден для него какой-то человек, тем более угодливо они с ним общаются. Это не тот путь, по которому следует идти верующему человеку. Описание такого недостойного отношения продолжается и в следующем стихе. 

 

«Бедного ненавидят все братья его, тем паче друзья его удаляются от него: гонится за ними, чтобы поговорить, но и этого нет» (Притч. 19:7). 

Некоторые даже на звонки не отвечают, если видят, что звонит человек, общение с которым выгоды не приносит. Или же сокращают разговор: «Ой, мне пора бежать, дела», хотя дел никаких нет. Стоит задаться вопросом: «А если бы этот человек был богат и влиятелен, я бы тоже с ним так общался? Или у меня сразу нашлись бы и время, и интерес к разговору?». И если я общался бы не так же, это повод избавляться от лицемерия. Общение с бедными людьми может быть для нас не очень интересно, но через это мы можем морально поддержать человека, исполнить заповедь о любви. Особенно в случае одиноких людей — им некому поплакаться, пожаловаться на жизнь. Почему бы не посидеть, послушать и не помолиться за него про себя, сказать пару добрых слов? Иногда и просто выслушать человека — это для него поддержка. Конечно, бывают какие-то нездоровые вещи, связанные с общением, но речь сейчас не о них.

[Olqa 13 238]

Глава 19, стих 8:

«Кто приобретает разум, тот любит душу свою; кто наблюдает благоразумие, тот находит благо» (Притч. 19:8).

 

Святой Иоанн Златоуст так толкует этот стих: «Снискавший разумение приобретает любовь Бога и ангелов». Поэтому христианин никогда не одинок. Если у него здоровая духовная жизнь и не какой-то момент особого искушения, он не чувствует себя одиноким, даже если он один. И наоборот, человек, живущий по греху, может чувствовать одиночество, даже находясь среди многих людей, имея друзей, родственников, и т.д. Грех делает нас одинокими. Потому что грех на глубинном уровне отделяет человека, во-первых, от Бога, а во-вторых, от людей. 

Ещё один момент, связанный с этим стихом: это то, что любовь человека к себе правильным образом должна выражаться в его приближении к Богу. Потому что именно это служит благу самого человека, привнося ему радость, счастье, полноту и осмысленность жизни, которую даёт богообщение и вообще шествование путём правды Божией.

[Olqa 13 238]

Глава 19, стих 9:

«Лжесвидетель не останется ненаказанным, и кто говорит ложь, погибнет» (Притч. 19:9).

 

В пятом стихе было сказано: «Кто говорит ложь, не спасётся» (Притч. 19:5), а здесь говорится: «Кто говорит ложь, погибнет». Это важное дополнение с учётом того, что есть фантазёры, которые начинают придумывать какое-то среднее место между раем и адом, и говорят: «Ладно, может, в рай я и не попаду, но и в аду не окажусь, а буду где-нибудь посередине, в каком-то промежуточном месте». Но никакого промежуточного места нет. Господь об этом сказал, когда пообещал, что после Страшного Суда «поставит овец по правую Свою сторону, а козлов — по левую» (Мф. 25:33). Никакого среднего места Он не указал. Всякий, кто не спасается, погибает, и всякий, кто не погибает, спасается, и из сопоставления двух стихов данной главы это становится очевидным.

[Olqa 13 238]

Глава 19, стих 10:

«Неприлична глупцу пышность, тем паче рабу господство над князьями» (Притч. 19:10). 

 

История знает немало примеров, когда раб возвышался, некоторые бывшие рабы даже становились правителями — Антиох, Бейбарс, Чингисхан. Есть выражение: «Нет более жестокого господина, чем бывший раб». Оно содержит чрезмерное обобщение, однако имеет и зерно верных наблюдений. То, что бывший раб сам прошел тяготы рабства, порой не смягчает его в отношении к собственным рабам, а ожесточает. У нас рабства нет, но тот же принцип можно заметить в таком уродливом явлении, как «дедовщина». Христианину должно быть свойственно милосердие. 

Если же говорить о духовном толковании стиха, то, по словам преподобного Ефрема Сирина, здесь идёт речь о душе и теле, господином должна быть душа, а тело должно быть слугой, рабом тела. И как раб должен выполнять волю господина, так и тело должно выполнять волю своей души. Не должно быть перекоса в том смысле, что тело диктует душе, что делать, руководствуясь различными телесными похотями.

[Olqa 13 238]

Глава 19, стихи 11-12:

«Благоразумие делает человека медленным на гнев, и слава для него — быть снисходительным к проступкам» (Притч. 19:11). 

 

Святитель Григорий Двоеслов говорит: «Следовательно, тем менее является кто-либо разумным, чем менее бывает терпелив. Ибо он не может истинно сообщать научение добру, если в жизни не умеет равнодушно переносить оскорблений со стороны других». 

Известно такое определение добродетельного человека: «Строг к себе и снисходителен к другим». А человек, не достигший добродетели, наоборот, строг к другим и снисходителен к себе. Но здесь указывается, что слава для человека в том, чтобы быть снисходительным к проступкам других людей, при этом относиться к себе строже.

 

«Гнев царя — как рев льва, а благоволение его — как роса на траву». (Притч. 19:12).

Ранее царь Соломон уже говорил об этом. Как вы помните, эти наставления он записывал для своего сына, которому надлежало стать царём после него. И он указывал, что гнев царя делает его звероподобным и облекает в недостойный человека облик. Наоборот, благоволение царя, то есть, когда у него благая воля и благое настроение, сравнивается здесь с росой, выпадающей на траву.

[Olqa 13 238]

Глава 19, стих 13:

«Глупый сын — сокрушение для отца своего, и сварливая жена – сточная труба» (Притч. 19:13). 

 

В переводе от Семидесяти этот стих звучит иначе, там говорится, что «не чисты обеты из платы блудницы». По объяснению святого Иоанна Златоуста, «От худого действия не принимается приношение; дар нечистой души не угоден Богу». Также и в другом месте Писания сказано: «Не вноси платы блудницы… в дом Господа ни по какому обету, это есть мерзость пред Богом» (Втор. 23:18). И в целом, если человек приносит то, что приобрёл греховным способом, такая жертва является мерзостью перед Богом, она не только не умилостивит Бога по отношению к этому человеку, но произведёт обратное действие. Как пишет святой Василий Великий: «Ибо не от всякого дар благоприятен Богу, но только от того, кто приносит от чистого сердца». 

Если же говорить о первой половине стиха, что глупый сын является сокрушением для отца своего, то это применимо как в отношении сына по плоти, который расстраивает родителей недостойным поведением, так и в отношении духовных чад, которые расстраивают своих духовных отцов. При этом в синодальном переводе указывается, что сварливая жена ещё хуже, чем глупый сын, и она сравнивается со сточной трубой. Это приведено не как ругательство, а как точное описание того, кем делает себя человек, который становится сварливым. Сточная труба — это та, по которой выходят различные нечистоты. И человек сварливый, который постоянно попрекает своих близких их старыми грехами и нынешними оплошностями, язвит, издевается и сквернословит, во что еще он себя превращает, как не в канал для извержения словесных нечистот? Разумеется, и отношение к себе он вызывает неприязненное. Кто имеет такой грех, должен напоминать себе это сравнение из Писания, чтобы одёргивать себя, когда это только начинается. В принципе, любой человек хочет выглядеть хорошо и быть красивым, но, в особенности, это естественно для женщин. И может быть, осознание того, что сварливое поведение делает тебя уродливой и отвратительной, кому-то поможет уберечься от этого греха. У мужчин такое тоже встречается, но реже.

[Olqa 13 238]

Глава 19, стихи 14-15:

«Дом и имение — наследство от родителей, а разумная жена — от Господа» (Притч. 19:14). 

 

Сказав о сварливой жене, священный автор понимает, что у читателя возникнет вопрос, где и как найти хорошую жену. И он отвечает, что это дар от Бога. Так что именно к Богу нужно обращаться, если хочешь устроить свою семейную жизнь и найти себе пару. Нельзя угадать, каким человек будет через год, через пять или двадцать лет. Только Бог знает будущее, поэтому лишь от Господа можно получить лучшего спутника жизни. Главное качество хорошей жены — не красота, а разум. Потому как если телесная красота с годами увядает, то разум только расцветает. И если у человека оказалась разумная жена, то он должен ценить ее, дорожить как даром Божиим. 

 

«Леность погружает в сонливость, и нерадивая душа будет терпеть голод» (Притч. 19:15). 

Действительно, есть такая связь: человек, который больше ленится, меньше действует и больше спит, и чем больше спит, тем меньше у него побуждения что-либо делать. От многоспания происходит расслабление и нужно больше прилагать усилия, чтобы что-то начать делать. В результате человек все меньше работает, и, как здесь говорится, «нерадивая душа будет терпеть голод». Лень опасна, поскольку это тоже страсть, и, когда она захватила, человеку крайне тяжело из неё выбраться. Но, кроме как понуждения, здесь ничего нет. Нужно понуждать себя не лениться, больше работать, чтобы отогнать эту страсть.