Книга Притч. Священник Георгий Максимов.

[Olqa 13 346]

Глава 21, стихи 20-21:

«Вожделенное сокровище и тук — в доме мудрого; а глупый человек расточает их» 

 

Это изречение не стоит ограничивать буквальным пониманием, но стоит понимать духовно. То, что своим добрым нравом и поведением мудрый, то есть человек, живущий по воле Божией, приобретает для своей души и своей семьи, остаётся в его доме. Глупый же человек, живущий по греху, расточает это и лишается даже того доброго, что, может быть, имел от рождения и от воспитания. Если он вступил на путь греха, то теряет даже то хорошее, что у него было.

 

«Соблюдающий правду и милость найдет жизнь, правду и славу» (Притч. 21:21). 

По словам епископа Виссариона, «Идти путем правды и милосердия, то есть ревновать о том, чтобы быть праведным перед Богом и Его Законом, перед людьми и своей совестью, оказывать милосердие к ближним в их нуждах и бедствиях, не разбирая добрых и злых, — это есть долг, который мы должны исполнять бескорыстно, не помышляя о воздаянии за это. Ходящие этим путем награждены будут от Бога долгоденствием, благоденствием и безопасностью, также славою, — уважением и почетом от людей и вечным блаженством». Прежде всего это слава от Бога. Слава от людей не столь значима и преходяща.

[Olqa 13 346]

Глава 21, стихи 22-23:

«Мудрый входит в город сильных и ниспровергает крепость, на которую они надеялись» (Притч. 21:22).

 

Опытный христианин разрушает все хитросплетения неверующих или еретиков. Под крепостью, на которую они надеялись, можно понимать те цитаты из Священного Писания, которые еретики приводят, чтобы оправдать своё лжеучение. Это может произвести впечатление на людей несведущих, но мудрые люди все эти ухищрения лжеучителей легко развеивают и ниспровергают.

 

«Кто хранит уста свои и язык свой, тот хранит от бед душу свою» (Притч. 21:23). 

Во многих местах Священного Писания говорится о том, как опасна неумеренность в словах. Неразумные речи привлекают много плохого в жизнь. Кого-то за наглые слова могут побить, кого-то — невзлюбить на работе, в каких-то случаях обидные речи провоцируют распад семьи, потерю друзей, ссору с родными. Но и в будущей жизни это привлечет беду, ведь грехи, совершаемые языком, будут иметь последствия и на Страшном Суде, и после него. Поэтому человек, который привык обуздывать свой язык, не говорить лишнего, не спешить отвечать обидчику, хранит от бед свою душу как здесь, в этой жизни, так и в будущей на Страшном Суде.

[Olqa 13 346]

Глава 21, стихи 27:

«Жертва нечестивых — мерзость, особенно когда с лукавством приносят ее» 

 

Нечестивые — это грешники, не воздающие должной чести Богу своей жизнью: делами, словами и мыслями. Но при этом иногда они приносят жертвы Богу не как выражение любви к Нему, а как средство повлиять на Него, сделать инструментом своей воли. В Ветхом Завете приносили кровавые жертвы, а в нынешнее время могут ставить свечи или давать милостыню. Кто-то может думать: «Я помогу больному ребёнку и за это Бог не должен спрашивать с меня за то зло, которое я совершаю, и с помощью которого я получил эти деньги». Вот это лукавство. Совершая жертву, он думает, что таким образом подкупает Бога. Разумеется, такая жертва не только не будет принята Богом, но является мерзостью перед Ним, то есть тем, что вызывает особый гнев Божий и привлекает наказание на человека. 

****

Нет толкований на стихи:

24. Надменный злодей - кощунник имя ему - действует в пылу гордости.

25. Алчба ленивца убьет его, потому что руки его отказываются работать;

26. всякий день он сильно алчет, а праведник дает и не жалеет.

[Olqa 13 346]

Глава 21, стих 28:

«Лжесвидетель погибнет; а человек, который говорит, что знает, будет говорить всегда» 

 

Под словами «говорить всегда» понимается жизнь вечная, только там мы сможем говорить всегда. А в этой земной кратковременной жизни всегда мы говорить не будем. Очень важно это определение: «говорит то, что знает». И чтобы нам не оказаться лжесвидетелями, важно следить: «То, что я собираюсь сказать, я это точно знаю, или же это моё предположение, или чей-то слух?». Лжесвидетель не только тот, кто сознательно знает, что клевещет на другого, но и тот, кто высказывает свои предположения как истину, или же пересказывает чьи-то слухи как истину. Нужно беречь себя от этого. Если мы говорим предположение, то нужно подчёркивать: «Это лишь моё предположение, я не знаю, как на самом деле». В таком случае нет лжесвидетельства с нашей стороны. 

[Olqa 13 346]

Глава 21, стих 29:

«Человек нечестивый дерзок лицом своим, а праведный держит прямо путь свой» 

 

По объяснению отца Данила Сысоева, «У человека нечестивого бесстыдное лицо. Правый держит путь свой прямо, он знает, как поступать по воле Божией, независимо от того, нравится это людям или нет. Праведный служит Богу, а нечестивый Его не почитает, для него главное свое «я хочу». Часто внутреннее нечестие проявляется уже и внешним обликом человека. И вообще, многие грехи искажают внешний облик человека. Если он долго много лет предаётся греху, то как бы печать появляется на его лице, или же в его взгляде.

[Olqa 13 346]

Глава 21, стих 30:

«Нет мудрости, и нет разума, и нет совета вопреки Господу» 

 

Это важно взять как лакмусовую бумажку для всех учений, с которыми мы можем столкнуться. Если это учение или этот совет, который нам дают, идет вопреки слову Божию, то это точно не то, чему должен следовать христианин. Это не мудрость. Нередко разные лжеучителя запутывают людей, задавая кучу вопросов, которые ставят человека в затруднение. Могут привести тысячу разных оправданий и объяснений, которые черное представят как белое и наоборот. Человеку следует все это отсекать и всю эту «мудрость» сразу отбрасывать. Даже не надо входить в спор или рассуждение. Сведущий, умудрённый Богом человек может без труда рассеять и опровергнуть все эти ухищрения, но не все мы таковы. Кто-то, может быть, не имеет достаточных познаний, чтобы ответить на каждый каверзный вопрос. Но не в этом наша задача. Если мы видим, что это прямо противоречит слову Божиему, значит, это нужно отбрасывать, в какие бы одежды мудрости это ни рядилось. Все, что против Бога, это не мудрость, не правда, и не то, чем следует руководствоваться.

[Olqa 13 346]

Глава 21, стих 31:

«Коня приготовляют на день битвы, но победа — от Господа» 

 

Хотя и необходимо совершать все необходимые приготовления и прилагать усилия, однако результат зависит от Бога. Победу даёт именно Господь, а не наша хорошая подготовка. Святитель Николай Сербский говорит: «Мы обязаны готовиться, но наш успех зависит от Бога. Вся наша подготовка — это словно предложение Богу; но решает не подготовка, а Бог. Поэтому народ, опираясь на свой опыт, мудро говорит: «Человек предполагает, а Бог располагает». Воин Христов, снаряжай свой ум, как доброго коня, вооружай свое сердце добродетелями, закаляй и укрепляй свою волю подвигами, но знай, что спасение — от Господа». 

В свою очередь, святой Иоанн Златоуст говорит, что под «конем» здесь нужно понимать «произносимое слово, какое следует приготовлять против ересей. Сделавши то, что следовало, будем торжествовать победу от Бога, погубляющего премудрость премудрых». Готовясь к диспуту с еретиками, миссионер должен не забывать про молитву и полагать в Боге надежду на результат этих прений.

[Olqa 13 346]

Глава 22, стих 1:

«Доброе имя лучше большого богатства, и добрая слава лучше серебра и золота» 

 

Здесь речь о том, что человек, который хочет приобрести богатство недостойными средствами, в итоге теряет больше, чем то, что ожидает приобрести. Говоря по-простому: оно того не стоит. В каком смысле «доброе имя лучше большого богатства»? Во-первых, в том смысле, что неомрачённая совесть человека становится для него источником счастья. Во-вторых, это доброе имя можно понимать как имя, доброе перед Богом. Как сказано, имена спасающихся будут записаны в книге жизни (Дан. 12:1). Это то, чего не может дать ни богатство, ни связи, ни земная мудрость.

[Olqa 13 346]

Глава 22, стих 2:

«Богатый и бедный встречаются друг с другом: того и другого создал Господь»

 

Святитель Григорий Богослов говорит: «Когда ты слышишь эти слова, то не думай, будто Господь создал одного нищим, а другого богатым для того, чтобы ты еще больше мог нападать на нищего, ибо неизвестно, от Бога ли произошло такое разделение. В этих словах Писания показывается только то, что и нищий, и богатый равно созданы Богом, хотя и неодинакова их внешняя участь. Пусть это подвигнет тебя к состраданию и братолюбию, и если когда при взоре на свое богатство ты бы возгордился, то пусть мысль об общем Создателе смирит тебя и введет в пределы скромности». 

А блаженный Августин, говоря об этих словах, спрашивает: «Богатый и бедный встречаются друг с другом. Где же встречаются, как не в нынешней жизни? Тот одет добротно, этот в обносках, но как-нибудь они повстречаются. Рождены-то они оба нагими; воистину, и богатый родился в скудости. Пусть не сосредотачивается на том, что обретает, но уделяет внимание тому, что отдает». 

И нас как христиан характеризует не то, что мы получаем, а то, что отдаём. Святой Кесарий Арльский, в свою очередь, толкует богатство как богатство познания и, в частности, знание грамоты. В древности далеко не все люди умели читать и писать. И вот святой объясняет, что человек грамотный должен учить других. Через это он тоже делится своим богатством. 

Из этих толкований вы видите несправедливость упрёков многих атеистов, которые любят говорить, что Церковь всегда обслуживала интересы богатых, на бедных плевала и так далее. Все толкования, которые мы прочитали, говорят о том, что богатые должны делиться с бедными, и мы таких призывов встретим огромное количество в святоотеческой письменности. Конечно, не все богатые прислушивались к этому, но многие прислушивались. И очень многое из того, что сейчас у нас воспринимается как неотъемлемая часть цивилизации, возникло именно в христианстве и именно в результате того, что богатые прислушивались к этим призывам. В частности, сиротские приюты, больницы, дома престарелых, поддержка многодетных, инвалидов и так далее. В язычестве ничего этого не было. Были врачи, но они лечили за деньги. Если ты заболел — это твоя проблема, государство тебя не обязано лечить, государство вообще не считало, что оно чем-то обязано своим подданными. Оно собирало налоги, требовало соблюдать законы, но никакой помощью не обеспечивало. И всеобщих пенсий в древности не было. Все должны были заботиться о себе сами. Заболел? — твоя проблема, ищи врача, плати ему. Нет у тебя денег? — твоя проблема, болей и умирай. Состарился? — должен был родить и воспитать детей, которые о тебе позаботятся. Не родил, не воспитал, или воспитал плохо — это твоя проблема, работай до смерти.

Также и всеобщего образования не было. Хочешь научиться или обучить детей? — плати. Почему святой Кесарий и призывает тех, кто знал грамоту, бесплатно учить тех, кто не знает. Все вышеупомянутое появилось в христианском мире именно как результат этих призывов наших святых, призывов Церкви, чтобы богатые делились с бедными. Так что эти призывы были услышаны, и в результате это в целом изменило облик человеческой цивилизации. Потому что и нехристианские страны постепенно подтянулись к этому стандарту, и какое-никакое всеобщее образование и медицина у них появились. 

[Olqa 13 346]

Глава 22, стих 3:

«Благоразумный видит беду, и укрывается; а неопытные идут вперед, и наказываются» 

 

Напомню, что для Книги Притч благоразумный тот, кто имеет благой разум — живёт по воле Божией, по заповедям, поэтому Господь его вразумляет, и показывает ему, чего избегать. Ведь только Бог знает, что нас ждет в будущем. Человеческий опыт, изучение обстоятельств, прогнозирование — все это помогает, но стопроцентно уберечь от ошибки не может. 

А через слова «неопытные идут вперёд и наказываются» священный автор говорит, что иногда Бог вразумляет человека через совершение им ошибки. Он попускает нам впасть в ошибку, когда мы имеем в себе ту или иную страсть. Об этом святой Николай Сербский писал, что если случилась с тобой какая-то неприятность, в которую ты впал по своей вине, то не возмущайся и не скорби, причитая: «Как такое могло случиться?». Осознай, что Господь попустил тебе впасть в эту ошибку чтобы через нее вскрылась та или иная внутренняя духовная неисправность, которая есть в тебе. Найди и исправь ее. Так наказание Божие пойдет впрок.

[Olqa 13 346]

Глава 22, стихи 4-5:

 

«За смирением следует страх Господень, богатство и слава и жизнь» 

 

В первых главах Книги Притч много говорилось о страхе Господнем, как важно его иметь. Это благое состояние, которое уберегает человека от впадения в грех. В этом стихе указывается, что оно приходит в душу человека после того, как тот приобретёт смирение. Слова о том, что вместе со страхом Господним приходит «богатство и слава, и жизнь» не следует понимать как обещание материальных благ, ведь Господь говорил: «Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6:21). Это богатство, которое, по слову Христа, ни моль и ржа не истребляют, ни воры не могут украсть (Мф. 6:19) — то, что скапливается нам на жизнь вечную. Под славой имеется в виду слава у Бога, как Он обещал:«Я прославлю прославляющих Меня» (1Цар. 2:30), а под жизнью — жизнь вечная.

 

«Терны и сети на пути коварного; кто бережет душу свою, удались от них» (Притч. 22:5). 

Терны — это колючки. Они обозначают различные скорби и беды, которые подстерегают человека. Здесь с новой стороны выражается мысль о том, что человек коварный, лукавый, который приуготовляет ловушки для ближнего, попадает в те или иные скорби. И поэтому человек, берегущий свою душу от этого пути коварства, бережёт себя не только от греха, но и от многих скорбей, которые грех привносит в нашу жизнь.

[Olqa 13 346]

Глава 22, стих 6:

«Наставь юношу при начале пути его: он не уклонится от него, когда и состарится»  

 

Святой Беда Достопочтенный так толкует эти стихи: «Известно, что в старости многие с Божией помощью избавляются от тех пороков, которые были у них в юности. Но немало и тех, которые, лишившись Божией благодати, утратили в старости те добродетели, которыми они, как казалось, были украшены в юности. Но поскольку намного чаще человек, приученный к чему-либо в юности, следует этому всю оставшуюся жизнь, Соломон и говорит, что, каким был нрав в юности, таким он останется и в старости, хотя сам Соломон не утверждает, что так происходит всегда. Притчу же эту он вводит для того, чтобы призвать своих слушателей с молодых лет учиться добродетели, дабы не случилось так, что в старости они не смогут воспринять тех уроков, которыми пренебрегли в юные лета». 

Так что в первом, буквальном смысле, речь идёт о воспитании молодых людей, чтобы дать им должное направление с самого начала. Но святой Василий Великий предлагает второй уровень понимания, когда говорит, что «здесь притча называет юным того, кто крестился», то есть новоначального в вере, вот его нужно наставить правильно при пути его, чтобы он не уклонился позднее. Поэтому важно, чтобы люди, начинающие свой путь в христианстве, делали это на здоровом основании как в отношении вероучения, так и в отношении церковной практики. 

Поэтому меня удивляет, когда я слышу: «Ну это новоначальный, для него надо смягчить требования, не надо, чтобы он все посты соблюдал, и всё правило вычитывал, пусть он постепенно научится»… С чего бы это? Новоначальный ведь не младенец и не инвалид. Если речь идёт про тяжело больного, про немощного старика или младенца, — тогда, конечно, послабление предусмотрено. Но когда приходит молодой, здоровый человек в Церковь, почему ему нужно занижать планку? Ведь он же, делая первые шаги, учится, как должно быть. Именно в первый год активной церковной жизни закладываются многие понятия о том, как правильно, как неправильно, что хорошо, что плохо. И потом уже от этих понятий духовная жизнь идёт либо вверх, либо вниз. 

Так вот, если с самого начала человек кладёт это основание ущербным, то как он дальше потом от ущербного перейдёт к совершенному? Бывают, конечно, разные случаи, но, в общем и целом, если ты пришёл в Церковь, постарайся выполнить минимальную планку. Подчеркну, что речь не о каких-то великих аскетических подвигах, а о том, чтобы выполнять минимум, предписанный для всех христиан. Посты, молитвы утром и вечером, регулярное посещение богослужений — здесь нет ровным счетом ничего невозможного. Если человек более или менее здоровый, то почему бы ему не начать исполнять все, как Церковь предписывает? 

А если он начинает с сокращенного молитвенного правила, то, как он тогда его увеличит, если уже привык к сокращённому? В какой момент ему нужно сказать: «Все, ты теперь не новоначальный. Год прошёл, теперь читай полные молитвы!»? А он уже привык к коротким. Да и новоначальным такое не нужно. Я помню себя, когда только пришёл в Церковь, мне, наоборот, было интересно испытать себя, попробовать: «А справлюсь ли?». Я не просил: «Дайте мне что-нибудь попроще, понизьте для меня планку». Хотелось, наоборот, даже попробовать больше, чем то, что Церковь требует. И так у всех было в мое время. 

[Olqa 13 346]

Отец Георгий вчера написал на своей страничке во Вк:

"Издательство, опубликовавшее мой роман (https://vk.com/id293099986?w=wall2930999…), запланировало мне встречу с читателями и автограф-сессию в это воскресенье 13 апреля в 19:30 в Гостином Дворе (Москва, ул. Ильинка, 4). Там сейчас проходит ярмарка интеллектуальной литературы Non/FictiоN. Кто желает, можно придти, увидеться, получить автограф. И саму книгу вроде бы там при этом тоже можно будет приобрести. Никогда в таком ранее не участвовал, посмотрим, как это бывает".

***Может, пригодится кому информация). 

[Olqa 13 346]

Глава 22, стих 7:

«Богатый господствует над бедным, и должник делается рабом заимодавца» 

 

Заимодавец — тот, кто дал взаймы человеку. Здесь говорится о том, что не следует брать в долг, чтобы не стать рабом человека. В древности это иногда исполнялось буквально — тот, кто не мог отдать долги, поступал в рабство к кредитору, иногда со всей своей семьёй. В наше время рабство отменено, однако человек, который оказался должником, зависит от своего заимодавца, и в этом смысле это тоже может называться рабством. Иногда заимодавец манипулирует должником: «Ты мне должен, значит, сделай то-то и то-то», чего человек бы не хотел делать, что, может быть, является греховным. Очень важно стараться жить без долгов.

[Olqa 13 346]

Глава 22, стихи 8-9:

«Сеющий неправду пожнет беду, и трости гнева его не станет. – [Человека, доброхотно дающего, любит Бог, и недостаток дел его восполнит.]» (Притч. 22:8).

 

«Доброхотно дающий» — это тот, кто даёт от сердца, не вынужденно. Именно такого человека Бог любит и недостаток его восполнит. То есть не происходит того, чем стращают: «Вот дашь бедному, а потом самому не хватит». Господь восполняет. И многие свидетельствуют, что это действительно работает. Мне даже рассказывали, что в 1990-е годы, когда было сложное время, у одного человека был такой способ. Если деньги подходили к концу, он шёл и все до последней копейки, что у него было, отдавал на милостыню, и непременно после этого из каких-то неожиданных источников получал больше.

 

«Милосердый будет благословляем, потому что дает бедному от хлеба своего» (Притч. 22:9). 

Кем будет благословляем? Прежде всего Богом. Люди тоже могут благодарить, говорить благие слова, но главное благословение — от Господа. Что значит «даёт от хлеба своего»? Это говорится о человеке, который даёт милостыню от необходимого для себя. Можно давать милостыню от излишков, это тоже хорошо, но не привлекает такого благословения как милостыня от необходимого, потому что в такой милостыне заключено доверие Богу, самопожертвование и любовь к ближнему. 

[Olqa 13 346]

Глава 22, стихи 10-11:

«Прогони кощунника, и удалится раздор, и прекратятся ссора и брань» (Притч. 22:10).

 

По объяснению отца Даниила Сысоева, кощунник — это тот, кто ругает Бога и людей. Святитель Василий Великий взял это как правило для своих правил о том, как устраивать жизнь в монастыре. И он пишет: «Если некоторые будут упорствовать в непокорности, жалуясь втайне, но не объявляя гласно своего огорчения, то как сеющие сомнения в братстве, колеблющие уверенность в заповедях, как учителя непокорности и непослушания, да будут изринуты из братства. Ибо сказано: Прогони кощунника, и удалится раздор».

 

«Кто любит чистоту сердца, у того приятность на устах, тому царь — друг» (Притч. 22:11).

 Святитель Иоанн Златоуст объясняет эти слова как поучение правителю, кого выбирать себе в друзья: людей, которые любят чистоту сердца. Некоторых святых чистота сердца действительно возвысила до того, что даже цари или князья приходили к ним за советом. Но многие святые, которые любили чистоту сердца, друзьями царям не стали. Из чего можно сделать вывод, что здесь Священное Писание под царём имеет в виду Бога, Царя царей, так что, даже если мирские правители добродетель человека не заметят и не оценят, она не останется без внимания со стороны подлинного Царя всего мира — Бога.