Книга Притч. Священник Георгий Максимов.

[Olqa 13 397]

«Не будь из тех, которые дают руки и поручаются за долги: если тебе нечем заплатить, то для чего доводить себя, чтобы взяли постель твою из-под тебя?» (Притч. 22:26-27). 

 

На буквальном уровне понимания здесь говорится о том, что не следует влезать в долги, давая ручательство, то есть, обещание вернуть с процентами. Преподобный Максим Исповедник указывает другой, более духовный смысл этих слов, говоря, что «другом» Соломон называет тело из-за отношения души к нему. И предписание не поручаться за него означает «не удостаивать его жалости, и когда оно должно воздать трудами за добродетель, непозволять ему искать отдыха. Ведь если ум, подвизающийся в аскезе, начинает несколько сдавать, уступая телу и поэтому ему не найти, как воздать логос за добродетель, то бесы похищают и те виды аскезы, на которых он покоился, — это и означает постель».

[Olqa 13 397]

Глава 22, стих 28:

«Не передвигай межи давней, которую провели отцы твои» (Притч. 22:28).

 

Понятно, что есть такое явление, когда человек ставит забор на территории соседа и так захватывает чужую собственность. Но здесь сказано именно про отцов, и наши святые понимали это как запрет на изменение учения Церкви, выраженное древними святыми отцами и соборами. Приведу толкование преподобного Викентия Леринского: «Я не могу надивиться такому безумству некоторых людей, такому нечестию ослепленного ума, такой страсти к заблуждению, что не довольствуются они однажды переданным и издревле принятым правилом веры, но каждый день ищут нового, и всегда жаждут что-нибудь прибавить к религии, изменить в ней, убавить от нее, как будто она — не небесный догмат, которому достаточно быть однажды открытым, а земное изобретение, могущее усовершаться только постоянными поправками или опровержениями! Между тем, божественные вещания гласят: «Не передвигай межи давней, которую провели отцы твои» (Притч. 22:28); «кто разрушает ограду, того ужалит змей» (Екк. 10:8)». 

И святитель Кирилл Александрийский так же понимал эти слова: «Никоим образом мы не допускаем никому сотрясать определение веры, или Символ веры, данный нашими святыми отцами, собравшимися в прежние дни в Никее, и, конечно, не позволим себе или иным даже слово поменять из установленного там, или отойти от малейшего слога, помня того, кто сказал: «Не передвигай межи давней, которую провели отцы твои». 

Это одно из отличительных свойств Православия, которое многим внешним кажется слабостью или минусом — его консерватизм, нежелание принимать различные новшества и современные веяния. Но это как раз связано с верой в то, что Бог открыл нам совершенную истину, а совершенство не нуждается в поправках. Только несовершенство нуждается в исправлениях, чтобы стать более совершенным, если же вносить исправление в то, что уже совершенно, то это будет искажением, порчей, нарушением совершенства. Это то, что называется ересью, и то, от чего православные христиане более всего должны себя беречь. Так что эта черта на самом деле составляет силу и славу Православия, которое сохраняет ту межу древнюю, которую проложили апостолы и святые, и которую мы должны передать в неизменном виде будущим поколениям верующих. 

[Olqa 13 397]

Глава 22, стих 29:

«Видел ли ты человека проворного в своем деле? Он будет стоять перед царями, он не будет стоять перед простыми» (Притч. 22:29). 

 

По объяснению отца Даниила Сысоева здесь говорится о том, что человек, который добросовестно работает и через это продвигается по карьерной лестнице, не совершает никакого греха и не должен становиться предметом порицания. Если человек благодаря своей проворности, то есть усердию, упорству, смекалке, выбивается вперёд, то за такого человека нужно порадоваться. Он не идёт по головам коллег, не продвигается за счёт интриг или взяток, а за счёт своего упорного труда и личных качеств. И это достойный путь для человека, желающего достичь большего, ему нечего стыдиться, если он занял какой-то пост, или добился чего-то для себя и своей семьи.

[Olqa 13 397]

Глава 23, стихи 1-2:

«Когда сядешь вкушать пищу с властелином, то тщательно наблюдай, что перед тобою, и поставь преграду в гортани твоей, если ты алчен» (Притч. 23:1-2).

 

Если говорить о первом уровне понимания, то здесь совет о сдержанности в конкретной ситуации, когда нас приглашает на обед наше начальство или какие-то другие влиятельные люди. Это актуально и в наше время. Я слышал, что если представителя одного посольства приглашают в другое посольство на прием, то рекомендуют отправляться туда уже сытым, чтобы там не набрасываться на еду и не выглядеть недостойно. Это может касаться также и разных корпоративов, где присутствует начальство. Ну и, кроме того, данный стих говорит, что в целом человеку важно уметь сдерживать свои примитивные позывы. 

Святые отцы указывали и второй, духовный смысл этих слов. В частности, блаженный Августин говорит: «Но что такое стол властелина, как не то, откуда мы вкушаем Тело и Кровь Того, Кто положил душу Свою за нас? И что значит сидеть за ним, как не приблизиться к нему в смирении?» При таком понимании трапеза, которую предлагает властелин, это Тело и Кровь Христова, и приближаться к ней мы можем достойно тогда, когда себя смиряем и держимся воздержанно. Так что не случайно требование Церкви о том, что причащению должна предшествовать подготовка себя постом. 

[Olqa 13 397]

Глава 23, стихи 3-5:

«Не прельщайся лакомыми яствами его; это — обманчивая пища» (Притч. 23:3)

 

Здесь продолжение сказанного в первых двух стихах и, согласно буквальному пониманию, речь идет о том, что человек может испытывать тебя, приглашая на обед и делая выводы о тебе в зависимости от того, как ты себя ведёшь за столом.

 

«Не заботься о том, чтобы нажить богатство; оставь такие мысли твои. Устремишь глаза твои на него, и — его уже нет; потому что оно сделает себе крылья и, как орел, улетит к небу» (Притч. 23:4-5). 

Не грех работать и зарабатывать. Не грех и подниматься законным образом по карьерной лестнице. Но ставить желание разбогатеть как главную цель жизни — это ошибка. Не для этого мы пришли в эту жизнь. Кроме того, человек, который ставит перед собой такую цель, с большой вероятностью её не достигнет. Один бизнесмен говорил мне, что по статистике 94% бизнес-стартапов проваливаются. Это колоссальное количество. Обычно все смотрят на 6% успешных, но тех, кто прогорел, гораздо больше. Однако и среди тех, кто смог разбогатеть, немало людей теряет своё богатство. Поэтому тратить свою жизнь в попытке угнаться за большими деньгами — это действительно немудрое решение.

[Olqa 13 397]

Глава 23, стихи 6-8:

 

«Не вкушай пищи у человека завистливого и не прельщайся лакомыми яствами его; потому что, каковы мысли в душе его, таков и он; «ешь и пей», говорит он тебе, а сердце его не с тобою. Кусок, который ты съел, изблюешь, и добрые слова твои ты потратишь напрасно» (Притч. 23:6-8). 

 

Святитель Василий Великий так объясняет эти стихи: «Премудр был тот, кто запрещал вкушать пищу у человека завистливого, подразумевая также и всякое общение в жизни. Как легковоспламеняемое вещество мы кладем подальше от огня, так, по мере возможности, не надо заводить дружеских бесед с завистливыми, таким образом поставляя себя вдали от стрел зависти. Ибо не иначе можно предаться зависти, как сближаясь с нею в тесном общении». 

Мы уже рассматривали ранее, что есть группы людей, заражённых грехами, с которыми, согласно Писанию, нужно ограничить общение. 

Во-первых, это люди, которые распространяют ереси — потому что они будут пытаться вовлечь нас в ересь и отвратить от пути спасения. 

Во-вторых, это люди, зараженные духом осуждения — потому что они будут вовлекать в свой грех. Вор или даже убийца может общаться с нами, не пытаясь вовлечь нас на путь своего греха, но человек, имеющий страсть к осуждению, обязательно вовлекает в нее тех, с кем общается. 

В-третьих, это блудники, насаждающие понятие блуда как нормы или соблазняющие нас.

В-четвертых, это гневливые, потому как мы можем попасть им под горячую руку, когда они будут в приступе гнева.

И, наконец, в-пятых, это зараженные завистью. С ними тоже не рекомендуется поддерживать общение даже на бытовом уровне. Для чего? Чтобы уберечь человека, который страдает этой страстью, от греха, не дать ему повода завидовать нам. Человек завистливый, который нас пригласил на обед, делает это не из любви к нам. Как объясняет отец Даниил Сысоев, завистливый человек теряет друзей и родных, зависть отчуждает его даже от самых близких людей. Некоторые завидуют своим родственникам и через этого становятся чужими для них, отношения портятся. Иногда из-за зависти люди делают всякие гадости тому, кому завидуют. В результате такой человек становится одинок, и, чувствуя своё одиночество, может пытаться приобретать себе новых знакомых, и для этого приглашать нас разделить с ним трапезу. Но при этом, поскольку страсть зависти в нём ещё жива, мы сами рискуем оказаться новым объектом его страсти, и спровоцировать его на новые грехи, уже в отношении нас. Рискуем столкнуться со злобой, которая будет выражением его зависти. Поэтому, чтобы все это предотвратить и не подпитывать его страсть нашим общением с ним, дан такой совет.

[Olqa 13 397]

Глава 23, стих 9:

«В уши глупого не говори, потому что он презрит разумные слова твои» (Притч. 23:9). 

 

Преподобный Иоанн Кассиан пишет: «Остерегайся, чтобы того, чему научишься как посредством чтения, так и трудом опытности, когда более зрелый возраст приведет тебя к учительству, ты как-нибудь, по обольщению тщеславия, не стал преподавать нечистым людям и не сделал того, что запретил премудрый Соломон». Здесь говорится о том же, о чем нам сказал Спаситель: «Не мечите бисер перед свиньями» (Мф. 7:6).Хотя нашей задачей является проповедовать слово Христово, но не в каждом состоянии человек достоин слушать слова истины. Кто не достоин? 

Во-первых, пьяный человек. 

Во-вторых тот, кто явно подходит с насмешками и кощунственным отношением. Даже если он говорит: «Давай, расскажи мне про своего Бога», можно спокойно ответить: «Когда будешь серьёзно настроен — тогда, может быть, поговорим, а сейчас ничего тебе не скажу». 

А в-третьих, как здесь сказано, «в уши глупого не говори», а глупый, согласно Книге Притч, — это человек, сознательно идущий по пути греха и не желающий его оставлять. Это люди, которым в принципе истина не интересна и не важна. Пытаясь проповедовать им, мы лишь провоцируем их на больший грех, в том числе грех богохульства и кощунства.

[Olqa 13 397]

Глава 23, стихи 10-11:

«Не передвигай межи давней и на поля сирот не заходи, потому что Защитник их силен; Он вступится в дело их с тобою» (Притч. 23:10-11). 

 

Ранее уже несколько раз затрагивалась тема того, что не следует тихой сапой откусывать у соседей часть их участка, что нередко случается и до сего дня в дачных поселках, например. Но в данном стихе это сказано в применении к сиротам. Если такое осуществляется в отношении сирот, это сугубый грех, и непременно будет наказание от Бога. Во многих местах Священного Писания говорится о том, что Господь особенно защищает и заботится о сиротах. Понятно, почему: ведь они лишились родителей, и те не могут их защитить. И если кто-то, пользуясь этим, пытается разжиться за счёт имущества сирот, то Бог особенно его покарает ещё в этой жизни.

[Olqa 13 397]

Глава 23, стих 12:

«Приложи сердце твое к учению и уши твои — к умным словам» (Притч. 23:12). 

 

Здесь напоминание о том, что человек верующий должен постоянно учиться. Это не про светское образование, которое когда-то заканчивается. Духовное образование никогда не заканчивается, потому что оно сводится к постижению Бога, а Бог безграничен. Соответственно, познание Его тоже безгранично и будет продолжаться вечно. Важно, чтобы желание учиться истинам Божиим происходило из нашего сердца, как здесь говорится: «Приложи сердце твоё к учению», то есть речь не о формальном изучении, вычитывании чего-то. Важно обращать внимание на то, насколько мы хотим учиться. 

[Olqa 13 397]

Глава 23, стихи 13-14:

«Не оставляй юноши без наказания: если накажешь его розгою, он не умрет; ты накажешь его розгою и спасешь душу его от преисподней» (Притч. 23:13-14).

 

Приведу толкование святителя Василия Великого: «Как малые дети, нерадивые к учению, после лоз, которыми высечет их учитель или наставник, сделавшись внимательнее, начинают понимать уроки, и то же слово, которого до побоев не слыхали, после боли от лоз и слухом приемлется, и удерживается в памяти — так бывает и с теми, которые не внимают Божию учению и презрительно относятся к заповедям. Когда Бог нашлет на них наказание, тогда именно те Божии повеления, о которых им всегда говорили и которые они всегда оставляли без внимания, принимаются ими как в первый раз коснувшиеся их слуха». 

В свою очередь святитель Кесарий Арльский говорил: «Воистину, когда кто-либо сознает, что совершил грех против Бога, тот должен на себя возложить покаяние. Это должно свершиться с доброю и благочестивою душою, чтобы чрез духовное наказание грешник был таковым образом очищен в веке сем, дабы не погибнуть в будущем». Здесь говорится о церковной епитимье. Сам человек, совершивший тяжкий грех, должен не только не уклоняться от епитимьи, но искать ее для себя. Потому что, избежав епитимьи здесь, не избежишь наказания после смерти. Это в интересах самого человека — просить епитимью.

[Olqa 13 397]

Глава 23, стихи 15-16:

«Сын мой! если сердце твое будет мудро, то порадуется и мое сердце; и внутренности мои будут радоваться, когда уста твои будут говорить правое» (Притч. 23:15-16). 

 

Эти слова могут быть отнесены и к духовным отцам, которые поистине радуются, видя исправление и духовные успехи своих чад. И, конечно, они могут быть поняты как отнесённые к Самому Господу, Который радуется о нас, если мы исправляем свою жизнь и говорим, и совершаем правое. Это должно быть достойным для христианина мотивом — желание порадовать Отца Небесного. Его не порадуют наши успехи в бизнесе, искусстве или спорте. Но успехи в том, как мы держимся правды в словах и в своей жизни, Его порадуют.

[Olqa 13 397]

Глава 23, стихи 17-18:

«Да не завидует сердце твое грешникам, но да пребудет оно во все дни в страхе Господнем» (Притч. 23:17). 

 

Вот как объясняет этот стих епископ Виссарион: «Благосостояние грешника возбуждает иногда зависть в людях, считающих себя умными и добродетельными, но не знающих счастья и радости. Эта зависть переходит в ропот на Бога, зачем Он, всеправедный и всеблагой, не лишает Своей милости недостойных ее и оставляет без Своей помощи чтущих Его. Премудрый предостерегает своего ученика от этой зависти к ближним и от ропота на Бога, несовместных со страхом Божиим. В страхе Господнем пребывай всякий день, говорит он, то есть, каковы бы ни были обстоятельства твоей жизни, благоприятные или неблагоприятные, всегда храни в сердце твоем благоговение к Богу».

И в следующем стихе объясняется, почему: 

 

«Потому что есть будущность, и надежда твоя не потеряна» (Притч. 23:18). 

Не следует только эту жизнь ставить мерилом успеха или поражения. И, как продолжает владыка Виссарион, «В этом стихе премудрый подкрепляет заповедь о страхе Божием обещанием награды за соблюдение её. Боящемуся Господа свойственно жить упованием на Бога, на Его всеблагое промышление». Мы начинаем понимать, почему Господь попускает Его верным чадам иногда претерпевать те или иные лишения. Через это ярче светит светильник их веры. 

[Olqa 13 397]

Глава 23, стих 19:

«Слушай, сын мой, и будь мудр, и направляй сердце твое на прямой путь» (Притч. 23:19). 

 

По словам владыки Виссариона, здесь сказано о том, что «Мудрость сына или ученика приобретается чрез наставления и советы учителя и старших. Итак, внимательно слушай эти наставления и советы и под руководством их преуспевай в премудрости, и исправляй мысли твоего сердца, то есть направляй твои помыслы и желания на путь, указуемый мудростию; не допускай, чтобы сердце твое сбивалось с пути и увлекалось в другую сторону». 

А святитель Феофан Затворник пишет: «Из сердца непрестанно исходят помышления, иногда добрые, а больше злые. Злым совсем не должно следовать, но и добрые не всегда должно исполнять; бывает, что и добрые помышления неуместны на деле по обстоятельствам. Вот почему и предписывается внимать себе, смотреть за всем, исходящим из сердца, — злое отвергать, доброе обсуждать и исполнять только то, что окажется истинно добрым». 

[Olqa 13 397]

Глава 23, стихи 20-21:

«Не будь между упивающимися вином, между пресыщающимися мясом: потому что пьяница и пресыщающийся обеднеют, и сонливость оденет в рубище» (Притч. 23:20-21).

 

По толкованию епископа Виссариона, здесь священный автор «предостерегает своего ученика от участия в пиршествах, учреждаемых в складчину. Любители попоек имели обычай соединяться для веселого препровождения времени и на собранные с каждого деньги покупали кроме вина множество мяса. Пьянство и обжорство, служение чреву, унизительное для человеческого достоинства и пагубное по своим последствиям, — вот что происходило на этих пирах в складчину». 

Если переносить это на наши реалии, можно здесь увидеть предостережение относительно корпоративов, где зачастую происходит то же, что описано в этих стихах: и упивание вином, и пресыщение, и другие грехи, которые рождаются от чревоугодия и пьянства, в том числе блудные. Что касается того, что «пьяница и пресыщающийся обеднеют», владыка Виссарион говорит, что пьянство сопровождается праздностью и сонливостью. Особенно когда человек уходит в запой и ничего не делает, кроме как пьянствует. Понятно, что такой человек обеднеет, запойных рано или поздно выгоняют с работы, и новую найти им проблематично. Рубище — это самая убогая, ветхая одежда, в которую вынуждены одеваться бедняки. Опустившиеся пьяницы и в наше время одеты отнюдь не в лучшее. Таков итог пути, который начинается с весёлых компаний и застолий.

[Olqa 13 397]

Глава 23, стих 22:

"Слушайся отца твоего: он родил тебя; и не пренебрегай матери твоей, когда она и состарится" (Притч. 23:22). 

 

Здесь повторяется та же мысль о том, что человек, желающий идти по пути Божиему, должен почитать родителей тем, что прислушивается к их словам, которые не противоречат Закону Божиему. К сожалению, родители разные бывают, и не всегда старость освобождает от страстей, а иногда, наоборот, усугубляет их. Если родители предписывают что-либо дурное, греховное, то мы не должны их слушаться. Но в остальных случаях прислушаться стоит. 

[Olqa 13 397]

Глава 23, стих 23:

«Купи истину и не продавай мудрости и учения и разума» (Притч. 23:23).

 

Что значит «купить истину», но при этом не продавать мудрости учения и разума? Покупка и продажа — это обмен того, что мы имеем, на материальные ценности, то есть деньги либо другие товары. Соответственно, «купи истину» — это значит будь готов пожертвовать ради истины своими материальными благами, достатком. Материальные вещи менее ценны, чем истина, и Господь даёт их нам как раз для того, чтобы мы использовали все для приобретения истины. Спаситель выразил эту же мысль в притче о поле, на котором зарыт клад, узнав о котором, человек продаёт все, что имеет, чтобы купить это поле. Этот клад — истина, ведущая в Царствие Небесное.

Но наоборот «не продавай мудрости, учения и разума». То есть не жертвуй мудростью Божией, учением Божиим ради приобретения каких-либо материальных благ. Материальным нужно жертвовать ради истины, а не наоборот. 

[Olqa 13 397]

Глава 23, стихи 24-25:

«Торжествует отец праведника, и родивший мудрого радуется о нем. Да веселится отец твой и да торжествует мать твоя, родившая тебя» (Притч. 23:24-25). 

 

Если стих 25 означает призыв проводить жизнь в соответствии с учением Божиим и этим радовать своих благочестивых родителей, то стих 24 намекает, что сам отец должен заботиться о воспитании мудрого праведника. Понятно, что в конце концовсам человек решает, кем быть: праведником или грешником, и далеко не всегда в дурном поведении взрослых детей виноваты родители. Но со своей стороны каждый родитель должен обеспечить, чтобы его чада, избрав путь добра, имели бы все необходимое для того, чтобы идти по нему быстро и уверенно. В наше время, к сожалению, люди мало уделяют внимания своим детям — и отцы, и матери. Эгоизм мешает. Многие стремятся все свести до минимума: «Я тебя накормила, напоила, купила одежды, игрушек, дала телефон, вот играй в телефоне, а я пойду полежу на диване, в свой телефон уткнусь». Об этом потом придётся жалеть, и многие родители жалеют об упущенных возможностях побыть с детьми, пообщаться. Даже когда тяжело и устал, лучше понудить себя, чем пренебречь своим ребёнком. 

[Olqa 13 397]

Глава 23, стих 26:

«Сын мой! отдай сердце твое мне, и глаза твои да наблюдают пути мои» (Притч. 23:26).

 

Святые отцы понимали этот стих как слова, обращённые от Бога к каждому человеку. Святитель Тихон Задонский пишет: «Сердце здесь подразумевается не в прямом смысле, но нравоучительно как внутреннее человеческое состояние, расположение и наклонение. Сердце — это начало и корень всех наших деяний. Сердцем веруем или не веруем; сердцем любим или ненавидим; сердцем смиряемся или гордимся; сердцем терпим или ропщем; сердцем прощаем или злимся; сердцем примиряемся или враждуем; сердцем обращаемся к Богу или отвращаемся. Следовательно, чего на сердце нет, того и на самом деле нет. Вера не есть вера, любовь не есть любовь, когда на сердце не имеется, а есть лицемерие. Смирение не есть смирение, а притворство, если не в сердце. Поэтому Бог требует от нас сердца нашего». 

В свою очередь святой Иоанн Кронштадтский пишет об этом стихе: «И люди не много ценят те услуги, которые мы делаем с холодностью, по привычке. А Бог хочет именно нашего сердца. Потому что сердце — главное в человеке, жизнь его; больше — сердце наше есть самый человек». 

Мы приносим Богу наше (молитвы, посты, деньги), чтобы получить от Него что-то Его (помощь в семье, исцеление в болезни и т.д.). Но Бог хочет не просто наше, а нас самих, и нам хочет дать не просто что-то Свое, а Себя Самого. Трагедия в том, что даже среди верующих многие не хотят отдавать Богу себя самих, и обрести Самого Бога отнюдь не желают. А раз не желают, то и не получают. Когда мы что-то свое меняем на что-то Божие, не происходит Встречи, не происходит соединения и даже просто прикосновения к Богу. Происходит просто «духовный торг». Поэтому преподобный Исаак Сирин писал, что, когда мы просим у Бога чего-то земного, Он дает, но дает со скорбью. Так что стоит спрашивать себя: «Чего я ищу? Я ищу Бога или чего-то от Бога?».

Еще можно вспомнить, как употреблял этот стих отец Иоанн (Крестьянкин), когда обличал современные лжеучения, связанные со страхом перед разными новшествами вроде ИНН, паспортов, карточек и так далее. Что будто бы дьявол с помощью каких-то внешних средств может сделать христианина чуждым Христа и лишить спасения незаметно для него. Отец Иоанн опровергает это лжеучение: «Напечатлеем на скрижалях сердца и ума духовную основу нашего единения с Богом: «Сыне, даждь ми твое сердце». Душу и сердце, верное Богу, Господь не отдаст на попрание врагу!» Именно это определяет прежде всего, с Богом мы или нет, если сердце наше посвящено Ему. 

Во второй части стиха указывается: «и глаза твои да наблюдают пути мои». Это значит, что по объяснению преподобного Ефрема Сирина, «Не дозволяй глазам своим кружиться туда и сюда, и не всматривайся в чужую красоту, чтобы с помощью глаз твоих не низложил тебя противник твой». Речь идёт об умеренности во взгляде, чтобы не засматриваться на чужую красоту и не допускать похоти в сердце, но и в целом, речь о том, чтобы не рассеивать внимание на то, что предлагает нам этот мир, лежащий во зле, а сосредоточить очи своего ума на том, как прийти в Царство Небесное. И все появляющееся в нашей жизни оценивать через призму вопроса: «Это поможет мне приблизиться к Царству Небесному или помешает?»

[Olqa 13 397]

Глава 23, стихи 27-28:

«Потому что блудница — глубокая пропасть, и чужая жена — тесный колодезь; она, как разбойник, сидит в засаде и умножает между людьми законопреступников» (Притч. 23:27-28). 

 

Многократно в Книге Притч обличается грех блуда, но в данном случае здесь, по объяснению святых отцов, под именем блудницы имеется в виду заблуждение. Соблазн уйти с пути Господня, соблазн предать Бога, который в Священном Писании называется духовным блудом. Бог в Книгах Пророков очень часто обвиняет древних евреев, которые стали поклоняться другим богам, в духовном прелюбодеянии. Они изменили своей верности Богу этими связями с ложными богами. И вот от этого духовного блуда уберегает нас такое состояние, когда мы передаём Богу все наше сердце, и наблюдаем над своими путями, чтобы они вели нас к Царству Небесному. 

Заблуждение не случайно описано здесь как активная действующая сила. Бесы вкладывают в умы верующих помыслы неверия, хулы, сомнения, а также увлечения другими религиозными учениями. Над некоторыми из них веками трудились люди и бесы, чтобы принарядить их в интересную яркую одежду. Увлекшись ею люди прельщаются, говоря: «Там тоже какая-то мудрость и глубина есть». Глубина-то есть, а истины нет, и духа нет, и спасения нет. 

[Olqa 13 397]

Глава 23, стихи 29-34:

В следующих стихах обличается грех пьянства: «У кого вой? у кого стон? у кого ссоры? у кого горе? у кого раны без причины? у кого багровые глаза? У тех, которые долго сидят за вином, которые приходят отыскивать вина приправленного. Не смотри на вино, как оно краснеет, как оно искрится в чаше, как оно ухаживается ровно: впоследствии, как змей, оно укусит, и ужалит, как аспид; глаза твои будут смотреть на чужих жен, и сердце твое заговорит развратное, и ты будешь, как спящий среди моря и как спящий на верху мачты» (Притч. 23:29-34). 

 

Здесь, во-первых, описывается разрушение жизни человека, который впадает в пьянство, а во-вторых, указывается тесная связь греха пьянства с грехом блуда. Обычно от блуда человека удерживает внутренняя дисциплина, а как раз пьянство лишает этой дисциплины. Поэтому тем, кто находится в сугубой борьбе с блудной страстью, нужно категорически отказаться от употребления спиртных напитков.

Приведу толкование святителя Кесария Арльского: «Поймите, братья, что всякий пьяница, допустивший пьянство стать своей привычкой, станет прокаженным в душе, ибо какою кажется плоть прокаженного, такою же познается и душа пьяницы. Поэтому тот, кто пожелает освободить себя от порока пьянства, которым не только душа убивается, но и сама плоть истощается, пусть пьет ровно столько, сколько ему достаточно. Тот же, кто не пожелает этого правила придерживаться, будет ненавистен у Бога и порицаем у людей. Но те, что желают быть пьяницами, пытаются жалким образом оправдаться, говоря: «Обижен будет друг мой, коль скоро я не стану давать ему пить вина вволю всякий раз, когда приглашаю его на пиршество». Но не друг тебе тот, кто хочет сделать тебя врагом Божиим, — тот, кто и тебе, и себе самому враг. Если ты и сам напьешься, и другого напоишь, человека сделаешь другом, Бога же — врагом». 

Это то, что касается первого, буквального уровня понимания этих стихов. На втором уровне понимания, по мысли святителя Иоанна Златоуста, «Чашами и скляницами в духовном смысле [автор] называет нечестивые догматы, опьяняющие ум, или — различные желания, или — инославные учения. Напаяемый ложным учением лишается истины и подвергнется совершенной смерти по душе». То есть под опьянением имеется в виду увлечение разума человека неправославными учениями. И эти грехи ума нередко имеют такое же следствие, как и пьянство, открывая дверь для других тяжких грехов. 

Что касается слов «ты будешь как спящий среди моря и как спящий наверху мачты» — в древних кораблях на верху мачты ставили человека, который должен был следить за морем и докладывать капитану, если увидит какой-нибудь корабль или землю, или что буря на горизонте появляется. И капитан уже принимал решения, уберегающие судно от кораблекрушения. Поэтому спящий наверху мачты, это, по объяснению святителя Григория Двоеслова, «тот, кто, в соблазнах этого мира пребывая, будучи подвигнут к противоборству порокам, обступившим, будто нависающие валы волн, оставляет это в небрежении». То есть такой человек через опьянение лишает себя внимания, которое способно уберечь его от падения в грех. Для древних людей это был очень понятный образ совершенно безумного поведения.

[Olqa 13 397]

Глава 23, стих 35:

В последнем стихе этой главы заканчивается тема пьянства: «[И скажешь☺ «били меня, мне не было больно; толкали меня, я не чувствовал. Когда проснусь, опять буду искать того же» (Притч. 23:35). 

 

По словам святителя Иоанна Златоуста, «так пьянство и праздность не только делаются причиною бедности, но и ввергают в тяжкую, неизлечимую болезнь, от которой нельзя оправиться». Это уже такая крайняя степень деградации человека, когда он скатывается до общения в сомнительных компаниях, где его, пьяного, даже избивают, а он на следующий день и не помнит, кто это делал, и опять идёт пить. От многих грехов могут уберечь удары, поэтому в древности были распространены физические наказания. Но человека, который уже опустился в своём пьянстве, даже побои не останавливают, он все равно продолжает путь погибели и саморазрушения. 

Также, по мысли владыки Виссариона, «В этих словах выражается равнодушие пьяницы к своей чести. Напрасно кто из участия к нему, когда он проспится, станет стыдить его напоминанием ему о том бесчестии, какому он подвергался в опьянении; напрасно стал бы говорить пьянице, что его в этом состоянии били, над ним всячески ругались; напрасно стал бы уговаривать его прекратить попойки. Пьяница ответит полнейшим пренебрежением. «Что за беда,— скажет он,— если меня били и всячески позорили? Ведь я не чувствовал боли от побоев и не слышал насмешек. Завтра же поищу приятелей». Вот до какой степени может доходить равнодушие пьяницы к своей чести».

[Olqa 13 397]

Глава 24, стихи 1-2:

«Не ревнуй злым людям и не желай быть с ними, потому что о насилии помышляет сердце их, и о злом говорят уста их» (Притч. 24:1-2)

 

Святитель Николай Сербский так объясняет этот стих: «Завидует ли кто прокаженному? Не завидует. Почему же тогда некто завидует злому, ведь зло — это болезнь хуже проказы. Проказа — болезнь тела, а зло — недуг души. Прокаженный может быть внутри здоров, хотя снаружи и болен; злой же может быть здоров снаружи, тогда как внутренности его поражены и сердце чахнет. Проказа меньшее зло, чем грех. Под злом Премудрый и подразумевал именно грех. Завидует ли врач больному? Вовсе нет. Равно как и праведник не завидует грешнику. Если не знаешь, праведен ли ты, испытай свое сердце: завидуешь ли ты грешнику? Если завидуешь, то ты чужд праведности; если же нет — то радуйся, праведник Божий. Может и один больной завидовать другому, и больной к здоровому способен питать зависть, но здоровый больному не завидует. Не завидует и праведный грешному». 

Во втором стихе объясняется, почему не следует завидовать: «Потому что о насилии помышляет сердце их, и о злом говорят уста их». Нельзя отделить мирские успехи злодеев от пути зла, по которому они идут. Поэтому нельзя сказать: «Я завидую только их успеху, а грехам их не завидую». То, чему ты завидуешь, непосредственно вытекает из их грехов. Его деньги неразрывно связаны с той кровью, которую он пролил, чтобы их получить.

[Olqa 13 397]

Глава 24, стихи 3-5:

«Мудростью устрояется дом и разумом утверждается и с уменьем внутренности его наполняются всяким драгоценным и прекрасным имуществом» (Притч. 24:3-4). 

 

По словам святителя Иоанна Златоуста, здесь мудростью и разумом священный автор называет Христа, а домом называет Его Церковь, которую Христос основал и сокровища которой наполнил всяким честным и добрым богатством. По слову святителя «внутренности или хранилища дома, которые наполняются всяким драгоценным и прекрасным имуществом — это сердца уверовавших во Христа, живущих по примеру Его, исполненные добрых мыслей, слов и дел, потому что чрез это они удостаиваются вечных благ».

 

«Человек мудрый силен, и человек разумный укрепляет силу свою» (Притч. 24:5). 

Святой Беда Достопочтенный писал: «Не всякий, кто силен, в то же время и разумен, но всякого мудрого следует считать сильным. Пусть даже его тело и немощно, но, если он наделен разумом, он одержит победу во всех сражениях с сильным противником, то есть с дьяволом».

[Olqa 13 397]

Глава 24, стих 6:

«Поэтому с обдуманностью веди войну твою, и успех будет при множестве совещаний» 

 

В буквальном смысле этот стих является наставлением к сыну царя Соломона о том, что при подготовке и ведении войны необходимо советоваться со множеством людей компетентных, чтобы избежать ошибок. В духовном смысле этот стих касается той внутренней брани, которая предстоит каждому верующему. И здесь тоже нам потребно множество совещаний — с духовником, а также с людьми, которые более опытны в христианской жизни. Кроме того, мы должны советоваться и со святыми отцами через чтение их святых книг об этой духовной брани, которых они оставили огромное множество. И в этом случае наша борьба будет успешной. Если же мы будем полагаться только на свой разум, то обязательно проиграем.

[Olqa 13 397]

Глава 24, стих 7:

«Для глупого слишком высока мудрость; у ворот не откроет он уст своих» 

 

Раньше у ворот происходили собрания жителей города. Там могли высказываться не все подряд, а именно уважаемые люди. Здесь это приводится как образ того, что человек, не стяжавший мудрости, не будет желаем как учитель, другими людьми. 

Но если понимать этот стих в духовном смысле, то он говорит про врата в Царство Небесное. Человек глупый, не стяжавший мудрости, не сможет ничего сказать в своё оправдание и обоснование того, что он должен пройти этими вратами. Точно так же, как в притче Господней неразумные девы ничего не могли ответить жениху, который сказал: «Не знаю вас» (Мф. 25:10). Как они не смогли открыть свой рот у ворот и быть впущенными внутрь, так и любой глупый, то есть выбравший путь греха, не сможет этого сделать после смерти.