Книга Притч. Священник Георгий Максимов.

[Olqa 13 454]

Глава 26, стихи 6-8:

«Подрезывает себе ноги, терпит неприятность тот, кто дает словесное поручение глупцу» (Притч. 26:6). 

 

Подрезывать себе ноги — это наносить себе увечье. Когда вы имеете дело с человеком грешным, нечестным, крайне неразумно полагаться лишь на ваши устные договорённости или устные распоряжения. Потому что если ситуация приведет к плохим последствиям, к скандалу, вы ничего не сможете доказать. Он скажет: «А ты мне ничего не говорил, я такого не слышал», или: «Ты мне другое сказал». Поэтому в случаях, если нам приходится иметь дело с ненадёжными людьми — распоряжение или поручение, которое мы им даём, должны быть письменные или при свидетелях или как-либо ещё зафиксированные,. В наше время и аудиозапись не сложно сделать. Конечно, хорошо, если нас окружают только верные, надёжные люди, и не приходится о таких вещах задумываться, но в жизни всякое случается.

 

Стих 7:

«Неровно поднимаются ноги у хромого, — и притча в устах глупцов» 

То есть как хромой человек не может прямо ходить из-за своего повреждения, так и человек, живущий по греху, даже когда повторяет разумную притчу, у него это происходит с повреждением, искажением. Это может быть как в силу его ложного понимания ее, так и в силу несоответствия этой притчи его личной жизни. Сама греховная жизнь делает любые поучения из его уст слабыми и, скажем так, хромыми. Не может блудник убедительно учить целомудрию, а пьяница учить трезвости и так далее. 

 

Стих 8:

«Что влагающий драгоценный камень в пращу, то воздающий глупому честь» 

Праща — это древнее метательное оружие. С помощью пращи бросали камень в противника. и, разумеется, эти камни потом терялись. Если с обычными камнями это нормально, невелика потеря, то использовать для таких целей драгоценный камень — явное безумие. И вот с таким безумием сравнивается воздавание чести человеку, который сознательно избрал путь греха. Наше христианское достоинство не должно позволять нам унижаться и пресмыкаться, лебезить перед явно грешными людьми. Если они богаче нас, сильнее или высокопоставленнее, но мы знаем, что они идут по пути зла и открыто это объявляют, то воздавать им честь — это значит бесчестить путь правды.

[Olqa 13 454]

Глава 26, стих 9-11:

«Что колючий терн в руке пьяного, то притча в устах глупцов» (Притч. 26:9)

Tерн — это колючий кустарник, и, разумеется, взяв его в руки, человек поранится. Точно так же ранит и притча в устах глупцов — ранит их самих. Каким образом? Тем, что если человек живёт по греху, но не знает Священного Писания, он не так сильно виновен, как тот, кто знает Священное Писание и других учит ему, произнося притчи, а сам при этом поступает вопреки тому, что говорит. Такой человек получает большее осуждение как более знающий. О чем и Господь сказал: «Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше» (Лк. 12:47).

Стих 10:

«Сильный делает все произвольно: и глупого награждает, и всякого прохожего награждает»  

Здесь порицается тот сильный, то есть имеющий власть человек, который награждает явного грешника просто потому, что захотел. Сравнивается это с тем, чтобы награждать всякого прохожего, что было бы явно неразумным поведением, обесценивающим награду в принципе. Поскольку смысл награды в том, чтобы выделить действительно достойного человека. 

Стих 11:

«Как пес возвращается на блевотину свою, так глупый повторяет глупость свою» 

Этот образ пса, возвращающегося съесть свою блевотину, использует позднее и апостол Петр (2 Пет. 2:22), указывая это как пример грешника, который, будучи обращён ко Христу, затем возвращается к своим грехам. Такой сильный образ, вызывающий отвращение, не случайно употреблен и здесь и у апостола, поскольку сама мысль о том, чтобы вернуться к грехам, должна вызывать омерзение у верующего. В данном случае этот образ применяется к тому, кто повторяет свою глупость. Один раз совершить грех уже плохо, но второй раз его совершить ещё более позорно. 

Святой Кесарий Арльский пишет: «Подобное, без сомнения, испытывают гордые, непослушные и теплохладные клирики, монашествующие или девственницы. Ибо когда в начале образа жизни своего, покинув пути века сего, обратились они горячей душой ко брани святой веры, по благодати Божьей очищены были от всякого греха. Но потом, из-за того, что впали в небрежение и праздность, их прежние пороки обнаружили их пустыми, и со много большими вернулись, и принудили их на собственную блевотину вернуться». Святитель описывает явление, хорошо известное и сейчас, когда люди, которые вроде бы начали духовную жизнь с большой ревностью, потом охладевают и возвращаются к прежним грехам. 

 

Изменено 25 сентября пользователем Olqa

[Olqa 13 454]

Глава 26, стих 12:

«Видал ли ты человека, мудрого в глазах его? На глупого больше надежды, нежели на него» 

 

Приведу большую цитату из святителя Григория Богослова на эти стихи. Он пишет: «Мы так худо поступаем, что большая часть из нас… если только заучим два или три слова о благочестии, и то понаслышке, мы уже и мудры, и учителя, и высоки в Божественном… нимало не смотрим на букву, все хотим разуметь духовно (сколько грез! Какое обширное поле пустословию!)».

Примечательно, что, согласно святителю, характерным признаком таких поверхностных пустословов являются утверждения, что не надо понимать буквально. Я много раз сталкивался с этим, когда человек начинает нести чушь, явно противоречащую Священному Писанию. И вот показываешь ему цитату Писания, которой он прямо противоречит, и всегда у таких людей самый первый ответ: «это нельзя понимать буквально, это надо понимать духовно!» А что значит «духовно»? Это значит «как я хочу», перекручивая иногда смысл на прямо противоположный. 

Святитель продолжает: «Наиболее «духовные» и «благороднейшие», если заблагорассудится им, подвергнув нас многим осуждениям и испытаниям и поставив ни во что, удаляются от нас, с презрением даже к сообществу с нами, как с людьми неблагочестивыми». Это касается и многих современных людей, которые воображают, что они лучше, чище, святее священников и обычных прихожан. Как в наше время такие гордецы удаляются и уходят в расколы, так же они действовали и по отношению к святому Григорию Богослову. И он далее пишет: «Но если, обратившись к кому-либо из них спокойно и в логическом порядке спросим так: 

— Скажи мне, дивный муж, ты почитаешь за что-нибудь пляску и игру на свирели? 

Они ответят:

— Конечно, почитаем. 

— А почитаешь ли за что-то [серьезное] быть мудрым, то есть, знать о Божественном и человеческом? 

И в этом согласятся они с нами. 

— Что же назовешь лучшим и высшим? Пляска ли и игра выше мудрости или мудрость несравненно выше этих искусств? 

Они скажут: 

— Мудрость выше всех искусств. 

— Но для пляски и игры на свирели есть науки, и им учатся, и на это нужно время, непрерывные труды и усилия, иногда надо тратить деньги, искать людей, которые бы объяснили науку, предпринимать дальние путешествия, а также делать и терпеть все, чем приобретается опытность. А мудрость, которая все превосходит и заключает в себе все блага, неужели почтем для себя столь легким и незатруднительным делом, что всякому стоит только захотеть — и будет мудрым? Большое невежество так думать! 

Но если мы начнем говорить с ними таким образом, чтобы понемногу рассеять их заблуждение, — это будет то же, что сеять на камне или говорить в уши глухому. Так мало в них мудрости даже на то, чтобы сознавать свое невежество. Если какой недуг достоин слез и рыдания, то именно этот, что нет хуже человека, который мудр в глазах своих, и когда он не чувствует собственного невежества».

[Olqa 13 454]

Глава 26, стихи 13-17:

Стих 13 «Ленивец говорит: «лев на дороге! лев на площадях!» 

То есть человек, подверженный страсти лени, не говорит прямо: «Я не хочу куда-то идти, потому что мне лень», но пытается обмануть других и нередко себя самого, что будто бы все время есть какие-то объективные причины, почему он не делает или не идёт. Даже если эти причины явно нелепые — такие, как присутствие льва на городской площади.

 

Стих 14 «Дверь ворочается на крючьях своих, а ленивец на постели своей» 

Как дверь, которая находится на крючьях, зафиксирована и совершает только определённого рода действия в одном и том же месте, так и ленивец готов совершать только такие действия, как ворочаться на постели, никуда не хочет идти, ничего не хочет делать.

 

Стих 15 «Ленивец опускает руку свою в чашу, и ему тяжело донести ее до рта своего» 

 Тут показывается крайняя степень лености, может быть, в несколько гиперболизированном виде, когда человек из-за лени не делает даже того, что ему было бы на пользу, и что ему необходимо для жизни. 

 

И при всем этом указывается, что «Ленивец в глазах своих мудрее семерых, отвечающих обдуманно» (Притч. 26:16).

 Думаю, вы могли видеть людей, которые мало что делают сами, но зато прекрасно знают, что и как должны делать все остальные. И это тоже обличает ленивца. Если ты так хорошо знаешь, как другие должны поступать, почему же ты сам нехорошо поступаешь?

 

Стих 17: «Хватает пса за уши, кто, проходя мимо, вмешивается в чужую ссору»

 

Псам не нравится, когда их хватают за уши, так что человек, который это делает, если он не хозяин пса, провоцирует животное на агрессию, укусы. Так же и человек, который вмешивается в чужую ссору. Конечно, это не означает, что если мы видим, как обижают слабого при нас, то мы должны пройти мимо и не вмешаться. Защитить слабого, явно обижаемого, мы должны. Но речь о той ситуации, когда нет явно слабого или сильного, нет и очевидно правого и виноватого, но происходит непонятная ссора, в которую мы влезаем. Делать так опрометчиво и неразумно, это значит навлечь на себя неприятности, которых ты мог бы избежать, предоставив людям самим выяснять отношения. Опять же, повторюсь, речь не о том, когда происходит какое-то избиение или смертоубийство. В таком случае нужно вызывать полицию, а в некоторых ситуациях и физически вмешиваться, спасая человека. Но в стихе речь идёт о ссоре, а не о подобных криминальных вещах.

[Olqa 13 454]

Глава 26, стихи 18-20:

«Как притворяющийся помешанным бросает огонь, стрелы и смерть, так — человек, который коварно вредит другу своему и потом говорит: «я только пошутил» (Притч. 26:18-19). 

 

До сих пор подобное встречается, когда человек делает или говорит какую-то гадость, а потом принимает на себя невинный вид, мол, я просто пошутил, что ты, шуток не понимаешь? Это поведение человека коварного, который не только делает зло, но и пытается замаскировать его шуткой, чтобы, сознательно обижая человека, при этом оставаться как бы его другом. Разумеется, подобное поведение недостойно христианина. Но также следует понимать, что человека, который таким образом ведёт себя по отношению к нам, не следует оставлять в числе близких для нас людей, с которыми мы имеем доверительные отношения. 

 

Стих 20: «Где нет больше дров, огонь погасает, и где нет наушника, раздор утихает» 

Наушник — это человек, который на ушко нам что-то рассказывает про других, ну а им соответственно, на ушко что-то рассказывает про нас, и таким образом настраивает людей друг против друга. Что касается первой части этого стиха «где нет больше дров, огонь погасает» — есть хорошее толкование аввы Сергия в Патерике: «Как дрова суть причина пламени огненного, и, если не положить их достаточно, огнь погасает, так есть свои причины и у страстей, и, если кто отсечет сии причины, страсти не действуют. А именно: причины блуда, как сказал авва Моисей, суть принятие пищи и пития до сытости, спанье в довольство, праздность, забавы, пустословие и щегольство. Если кто отсекает все сие, то страсть блуда будет бессильна. Также причины гнева, как он же сказал, — давать и брать, творить свою волю, любить учить и почитать себя разумным. Если кто отсечет сие, то страсть гнева не будет иметь в нем силы. Так и относительно всех страстей. Это же означают и слова аввы Сисоя, какие сказал он, когда брат спросил его: почему страсти не отступают от меня? Причины их, — ответил авва, — суть внутри тебя». 

Это кажется вполне очевидным и простым, но остаётся неиспользуемым на практике многими христианами, которые жалуются: «Почему у меня ничего не меняется в духовной жизни?» Ты занимайся ею системно, разберись, какие у тебя страсти, откуда они происходят. Все это несложно понять, потому что святые оставили нам описание всего, от чего какая страсть происходит и какие вещи её подпитывают. Соответственно, убери из своей жизни эти причины, тогда и страсть начнёт чахнуть и перестанет иметь над тобой власть. Простой принцип, но мало кто им пользуется. 

А если переходить ко второй части стиха, что «где нет наушника, раздор утихает» — это мы видим в коллективе. Если человека, который является наушником и настраивает людей друг против друга, убрать, то споры и конфликты сойдут на нет. И в следующем стихе продолжается та же мысль. 

[Olqa 13 454]

Глава 26, стих 21-22:

«Уголь — для жара и дрова — для огня, а человек сварливый — для разжжения ссоры» (Притч. 26:21). 

 

Если вы руководитель коллектива, в котором есть такой человек, то нужно проводить работу с ним, чтобы он изменил своё поведение, если же не изменит — удалять его из коллектива. Если же говорить про другой круг общения, то это наставление о том, как выбирать друзей. Если мы видим человека, который является сварливым, не стоит его приближать к себе. Конечно, мы должны приветливо общаться со всеми людьми, встречающимися в нашей жизни, но не со всеми мы должны откровенничать, не всем должны доверять как близким друзьям. Может быть такое, что человек этот сварливый с другими, а с вами он любезный. Так может быть довольно долго, но рано или поздно появится повод, чтобы эта негативная черта его характера обратилась и против вас. 

Сварливый — это тот, кто любит постоянно высказывать своё недовольство другим людям, какие-то претензии к ним. И это не ради пользы, а для того, чтобы утолить свою страсть. Таким образом он изливает своё несчастье на окружающих. Человек, чьё сердце переполняет счастье, не будет говорить гадости другому, не будет кричать или изводить кого-то. Сварливое поведение есть признак того, что человек глубоко несчастен. Если же такой человек — наш родственник, то остается только жалеть его и терпеть.

 

Стих 22: «Слова наушника — как лакомства, и они входят во внутренность чрева»  

Как я уже сказал, наушник — это тот, который рассказывает нам на ушко какие-то гадости про других людей. К сожалению, мы любим такое слушать, поэтому не случайно здесь слова наушника сравниваются с лакомствами. С удовольствием люди слушают гадости про своих коллег, родственников и таким образом эти гадости «входят во внутренность чрева». То есть человек принимает это в себя, тогда как ему следовало бы отказаться, не слушать, потому что это яд. Приняв дурные слова о другом человеке, мы начинаем действовать так, как если бы это было правдой. И даже если сами не передаём эти слова другим (а нередко передаём), мы начинаем смотреть на человека с предубеждением. Начинаем оценивать все его слова и действия через призму слов наушника, и это отравляет наши отношения с тем человеком. А стоило бы такое пресекать. Как только к нам кто-то подсаживается и говорит: «Знаешь, что я тебе расскажу про него…», сразу говорить: «Это мне не интересно, спасибо, но давай о чем-нибудь практическом, полезном поговорим».