Книга Притч. Священник Георгий Максимов.

[Olqa 13 476]

Глава 26, стихи 6-8:

«Подрезывает себе ноги, терпит неприятность тот, кто дает словесное поручение глупцу» (Притч. 26:6). 

 

Подрезывать себе ноги — это наносить себе увечье. Когда вы имеете дело с человеком грешным, нечестным, крайне неразумно полагаться лишь на ваши устные договорённости или устные распоряжения. Потому что если ситуация приведет к плохим последствиям, к скандалу, вы ничего не сможете доказать. Он скажет: «А ты мне ничего не говорил, я такого не слышал», или: «Ты мне другое сказал». Поэтому в случаях, если нам приходится иметь дело с ненадёжными людьми — распоряжение или поручение, которое мы им даём, должны быть письменные или при свидетелях или как-либо ещё зафиксированные,. В наше время и аудиозапись не сложно сделать. Конечно, хорошо, если нас окружают только верные, надёжные люди, и не приходится о таких вещах задумываться, но в жизни всякое случается.

 

Стих 7:

«Неровно поднимаются ноги у хромого, — и притча в устах глупцов» 

То есть как хромой человек не может прямо ходить из-за своего повреждения, так и человек, живущий по греху, даже когда повторяет разумную притчу, у него это происходит с повреждением, искажением. Это может быть как в силу его ложного понимания ее, так и в силу несоответствия этой притчи его личной жизни. Сама греховная жизнь делает любые поучения из его уст слабыми и, скажем так, хромыми. Не может блудник убедительно учить целомудрию, а пьяница учить трезвости и так далее. 

 

Стих 8:

«Что влагающий драгоценный камень в пращу, то воздающий глупому честь» 

Праща — это древнее метательное оружие. С помощью пращи бросали камень в противника. и, разумеется, эти камни потом терялись. Если с обычными камнями это нормально, невелика потеря, то использовать для таких целей драгоценный камень — явное безумие. И вот с таким безумием сравнивается воздавание чести человеку, который сознательно избрал путь греха. Наше христианское достоинство не должно позволять нам унижаться и пресмыкаться, лебезить перед явно грешными людьми. Если они богаче нас, сильнее или высокопоставленнее, но мы знаем, что они идут по пути зла и открыто это объявляют, то воздавать им честь — это значит бесчестить путь правды.

[Olqa 13 476]

Глава 26, стих 9-11:

«Что колючий терн в руке пьяного, то притча в устах глупцов» (Притч. 26:9)

Tерн — это колючий кустарник, и, разумеется, взяв его в руки, человек поранится. Точно так же ранит и притча в устах глупцов — ранит их самих. Каким образом? Тем, что если человек живёт по греху, но не знает Священного Писания, он не так сильно виновен, как тот, кто знает Священное Писание и других учит ему, произнося притчи, а сам при этом поступает вопреки тому, что говорит. Такой человек получает большее осуждение как более знающий. О чем и Господь сказал: «Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше» (Лк. 12:47).

Стих 10:

«Сильный делает все произвольно: и глупого награждает, и всякого прохожего награждает»  

Здесь порицается тот сильный, то есть имеющий власть человек, который награждает явного грешника просто потому, что захотел. Сравнивается это с тем, чтобы награждать всякого прохожего, что было бы явно неразумным поведением, обесценивающим награду в принципе. Поскольку смысл награды в том, чтобы выделить действительно достойного человека. 

Стих 11:

«Как пес возвращается на блевотину свою, так глупый повторяет глупость свою» 

Этот образ пса, возвращающегося съесть свою блевотину, использует позднее и апостол Петр (2 Пет. 2:22), указывая это как пример грешника, который, будучи обращён ко Христу, затем возвращается к своим грехам. Такой сильный образ, вызывающий отвращение, не случайно употреблен и здесь и у апостола, поскольку сама мысль о том, чтобы вернуться к грехам, должна вызывать омерзение у верующего. В данном случае этот образ применяется к тому, кто повторяет свою глупость. Один раз совершить грех уже плохо, но второй раз его совершить ещё более позорно. 

Святой Кесарий Арльский пишет: «Подобное, без сомнения, испытывают гордые, непослушные и теплохладные клирики, монашествующие или девственницы. Ибо когда в начале образа жизни своего, покинув пути века сего, обратились они горячей душой ко брани святой веры, по благодати Божьей очищены были от всякого греха. Но потом, из-за того, что впали в небрежение и праздность, их прежние пороки обнаружили их пустыми, и со много большими вернулись, и принудили их на собственную блевотину вернуться». Святитель описывает явление, хорошо известное и сейчас, когда люди, которые вроде бы начали духовную жизнь с большой ревностью, потом охладевают и возвращаются к прежним грехам. 

 

Изменено 25 сентября пользователем Olqa

[Olqa 13 476]

Глава 26, стих 12:

«Видал ли ты человека, мудрого в глазах его? На глупого больше надежды, нежели на него» 

 

Приведу большую цитату из святителя Григория Богослова на эти стихи. Он пишет: «Мы так худо поступаем, что большая часть из нас… если только заучим два или три слова о благочестии, и то понаслышке, мы уже и мудры, и учителя, и высоки в Божественном… нимало не смотрим на букву, все хотим разуметь духовно (сколько грез! Какое обширное поле пустословию!)».

Примечательно, что, согласно святителю, характерным признаком таких поверхностных пустословов являются утверждения, что не надо понимать буквально. Я много раз сталкивался с этим, когда человек начинает нести чушь, явно противоречащую Священному Писанию. И вот показываешь ему цитату Писания, которой он прямо противоречит, и всегда у таких людей самый первый ответ: «это нельзя понимать буквально, это надо понимать духовно!» А что значит «духовно»? Это значит «как я хочу», перекручивая иногда смысл на прямо противоположный. 

Святитель продолжает: «Наиболее «духовные» и «благороднейшие», если заблагорассудится им, подвергнув нас многим осуждениям и испытаниям и поставив ни во что, удаляются от нас, с презрением даже к сообществу с нами, как с людьми неблагочестивыми». Это касается и многих современных людей, которые воображают, что они лучше, чище, святее священников и обычных прихожан. Как в наше время такие гордецы удаляются и уходят в расколы, так же они действовали и по отношению к святому Григорию Богослову. И он далее пишет: «Но если, обратившись к кому-либо из них спокойно и в логическом порядке спросим так: 

— Скажи мне, дивный муж, ты почитаешь за что-нибудь пляску и игру на свирели? 

Они ответят:

— Конечно, почитаем. 

— А почитаешь ли за что-то [серьезное] быть мудрым, то есть, знать о Божественном и человеческом? 

И в этом согласятся они с нами. 

— Что же назовешь лучшим и высшим? Пляска ли и игра выше мудрости или мудрость несравненно выше этих искусств? 

Они скажут: 

— Мудрость выше всех искусств. 

— Но для пляски и игры на свирели есть науки, и им учатся, и на это нужно время, непрерывные труды и усилия, иногда надо тратить деньги, искать людей, которые бы объяснили науку, предпринимать дальние путешествия, а также делать и терпеть все, чем приобретается опытность. А мудрость, которая все превосходит и заключает в себе все блага, неужели почтем для себя столь легким и незатруднительным делом, что всякому стоит только захотеть — и будет мудрым? Большое невежество так думать! 

Но если мы начнем говорить с ними таким образом, чтобы понемногу рассеять их заблуждение, — это будет то же, что сеять на камне или говорить в уши глухому. Так мало в них мудрости даже на то, чтобы сознавать свое невежество. Если какой недуг достоин слез и рыдания, то именно этот, что нет хуже человека, который мудр в глазах своих, и когда он не чувствует собственного невежества».

[Olqa 13 476]

Глава 26, стихи 13-17:

Стих 13 «Ленивец говорит: «лев на дороге! лев на площадях!» 

То есть человек, подверженный страсти лени, не говорит прямо: «Я не хочу куда-то идти, потому что мне лень», но пытается обмануть других и нередко себя самого, что будто бы все время есть какие-то объективные причины, почему он не делает или не идёт. Даже если эти причины явно нелепые — такие, как присутствие льва на городской площади.

 

Стих 14 «Дверь ворочается на крючьях своих, а ленивец на постели своей» 

Как дверь, которая находится на крючьях, зафиксирована и совершает только определённого рода действия в одном и том же месте, так и ленивец готов совершать только такие действия, как ворочаться на постели, никуда не хочет идти, ничего не хочет делать.

 

Стих 15 «Ленивец опускает руку свою в чашу, и ему тяжело донести ее до рта своего» 

 Тут показывается крайняя степень лености, может быть, в несколько гиперболизированном виде, когда человек из-за лени не делает даже того, что ему было бы на пользу, и что ему необходимо для жизни. 

 

И при всем этом указывается, что «Ленивец в глазах своих мудрее семерых, отвечающих обдуманно» (Притч. 26:16).

 Думаю, вы могли видеть людей, которые мало что делают сами, но зато прекрасно знают, что и как должны делать все остальные. И это тоже обличает ленивца. Если ты так хорошо знаешь, как другие должны поступать, почему же ты сам нехорошо поступаешь?

 

Стих 17: «Хватает пса за уши, кто, проходя мимо, вмешивается в чужую ссору»

 

Псам не нравится, когда их хватают за уши, так что человек, который это делает, если он не хозяин пса, провоцирует животное на агрессию, укусы. Так же и человек, который вмешивается в чужую ссору. Конечно, это не означает, что если мы видим, как обижают слабого при нас, то мы должны пройти мимо и не вмешаться. Защитить слабого, явно обижаемого, мы должны. Но речь о той ситуации, когда нет явно слабого или сильного, нет и очевидно правого и виноватого, но происходит непонятная ссора, в которую мы влезаем. Делать так опрометчиво и неразумно, это значит навлечь на себя неприятности, которых ты мог бы избежать, предоставив людям самим выяснять отношения. Опять же, повторюсь, речь не о том, когда происходит какое-то избиение или смертоубийство. В таком случае нужно вызывать полицию, а в некоторых ситуациях и физически вмешиваться, спасая человека. Но в стихе речь идёт о ссоре, а не о подобных криминальных вещах.

[Olqa 13 476]

Глава 26, стихи 18-20:

«Как притворяющийся помешанным бросает огонь, стрелы и смерть, так — человек, который коварно вредит другу своему и потом говорит: «я только пошутил» (Притч. 26:18-19). 

 

До сих пор подобное встречается, когда человек делает или говорит какую-то гадость, а потом принимает на себя невинный вид, мол, я просто пошутил, что ты, шуток не понимаешь? Это поведение человека коварного, который не только делает зло, но и пытается замаскировать его шуткой, чтобы, сознательно обижая человека, при этом оставаться как бы его другом. Разумеется, подобное поведение недостойно христианина. Но также следует понимать, что человека, который таким образом ведёт себя по отношению к нам, не следует оставлять в числе близких для нас людей, с которыми мы имеем доверительные отношения. 

 

Стих 20: «Где нет больше дров, огонь погасает, и где нет наушника, раздор утихает» 

Наушник — это человек, который на ушко нам что-то рассказывает про других, ну а им соответственно, на ушко что-то рассказывает про нас, и таким образом настраивает людей друг против друга. Что касается первой части этого стиха «где нет больше дров, огонь погасает» — есть хорошее толкование аввы Сергия в Патерике: «Как дрова суть причина пламени огненного, и, если не положить их достаточно, огнь погасает, так есть свои причины и у страстей, и, если кто отсечет сии причины, страсти не действуют. А именно: причины блуда, как сказал авва Моисей, суть принятие пищи и пития до сытости, спанье в довольство, праздность, забавы, пустословие и щегольство. Если кто отсекает все сие, то страсть блуда будет бессильна. Также причины гнева, как он же сказал, — давать и брать, творить свою волю, любить учить и почитать себя разумным. Если кто отсечет сие, то страсть гнева не будет иметь в нем силы. Так и относительно всех страстей. Это же означают и слова аввы Сисоя, какие сказал он, когда брат спросил его: почему страсти не отступают от меня? Причины их, — ответил авва, — суть внутри тебя». 

Это кажется вполне очевидным и простым, но остаётся неиспользуемым на практике многими христианами, которые жалуются: «Почему у меня ничего не меняется в духовной жизни?» Ты занимайся ею системно, разберись, какие у тебя страсти, откуда они происходят. Все это несложно понять, потому что святые оставили нам описание всего, от чего какая страсть происходит и какие вещи её подпитывают. Соответственно, убери из своей жизни эти причины, тогда и страсть начнёт чахнуть и перестанет иметь над тобой власть. Простой принцип, но мало кто им пользуется. 

А если переходить ко второй части стиха, что «где нет наушника, раздор утихает» — это мы видим в коллективе. Если человека, который является наушником и настраивает людей друг против друга, убрать, то споры и конфликты сойдут на нет. И в следующем стихе продолжается та же мысль. 

[Olqa 13 476]

Глава 26, стих 21-22:

«Уголь — для жара и дрова — для огня, а человек сварливый — для разжжения ссоры» (Притч. 26:21). 

 

Если вы руководитель коллектива, в котором есть такой человек, то нужно проводить работу с ним, чтобы он изменил своё поведение, если же не изменит — удалять его из коллектива. Если же говорить про другой круг общения, то это наставление о том, как выбирать друзей. Если мы видим человека, который является сварливым, не стоит его приближать к себе. Конечно, мы должны приветливо общаться со всеми людьми, встречающимися в нашей жизни, но не со всеми мы должны откровенничать, не всем должны доверять как близким друзьям. Может быть такое, что человек этот сварливый с другими, а с вами он любезный. Так может быть довольно долго, но рано или поздно появится повод, чтобы эта негативная черта его характера обратилась и против вас. 

Сварливый — это тот, кто любит постоянно высказывать своё недовольство другим людям, какие-то претензии к ним. И это не ради пользы, а для того, чтобы утолить свою страсть. Таким образом он изливает своё несчастье на окружающих. Человек, чьё сердце переполняет счастье, не будет говорить гадости другому, не будет кричать или изводить кого-то. Сварливое поведение есть признак того, что человек глубоко несчастен. Если же такой человек — наш родственник, то остается только жалеть его и терпеть.

 

Стих 22: «Слова наушника — как лакомства, и они входят во внутренность чрева»  

Как я уже сказал, наушник — это тот, который рассказывает нам на ушко какие-то гадости про других людей. К сожалению, мы любим такое слушать, поэтому не случайно здесь слова наушника сравниваются с лакомствами. С удовольствием люди слушают гадости про своих коллег, родственников и таким образом эти гадости «входят во внутренность чрева». То есть человек принимает это в себя, тогда как ему следовало бы отказаться, не слушать, потому что это яд. Приняв дурные слова о другом человеке, мы начинаем действовать так, как если бы это было правдой. И даже если сами не передаём эти слова другим (а нередко передаём), мы начинаем смотреть на человека с предубеждением. Начинаем оценивать все его слова и действия через призму слов наушника, и это отравляет наши отношения с тем человеком. А стоило бы такое пресекать. Как только к нам кто-то подсаживается и говорит: «Знаешь, что я тебе расскажу про него…», сразу говорить: «Это мне не интересно, спасибо, но давай о чем-нибудь практическом, полезном поговорим».

[Olqa 13 476]

Глава 26, стихи 23-25:

«Что нечистым серебром обложенный глиняный сосуд, то пламенные уста и сердце злобное» (Притч. 26:23). 

 

Глиняный сосуд, обложенный нечистым серебром — это такие как бы посеребрённые сосуды, которые издалека могут показаться серебряными, но на самом деле это просто окрашенная глина. Такие сосуды, в отличие от серебряных, и не прочные и не дорогие, и просто не являются тем, чем кажутся. Так и пламенные уста, то есть уста, которые говорят убедительно и красиво, но при этом служат злому сердцу.

 

И в следующем стихе объясняется, почему. Потому что «Устами своими притворяется враг, а в сердце своем замышляет коварство» (Притч. 26:24). 

Эти хорошие речи, может быть, даже приятные для нас, лишь скрывают то зло, с которым человек подходит к нам — например, желание поссорить нас с каким-либо человеком.

 

И в следующем стихе продолжается та же мысль: «Если он говорит и нежным голосом, не верь ему, потому что семь мерзостей в сердце его» (Притч. 26:25). 

Семь мерзостей — это семь смертных грехов. Для того, чтобы распознать такого человека, нам нужно смотреть, не просто на слова, но на его поступки. Зачастую это помогает распознать неискреннего и коварного человека. Также стоит задать себе вопрос: «Почему вдруг человек начинает нас хвалить, если ранее он ничего подобного не говорил?» 

Вы помните, как с таким же коварством подходили к Господу, когда искушали Его: «Учитель! Мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божию учишь, и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице. Поэтому скажи-ка нам, а позволительно ли давать подать кесарю?» (Мф. 22:16). Нередко с подобным подходят и к нам. Например, когда кого-то подговаривают сделать какую-то глупость или совершить преступление, то начинают говорить: «Ну ты же такой смелый, надёжный, ты нас не подведёшь». Это хорошо действует на людей гордых и тщеславных, которые сразу же ловятся на эти притворные похвалы. 

[Olqa 13 476]

Глава 26, стих 26-27:

«Если ненависть прикрывается наедине, то откроется злоба его в народном собрании» (Притч. 26:26). 

 

Когда человек готовит выступление против кого-то в обществе, или в рабочем коллективе, то, чтобы не спугнуть свою жертву, наедине он может выдавать себя за его друга, сторонника, чтобы усыпить его бдительность, чтобы удар, который он публично нанесёт ему, оказался для него совершенно неожиданным. Когда такое коварство вскрывается, то его жертва оказывается дезориентированной, и сложно сразу найти подходящие слова, чтобы как-то себя защитить или вскрыть эту неправоту. К слову, так нередко поступают журналисты, когда делают вид, что на стороне человека, прося у него интервью, а затем перекручивают его слова в очернительской публикации.

 

Стих 27: «Кто роет яму, тот упадет в нее, и кто покатит вверх камень, к тому он воротится» 

Это изречение Книги Притч стало основой для известной поговорки: «не рой другому яму, сам в неё упадёшь». Приведу толкование преподобного Марка Подвижника на эти слова: «Лишающий чего-либо ближнего своего, хотя и не желает, принимает на себя искушения лишаемого; также клевещущий — искушения оклеветанного им, лихоимствующий — лихоимствуемого, утомляющий — утомляемого им, презирающий — презираемого, лгущий принимает на себя искушение того, кого он оболгал, и, чтобы не перечислять всего порознь, скажу кратко: всякий, обижающий ближнего, соразмерно с обидою принимает на себя искушение обижаемого им». 

И даже если бы мы не имели других аргументов к тому, чтобы не совершать таких грехов, то сам этот духовный закон уже был бы достаточным поводом не совершать греха, чтобы не принимать на себя чужих искушений. Это не в том смысле сказано, что если ты украдёшь, то обязательно и у тебя украдут, и если ты кого-то оклевещешь, то и тебя оклевещут. Такое тоже может быть, но не обязательно. Тут говорится о том, что если ты оклеветал кого-то, то тебе в жизни придут те искушения, которые бы пришли в его жизнь. 

В свою очередь, святитель Иоанн Златоуст показывает, как эти слова сбылись на иудеях, которые отвергли и предали смерти Господа Иисуса Христа. Он пишет, что «Они хотели погубить Христа, чтобы уничтожить Его проповедь, а случилось противное. Проповедь, по благодати Христа, процветает, а у них все исчезло и погибло: они лишились и отечества, и свободы, и безопасности, и богослужения [в храме]... Итак, зная это, никогда не будем злоумышлять против других, памятуя, что мы изощряем через это меч против себя самих и наносим себе глубочайшую рану».

[Olqa 13 476]

Глава 26, стих :28

«Лживый язык ненавидит уязвляемых им, и льстивые уста готовят падение» 

 

Человек, произносящий ложь на ближнего, показывает через это, что ненавидит его. Также данный стих напоминает, что ложь — отнюдь не мелкий грех. Конечно, мы все это знаем и детей учим, что врать нехорошо, но нередко позволяем себе лгать. Это совершенно недопустимо. Этот грех особенно сродняет человека с дьяволом, ведь именно дьявола Господь Иисус Христос назвал отцом лжи. Произнося ложь, мы делаемся чадами дьявола и перестаём быть чадами Божиими, потому что невозможно быть одновременно и чадами Бога и чадами дьявола. И, разумеется, «лживый язык ненавидит уязвляемых им», потому что тому, кого мы любим, мы бы не стали лгать. 

Порой бывает человек оправдывает себя: «Я солгал близкому из-за заботы о нём, чтобы он не узнал суровую правду, которая его огорчит». Это тоже не может быть поводом нарушать заповедь Божию. И мы сами не хотели бы, чтобы нас вводили в заблуждение и нам лгали, решали за нас, что нам стоит знать, а чего не стоит. Господь сказал: «Во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф. 7:12). Мы сами хотели бы знать правду, даже горькую правду лучше, чем жить во лжи. То же самое и в отношении других людей, наших близких.

[Olqa 13 476]

Глава 27, стих 1:

«Не хвались завтрашним днем, потому что не знаешь, что́ родит тот день» 

 

Святой Иоанн Златоуст использовал эти слова для того, чтобы убедить людей не откладывать заботу об исправлении своих духовных недугов на потом. Он писал: «Не будем откладывать до завтра, потому что не знаем, что породит наступающий день. Не будем говорить: одолеем эту привычку понемногу, потому что этому «понемногу» никогда не будет конца». 

А святой Кесарий Арльский говорил об этих словах: «Хотя бы подавляли нас тысячи дел, хотя бы пришлось умереть, или потерпеть наказание, или всего лишиться; не дадим дьяволу власти своею беспечностью и предлога к промедлению. Когда увидит Бог, что душа воспламенилась и ревность пробудилась в тебе, то Он и Сам поможет тебе исправиться». И он порицает тех, кто откладывает своё спасение до старости, говоря: «когда состарюсь, тогда начну каяться, исправляться». Святой спрашивает: как можешь ты быть уверен в том, что проживёшь ещё хотя бы один день, не говоря о том, чтобы дожить до старости? Покаяние, как и дела добродетели, примирение с людьми, обиженными нами, не следует откладывать на потом. 

В свою очередь, в «Апостольских Постановлениях» эта цитата используется для того, чтобы бороться против имевшегося в те времена обычая креститься поздно. В каждом веке есть какие-то неправильные обычаи. У нас одни, а в древности были другие. Откладывание крещения поближе ко времени смерти было неправильным обычаем IV века, с которым боролись и святые, и авторы «Апостольских Постановлений», где мы читаем: «Тот, кто говорит: когда умирать буду, тогда крещусь, чтобы не согрешить и не осквернить крещение, тот не знает Бога и позабыл о своей природе. Ибо не медли, говорит, обратиться к Господу (Сир. 5:28), так как ты не знаешь, что породит наступающий день (Притч. 3:28). Крестите вы и младенцев своих, и воспитывайте их в учении и наставлении Божьем». Церковь боролась с этим неправильным обычаем и победила его. 

[Olqa 13 476]

Глава 27, стихи 2-4:

«Пусть хвалит тебя другой, а не уста твои, — чужой, а не язык твой» (Притч. 27:2). 

 

Известно, что хвалить себя – дело духовно вредное, это проявление гордыни. Все мы это знаем, однако же нет-нет, да и хочется себя похвалить, показать. Поэтому напоминание в Священном Писании об этом грехе и о необходимости беречься его, вполне актуально.

 

Стих 3 «Тяжел камень, весок и песок; но гнев глупца тяжелее их обоих» 

Это потому, что и камень, какой бы он ни был тяжёлый, можно сдвинуть, и песок можно перенести, а вот гнев человека глупого перенести гораздо сложнее. Зачастую такой гнев является совершенно нерациональным. Его не успокоишь словами, просто остаётся перетерпеть, а если есть возможность, отойти в сторону.

 

Стих 4:

«Жесток гнев, неукротима ярость; но кто устоит против ревности?» 

Почему ревность здесь указывается как более невыносимый грех, чем гнев и ярость? Потому что гнев и ярость, хотя в своих проявлениях весьма бурные, тем не менее, быстро сходят на нет. Каким бы сильным он ни был, гнев не может продолжаться постоянно, но требует какого-то разрешения. Человек покричал, может быть, побил посуду, ещё что-либо сделал, и затем наступает ослабление страсти, успокоение. В случае же ревности она не только не успокаивается, но с течением времени становится лишь сильнее и приводит к все более тяжким грехам, разрушая отношения человека с близкими.

Многие знают, что часто ревности подвержен человек, который сам не верен своей супруге. Он боится, что против него будет совершён тот грех, который он совершил против близкого человека, и эта мысль изводит его. Хотя и не всегда так бывает, человек, вполне верный своей второй половинке, тоже может мучаться от ревности. Это проявление недоверия близкому человеку. Там, где есть любовь, есть доверие, и там уже не может быть места для ревности. Соответственно, появление ревности — это признак того, что чувство любви подверглось коррозии. Со временем ржавчина может полностью подменить собой металл, полностью его разрушить. И если не предпринять мер по исцелению от ревности то, как и в случае ржавчины, ревность разрушит чувство любви человека, подверженного этой страсти.

[Olqa 13 476]

Глава 27, стих 5:

«Лучше открытое обличение, нежели скрытая любовь» 

 

Нередко бывает так, что мы замечаем какие-либо недостатки в человеке, которого любим, например, в нашем друге. И даже понимаем, что надо бы сказать: «Знаешь, в этом ты не прав», помочь исправиться. Но не хочется портить отношения, не хочется расстраивать друга и мы думаем: «Может быть, по любви надо промолчать». Однако же близкий друг — это, чаще всего, единственный, от кого грешник может принять обличение. Потому что если враг скажет обличение, то он не примет, думая: «Он это говорит просто потому что ненавидит меня». Если человек посторонний скажет обличение, тоже очень мало шансов, что прислушается. Но когда близкий друг что-то говорит, здесь есть надежда, что это поможет нашему человеку исправить свой грех и стать лучше. И вот Священное Писание этим стихом вдохновляет нас, во-первых, говорить обличение другу, а во-вторых, если мы оказываемся в качестве обличаемого, не злиться и не говорить: «Ну, раз так, не буду с ним дружить!», но принимать это как проявление любви. Скрытая любовь, то есть, любовь, которая молчит, хуже, чем открытая любовь, выражающаяся в обличении. Потому что близкий друг, обличая нас, не хочет нас уязвить, но хочет помочь нам стать лучше, исправиться.

[Olqa 13 476]

Глава 27, стих 6:

«Искренни укоризны от любящего, и лживы поцелуи ненавидящего» 

 

И в этом стихе священный автор вместе с темой обличения затрагивает тему любви: потому что обличение без любви ни к чему хорошему не приводит. Только тогда, когда мы обличаем с любовью, обличение может принести пользу обличаемому. Если же мы любви не чувствуем, то лучше и не обличать, потому что в таком случае обличение зачастую является выражением гордости, неприязни, превозношения над другим человеком. И даже самые правильные слова, смешанные с греховной страстью, являются ядом и ни к чему хорошему не приведут. 

Если же мы из любви обличаем, то это угодно Богу. Как говорит блаженный Августин, лучше суровая любовь, нежели ласковый обман. И он продолжает: «По этой причине будем же наставлять в этом наших лучших друзей с той твердостью, какая только возможна. Пусть благодаря этому они узнают, что случается меж лучшими друзьями тогда, когда один другому говорит что-то нелицеприятное, но этим не наносится ущерб близким отношениям и не возникает ненависть от истины, в каковой дружба нуждается». 

И святитель Амвросий Медиоланский говорит, что «Есть добрые обличения и часто более полезные, чем молчаливая дружба. Если друг твой считает это для себя оскорблением, то ты все-таки обличай, и если твое горькое обличение ранит душу его, то и тогда обличай без боязни. Итак, заблуждающегося друга уличи, а невинного не оставляй. Нужно быть постоянным в дружбе». 

Святые отцы говорили и о практической стороне, как именно обличать друга. В частности, преподобный Исаак Сирин советовал: сначала, когда хочешь обличить кого-то, «утешь его телесно». Что это значит? Допустим, пригласи в гости, напои чаем, угости чем-нибудь, покажи ему свою любовь, тем самым смягчив его сердце, приготовив его. Во-вторых, «скажи со слезами». То есть не грубо, не гордо, не как тот, кто лучши и превозносится над тем, кто хуже его, но как тот, кто искренне переживает. «Извини, что я тебе это говорю, может быть, я что-то неправильно понимаю, но мне кажется, что ты в этом поступаешь сейчас неправильно, и я переживаю за тебя». Вот если так с любовью сказать, то гораздо больше шансов быть услышанным, чем если мы будем произносить обличение резко и горделиво.

[Olqa 13 476]

Книга Притч день за днем

Глава 27, стих 8-9:

«Как птица, покинувшая гнездо свое, так человек, покинувший место свое» (Притч. 27:8). 

 

По мысли отца Даниила Сысоева, «Птица, покинувшая гнездо, тревожно летает, не находя спокойного места. Так и человек, если не нашёл своего места, мечется в поисках лучшего, хватается то за одно дело, то за другое, по-настоящему ничем не может заняться». Это из-за того, что человек не находится на месте, которое предназначил ему Господь, в котором его сердце может действительно успокоиться. Так что мудрее всего искать волю Божию: «А чего Ты, Господи, хочешь для меня?»

 

Стих 9:

«Масть и курение радуют сердце; так сладок всякому друг сердечным советом своим» 

Слово «курение» здесь употребляется в старом значении, изначальном. Не в значении табакокурения, табак во время написания Книги Притч не был известен. Слово «курение» изначально употреблялось в значении «совершать благовоние», даже и сейчас ещё можно встретить словосочетание «воскурить фимиам», или «курить благовония». Это значит положить ладан на горячий уголь и таким образом распространять аромат. У нас это ограничено сферой богослужения, но на Ближнем Востоке это до сих пор распространено в быту, когда встречаются друзья или родственники за столом, и, помимо угощения, они также ставят домашнюю кадильницу, кладут на уголь ладан, и в таком благоухании пребывают, которое, как здесь сказано, «радует сердце». Я сам такое видел у православных арабов. Ну а что касается упомянутой масти, то это ароматические притирки или благовония, которые человек намазывает на себя, чтобы был приятный запах.

Воскурения благовоний и намазывание ароматными маслами — это то, что скрашивало жизнь древних людей на Востоке, избавляя от неприятных запахов. С этим сравнивается сердечный совет друга, настолько это хорошее и благое дело. Сердечный совет это тот, который от сердца, от любви, а не от назойливого желания всех поучать и всем советовать, которое идёт от греховной страсти.

[Olqa 13 476]

Глава 27, стих 10:

«Не покидай друга твоего и друга отца твоего, и в дом брата твоего не ходи в день несчастья твоего: лучше сосед вблизи, нежели брат вдали» ? 

 

Здесь есть сразу четыре важных мысли. Во-первых, о том, что не нужно забывать наших друзей, как иногда бывает с людьми, которые эгоистично зациклены на себя. Пока друг выгоден и общение с ним полезно, мы дружим, а как ситуация изменилась и этот друг уже не особенно выгоден, мы о нём и не вспоминаем, и на телефонные звонки не отвечаем. Следует поддерживать дружбу. 

Во-вторых, здесь говорится, что нужно заботиться даже о друзьях отца. Я помню, у моей двоюродной бабушки сын умер давно, в 1986 году, будучи молодым человеком. Но при этом некоторые его друзья продолжали оказывать ей внимание на протяжении десятилетий. Проезжая мимо её дома, обязательно останавливались, заходили, помогали по хозяйству. Конечно, это вызывает большое уважение — то, что они не только не забыли своего погибшего друга, но и его мать навещали и поддерживали. Это важная добродетель. Помогая старому другу нашего отца, мы не только проявляем любовь к этому человеку, но и выполняем заповедь о почитании родителей. 

Третья мысль, которая содержится в этом стихе — «не ходи в дом брата твоего в день несчастья твоего». Вы знаете, что зачастую хочется поделиться негативными эмоциями, и мы изливаем на близких наши проблемы, возмущения, переживания. Не стоит этого делать. Если ты в день несчастья твоего пойдёшь к брату, ты с ним будешь обсуждать своё несчастье, вывалишь на него все это. А понесёт ли он? Речь не о том, что вообще нужно все скрывать и ничем не делиться, а о том, чтобы не вываливать свой эмоциональный груз на другого человека. Но в другой день, когда у тебя уже эмоции улягутся, можно пойти к брату и посоветоваться, допустим, с практической стороны как поступить в этой ситуации. Важно стараться не обременять наших близких негативом, который есть у нас. Речь не о том, чтобы держать все в себе, но о том, на кого излить нашу скорбь и переживания. Лучше излить это все в молитве Господу, чем изливать в беседе на наших близких. 

И, наконец, четвертая мысль: «лучше сосед вблизи, чем брат вдали» призывает к тому, чтобы мы искали друзей, в том числе и среди соседей, старались заводить с ними дружеские связи. К сожалению, это полностью исчезло в больших городах, из-за чего люди мегаполисов более подвержены одиночеству. В древности, конечно, это было проще. Но и сейчас этот совет актуален в деревнях или дачных поселках.

[yee 0]

Спасибо за хорошие мысли

[Olqa 13 476]

Глава 27, стихи 11-16:

«Будь мудр, сын мой, и радуй сердце мое; и я буду иметь, что отвечать злословящему меня» (Притч. 27:11). 

 

Если мы являемся хорошими сыновьями и дочерями для своих родителей, если мы известны как мудрые люди, то тем самым они могут защититься от любых хулителей, указав: «Зато посмотри, какого я сына воспитал». И это еще одна из причин радовать отца и мать своих, а о других причинах было сказано ранее. 

 

Стих 12 «Благоразумный видит беду и укрывается; а неопытные идут вперед и наказываются» 

Благоразумный — это тот, кто имеет благой разум, имеет страх Божий и получает через него премудрость от Господа. Cами по себе даже самые умные люди не могут предугадать всего, что их ожидает. Только имея разум от Господа, мы можем и видеть ожидающие нас беды, и укрываться от них.

 

Стих 13 «Возьми у него платье его, потому что он поручился за чужого, и за стороннего возьми от него залог»

Здесь продолжается тема, связанная с грехом поручительства, что не следует самонадеянно отдавать ручательство за другого человека. Это ручательство приведёт к тому, что ты потеряешь собственное имущество. 

 

Стихи 14 «Кто громко хвалит друга своего с раннего утра, того сочтут за злословящего» 

Почему? Потому что навязчивое восхваление вызывает подозрение у человека, что он, видимо, что-то от меня хочет получить. Во всем нужна умеренность, и в похвалах тоже. Если ранее говорилось о том, что похвалы могут причинить вред тому, кого мы хвалим, то здесь указывается на то, что неумеренность в похвале может и омрачить наши отношения с тем, кого мы хвалим.

 

Стихи 15-16 «Непрестанная капель в дождливый день и сварливая жена — равны: кто хочет скрыть ее, тот хочет скрыть ветер и масть в правой руке своей, дающую знать о себе» 

Ранее уже говорилось о том, что иметь сварливую жену — это нехорошо. Под словами «капель в дождливый день» имеется в виду то, что крыша протекает и капает внутри дома. То есть происходит медленное разрушение дома, и, конечно, он лишается уюта. Мужу, который имеет такую жену и, в целом, имеет проблемы в семье, скрыть их не удастся. И помимо страданий от нездоровой обстановки в семье, он получит и позор, связанный с тем, что жена его постоянно пилит и ни во что не ставит. Вечно скрывать это не получится, как невозможно скрыть благоухающую масть в своей руке — как ты её ни прячь, а запах все равно даёт всем знать о том, что она у тебя. Семейные проблемы нужно не скрывать, а решать. Чем моложе семья, тем легче их решить, а если люди уже закостенели в нездоровых отношениях и конфликтных моделях общения, преодолеть их едва ли возможно.

[Olqa 13 476]

Глава 27, стихи 17-19:

«Железо железо острит, и человек изощряет взгляд друга своего» (Притч. 27:17). 

 

Здесь имеется в виду, что хороший друг помогает тебе стать лучше, а ты —ему. Как клинки могут заточить друг друга, так и хорошие друзья помогают друг другу становиться лучше, друг от друга чему-то учатся, друг друга в чем-то поддерживают. 

 

Стих 18 «Кто стережет смоковницу, тот будет есть плоды ее; и кто бережет господина своего, тот будет в чести» 

Здесь освещена не очень популярная для современных людей тема об отношении к начальнику. Потому что у нас зачастую к начальству отношение такое: в глаза любезное, а за глаза хают, осуждают, высмеивают. И такое отношение считается чем-то одобряемым, вроде как круто смеяться над вышестоящими, ну а если кто-то дерзит им в глаза, так это вообще герой. Но согласно Священному Писанию героизма здесь нет. Если начальник совершает грех, преступление, то мы, конечно, не должны его в этом поддерживать. Но если преступлений нет, то нужно беречь своего начальника, в том числе и от распространения какой-либо клеветы на него, хотя бы не участвуя в пересудах, которые бывают за его спиной, не разнося сплетни о нем. Через это мы исполняем и заповедь Христову: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, та́к поступайте и вы с ними» (Мф. 7:12). 

 

Стих 19 «Как в воде лицо — к лицу, так сердце человека — к человеку» 

В древности не было зеркал. Смотрелись иногда в начищенные медные поверхности, но это так себе зеркало. А в основном древний человек своё отражение видел в воде. Поэтому здесь говорится, что, как в отражении мы можем рассмотреть своё лицо, так своё сердце мы можем понять исходя из того, как мы действуем по отношению к другим людям. Действуем ли мы дружелюбно или враждебно, действуем ли мы по своей выгоде или же ради пользы ближнего.

Преподобный Исидор Пелусиот также ссылался на этот стих, иллюстрируя им ту мысль что «Господь создал всех разными. И не только в сердце, но и по лицу мы разные, в этом тоже замысел Божий. Какое чудо! У всех существенные черты одни те же, и в таком множестве лиц, конечно, есть различие». Так и сердца у людей. И в сердцах людей тоже есть различия, но если черты нашего лица мы не можем скорректировать, если не брать какую-то хирургию, то черты своего сердца мы вполне можем и должны исправлять, чтобы они были красивыми для Господа.

[Olqa 13 476]

Глава 27, стихи 20-21:

«Преисподняя и Аваддон — ненасытимы; так ненасытимы и глаза человеческие» (Притч. 27:20).

В переводе от семидесяти есть добавление к этому стиху: «Мерзость пред Господом дерзко поднимающий глаза, и неразумны невоздержанные языком» (Притч. 27:20а). 

 

Именем Аваддон назывался князь преисподней, и традиционно это понималось как имя либо одного из демонов, либо одно из имён сатаны. Демоны ненасытимы в том смысле, что им хочется губить все больше человеческих душ. Дьявол никогда не скажет: ну все, я уже совратил достаточное количество людей, больше не буду совращать, или: все, ад заполнен на 100%, мы закрываемся. Вот эта же ненасытимость в самом человеке, в его взгляде — то, что называется у апостола «похоть очей» (1 Ин. 2:16), является тем, что сродняет человека с адом и с дьяволом.

Поэтому важно уметь довольствоваться тем, что у нас есть. Как говорил апостол Павел, «умею жить в скудости, умею жить в изобилии» (Фил. 4:12). А такое настроение, когда всегда хочется чего-то большего в мирском отношении, уподобляет человека преисподней. 

Что касается слов «мерзость перед Господом, дерзко поднимающий глаза», то это не только обличение гордости, но и напоминание о том, что иногда можно согрешить даже взглядом. И человека можно зацепить взглядом, бывает такое, и ссора может возникнуть из-за этого. Поэтому важно быть внимательным и если мы чувствуем возмущение в нашей душе, то в таком состоянии не смотреть в глаза другим людям, чтобы и через взгляд как-либо не обидеть их, или не поделиться с ними нашим неспокойным состоянием. 

 

Стих 21: «Что плавильня — для серебра, горнило — для золота, то для человека уста, которые хвалят его» 

В переводе от семидесяти добавлено также: «Сердце беззаконника ищет зла, сердце же правое ищет знания». 

Плавильня это то, что, переплавляя, очищает серебро от грязи и оставляет только чистый металл. Ту же функцию выполняет горнило для золота. В каком смысле уста, которые хвалят человека, являются для него плавильней и горнилом? Через похвалу тоже испытывается человек и становится понятно, каков он. Если он падок на похвалу, то начинает делать то, за что его похвалят, и возмущаться, когда его не хвалят. Такой человек оказывается не серебром и не золотом. Тот же человек, который, несмотря на похвалу, остаётся не затронут ни гордостью, ни тщеславием и неизменен в добре, тот испытывается и очищается во благо. 

Иногда похвала нужна немощным для того, чтобы поддержать их. Потому что если человек совсем изнемог, и вокруг никто не ценит то, что он делает, у него опускаются руки. А если кто-то скажет ему доброе слово, поблагодарит, похвалит, то уже человек чувствует новые силы. Сильный человек в таком не нуждается, но немногие из нас сильны, поэтому похвала может сыграть свою роль. Но бывает и так, что через похвалу человек впадает в искушение, о чем здесь сказано. 

Изменено 19 октября пользователем Olqa

[Olqa 13 476]

Глава 27, стих 22-23:

«Толки́ глупого в ступе пестом вместе с зерном, не отделится от него глупость его» (Притч. 27:22). 

 

В таком шутливом сравнении показывается, что глупость человека, к сожалению, механически из него удалена быть не может. Напомню, под глупостью в Книге Притч имеется в виду не отсутствие интеллекта, а жизнь по греху. Бывает человек с явно сильными сторонами, одарённый в чем-то, но одновременно у него есть серьзные недостатки. И так жалко иногда, думаешь: вот бы эти недостатки можно было отрезать от него, осталось бы только хорошее, как было бы замечательно! Но не получится так. Только Бог может сделать это если сам человек Его попросит и будет со своей стороны прилагать усилия.

 

 Стихи 23-24:

«Хорошо наблюдай за скотом твоим, имей попечение о стадах, потому что богатство не навек, да и власть разве из рода в род?»

Святитель Кирилл Александрийский так комментирует эти слова: «Неправильно было бы давать всем верующим во Христа наставления обо всех вещах, как написано: хорошо наблюдай за скотом твоим. Ибо отличен способ, коим наставляем мы на путь истинный того, кто только что стал учеником, — здесь мы используем простые слова, не говорим ничего слишком глубокого и малопонятного, но лишь убеждаем его избегать заблуждений многобожия и надлежащим образом наставляем его, да узрит он чрез красоту творения Всеобщего Творца и Создателя и пойдет путем, на который наставляем мы тех, кто более укреплен в духе и может постичь широту и долготу, глубину и высоту (Еф. 3:18)». 

Таким образом, по мысли святителя, это изречение адресовано к пастырям Церкви, призывая их индивидуально подходить к каждому человеку. Как и пастух, если видит, что какая-то овца слабее других или больна, уделяет ей особое внимание. 

Вторая часть фразы говорит о том, что не нужно оставлять усердие в труде, надеясь на то богатство, которое уже имеешь, или то положение, которого ты достиг. Потому что и положение и богатство можно потерять, но если у тебя есть навык к труду, ты не пропадёшь.

[Olqa 13 476]

Глава 27, стихи 25-27:

«Прозябает трава, и является зелень, и собирают горные травы. Овцы — на одежду тебе, и козлы — на покупку поля. И довольно козьего молока в пищу тебе, в пищу домашним твоим и на продовольствие служанкам твоим» 

 

Здесь перечисляется то, что Господь даёт нам в окружающем мире для нашей пользы. А также говорится, что простых и немногих вещей достаточно для того, чтобы быть довольным жизнью. Если есть что поесть, что попить, если есть где жить и во что одеться, то этого вполне достаточно для того, чтобы не жаловаться на жизнь. Крайне вредная и разрушительная мысль: «Я достоин большего!». Эта мысль — путь к тому, чтобы всегда быть недовольным, чего бы ты ни получил. 

[Olqa 13 476]

Глава 28, стих 1:

«Нечестивый бежит, когда никто не гонится за ним; а праведник смел, как лев» 

 

Многие люди терзаемы страхами. Этот стих говорит о том, в чем причина страхов, и причина бесстрашия. Преподобный Ефрем Сирин так комментировал его: «Кто не имеет страха Божия в сердце своем, хотя бы каждый день стал есть мед и молоко, не может быть в покое; а верующий все переносит мужественно». Страх Божий — это, как мы помним, страх оскорбить возлюбленного Господа нарушением Его воли. Поэтому святые говорили, что когда человек пребывает в страхе Божием, является богобоязненным, то у него исчезают все остальные страхи этого мира. Потому что когда ты находишься в живых отношениях с Самим Творцом Вселенной, ничто, случающееся в этом мире, не может быть для тебя страшным. Поскольку от того, что погубит твою душу, Бог тебя защитит. Если даже Он посылает в твою жизнь что-то неприятное, болезненное, Он это делает с благой целью. Здесь нет места страху именно из-за доверия Богу. 

И, наоборот, человек, который не боится Бога, начинает заполнять своё сердце многими страхами. Почему так? Во-первых, он понимает, что не контролирует то, что его окружает, не знает будущего. Даже если прямо сейчас все хорошо, то появляется страх лишиться этого. А вдруг что-то произойдёт с моими детьми? С работой? Конца и края этому нет. 

Во-вторых человек грешный в особенности подвержен страхам, потому что совесть обличает его в сделанном грехе, и если он был не наказан, то страшится этого наказания, но одновременно и ждёт его. Святой Иоанн Златоуст пишет: «...порочный будет проводить жизнь самую несчастную, сопряженную с непрерывными печалями, страхом, заботами и сильными беспокойствами. Такие люди трепещут теней, подозревают друзей, врагов, рабов, знакомых и незнакомых, и таким образом, прежде вечных мучений еще здесь терпят жесточайшее мучение. Таков грех: он выдает грешника, когда никто не обличает его, осуждает, когда никто не обвиняет, и делает его боязливым и робким; а правда производит обратное действие. "Бежит", говорит, "нечестивый, когда никто не гонится" (Притч. 28:1). И как не может убежать от самого себя, так и от внутреннего своего гонителя; но куда бы ни ушел, везде терпит удары и получает неизлечимую рану. Не таков праведный; он " смел, как лев" (Притч. 28:1)». 

Поэтому святитель Иоанн приводит пример пророка Илии, который, увидев, что царь к нему идёт, не испугался, но спросил: «ты ли это, смущающий Израиля?» (3 Цар. 18:17). Также мы видим примеры этого бесстрашия в лице святых мучеников, которых не могли испугать ни смерть, ни пытки. Преподобный Исаак Сирин, продолжая тему смелости праведника, пишет, что «Праведник смел, как лев, на все отваживаясь верою: не потому, что искушает он Господа, но потому, что на Него взирает, и как бы вооружен и облечен он силою Святого Духа». Неудивительно, что по мере оскудения веры в обществе усиливаются и распространяются самые разные страхи. 

[Olqa 13 476]

Глава 28, стих 2:

«Когда страна отступит от закона, тогда много в ней начальников; а при разумном и знающем муже она долговечна» 

 

Когда в стране одновременно несколько правителей, каждый из которых тянет в свою сторону, как лебедь, рак и щука, это неэффективно для народного управления. Отсюда возникает предпосылка конфликта, способного даже породить гражданскую войну. Такое, как здесь сказано, является наказанием для народа, отступившего от закона Божия. 

Однако же, когда во второй части стиха священный автор описывает должное устроение власти в государстве, он не говорит, что достаточно лишь единоличного правления. Он указывает, что страна долговечна «при разумном и знающем муже». Если правитель недостойный, то и единоличное правление будет ко вреду народа, как известно на многих примерах из истории. Так что дело не просто в форме правления, но и в том, кто правит, а также тех, кем правят. 

Почему исчезли многие государства и целые народы? Потому что мера их беззаконий превысила меру долготерпения Божия, как говорится в книге Бытия (см.: Быт. 15:16). Это значит не то, как у нас: мы терпим, а потом не выдерживаем и срываемся на гнев. Бог не руководствуется эмоциями. Во всех народах есть грешники, и немало. Но пока в этом народе рождаются те, кто искренне взыскует Бога, Он терпит многих грешников даже ради немногих праведников, как готов был потерпеть Содом и Гоморру, окажись там такие. Но когда распространение зла в народе достигает такой концентрации, что в нем не может родиться и вырасти праведник, Бог прекращает терпеть этот народ. Он попускает войну или многоначалие в стране или же недостойного правителя. 

Правители суть порождения своего народа и то, хороши они или плохи, зависит от того, каков сам народ и насколько следует закону Божиему. В начале VII века в Византии злодей Фока сверг благочестивого императора Маврикия и сел на трон вместо него. Он был во всех отношениях дурным правителем, народ мучился. И вот один монах обратился к Богу: «Почему Ты послал нам такого лютого волка?» В этом вопросе сквозит настроение, свойственное всем, у кого оказался плохой правитель: «Почему мы, такие хорошие, страдаем ни за что?» И Бог ответил ему: «Я искал кого-нибудь похуже Фоки, чтобы наказать народ за его грехи, и не смог найти». То есть Господь показал, что вообще-то они заслуживали еще худшего правителя, и что искать причину им в нужно себе. Есть грехи индивидуальные, а есть общественные, когда значительная часть народа предаётся им, и в обществе устанавливается представление о грехе как о норме. И тогда, по слову святого Василия Великого, «всенародные грехи врачуются всенародными наказаниями», а если народ заражен неисцельно, то, подобно бесплодной смоковнице, уничтожается.

[Olqa 13 476]

Глава 28, стихи 3-4:

«Человек бедный и притесняющий слабых то же, что проливной дождь, смывающий хлеб» (Притч. 28:3). 

 

Дождь, смывающий посевы, причиняет ущерб многим людям, которые бы пользовались этими посевами, когда хлеб бы созрел. Почему же такое последствие имеет грех одного? И почему сказано именно про бедного, который притесняет слабых? Потому что про богатого можно сказать, что он откупился или его боятся тронуть из-за связей, но если даже бедный безнаказанно совершает преступления, это показатель нездоровья в обществе, которое устанавливает зло как норму. Сейчас все во многом сосредоточено в руках государства, но в древности поддержание порядка в основном зависело от общины. Если община позволяет в своей среде совершаться преступлениям и оставаться безнаказанным, то последствия греха коснутся всей общины.

 

Стих 4: «Отступники от закона хвалят нечестивых, а соблюдающие закон негодуют на них» 

Понятно, почему люди, совершающие грехи, хвалят других грешников, —это, во-первых, оправдывает их самих, а во-вторых, является проявлением их общей поврежденности ума грехом, когда чёрное кажется белым. И понятно почему соблюдающие закон, наоборот, негодуют на грешников. Человек, дорожащий законом Божиим, не может спокойно смотреть на нарушение этого закона. Не осуждение самих людей, но негодование против зла, которое они совершают, должно в нас быть. Если же мы начинаем свыкаться с окружающим злом, то постепенно охладеваем и становимся чуждыми Богу. 

Именно так смогли сохраниться Ной и Лот среди грешников — поскольку не позволяли себе думать: «Сейчас все так живут, время такое, значит, это нормально». Нет, они по-прежнему считали зло ненормальным, и их души противились и скорбели при виде греха. Если в нашей душе нет этого возмущения и этой скорби, то стоит задаться вопросом: «А являюсь ли я соблюдающим закон Божий?»

[Olqa 13 476]

Глава 28, стихи 5-7:

«Злые люди не разумеют справедливости, а ищущие Господа разумеют всё» (Притч. 28:5). 

 

В каком смысле злые не разумеют справедливости? Само по себе понятие справедливости свойственно всем людям, кем бы они ни были. Но у злых оно искажено. Если по отношению к ним кто-то поступит несправедливо, то они будут возмущаться и негодовать. Если же они сами поступают несправедливо по отношению к другим, то это им кажется нормальным, они находят себе тысячу оправданий. Но справедливость — она для всех одна, и в ней не может быть двойных стандартов. Именно из-за искажения понятий у злых, они не разумеют справедливости, а ищущие Господа понимают, в чем она состоит. 

 

Стих 6 «Лучше бедный, ходящий в своей непорочности, нежели тот, кто извращает пути свои, хотя он и богат» 

 Приведу слова отца Даниила Сысоева на этот стих: «Здесь Соломон повторяет, что бедность не порок, она не мешает прийти человеку в Царство Божие, а нередко и помогает. Если человек верен Божьему закону, и несмотря на бедность, не идёт на кражи, не злобится на других, пребывает в своей непорочности, то он лучше богача, извращающего свои пути, чтобы любым способом добиться денег».

 

Стих 7 «Хранящий закон — сын разумный, а знающийся с расточителями срамит отца своего» 

Здесь священный автор указывает на то, каким образом мы можем исполнять заповедь о почитании родителей: во-первых, храня закон Божий, а во-вторых, избегая сообщества порочных людей. Порочные люди, во-первых, могут нас вовлечь в сам порок и сделать такими же, а во-вторых, даже если мы не станем соучастниками их грехов, они разрушат у нас понимание греха как греха. Если они станут близки нам как друзья, мы начнём снисходительно смотреть на их пороки.