Книга Притч. Священник Георгий Максимов.

[Olqa 13 529]

Глава 29, стих 24:

«Кто делится с вором, тот ненавидит душу свою; слышит он проклятие, но не объявляет о том» 

 

Здесь речь идёт про ситуацию, когда кто-то покрывает преступника и таким образом соучаствует в его грехе. Он сам не ворует, но его родственник ворует. Человек знает об этом и покрывает его, в этом смысле он делится с вором своей заботой о нём. Он «слышит проклятие» в адрес вора, но делает вид, что не знает, о ком идёт речь. У нас в народе есть такое понятие, что нехорошо «стучать» и выдавать преступника, это пришло от лагерных зэковских реалий, которые в ХХ веке сильно пропитали нашу культуру. Понятно, почему преступники не любят тех, кто открывает их преступления, но эта логика не должна работать в нормальном обществе, и она отнюдь не свойственна христианству и Священному Писанию. 

Кто-то спросит: «А как же все те слова о том, что нужно покрыть любовью грех брата своего?» Это сказано про те случаи, когда от греха брата никто, кроме этого брата, не страдает. Если же грех ближнего причиняет вред другим людям, то тогда молчать об этом нельзя, потому что мы не можем терпеть за других. Мы можем терпеть за себя, если грех брата приносит, допустим, вред только нам. Но за других «терпеть» не можем. И если кто-то становится на путь явного зла, причиняя вред другим, об этом нужно сообщать тем, кто имеет полномочия и силу остановить его.

[Olqa 13 529]

Глава 29, стихи 25-27:

«Боязнь пред людьми ставит сеть; а надеющийся на Господа будет безопасен» (Притч. 29:25). 

 

Человек, боящийся других людей, оказывается в зависимости от страха, который влечёт его к тому или иному греху. В этом смысле человек впадает в сеть. Но «надеющийся на Господа будет безопасен» — как бы ни угрожали тебе, добиваясь, чтобы ты поступил против совести, не соглашайся. Надейся на Бога и поступай правильно. Христианин вообще не должен руководствоваться страхом, но правдой Божией. И именно это делает для него безопасным жизненный путь, потому что на самом деле спасает только Бог. 

 

Стих 26 «Многие ищут благосклонного лица правителя, но судьба человека — от Господа» 

В другом месте Писания сказано даже более строго: «Проклят человек, надеющийся на человека» (Иер. 17:5). Потому что тот, кто надеется на человека, обнаруживает своё неверие в Бога. Люди могут нам помочь, но следует видеть в этом руку Божию. Кто-то помог нам, потому что Господь послал этого человека в нашу жизнь и вложил ему в сердце помочь нам. Недавно меня спросили на встрече: как относиться к тому, что тебя часто предают? Ответ: как к помощи Божией в избавлении от привычки надеяться на людей. Любой человек, даже самый хороший, может подвести, но Бог никогда не подведёт. Поэтому за Господа нужно держаться и на Него надеяться. 

 

Стих 27 «Мерзость для праведников — человек неправедный, и мерзость для нечестивого — идущий прямым путем» 

Эти пути, и те, кто избирает их, взаимно отторгают друг друга. Поэтому ошибается тот, кто думает: «Я всем могу быть другом, и с людьми нечестивыми тоже». Можно начать дружить, но в конце концов, если ты будешь жить по-Божии, то станешь мерзок в их глазах. Здесь может быть и ревность, и зависть, и насмешничество. Поэтому, когда человек в зрелом возрасте приходит к вере, то у него зачастую расходятся пути со многими прежними друзьями. Это случается само собой, потому что интересы уже не те. Верующему неинтересно говорить о том, что интересно человеку нечестивому, и наоборот. Поэтому нередко люди просто расходятся в силу этого закона взаимного отторжения столь разных путей. Бывают исключения, но с еще колеблющимися. Те же, кто сознательно идут по пути зла, долго выносить рядом с собой человека праведного не могут.

 

Изменено 27 декабря, 2025 пользователем Olqa

[Olqa 13 529]

Глава 30, стихи 1-2:

«Слова Агура, сына Иакеева. Вдохновенные изречения, которые сказал этот человек Ифиилу, Ифиилу и Укалу» (Притч. 30:1). 

 

Кто такой этот Агур, сын Иакеев? Есть мнение, что это одно из имён самого царя Соломона, который был автором предыдущих 29 глав Книги Притч. Это мнение высказывал блаженный Иероним. Есть также мнение, что это один из учеников царя Соломона, такое мнение высказывал отец Даниил Сысоев. То есть этот Агур выражает то, что он услышал от своего учителя, и это объясняет, почему его притчи находится в числе притч Соломона. 

 

Стих 2 «Подлинно, я более невежда, нежели кто-либо из людей, и разума человеческого нет у меня» 

Вот как святитель Григорий Богослов комментирует эти слова: «Молю Бога, чтобы, подобно Соломону, я о Нем не помыслил и не произнес чего-либо собственного. Ибо когда Соломон говорит: «Я более невежда, нежели кто-либо из людей, и разума человеческого нет у меня», — конечно, не с тем намерением чтобы изобличить совершенное свое неразумие. И как бы тот, кто был столь мудр и сподобился такого дара, стал называть себя безумнейшим из людей, если не в том смысле, что в нем нет собственной своей мудрости, а действует мудрость Божия и совершеннейшая?» По объяснению отца Даниила автор говорит о том, что сам человек не может быть источником божественной премудрости. Подлинное знание исходит от Бога. Поэтому он говорит, что «разума человеческого нет у меня», что те слова, которые он здесь скажет, происходят не от того, что он много думал, но через вразумление от Господа.

[Olqa 13 529]

Глава 30, стихи 3-4:

«И не научился я мудрости, и познания святых не имею» (Притч. 30:3). 

 

То есть сказанное далее это не от от научения, но от Самого Бога. Перевод от Семидесяти добавляет: «Бог же научил меня премудрости и я уразумел разум святых». Важно иметь смиренное осознание, что все хорошее в нас — от Бога и именно Он достоин хвалы.

 

Стих 4 «Кто восходил на небо и нисходил? кто собрал ветер в пригоршни свои? кто завязал воду в одежду? кто поставил все пределы земли? какое имя ему? и какое имя сыну его? знаешь ли?» 

 

Через эти вопросы автор описывает Бога. Потому что никто из людей не восходил на небо и не нисходил, не собирал ветер в пригоршни, не завязывал воду в одежду. Что за одежда для воды? По объяснению отца Даниила Сысоева, речь идёт о том, что сейчас называется поверхностным натяжением воды, из-за чего капля, например, имеет форму как бы мешочка, в котором она находится. 

И вот, описав все это, что относится только к Богу, автор спрашивает, какое имя Ему, и какое имя сыну Его. Здесь говорится, что у Бога есть Сын. Так объяснял это преподобный Ефрем Сирин. В те времена учение о том, что у Бога есть Сын, было весьма необычным. Но Господь открывал его в некоторых местах Ветхого Завета. И это, по толкованию святых отцов, одно из таких мест.

[Olqa 13 529]

Глава 30, стихи 5-6:

«Всякое слово Бога чисто; Он — щит уповающим на Него. Не прибавляй к словам Его, чтобы Он не обличил тебя, и ты не оказался лжецом»

 

Истина Божия, выраженная в Его Откровении, совершенна. Она чиста в том смысле, что не нуждается в очищении со стороны человека, в каких-то дополнениях, которые бы её улучшили. Только несовершенное может стать более совершенным через изменение. Если же мы берём то, что уже совершенно и начинаем это изменять, то тогда мы искажаем совершенство, делаем его несовершенным. Поэтому Православие и в догматической и в нравственной сфере строго держит все то, что получило от апостолов, ничего не добавляя от себя, и не убавляя. Не просто потому, что мы любим старину, а потому что мы получили совершенную истину от Бога. Соблазн добавить что-то от себя к Слову Божию, должен разбиваться о настоящую заповедь: «Не прибавляй к словам Его». Такой прибавляющий будет обличён Богом и окажется лжецом. Так что крайне важно изучать откровение Божие и хранить его, не добавляя ничего. 

Здесь подчеркивается, что «всякое слово Бога чисто». Есть люди, которые предъявляют претензии к Библии, мол, где-то неправильно сказано, где-то противоречия. Но, как говорит апостол, «для чистых все чисто» (Тит. 1:15). Если же для тебя даже слово Божие не чисто, то значит, ты сам не чист. В ту меру, в какую человек очищает своё сердце, он постигает и слова Божии. Те же, кто соблазняется о Библии, изобличают собственную нечистоту и гордость. 

[Olqa 13 529]

Глава 30, стихи 7-9:

«Двух вещей я прошу у Тебя, не откажи мне, прежде нежели я умру: суету и ложь удали от меня, нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя и не сказал: «кто Господь?» и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» 

 

Через эту молитве священный автор учит, что можно просить избавить от нищеты, но не следует просить богатства. Полезно довольствоваться необходимым, избегая как нищеты, так и богатства, потому что и то и другое подталкивает к греху. Примечательно, что здесь мы встречаем словосочетание «насущный хлеб», как и в молитве «Отче наш», и через это становится понятно, почему Господь в Своей молитве сказал: «хлеб наш насущный даждь нам на всякий день» (Мф. 6:11). Насущный хлеб именно тот, который нужен для насыщения, с одной стороны без излишества, чтобы не впасть в чревоугодие, а с другой стороны чтобы голод не подтолкнул к воровству, на которое порой идёт отчаянно нуждающийся человек. 

Святитель Амвросий Медиоланский пишет: «Посему будь внимателен к себе, бедный, будь внимателен и богатый, ибо и в бедности, и в богатстве есть искушения. Довольно человеку иметь то, что ему достаточно, ибо богатства исполняют чрево яствами, душу же — заботами и тревогами. Посему мудрый просит дать ему того, что нужно и чего довольно». 

В свою очередь, святитель Иоанн Златоуст пишет: «Что погубило содомлян? Наглость, распутство и пресыщение (Иез. 16:49). А часто и бедность производит это. Вот почему один мудрец сказал: "нищеты и богатства не давай мне". Вернее сказать — не богатство и не бедность, а наша воля, которая не умеет пользоваться ни тем, ни другим». Совершенный человек, как мы знаем из житий, и в нищете, и в богатстве не согрешит против Бога. Но, поскольку мы ещё несовершенны, то нам предложена эта молитва. 

Здесь также говорится, что нищета подталкивает к употреблению имени Бога всуе, что является нарушением заповеди. Нищий нередко божится, то есть клянётся Богом, обещает что-то именем Божиим для того, чтобы ему дали денег другие люди.

[Olqa 13 529]

Глава 30, стих 10:

«Не злословь раба пред господином его, чтобы он не проклял тебя, и ты не остался виноватым» 

 

Примечательно, что Священное Писание говорит о необходимости заботиться о чувствах рабов, причем даже чужих рабов, учит не обижать никакого человека, даже если он занимает самое низшее положение. В Ветхом Завете это объясняется более простыми соображениями, а именно тем, что ты, злословя его перед господином, создашь проблемы для этого раба, господин разгневается и накажет его. Раб этот непосредственно тебе сделать ничего не сможет, но может проклясть тебя, и ты останешься виноватым. Ранее говорилось, что незаслуженное проклятие не сбудется, но в данной ситуации описывается заслуженное проклятие. 

Ну а в Новом Завете Господь Иисус Христос даёт более глубокое основание для того же самого: «Поступайте с другими людьми так, как хотите, чтобы они поступали с вами» (Мф. 7:12). Если в Притчах Соломона указывается в качестве мотивации не злословить страх перед последствиями, то в Новом Завете главной мотивацией является любовь и сочувствие к другому.

[Olqa 13 529]

Глава 30, стихи 11-14:

«Есть род, который проклинает отца своего и не благословляет матери своей. Есть род, который чист в глазах своих, тогда как не омыт от нечистот своих. Есть род — о, как высокомерны глаза его, и как подняты ресницы его! Есть род, у которого зубы — мечи, и челюсти — ножи, чтобы пожирать бедных на земле и нищих между людьми» (Притч. 30:11-14). 

 

Итак, здесь описывается один род — род грешников, и указывается через эти стихи четыре ступени деградации, нисхождения во зло. Первая — явное непочитание своих родителей, и неудивительно, что в наше время особенно дьявол устремляется к тому, чтобы заразить людей презрением к родителям, потому что через это приходит сугубое наказание от Бога и открывается путь к дальнейшему падению во зло. 

Вторая ступень — ложное представление о себе самом, когда человек «чист в глазах своих, тогда как не омыт от нечистот своих». Это состояние ухудшается предшествующим грехом. Поскольку обычного грешника, начинающего высоко о себе думать, могут исправить родители, но если он отвергает авторитет родителей, в том числе и духовных, духовного отца, тогда становится неисправимым, ибо некому привести его в реальность. А не видя своего жалкого греховного состояния, такой человек не может ни покаяться, ни исправиться. 

И преподобный Антиох Палестинский, говоря об этом стихе, пишет: «Мнить много о себе самих предосудительно и запрещено Божественным Писанием. Такой человек причисляется к неразумным. Посему да не приобретем, возлюбленные, суетного сего помысла, но лучше восприимем учение духоносных мужей, то есть смиренномудрие, и пойдем вслед их и не будем превозноситься в сердце нашем ни в чем вообще: в деле, занятии, слове мудрости, разумении Писания, чтобы нам Бога не прогневить и в дух богохульства не впасть… Поэтому хорошо бы поучиться, даже если кто-то и так очень разумен». 

То есть желание учиться показывает смиренное состояние человека. Именно смиренный хочет учиться, а гордый считает, что и так уже знает достаточно. Если у нас нет желания учиться истине Божией, Священному Писанию, то это признак того, что мы относимся к роду грешников. 

Третья ступень — это высокомерие и гордыня. Человек, считающий себя высшим авторитетом и чистым, разумеется, гордится собою, причём не стесняется даже выражать эту гордость явно. 

И, наконец, четвертая ступень ниспадения во зло — тяжкие грехи против ближнего. У этого рода грешников «зубы — мечи и челюсти — ножи, чтобы пожирать бедных на земле». Такой человек живёт по принципу «моё желание превыше всего, и ради своего желания я вправе жертвовать желаниями, нуждами, здоровьем и жизнями других людей». Не все такие люди доходят до убийства, но они жертвуют другими ради себя, а не собою ради Бога и других людей. Это путь уподобления дьяволу.

[Olqa 13 529]

Глава 30, стихи 15-16:

«У ненасытимости две дочери: «давай, давай!» Вот три ненасытимых, и четыре, которые не скажут: «довольно!» Преисподняя и утроба бесплодная, земля, которая не насыщается водою, и огонь, который не говорит: «довольно!» 

 

Эти притчи называются номерными, поскольку построены на цифрах с перечислением. Так сделано для того, чтобы человеку легче было запомнить, ведь когда сказано «три вещи», значит, все три нужно запомнить, а не только часть изречения. 

 

В переводе от Семидесяти этот стих звучит иначе. То, что в синодальном переводе переведено как «ненасытимость», в Септуагинте переведено словом «пиявка». Это довольно яркий образ греха, который присасывается к человеку, как паразит. Греховные страсти ненасытимы. Как человек может насыщать или кормить их? Совершая грехи. Страсть ненадолго отпускает грешника после того, как он покормил её грехом, затем снова начинает его мучать, чтобы он снова покормил её. Она никогда не насытится. Как объясняет святитель Иоанн Златоуст: «Пиявка это диавол, как высасывающий кровь душ, то есть, жизненную их силу». 

Также упомянуты четыре, которые не скажут «довольно»: «Преисподняя, утроба бесплодная, земля, которая не насыщается водою, и огонь, который не говорит «довольно»». Что имеется в виду под каждым из этих четырех? 

Преподобный Ефрем Сирин объясняет, что это «Четыре страсти, которые с трудом допускают уврачевание: самолюбие, сребролюбие, тщеславие и любоначалие». Любоначалие — это желание начальствовать, быть первым, главным. Блаженный Иероним Стридонский говорит, что здесь имеется в виду также и «похоть, которая всегда ненасытна, которая по угашении снова возгорается и после удовлетворения опять бывает голодна». Разумеется, тщеславие, самолюбие и сребролюбие тоже никогда не оказываются довольными. Человек, заражённый этими страстями, не скажет: все, теперь хватит, больше мне не надо. Из-за этого он всегда несчастен, подобен больному, который не может утолить голод, сколько бы ни съел. И это предвестие будущих адских мук, потому что по одному из объяснений, страсти, овладевшие человеком, будут мучить его в аду, но там он не сможет их покормить даже временно. 

[Olqa 13 529]

Глава 30, стихи 17:

«Глаз, насмехающийся над отцом и пренебрегающий покорностью к матери, выклюют во́роны дольные, и сожрут птенцы орлиные» 

 

Это не следует понимать буквально, потому что не у каждого, кто насмехается над своим отцом, птица выклёвывает глаза. По объяснению блаженного Иеронима Стридонского это означает, что такой человек через дьявола утратит ясность своего зрения. То есть потеряет возможность мыслить ясно и разумно, в силу чего станет совершать ошибки, которые будут его мучить. 

Священномученик Ипполит Римский говорит, что эти слова относятся не только к тому, кто насмехается над своими плотскими родителями, но и к тем людям, которые оскорбляют Бога Отца и поносят Христа как Божию Премудрость. Как добавляет святитель Иоанн Златоуст, «такого [человека] поражают некоторые злые силы, служащие орудиями наказаний и производящие некоторое очищение, которые названы воронами, а вполне пожирающие называются орлами, потому что признаются совершающими полное очищение». То есть, осуществляющие полное возмездие. Грех приносит сначала временное наказание в этой жизни, которое может ещё послужить к вразумлению человека. Если же грешник не воспользуется этим для исправления, то уже последующие за его смертью наказания станут для него окончательными.