Книга Притч. Священник Георгий Максимов.

[Olqa 13 029]

Глава 12, стих 22:

«Мерзость пред Господом — уста лживые, а говорящие истину благоугодны Ему» (Притч. 12:22). 

 

Это изречение из тех, которые стоило бы многим выписать и повесить на стенку, чтобы часто перечитывать. Потому что, с одной стороны, все христиане знают, что врать нехорошо, но при этом многие регулярно, даже систематически врут. Врут для того, чтобы понравиться другим. Врут для того, чтобы скрыть свои неприглядные стороны. Врут для того, чтобы не пришлось извиняться за что-либо. Врут для того, чтобы получить какую-либо выгоду, а нередко врут даже и без всякой выгоды. Просто по привычке. Врут как в крупном, так и по мелочам. И все это является огромным позором для человека, называющего себя последователем Иисуса Христа, сказавшего о Себе: «Я есмь Истина» (Ин. 14:6). Лжецы не могут быть служителями Бога Истины. И чтобы не относиться к собственному греху лжи снисходительно, стоит напоминать себе, что уста лживые делают человека мерзостью перед Богом, что угодны Богу только уста, говорящие истину, даже если произнесение этой истины невыгодно человеку.

[Olqa 13 029]

Паримия во вторник четвертой седмицы Великого поста (Притч.12: 8–22).

Уста́ разу́мнаго хвали́ма быва́ют от му́жа, слабосе́рд же поруга́емь быва́ет. Лу́чше муж в безче́стии рабо́таяй себе́, не́жели честь себе́ обложи́в, и лиша́яйся хле́ба. Пра́ведник ми́лует ду́ши ското́в свои́х, утро́бы же нечести́вых неми́лостивны. Де́лаяй свою́ зе́млю, испо́лнится хле́бов, гоня́щии же су́етная лише́ни ра́зума. И́же есть сла́достен в ви́нном пребыва́нии, в свои́х тверды́нях оста́вит безче́стие. Жела́ния нечести́вых зла, коре́ние же благочести́вых в тве́рдостех. За грех усте́н впа́дает в се́ти гре́шник, избега́ет же от них пра́ведник. Сматря́яй кро́тко, поми́лован бу́дет, а срета́яй во врате́х, оскорби́т ду́ши. От плодо́в уст душа́ му́жа напо́лнится благи́х, воздая́ние же усте́н его́ возда́стся ему́. Путие́ безу́мных пра́ви пред ни́ми, послу́шает сове́тов му́дрый. Безу́мный а́бие испове́сть грех свой, кры́ет же свое́ безче́стие хи́трый. Явле́нную ве́ру возвеща́ет пра́ведный, свиде́тель же непра́ведных льстив. Суть, и́же глаго́люще уязвля́ют а́ки мечи́, язы́цы же прему́дрых исцеля́ют. Устне́ и́стинны исправля́ют свиде́тельство, свиде́тель же скор язы́к и́мать непра́веден. Лесть в се́рдце кую́щаго зла́я, хотя́щии же ми́ра, возвеселя́тся. Ничто́же непра́ведное уго́дно есть пра́ведному, нечести́вии же испо́лнятся злых. Ме́рзость Го́сподеви устне́ лжи́вы, творя́й же ве́рно прия́тен Ему́.

[Olqa 13 029]

Глава 12, стихи 23-27:

«Человек рассудительный скрывает знание, а сердце глупых высказывает глупость» (Притч. 12:23). 

 

По объяснению архимандрита Иова (Гумерова) здесь «царь Соломон хвалит сдержанность в слове, присущую мудрому. Рассудительный человек поступает так из осторожности, чтобы обнаруженное им знание не было сочтено похвальбой. Он знает время молчать, и время говорить» (Еккл. 3:7).

 

«Рука прилежных будет господствовать, а ленивая будет под данью» (Притч. 12:24). 

Так объясняет святитель Иоанн Златоуст: «Ничего нет богаче добродетели, ничего — сильнее, ничего — действеннее. Или же, по другому толкованию, автор рукою называет деятельность святых, которые господствуют над миром. Α недобрые мужи будут пленены демонами».

 

«Тоска на сердце человека подавляет его, а доброе слово развеселяет его» (Притч. 12:25). 

По словам епископа Виссариона, здесь «идет речь о сочувствии праведника ближним в их горе и радости». И здесь мы видим продолжение основной темой данной главы — о значении слова. Если ранее священный автор кратко сказал, что уста праведных могут врачевать, то здесь он уже указывает как, конкретно кого и в каких случаях уста праведных могут врачевать, приводя в пример доброе слово, которое поддерживает человека, подавленного тоской. Оно освобождает его от тоски, или, по крайней мере, облегчает ему эту ношу. Такой вид благодеяния любой способен оказать. Мы не можем решить все проблемы страдающего, не каждый может помочь деньгами или сделать что-то, требующее особой физической подготовки или специальных знаний. Но поддержать добрым словом может каждый.

 

В следующем стихе священный автор приводит другой пример того, как можно помочь словом: «Праведник указывает ближнему своему путь, а путь нечестивых вводит их в заблуждение» (Притч. 12: 26). 

Если подсказать человеку, как будет правильно поступить, то через это тоже можно оказывать благодеяние. Но речь не о непрошеных назойливых советах, которые проистекают от гордости и желания поучать других. Речь идёт о добром совете, сказанном от знания, от опыта и от желания исполнить волю Божию и помочь. 

 

«Ленивый не жарит своей дичи; а имущество человека прилежного многоценно» (Притч. 12:27). 

Здесь говорится о том, что человек, преданый лени, обедняет собственную жизнь, в отличие от человека трудолюбивого и прилежного. И, как говорил отец Даниил Сысоев, само прилежание — уже награда.

[Olqa 13 029]

Глава 12, стих 28:

«На пути правды — жизнь, и на стезе ее нет смерти» (Притч. 12:28). 

 

В переводе семидесяти этот стих звучит иначе: «В путях правды – жизнь, пути же злопамятных — к смерти». Вот как толкует эти слова святитель Кесарий Арльский: «Пути злопамятных ведут к смерти (Притч. 12:28; LXX). Не мои ведь это слова, возлюбленные братия, но из святого и канонического Писания происходят они. Так будем же ревновать тому, чтобы любить не только друзей, но и врагов, дабы не стать человекоубийцами и не остаться во тьме, и дабы смогли мы со свободной совестью обрести Господа».

В свою очередь, преподобный Ефрем Сирин так говорил: «Если будешь скрывать в сердце своем страсть памятозлобия, то сделаешься обителью ярости и неведения, а вместе с ними и печали, и вид лица в тебе изменится. Кто скрывает в сердце своем памятозлобие, тот подобен откармливающему змею на груди своей. Не помни зла на брата своего, ибо написано, что пути злопамятных ведут в смерть».

Грех памятозлобия может отравлять человека десятилетиями. Не следует позволять этой заразе укореняться в нас. Хорошим средством от нее является молитва. Как только приходит нам на память что-либо плохое, что нам было сделано, и мы в связи с этим чувствуем обиду, тут же помолимся за обидчика! Можно Иисусовой молитвой: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй раба Твоего (имя)». Если это чувство постоянно преследует нас, каждый день нужно молиться за обидчика до тех пор, пока не ощутим в сердце, что молимся за него искренне, без напряжения, но чистосердечно желая ему покаяния, исправления и спасения. Это знак того что памятозлобие оставило нас. А пока оно есть, нужно с ним бороться, и об этом есть много замечательных наставлений у святых отцов. 

[Olqa 13 029]

Глава 13, стих 1:

«Мудрый сын слушает наставление отца, а буйный не слушает обличения» (Притч. 13:1). 

 

Здесь мудрость связывается со смирением, поскольку именно смирение помогает человеку прислушиваться и выполнять то, что ему говорят старшие, в то время как человек гордый, возмущается, когда кто-то пытается его исправить. Тут можно вспомнить людей, жалующихся: «Вот я пришёл в Церковь, а мне там какая-то бабка замечание сделала, и все, ноги моей здесь больше не будет!» С одной стороны, иногда бывают случаи, что человеку действительно нагрубили в храме. И это грех. Но, с другой стороны, нередко люди обижаются и тогда, когда им никто не хамил, а просто сделали замечание. И это уже признак гордыни — нежелание слушать обличение. На самом деле вполне нормально, если ты чего-то сделал не то, а знающие тебя поправили, чтобы ты после этого стал поступать правильно. И чтобы понять, кем мы являемся из этой притчи — мудрым сыном или буйным сыном, нужно посмотреть на то, как мы реагируем на обличение.

Буйный значит «безумный». А безумный согласно Книге Притч — это лишённый разума Божия. Не о клиническом сумасшествии идёт речь, а об отсутствии мудрости Божией. Мудрый сын слушает наставление отца — в контексте церковных реалий это об отношении к духовному отцу. К сожалению, многие современные христиане не хотят слушать то, что им говорит священник, не хотят в принципе иметь духовного отца. 

[Olqa 13 029]

Глава 13, стих 2:

«От плода уст своих человек вкусит добро, душа же законопреступников — зло» (Притч. 13:2).

 

Приведу толкование епископа Виссариона (Нечаева): «Плоды правды, — это благотворные последствия верности долгу правды. Благой человек, свято исполняющий этот долг, съест от этих плодов, — то есть за труд упражнения в делах благочестия и добродетели будет вознагражден благополучием еще в этой жизни». 

Также здесь говорится, что «душа законопреступников — зло», то есть, что сама душа становится злой, если человек позволяет себе систематически преступать закон Божий. Многие люди не относятся серьёзно к нарушениям закона. Даже христиане ко многим грехам относятся легкомысленно, считая их мелкими. Но грех отравляет душу, чем дольше он в ней живёт, тем дольше он меняет душу человека и делает её злой. 

[Olqa 13 029]

Глава 13, стих 3:

«Кто хранит уста свои, тот бережет душу свою; а кто широко раскрывает свой рот, тому беда» (Притч. 13:3). 

 

Вот как святитель Иоанн Златоуст объясняет эти слова: «Смотри: мы первые производим добрые плоды, а также причиняем себе вред. Хранит свои уста тот, кто умеет говорить: «Положи, Господи, хранение устнам моим» (Пс. 140:3). Α безрассудно пользуется устами тот, кто не думает о том, что говорит, ни о том, за что ручается». 

Святой Иоанн объясняет, что нужно с вниманием относиться к тому, что мы говорим, наши слова не должны опережать нашу мысль. Нужно задуматься о том, что я сейчас хочу сказать, действительно ли это нужно и полезно. В многоглаголании самом по себе нередко проявляется гордыня, потому что гордому человеку хочется показать себя, обратить на себя внимание, распространить свои мысли. Поэтому у гордого внутри зудит, когда кто-то разговаривает при нем, хочется вклиниться со своим ценным мнением, хотя его никто не спрашивает. В каких-то случаях, когда речь идёт о спасении души человека, нужно вмешиваться в чужой разговор, даже если не хочется. Например, если кто-то при вас обсуждает, что собирается сделать аборт, надо постараться отговорить. Но такое редко бывает. А по непринципиальным вопросам надо приучать себя молчать и не лезть, если твое мнение не спрашивают. И даже если спрашивают, не говорить слишком много.

[Olqa 13 029]

Глава 13, стих 4:

«Душа ленивого желает, но тщетно; а душа прилежных насытится» (Притч. 13:4). 

 

В переводе семидесяти это звучит так: «Всякий празднолюбец живет страстями, руки же мужественных — в работе». Праздность действительно является питательной средой для греховных страстей, как говорит святой Иоанн Кронштадтский: «Сердце праздного человека постоянно подвержено страстям и похотям. Праздный легко подвергается зависти, ненависти, гордости, честолюбию и всякой страсти; праздный человек — самое подручное орудие диавола, потому что праздный — неогражденный сад». Что значит «неогражденный сад»? Это значит, что любой, кто хочет, заходит и рвёт там все, что хочет, также поступают бесы с душою человека ленивого, праздного. 

Праздность — это чрезмерный отдых, отдых, который переходит пределы того, что необходимо душе и телу для восстановления после труда. И это небезвредно, особенно для христианина. Праздность, чревоугодие и винопитие — это сочетание, которое неизбежно возбуждает блудную страсть и нередко приводит к блудным падениям. Так что люди, испытывающие сугубое нападение блудной страсти, должны понуждать себя трудиться и не пребывать в праздности. 

[Olqa 13 029]

Глава 13, стихи 5-6:

«Праведник ненавидит ложное слово, а нечестивый срамит и бесчестит себя» (Притч. 13:5). 

 

Под праведником, по словам владыки Виссариона, здесь имеется в виду любой добродетельный и благочестивый человек. Вообще многие, если не каждый человек, ненавидят ложное слово, но если это ложное слово произносит кто-то другой. А если сам человек допускает себе сказать неправду, то к этому он относится снисходительно. Но для верующего человека, ложь, которая есть в нем самом, должна вызывать большее негодование, чем ложь, которая есть в других людях. И здесь на противопоставлении говорится, что нечестивый человек бесчестит себя. Чем? Ложью. Даже мелкая ложь, когда она вскрывается, служит к бесчестию человека, — у него появляется репутация того, кому нельзя верить.

 

«Правда хранит непорочного в пути, а нечестие губит грешника» (Притч. 13:6). 

Мирское рассуждение подсказывает, что если ты в неудобной для себя ситуации соврёшь, то избежишь проблемы, избежишь наказания. Например, ты что-нибудь испортил на работе, но никто не знает, что это ты. Начальник спрашивает: «Кто испортил?» Проще промолчать или сказать: «Не знаю», и тогда у тебя не будет проблем за порчу имущества. А если скажешь: «Я испортил», тогда тебя вряд ли похвалят за честность и наградят, а скорее всего, подвергнут порицанию и взыщут за то, что ты испортил. Это лишь один пример. Но, хотя в каждой такой ситуации кажется, что невыгодно говорить правду, а выгоднее соврать, если посмотреть на более долгой дистанции, то человек, который живёт по лжи, оказывается проигравшим. Более того, это даже может его погубить. Многие замечали, что одна ложь тянет за собой другую, чтобы прикрыть первую, и так человек все больше погрязает во лжи. Наоборот, «правда хранит непорочного в пути» — здесь идёт речь про путь жизни, устремлённой к Богу, она хранит его от разлагающего воздействия греха и вечной гибели.

[Olqa 13 029]

Глава 13, стих 7:

«Иной выдает себя за богатого, а у него ничего нет; другой выдает себя за бедного, а у него богатства много» (Притч. 13:7). 

 

Ситуация вполне жизненная. Даже спустя несколько тысяч лет после того, как были записаны эти строки, и тот, и другой тип людей мы вполне можем встретить в современности.

Вот что пишет преподобный Макарий Великий об этом стихе: «В этом мире есть много людей, стяжавших себе большое количество золота, однако не всем это известно, поскольку они живут скромно, не хвастаясь ни имуществом, ни домами, ни различной утварью. И таким образом они в полной безопасности владеют своим скрытым сокровищем. Но есть множество людей, совсем не стяжавших золота, однако они, благодаря своему пылкому воображению и россказням о якобы принадлежащих им многих домах и различной утвари, заставляют думать о них, как об обладателях большого богатства. Так, обманывая многих наружным хвастовством, они считаются богачами, будучи на самом деле бедными. Подобным же образом и среди христиан есть те, которые внутри себя стяжали небесное сокровище Духа; они не всем явны, но скрывают себя, живут скромно и не желают, чтобы стало известно, кто они. Однако есть и другие, которые посредством немногих видимых добродетелей — постов, бдений, безмолвия, слова мудрости — желают считаться за духовных, не обладая действием и силой Духа. 

Продолжая наш пример, можно сказать, что если обладающий большим скрытым богатством захочет вынуть часть своего золота, то он за небольшие деньги купит все имущество изображающего себя богачом. Но если он обнаружит свое богатство для всех, то многие воспылают завистью к нему, изумленные тем, что признаваемый всеми за нищего неожиданно оказался таким богачом. Воры и разбойники ночью и днем будут следить за ним, чтобы убить и отнять у него богатство. Со всех сторон его окружат опасности, он впадет в убытки и неожиданные скорби, поскольку никогда не был пожалован никаким саном или властью от царя. 

Поэтому разумный муж, обладающий множеством сокрытого золота, но не пожалованный еще государственным саном, скрывает свое богатство, чтобы не стать известным многим и, подвергнувшись зависти, не потерять вместе с богатством и жизнь. Но если он получит от царской руки сан, какое-либо начальство или власть, то, и обнаружив богатство своего сокровища, не будет бояться. Он станет славен благодаря ему. Он не будет опасаться нападений разбойников, поскольку получит от царя власть меча против строящих козни злоумышленников.

Так и христианин, радующийся утешению Божественной благодати, пусть надежно сокроет в себе утешение Духа или знание небесных тайн, не хвастаясь и не показывая себя ближним, дабы, подпав под власть завистливой злобы, не быть незаметно обкрадываемым незримыми разбойниками и не оказаться совершенно обворованным еще до тех пор, когда Небесный Царь назначит его на какое-либо служение и пожалует ему духовный сан».

Здесь мы видим объяснение того принципа, благодаря которому многие святые не были известны своим современникам. Конечно, можно вспомнить примеры старцев, к которым стекались тысячи людей, чтобы получить духовное наставление, но они как раз обладали священным саном, в этом случае по словам преподобного Макария, человек не должен скрывать свои дары от Господа, но употреблять их для пользы своей паствы.

А вот среди святых-мирян и простых монахов действительно немало тех, которые провели жизнь скромно, не выделяясь ничем, и явили свою силу духа лишь при смерти — речь о мучениках, когда ранее, казалось бы, самые обычные христиане вдруг показывали себя непоколебимыми и непобедимыми воинами Христовыми перед лицом гонителей, пыток и смерти. А некоторые были явлены даже после смерти — когда, например, через нетление их святых мощей или посмертные чудеса открывалась их духовная сокровенная жизнь, которую они вели на земле.

[Olqa 13 029]

Глава 13, стихи 8-9:

«Богатством своим человек выкупает жизнь свою, а бедный и угрозы не слышит» (Притч. 13:8).

Святитель Амвросий Медиоланский так объясняет эти слова: «Богатство должно служить человеку к искуплению души, а не к разрушению ее. И богатство есть искупление, если кто пользуется им во благо, и оно же есть погибель, если кто пользоваться им не умеет».

А вот как комментирует блаженный Иероним Стридонский: «Хотя под собственным богатством можно разуметь вообще богатство не чужое, не похищенное, по слову Писания: «чти Господа от имения твоего» (Притч. 3:9), — но лучше то понимание, что собственным богатством мы должны считать те скрытые сокровища, которые ни вор не может подкопать, ни разбойник насильно отнять». Блаженный Иероним говорит, что хотя это можно относить и к законно полученному богатству, но лучше это понимать в духовном отношении, как и святой Иоанн Златоуст толкует: «своим богатством [Соломон] называет праведность, которая избавляет от смерти».

 

 «Свет праведных весело горит, светильник же нечестивых угасает» (Притч. 13:9).

По словам епископа Виссариона, «речь идет о благодушии праведников, которое представляется здесь под образом солнечного света, ибо как появление солнечного света после ночной темноты радует зрителя, так благодушие и радость водворяется в душе праведника, озаряемого светом благоволения Господня. Чувство этой радости и благодушия присуще душе праведника всегда, не только в счастье, но и среди бед и напастей. Притом благодушие среди бед и скорбей поддерживается в душе праведника миром совести, не возмущаемой грехами. Не таково состояние нечестивых: их свет угасает, — их благодушие непрочно. Их успехи в делах житейских, приобретаемые неправдою и беззакониями, непродолжительны». То есть под этим светом имеется в виду самоощущение человека, его внутренняя радость, счастье, и как раз у нечестивых, даже при внешнем богатстве, рано или поздно этот внутренний свет гаснет.

[Olqa 13 029]

Паримия в среду четвертой седмицы Великого поста (Притч. 12:23–28; 13:1–9).

Муж разуми́вый престо́л чу́вствия, се́рдце же безу́мных сря́щет кля́твы. Рука́ избра́нных одержи́т удо́бь, льсти́вии же бу́дут в плене́нии. Стра́шное сло́во се́рдце му́жа пра́ведна смуща́ет, весть же блага́я весели́т его́. Разуми́в пра́ведник себе́ друг бу́дет, мы́сли же нечести́вых некро́тки. Согреша́ющих пости́гнут зла́я, путь же нечести́вых прельсти́т я́. Не улучи́т льсти́вый лови́твы, стяжа́ние же честно́е муж чи́стый. В путе́х пра́вды живо́т, путие́ же злопо́мнящих в смерть. Сын благоразу́мный послушли́в отцу́, сын же непокорли́вый в поги́бель. От плодо́в пра́вды снесть благи́й, ду́ши же беззако́нных погиба́ют безвре́менно. И́же храни́т своя́ уста́, соблюда́ет свою́ ду́шу, проде́рзивый же устна́ма, устраши́т себе́. В по́хотех есть всяк пра́здный, ру́ки же му́жественных в прилежа́нии. Словесе́ непра́ведна ненави́дит пра́ведник, нечести́вый же стыди́тся, и не возыме́ет дерзнове́ния. Пра́вда храни́т незло́бивыя, нечести́выя же злы твори́т грех. Суть богатя́ще себе́, ничесо́же иму́ще, и суть смиря́ющеся во мно́зе бога́тстве. Избавле́ние му́жа души́ свое́ ему́ бога́тство, ни́щий же не терпи́т преще́ния. Свет пра́ведным всегда́, свет же нечести́вых угаса́ет, ду́ши льсти́выя заблужда́ют во гресе́х, пра́веднии же ще́дрят и ми́луют.

Изменено пользователем Olqa

[Olqa 13 029]

Глава 13, стих 10:

«От высокомерия происходит раздор, а у советующихся — мудрость» (Притч. 13:10). 

 

Если говорить о синодальном переводе, то значение очевидно. Мудрость проявляет тот, кто прибегает к совету других, не доверяя себе в принятии решения. Наоборот, поведение высокомерного человека приводит к тому, что он портит отношения с окружающими, вступает в раздор с ними, поскольку убеждён, что знает лучше.

 

А в переводе Септуагинты (семидесяти) этот стих звучит иначе: «Злой от высокомерия делает зло, а знающие себя самих — мудры». Святитель Григорий Нисский, объясняя вторую часть этого стиха «познающий себя премудр», говорит: «Если кто узнает себя, каков он был прежде, и каков в настоящее время, то никогда не перестанет быть милостивым, а за таковым расположением души естественно последует и Божия милость». Святой Григорий говорит, что это нормально для христианина — сравнивать себя настоящего с собой предыдущим, какими мы были до того, как пришли к Господу. И хотя для христианина естественно не забывать о своей немощи, тем не менее, признавать, что мы изменились к лучшему, живя с Богом — это не грех и не признак гордости, а повод преисполниться благодарности Богу, что Он нас исправил. И проявить эту благодарность делами милосердия. Да, мы еще далеки от совершенства, но все же признать, что мы стали лучше с Богом, не грех. Если же думать, что со Христом ты стал хуже, то не будет ли это хулой на Христа? Познавать себя — это трезво оценивать свое состояние в прошлом и настоящем. Если мы видим, что и впрямь стали хуже, это признак того, что духовная жизнь идёт в неправильном направлении, и нужно срочно исправлять ее.

Изменено пользователем Olqa

[Olqa 13 029]

Глава 13, стих 11:

«Богатство от суетности истощается, а собирающий трудами умножает его» (Притч. 13:11). 

 

Более точный перевод звучит так: «нечестиво приобретённое богатство уходит сквозь пальцы». То есть речь идёт не о том, что богатство истощается от суетности, но богатство, приобретённое от суетности, истощается. Под словом «суетность» имеется в виду нечестиво приобретённое с помощью обмана, грабежа, страданий других людей, — оно противопоставляется тому богатству, которое приобретает человек, честно трудящийся. Под умножением имеется в виду то, что праведно собранное богатство через милостыню умножается, становясь сокровищем на небе. А если человек неправедное богатство даже использует на дела милосердия, он не получает от этого пользы, потому что Бог не принимает такую милостыню, которая взята от крови, от страданий, от боли и слез других людей. Такое богатство не приводит к духовному обогащению человека, и в этом смысле оно истощается даже если материально он его приумножил и оставил наследникам. В духовном смысле он не только ничего не приобрёл, но получил вред из-за зла, которое посеял, приобретая это богатство.

[Olqa 13 029]

Глава 13, стихи 12-13:

«Надежда, долго не сбывающаяся, томит сердце, а исполнившееся желание — как древо жизни» (Притч. 13:12). 

 

Вот как комментирует этот стих отец Даниил Сысоев: «Когда надежда долго не сбывается, сердце истомляется и истощается. Исполнившееся желание — как дерево жизни. Человек от этого оживает. Здесь заложен и более глубокий смысл. Заветным желанием у человека должна быть Премудрость, как об этом говорит царь Соломон. То есть дерево жизни — это Сам Иисус Христос, вечное Слово Бога Отца. Отсюда самое сокровенное желание христианина — соединиться со Христом. В Нем предел всех желаний, в Нем можно получить бесконечную жизнь, не подвластную смерти и не пересекающуюся с ней».

 

«Кто пренебрегает словом, тот причиняет вред себе; а кто боится заповеди, тому воздается» (Притч. 13:13). 

Под «словом» здесь имеется в виду, разумеется, не каждое слово, а слово Божие, заповеди. Если человек не исполняет заповеди, Бог от этого не терпит никакого ущерба, — человек вредит себе самому. И наоборот, тот, кто соблюдает заповеди, тому воздаётся. В перевод от семидесяти говорится, что он здравствует, то есть находится в здоровье. И вот как святой Иоанн Златоуст толкует эти слова: «Как боящийся Бога творит Его волю, так боящийся заповеди исполняет ее. Α отвергающий Бога отвергает и Его заповеди. Здравствует душа, соблюдающая Божественную заповедь».

[Olqa 13 029]

Глава 13, стихи 14-17:

«Учение мудрого — источник жизни, удаляющий от сетей смерти» (Притч. 13:15).

 

Значит если мы хотим избавиться от сетей смерти, нам нужно искать учение мудрого. А у нас, слава Богу, в Церкви не один мудрый, но множество мудрых святых отцов, и сохранены их учения, которые они произнесли или написали, будучи вдохновлены Духом Святым. Так что нам стоит учиться от них и держаться этого учения, дабы не потерять доступа к источнику жизни вечной.

 

«Добрый разум доставляет приятность, путь же беззаконных жесток» (Притч. 13:16). 

Здесь священный автор обращает внимание на то, что само по себе следование закону Божьему просвещает наш ум и приносит особое интеллектуальное наслаждение, радости которого лишены люди, помрачённые грехом. А «путь беззаконных жесток» — жесток не только в отношении тех, против кого они совершают беззаконие, но и к ним самим. Потому что беззаконие, которое они совершают, возвращается в их жизнь теми или иными скорбями.

 

«Всякий благоразумный действует с знанием, а глупый выставляет напоказ глупость» (Притч. 13:17). 

Отец Даниил Сысоев говорит об этом стихе так: «Благоразумный все делает продуманно, разумно и мудро, потому что у него особым образом настроен разум. Благоразумно — значит разумно по-благому, согласно с Богом. А глупый обязательно со временем покажет свою глупость».