Книга Притч. Священник Георгий Максимов.

[Olqa 13 334]

Глава 19, стих 16:

«Хранящий заповедь хранит душу свою, а нерадящий о путях своих погибнет» (Притч. 19:16). 

 

Вот как объясняет этот стих епископ Виссарион (Нечаев): «Хранение заповедей Божиих, данных чрез Моисея, есть необходимое условие для сохранения своей души не только от вечной погибели, но и от временных бед и напастей. Итак, будь верен Закону Божию, и Господь будет верен в Своих обетованиях». 

Поэтому, когда мы исполняем заповеди Божии, то не для Бога что-то делаем, но самим себе приносим пользу. Для того Господь и указал нам заповеди. Есть физические законы, они действуют на всех, независимо от того, знают ли о них люди, согласны ли они с ними. Ты можешь сколько угодно быть несогласным с законом всемирного тяготения, но если ты прыгнешь с большой высоты, то разобьешься. Вот и в духовной жизни тоже есть свои законы, которые действуют на людей независимо от того, знают те о них или не знают. Заповеди открывают эти законы и помогают избежать поступков, приводящих к гибели души. 

[Olqa 13 334]

Глава 19, стих 17:

«Благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его» (Притч. 19:17). 

 

Здесь побуждение к милостыне, и вот как это объясняет святитель Иоанн Златоуст: «Почему не сказано, что благотворящий бедному просто дает Богу, а "дает взаймы"? Знало Писание наше корыстолюбие, приметило, что алчность наша, питаемая любостяжанием, ищет излишества; для того и сказало: "дает взаймы Господу". Если Бог берет у нас взаймы, то Он уже наш должник. Итак, каким же хочешь ты иметь Его — судьей, или должником? Должник чтит дающего взаймы, судья же не щадит получающего взаймы. 

Необходимо рассмотреть и другую причину. Так как Бог знал, что наше любостяжание стремится к прибытку, и что имеющий деньги не захочет дать взаймы без ручательства, что всякий руководится не человеколюбием, а взирает на одну только прибыль, между тем бедняк лишен подобного рода ручательств, потому что не имеет ни залога, — ибо ничем не владеет, — ни обеспечения, — ибо наг, — ни поручителя, — ибо по бедности ему не доверяют; так как знал Бог, что бедняк подвергается опасности по своей бедности, а имеющий деньги подвергается опасности за свое жестокосердие, то сделал Себя посредником между тем и другим, для бедняка стал Поручителем, а для заимодавца Залогом. Не веришь ты, говорит Он, бедняку ради его скудости, поверь Мне ради Моего богатства. Будь, говорит, уверен: Мне взаймы даешь. Богатством Моим покрываю твои безмерные стремления. Ты ищешь в сто раз меньшего, а Я даю тебе в сто раз большее». 

И, как объясняет святитель Иоанн Златоуст, именно в Царстве Небесном Господь воздаёт в полной мере всем нам, кто милостынями облагодетельствовал нуждающегося. Стоит искать человека, который действительно нуждается в милостыне, может, он стесняется попросить, это не профессиональный нищий. Нужно присмотреться, — как святитель Николай Чудотворец, он же не ждал, когда к нему придёт сосед, у которого были проблемы и попросит денег. Он сам узнал, поддержал и при этом сделал все тайно. Если мы не можем найти таких нуждающихся в нашем окружении, то можно обратиться к сайту: «Милосердие.ру», там все проверяют, нет обмана.

[Olqa 13 334]

Отец Георгий пишет в своем ТК:

"Хорошая новость! Вышла в свет моя новая книга - толкование на Книгу Притч. Плод пятилетних трудов, пожалуй, самое значимое, что выходило у меня за последние годы. Приобрести можно по ссылке: https://www.blagovest-moskva.ru/product/kak-uznat-volyu-bozhiyu-pravoslavnyy-kommentariy-na-knigu-pritch-ierey-georgiy-maksimov-40814.html

Аннотация:
"Как узнать волю Божию? Чего Бог хочет от меня? Как поступать богоугодно в любой жизненной ситуации? — ответы на эти вопросы дает настоящая книга. Она составлена на основе православных толкований на Книгу Притч царя и пророка Соломона, прежде всего, святоотеческих. Толкования пятидесяти святых из разных стран и эпох включены сюда, также как и десяти неканонизированных православных авторов. Все это вместе составляет уникальный компендиум знаний о том, как правильно и богоугодно поступать почти в любой жизненной ситуации. Читателю представлено, как Книга Притч понималась и понимается в православной христианской традиции на протяжении двух тысяч лет"."

[Olqa 13 334]

Глава 19, стих 18:

«Наказывай сына своего, доколе есть надежда, и не возмущайся криком его» (Притч. 19:18). 

 

Как говорит владыка Виссарион (Нечаев), «Дело воспитания (наказания) есть самое трудное дело; но как бы оно ни было трудно, родители худо для себя и для детей поступили бы, если бы стали уклоняться от него, предоставив детям расти на всей их воле. Только от воспитанного сына родители могут ожидать добра, — пользы для него и утешения для себя. При воспитании детей необходима строгость, — проступки детей не должны быть оставляемы без наказания; но строгость не должна переходить в жестокость. Она не менее вредна детям, чем излишняя снисходительность. Посему при наказании детей наказывай с душой спокойною, без раздражения. Злоба может только озлоблять наказываемых». 

Это идёт вопреки современным теориям о том, что детей вообще нельзя наказывать. Но поколение ненаказанных детей уже подрастает, и мы видим, к чему это зачастую приводит. Нередко они огорчают и своих родителей, и окружающих, да и сами мучаются от того, какими выросли. Потому что тех, кого не воспитывали родители, будет воспитывать жизнь, но куда как строже. 

При этом здесь говорится: «Наказывай сына своего, доколе есть надежда» — то есть надежда исправить. Исправить можно только пока ребёнок ещё маленький. Если же речь идёт о взрослых детях, наказаниями их мы не исправим, в этом случае остаётся только увещевать, а когда они и увещевания не слушают, то молиться за них.

[Olqa 13 334]

Глава 19, стих 19:

«Гневливый пусть терпит наказание, потому что, если пощадишь его, придется тебе еще больше наказывать его» (Притч. 19:19). 

 

Приведу слова отца Даниила Сысоева в толковании на этот стих. Он говорит, что «Если гневливого человека не обуздать, тот может довести другого человека до состояния аффекта. Такой погубит и себя, и другого». Для человека гневливого крайне неполезна безнаказанность. Гневливость, проявляемая вовне, это признак несдержанности, того, что человек не привык себя держать в руках. Позывы гнева временами испытывает каждый человек, но не все позволяют регулярно выплёскиваться своему гневу вовне, а именно это поведение называется гневливым. Если же человек себя не ограничивает внутренне, то для него должно быть какое-то внешнее ограничение со стороны родителей или начальника. Если же и извне его ничто не ограничивает, то тогда эта страсть может привести к самым плачевным результатам, и придётся наказывать его ещё больше — уже правоохранительным органам. 

[Olqa 13 334]

Глава 19, стих 20:

«Слушайся совета и принимай обличение, чтобы сделаться тебе впоследствии мудрым» (Притч. 19:20). 

 

И это является критерием для проверки нашей души. То, в каком духовном состоянии мы находимся, становится явным из того, как мы реагируем на обличение и как относимся к советам. Если с высокомерием и раздражением, то это значит, что нам еще нужно над собой работать.

Вот как священномученик Онуфрий (Гагалюк) комментирует этот стих: «Без смирения нельзя стать мудрым. Гордый человек редко слушает со вниманием другого, ученого или умного: он больше всего доверяет себе, своим собственным способностям и книгам; он много может изучать из-за самолюбия, но ведь нужно и понять изученное, обратиться за разъяснением иной раз к другому, более знающему, а этого не хочется гордецу. Поэтому гордые люди если и бывают учеными, то односторонними... А что до характера своего, то они не признают никаких упреков, что очень вредно, так как все люди имеют те или иные недостатки, и долг каждого — искоренять в себе, с помощью Божией, все плохое. Вот и остается гордец сухим, тяжелым для других, тираном своей семьи и слуг... Иначе относится к знанию и обличению человек смиренный. Он охотно выслушивает указания и наставления людей ученых и опытных, этим расширяет свой горизонт и пополняет сведения, почерпнутые из книг. К обличениям он относится терпимо и внимательно».

[Николай... 63]

  В 28.09.2024 в 16:29, Olqa сказал:

Глава 19, стих 20:

«Слушайся совета и принимай обличение, чтобы сделаться тебе впоследствии мудрым» (Притч. 19:20)

Старец Порфирий Байрактарис  говорил, что совет уязвляет. Полагаю, что любовь больше   воспитывает собственным примером.

[Olqa 13 334]

Глава 19, стих 21:

«Много замыслов в сердце человека, но состоится только определенное Господом»  

 

Это изречение может помочь нам успокоиться и принять происходящее достойно христианина. Когда случается не то, что мы хотели бы, когда срываются планы, это не без воли Божией. Надо напоминать себе, что за этим стоит любящий Отец и в происходящем есть благая причина. Может быть, Он таким образом уберегает нас от какой-то ошибки или от большей беды. Поэтому не следует слишком огорчаться и возмущаться, если что-то не получается. Напоминайте себе, что Господу виднее, по слову преподобного Серафима Вырицкого: «Не как я хочу, а как Бог даст». Блаженный Августин пишет, что эти слова сказаны для того, «чтобы мы понимали или верили, что поскольку Бог вечен, постольку вечен и Его совет, а потому и неизменен, как и Он Сам. И то же, что говорится о замыслах, может быть сказано и о волях: «Много произволений в сердце человека, воля же Господня пребудет вовеки»».

[Olqa 13 334]

Глава 19, стихи 22-23:

«Радость человеку — благотворительность его, и бедный человек лучше, нежели лживый» (Притч. 19:22). 

 

Дела милостыни привносят радость в сердце милующего. Многие люди жалуются на то, что не чувствуют радости. При этом дела милосердия они оставили где-то на задворках своей христианской жизни. От того и не чувствуем мы зачастую радости, что не делаем добрых дел, не помогаем другим ради Господа. А когда мы помогаем другим не ради выгоды, и не ради того, чтобы они нас похвалили, поблагодарили или были нам обязаны, а просто ради Бога, то в сердце нашем разгорается радость. То есть Господь начинает воздавать нам уже здесь, на земле, тем, что наша жизнь наполняется светом и счастьем.

 

«Страх Господень ведет к жизни, и кто имеет его, всегда будет доволен, и зло не постигнет его» (Притч. 19:23).
 Речь идёт об истинном зле. Святой Василий Великий в своей 9-й беседе проводит различия между подлинным злом и злом мнимым. Подлинное зло — это грех, а мнимое зло — это различные вещи, неприятные для человека, например, болезни, стихийные бедствия, потеря имущества и так далее. Потому что посредством этого кажущегося зла на самом деле нередко приходят в нашу жизнь различные блага, и мы становимся лучше, исправляем нашу душу. Но истинное зло, а именно грех, ничего хорошего в нашу жизнь не привносит, а только губит её. И вот от этого зла страх Господень защитит человека. И такой человек «всегда будет доволен». Это тоже критерий проверки: «Какое у меня душевное состояние? Если в моём сердце, наоборот, поселилось постоянное недовольство, то не является ли это сигналом того, что нет во мне страха Господня?».

[Olqa 13 334]

Глава 19, стихи 24-25:

«Ленивый опускает руку свою в чашу, и не хочет донести ее до рта своего» (Притч. 19:24). 

 

По словам святителя Иоанна Златоуста этом стихом показывается, насколько смешным делает человека лень. В крайних проявлениях она ставит его в нелепое положение, когда он не делает и того, что необходимо для него. Священный автор указывает это для того, чтобы хотя бы таким образом кого-то подвигнуть сойти с пути греха. Потому что многие грешники, если бы видели, насколько уродливыми и нелепыми делает их грех, быстрее бы от него отказались.

 

«Если ты накажешь кощунника, то и простой сделается благоразумным; и если обличишь разумного, то он поймет наставление» (Притч. 19:25). 

Как мы помним, царь Соломон писал наставление прежде всего для своего сына-преемника. И он указывает, что правитель должен наказывать кощунника, не должен оставлять этот грех безнаказанным. Потому что осуществление справедливого наказания помогает исправиться и другим людям. А отсутствие такого наказания, наоборот, только провоцирует новые грехи. А относительно второй части стиха святой Иоанн Златоуст говорит, что «Обличает кто-либо разумного или порицает, представляя доказательства слов». Бездоказательно порицать кого-то или обличать — неправильно. Обличающему легко ошибиться, если он говорит лишь на основании своих представлений, личных вкусов или эмоций. Также здесь сказано, что кощунника надо наказать, а разумного достаточно просто обличить, ему хватит и словесного вразумления.

[Olqa 13 334]

Глава 19, стих 26:

«Разоряющий отца и выгоняющий мать — сын срамной и бесчестный» (Притч. 19:26). 

 

В переводе Семидесяти стих выглядит немного по-другому: «Бесчестящий отца и изгоняющий мать свою будет посрамлен и опозорен». И это часто можно видеть в жизни людей. Пока был молодой, недостойно вёл себя по отношению к родителям, когда уже собственные дети подросли и стали вести себя так же, уже понял родителей, но поздно.

 Этот стих описывает крайнюю степень нравственной деградации, когда человек выгоняет собственную мать, разоряет отца. Увы, и в наше время есть такие. И это не обязательно какие-то маргиналы. Тот, кто сдаёт, например, родителей в дом престарелых — не относятся ли к нему эти слова про «выгоняющего мать»? Да, порой бывают объективные обстоятельства, когда человек действительно не может ухаживать за родителями, например, он работает за границей, или сам инвалид. Но бывает, что человек просто не хочет, и становится тем, о ком говорит данный стих

[Olqa 13 334]

 

Глава 19, стих 27:

«Перестань, сын мой, слушать внушения об уклонении от изречений разума» 

 

Здесь говорится о том, что не следует принимать греховные помыслы и помыслы неверия. Греховные помыслы — это, допустим, мысль осудить кого-то, украсть что-то, совершить блудный грех и так далее. Помыслы неверия — это мысли о том, что или конкретный догмат веры якобы ложен, или же вся вера вообще неистинна, и «зачем ты тут стоишь в храме, лишь время теряешь», и тому подобное. Все эти внушения направлены на то, чтобы отклонить человека от изречений богопросвещенного разума. И дается совет, что делать: перестань их слушать, просто игнорируй, осознавая, что это не твои мысли, а мысли от бесов, которые пытаются тебя погубить. Многие замечали, что если начать игнорировать, то действительно ситуация улучшается, помыслы перестают приходить, а если и приходят, то не производят такого воздействия. 

Люди же неопытные начинают мысленно спорить с этими помыслами. Но спорить с бесом — ошибка. Во-первых, вряд ли вы его переспорите, он этим занимается тысячи лет, а во-вторых, даже если и переспорите, он все равно достигнет своей цели, поскольку таким образом отвлечет вас от молитвы и от сосредоточения на душеполезных вещах. Поэтому лучше всего просто игнорировать, а если мысли очень назойливые, то отсекать их молитвой Иисусовой.

[Olqa 13 334]

ПОНЕДЕЛЬНИК ВАИЙ.

НА ВЕЧЕРНИ. Притч 19:16–25

Иже хранит заповеди, соблюдает свою душу, а нерадяй о своих путех, погибнет. Милуяй нища, взаим дает Богови, по даянию же его воздастся ему. Наказуй сына твоего, тако бо будет благонадежен, в досаждение же не вземлися душею твоею. Злоумен муж много отщетится, аще же губитель есть, и душу свою приложит. Слушай сыне отца твоего наказания, да мудр будеши в последняя твоя. Многи мысли в сердцы мужа, совет же Господень во век пребывает. Плод мужеви, милостыня, лучше же нищ праведный, нежели Богат лжив. Страх Господень в живот мужеви, а безстрашный водворится на местех, идеже не наблюдается разум. Скрываяй в недрех руце свои неправедно, ниже ко устом своим принесет я. Губителю раны приемлющу, безумный коварнее будет, аще же обличаеши мужа разумна, уразумеет чувство. 

[Olqa 13 334]

Глава 19, стихи 28-29:

«Лукавый свидетель издевается над судом, и уста беззаконных глотают неправду» (Притч. 19:28). 

 

Здесь говорится, что человек, который лжесвидетельствует на суде, не только причиняет вред тому, о ком лжесвидетельствует, но и выражает неуважение к суду. Поэтому лжесвидетельство до сих пор является уголовно наказуемым преступлением. Но в переводе от Семидесяти этот стих звучит по-другому: «Ручающийся за неразумного отрока оскорбляет правосудие, и уста нечестивых поглощают суд». Это можно отнести к тем случаям, когда беспутный молодой человек делает преступления, а потом богатые родственники его «отмазывают». Такой отмазывающий совершает грех, оскорбляет правосудие.

 

«Готовы для кощунствующих суды, и побои — на тело глупых» (Притч. 19:29).

 Суды, которые готовы для кощунствующих — разумеется, не человеческие, потому что далеко не всякий кощунник и в прошлом был осуждён, а тем более в настоящем. Однако суды Божии для них готовы, и этот человек не останется без наказания, как в этой жизни, так и в будущей, и многие из кощунников в этом убеждались. А «побои на тело глупых» — это про жизненные уроки, которые вызваны поведением глупых людей, то есть, идущих по пути греха.

[Olqa 13 334]

Глава 20, стих 1:

«Вино — глумливо, сикера — буйна; и всякий, увлекающийся ими, неразумен» 

 

Словом «сикера» называли любой алкогольный напиток, который не являлся виноградным вином. Приведу слова святителя Дмитрия Ростовского: «Невинно вино, но проклято пьянство, от которого сколь великий вред бывает. Об этом нет нужды говорить, ибо это может каждый увидеть из повседневного опыта, и в церковных книгах везде находится много написанного о вреде пьянства». 

Указывая негативные последствия пьянства, святитель пишет, что первое из них заключается в помрачении ума; второе — это бесстыдство, «ибо пьяный никого не стыдится, но, погубив стыд, произносит слова скверные, хульные, нелепые». 

Третье — распаление похоти на плотское смешение: «Посему-то апостол и увещевает: «Не упивайтесь вином, в нем же есть блуд» (Еф. 5:18), а святой Василий Великий говорит: "Несомненно от вина как от некоего источника проистекает безудержная похоть"». И нередко происходят ужасные блудные падения при опьянении, о которых человек горько сожалеет, протрезвев.

Четвертое негативное последствие пьянства — «ярость, гнев, вражда, ссоры, драки и кровопролития». И это мы можем видеть по печальной криминальной статистике, потому что до 80% насильственных преступлений, в том числе убийств, совершаются в нетрезвом виде. 

Следующее негативное последствие, согласно святителю Димитрию, это то, что пьянство есть «повреждение здоровья, ослабление телесных сил, дрожание рук, боль головы, изменение глаз, бедствования желудка, стоны, недуги, преждевременная старость, уменьшение лет жизни и ранняя кончина». 

Шестое — это «растрата имущества, погубление богатств и отсутствие прибылей». Действительно люди, которые начинают спиваться, все из дома тащат, пропивают. 

Наконец, последнее, седьмое и самое главное — это лишение спасения. «Ибо пьянство губит не только вещественное имение, то есть материальный достаток, но и духовное богатство», и об этом прямо сказано у апостола Павла: «пьяницы… Царства Божия не наследуют» (1Кор. 6:10), поэтому увлекающийся спиртными напитками неразумен.

 

Глава 20, стих 2:

«Гроза царя — как бы рев льва: кто раздражает его, тот грешит против самого себя» (Притч. 20:2). 

 

Раздражающий царя сам виноват в том, что вызванный его действиями гнев приведёт к наказанию для него. Очень непопулярная для современного времени мысль. Сейчас многие считают, что хорошо и похвально презирать власть, хулить правителя, это вроде как современная добродетель. Однако Священное Писание добродетели в этом не видит, и даже есть канон, 84 Правило Святых Апостолов, которое говорит: «Если кто досадит царю или князю не по правде, да понесёт наказание, и если таковой будет из клира, да будет извержен от священного чина, если же мирянин, да будет отлучен от общения церковного». 

Здесь есть оговорка, что, если он досадит правителю «не по правде». То есть это не касается справедливых обличений власти, которые совершали некоторые святые. Однако обычно то, что мы видим, отнюдь не является «обличениями по правде», но просто злословиями в адрес правителя, распространением клеветы. Участвовать христианин в этом не должен — не из-за того, что он боится царя, а чтобы не совершить греха ради Бога. Это не значит, что нужно восхищаться правителем и одобрять все, что он делает. Все люди грешные. Нет и никогда не будет ни одного правителя, который не совершит ни одной ошибки во время своего правления. Если правитель совершает ошибки, про саму ошибку мы можем сказать, что это нехорошо, но делать ее поводом для распространения хулы, ненависти к самому лицу, который совершает грех — это в христианстве не одобряется и к обычному человеку, и к правителю также.

[Olqa 13 334]

Глава 20, стих 3:

«Честь для человека — отстать от ссоры; а всякий глупец задорен» 

 

То, что говорится в этом стихе, выражено и в русской поговорке: «Умный первым замолчит». То есть, когда начинается спор или перепалка по гордости, типа: «Ах он мне такое сказал! Ну и я ему сейчас так отвечу, что мало не покажется!», — то это поведение глупца. Он реагирует и повышает градус ссоры, оправдывая это тем, что если не ответит, то понесет бесчестие. Но Священное Писание говорит, что, наоборот, это честь ему, если он остановится и не продолжит. Честь эта в глазах Бога, но порой и в глазах людей, потому что никто не любит склочников, которые постоянно ссорятся и раздувают из мухи слона. Христианам стоит держать в памяти эти слова, что честь для человека — отстать от ссоры. Пусть последнее слово останется за оппонентом. Само стремление оставить за собой последнее слово проистекает из гордости.

[Olqa 13 334]

Глава 20, стихи 4-5:

«Ленивец зимою не пашет: поищет летом — и нет ничего» 

 

На Ближнем Востоке не только летом, но и зимой климат позволяет пахать и сеять, чтобы к лету снимать урожай. Этот стих пересекается по смыслу с другой нашей поговоркой: «Готовь сани летом, а телегу зимой», — то есть нужно потрудиться заранее, чтобы иметь в своё время то, что тебе нужно. Если ты сейчас поленишься, то, когда будет нужно, окажешься не готов, и в этом никто не будет виноват, кроме тебя самого.

 

«Помыслы в сердце человека — глубокие воды, но человек разумный вычерпывает их» (Притч. 20:5). 

Какие именно помыслы в сердце человека — глубокие воды, и что за разумный человек их вычерпывает? Речь о мыслях самого человека. Чужие мысли он не вычерпает. Хотя есть дар прозорливости, и в целом бывают проницательные люди, которые могут догадываться о том, какие мысли у другого человека, но все же здесь говорится о наших собственных помыслах. В каком смысле они подобны глубоким водам? В глубокой воде нелегко увидеть, что находится на дне, так же и в наших мыслях. Иногда мысли, которые нам кажутся правильными, скрывают в себе тот или иной яд, коварство, оправдание греха. И разумный человек вычерпывает их, то есть видит, что стоит за каждым помыслом на самом деле.

Изменено 3 марта пользователем Olqa

[Olqa 13 334]

Глава 20, стих 6:

«Многие хвалят человека за милосердие, но правдивого человека кто находит?» 

 

Этот стих в переводе от Семидесяти звучит иначе: «Великое дело — человек, и драгоценное дело — человек милосердный, но найти правдивого человека трудно». Святитель Василий Великий так истолковал это: «Велика вещь человек, ибо что иное на земле сотворено по образу Создателя? Кому иному даны начальство и власть над всеми тварями, живущими на суше, в водах и в воздухе? Немного ниже он ангельского чина, и то по причине соединения с земным телом». 

А святитель Иннокентий Херсонский пишет: ««Велика вещь человек», потому что эта вещь произошла от Величайшего [Бога]… чрезвычайно много заключает в себе и предназначена для великих целей».

Очень важно, что человек велик не сам по себе, а потому, что создан по образу Божиему. Поэтому, только признавая Бога, мы можем видеть подлинное величие человека. Отвергая же Бога, мы ни на чем не можем обосновать величие человека. Если отвергнуть Бога, то человек всего лишь очередное скопление материи, временно существующее и предназначенное к смерти. Это то, чего не понимает современный мир, который поставил человека в центре, а Бога вовсе устранил. Без Бога и человекоцентричность ни на чем не основана.

Если же переходить к тому, как этот стих звучит в синодальном переводе, то священномученик Онуфрий (Гагалюк) так его толкует: «Милосердие более частое явление, чем правдивость. Оказывать милость людям гораздо легче, чем говорить правду. Когда мы делаем добро ближнему, мы испытываем радость и видим чувство благодарности у людей. Милосердие вносит в среду людей покой, мир; даже враг смягчается, делается иногда другом. А когда мы говорим правду людям, — они почти всегда бывают недовольны. Нужно быть человеком великой души, чтобы не обижаться, а смиряться, слыша грозные и правдивые слова упрека. Правдивого человека не любят, боятся, осуждают. А между тем — без правды жить нельзя! Это — соль, осоляющая зловоние наших страстей!»

Однако нужно помнить, что правда, не соединённая с любовью, неугодна Богу. Поэтому правду говорить хорошо и полезно, но тогда, когда мы любим того, кому мы говорим. Если же этого нет, то это уже выражение нашей неприязни, высокомерия и превозношения перед человеком, которого мы решили вразумлять.

[Olqa 13 334]

Глава 20, стих 7:

«Праведник ходит в своей непорочности: блаженны дети его после него!» 

 

Господь не оставляет без попечения детей праведника после его смерти. 

Во-первых, дети праведника блаженны, потому что если они выберут путь праведности, то имеют гораздо больше возможностей успешно пройти по нему как знакомые с ним с детства, чем люди, выбравшие путь праведности уже в зрелом возрасте или в старости и отравленные грузом лет, проведенных во грехе. 

Во-вторых, они блаженны в том смысле, что имеют добрый пример жизни праведного родителя, согласной с волей Божией, его поучений, все это помогает в их дальнейшей жизни. 

В-третьих, они блаженны в том, что имеют своих почивших праведных родителей как ходатаев за себя на небе перед Господом.

Но это то, что касается детей по плоти. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что данный стих можно понимать и как относящийся к духовным детям. Когда кто-либо является духовным чадом учителя праведности, то он тоже счастлив, имея наставления его как руководство для себя до конца своих дней.

Изменено 6 марта пользователем Olqa

[Olqa 13 334]

Глава 20, стих 8:

«Царь, сидящий на престоле суда, разгоняет очами своими все злое» 

 

Здесь говорится о том, каким должен быть идеальный правитель. Главная задача правителя — это обеспечивать безопасность своих подданных и справедливость суда. Поэтому непредвзятый суд правителя является таким, что даже один взгляд его уже заставляет злодеев присмиреть и бояться его суда. Если же суд правителя коррумпирован, то злодеи перестают бояться совершать зло, будучи уверены в своей безнаказанности. Это приводит к умножению зла в народе. Если правитель не обеспечивает правосудия, то Бог спросит с него за это. 

[Olqa 13 334]

Глава 20, стих 9:

«Кто может сказать: Я очистил мое сердце, я чист от греха моего?» (Притч. 20:9).

 

Сам человек не может очистить себя, вопреки представлению некоторых людей. Я встречал тех, кто говорил: «Да, я грешен, зато помогаю людям, сделал хорошее вот этому человеку и считаю, что таким образом я очистил свой грех». Конечно, хорошо помогать другим, но сделанное нами добро нисколько не очищает совершенного нами зла, это совершенно разные вещи. 

Приведу толкования святых отцов. Святитель Григорий Нисский пишет: «Итак, у кого душа чиста от этой скверны? Кто не был поражен кичливостью? Кто не попран ногой гордыни? Чья нога не поспешала к пороку? Кого не оскверняло бесчинное око, не ввергал в нечистоту невежественный слух, не занимал собою вкус? У кого сердце оставалось бездейственным для суетных движений?».

Блаженный Иероним говорит: «И звезды не чисты в глазах Господа; насколько же менее чист человек, у которого вся жизнь есть одно искушение!».

Святитель Кирилл Александрийский писал: «Милосердный Бог даровал обитателям земли покаяние как лекарство, дарующее спасение. Некоторые пытаются обойтись без покаяния, говоря, что они чисты. В великом безумии своем они не понимают, что думать так — значит предаваться зловредной гордыне».

Только Бог может очистить человека. И это то, что Он хочет сделать. Как Он сказал через пророка: «Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю» (Ис. 1:18). Но для этого нам нужно покаяться — перед Богом и перед человеком, против которого мы согрешили, получить разрешение грехов и исправить свою жизнь. Гордый человек не хочет каяться и в итоге остаётся со своими грехами, как бы ни убеждала его вся современная психология: «Ты должен простить себя, ты должен принять себя таким, какой ты есть». Прощать тебя может только тот, против кого ты согрешил, а не ты сам. Сам себя ни простить, ни очистить ты не можешь. Можешь заниматься аутотренингом, убеждать: «Я хорош, я прекрасен». Но это лишь усиливает внутренний разлад человека с его совестью, которая подсказывает ему, что он и не хорош, и не прекрасен.

[Olqa 13 334]

Глава 20, стих 10:

«Неодинаковые весы, неодинаковая мера, то и другое — мерзость пред Господом» (Притч. 20:10). 

 

Речь идет о таком виде обмана покупателя продавцом, который называется «обвешивание». Раньше весы подкручивали, ещё раньше делали махинации с гирями, так что, допустим, килограммовая гиря на самом деле была легче. Сейчас с помощью электронных систем делают подобные обманы. А иногда в мясо добавляют воды и замораживают, чтобы оно весило больше и стоило дороже.

Святитель Амвросий Медиоланский объясняет: «Итак, всякий обман постыден. Ведь и в маловажных делах считается гнусным обмеривать или обвешивать. Если даже в торговле и коммерции наказывается обман, то может ли он быть незазорным в делах благочестия?».

А святитель Василий Великий говорит, что этот стих относится также к ситуации, когда мы по-разному оцениваем поступки человека в зависимости от того, как к нему относимся. Если он нам нравится, близок, или выгоден для нас, мы его оправдываем, а если человек нам не нравится, то наоборот. Поэтому «кто не запасся у себя в душе истинной правдой, но подкуплен деньгами, или попускает по дружбе, или мстит по вражде, или боится сильного, тот не может производить суд. Ибо правильность суда служит доказательством правдивого расположения. Почему и Соломон говорит: «Неодинаковые весы, неодинаковая мера — то и другое есть мерзость пред Господом» (Притч. 20:10), наименованием весов приточно выражая несоблюдение равенства в суде». Так что пристрастное суждение тоже подразумевается под неодинаковыми мерами и неодинаковыми весами.

Преподобный Иоанн Кассиан пишет: «Надо стараться, чтобы нам не иметь неправильных гирь в сердцах наших и двояких мер в магазине нашей совести, то есть, чтобы сами себе потворствуя и умаляя строгость, мы и тех, кому преподаем слово Божие, не подавляли более строгими заповедями и более тяжелым бременем, нежели сколько сами можем понести. А когда это делаем, то не берем ли двоякую гирю, не меряем ли двоякой мерою товар и плоды заповедей Господних? Ибо если иначе отмериваем себе, а иначе нашим братьям, то справедливо порицает нас Господь за то, что имеем весы неправильные и меры двоякие». 

Преподобный Иоанн говорит, что этот стих относится к тому, как мы оцениваем себя и других. Если мы строги к другим, но снисходительны к себе, то у нас разные меры, когда мы оцениваем себя и когда оцениваем других людей. Не должно быть так у христианина.

[Olqa 13 334]

Глава 20, стихи 11-12:

«Можно узнать даже отрока по занятиям его, чисто ли и правильно ли будет поведение его» (Притч. 20:11). 

 

В том, как ведёт себя ребёнок, проявляются черты его характера, и задача родителя корректировать их, поощряя добрые и подавляя дурные. Это против тех родителей, которые потворствуют своим детям, говоря: «Ну он же маленький, он ещё не понимает». Не понимает — объясни. Никогда нельзя наказывать ребёнка, если ты сначала не объяснил ему, что этого делать нельзя. Но, если ребёнок уже знает, что это плохо, и повторяет, в таком случае нужно наказывать. Пока дети маленькие и проступки их маленькие, и исправить их легче. Но чем больше человек растёт, чем больше он запускает зло в себя, тем больше будет сам потом мучиться от своих дурных черт характера и больше будет мучить окружающих.

 

«Ухо слышащее и глаз видящий — и то и другое создал Господь» (Притч. 20:12). 

Это напоминается для того, чтобы человек верующий не использовал бы ни глаза свои для того, чтобы видеть неугодное Богу, ни уши для того, чтобы слушать неугодное Богу. Потому что и то, и другое — грех против Того, Кто даровал нам зрение и слух.

[Olqa 13 334]

Глава 20, стих 13:

«Не люби спать, чтобы тебе не обеднеть; держи открытыми глаза твои, и будешь досыта есть хлеб» (Притч. 20:13). 

 

Вот как объясняет эти слова отец Даниил Сысоев: «Писание говорит не давай себе расслабляться, будь беспощадным к себе. Нельзя заниматься саможалением. Чем больше ты это делаешь, тем хуже тебе становится. Человек может накрутить себя до того, что действительно заболеет. Не спи долго, спи лишь столько, чтобы восстановить силы. Одному надо для этого шесть часов, другому восемь, кому-то хватает и пяти часов сна, у каждого своя мера сна». 

 

Зная эту меру, человеку хорошо бы её соблюдать. И здесь продолжается тема лени, что человек не должен лениться, ленивый любит поспать подольше. Также священный автор призывает человека держать побольше глаза открытыми, чтобы работать во время бодрствования.

[Olqa 13 334]

Глава 20, стих 14:

««Дурно, дурно», говорит покупатель, а когда отойдет, хвалится» (Притч. 20:14). 

 

Если раньше говорилось о грехах продавцов и о том, как они обманывают покупателей, то здесь говорится об обмане со стороны покупателя. У нас не так принято торговаться, на Востоке это распространено гораздо больше, как и в древности, — торговаться о цене. В обычном магазине с кем торговаться — с кассиром? Товар не ему принадлежит. А раньше продавал в основном владелец, и покупатель пытался убедить его продать по более низкой цене. И самый распространённый способ — это говорить, что товар не очень-то хороший, поэтому не стоит таких денег. Но когда покупатель в процессе торга говорит продавцу, что товар плохой, а купив его, отходит и хвалится другим: «Смотрите, какую хорошую вещь я купил!» — что это, как не обман? 

Означает ли это, что нельзя торговаться? Нет, но торговаться можно, и не прибегая ко лжи. Например, говорить: «Предложенная цена для меня велика, я не могу позволить себе потратить такую сумму, поэтому прошу сделать скидку», и т.п. Если так говорит покупатель, он не совершает греха, никого не обманывает.