Книга Притч. Священник Георгий Максимов.

[Olqa 13304]

Глава 20, стихи 15-17:

«Есть золото и много жемчуга, но драгоценная утварь — уста разумные» 

 

Эта мысль ранее уже повторялась в Книге Притч о том, что человек, говорящий разумное, ценнее золота, а здесь добавлено — и жемчуга. В этом совет для нас, каких искать себе помощников и партнеров. Лучше искать того, кто даёт разумные советы, кто понимает суть дела, кто опытен.

 

«Возьми платье его, так как он поручился за чужого; и за стороннего возьми от него залог» (Притч. 20:16). 

Ранее священный автор уже неоднократно говорил о том, что не нужно ручаться за другого человека. Но для тех, кто все-таки решил поручиться, он озвучивает то, что они услышат, когда вкусят горькие плоды своего поступка — то, что отнимают их имущество в счет долга того, за кого они поручились. В древности это было распространённо более широко, в наше время это в основном ограничивается банковской сферой.

 

«Сладок для человека хлеб, приобретенный неправдою; но после рот его наполнится дресвою» (Притч. 20:17). 

Под «дресвою» имеется в виду противный вкус. Здесь, с одной стороны, повторяется мысль о том, что любое имущество, которое мы получили посредством греха, принесёт горечь в нашу жизнь. Поэтому очень важно избавляться от неправильно нажитого имущества. Об этом говорит и чин исповеди, в котором написано, что грех воровства прощается только после того, как возвращено украденное. Так что нужно стараться украденное вернуть, если же объективно невозможно вернуть владельцу (например, из-за его смерти), то отдать кому-то нуждающемуся, лишь бы это не оставалось в нашей жизни. 

[Olqa 13304]

Глава 20, стих 18:

«Предприятия получают твердость чрез совещание, и по совещании веди войну» 

 

В буквальном смысле это наставление для правителя. Как мы помним, царь Соломон писал это для своего сына, который унаследовал после него царство. Он напоминает о необходимости советоваться, особенно в столь ответственных делах, как ведение войны. Но помимо буквального смысла здесь есть и другой, более глубокий. Если даже плотскую войну неразумно начинать, не посоветовавшись со специалистами, то тем более немыслимо вести духовную войну без совета с опытными людьми. Как писал апостол Павел:«наша война не против плоти и крови, но против духов злобы» (Еф. 6:12). А значит, она более сложная, потому что нашим противникам много тысяч лет, и они поднаторели в злом искусстве совращения людей в погибель. Думать, что мы сами сможем победить в войне с ними, было бы крайне опрометчиво. Нужно советоваться. С кем? Во-первых, получать советы святых отцов из их книг. Для того Церковь и сохранила их в своём предании. Во-вторых, советоваться с духовными наставниками, ныне живущими, со своим духовником. 

[Olqa 13304]

Глава 20, стих 19:

«Кто ходит переносчиком, тот открывает тайну; и кто широко раскрывает рот, с тем не сообщайся» (Притч. 20:19). 

 

Переносчик — это сплетник, который услышал что-то и спешит рассказать другим. Через это человек хочет привлечь к себе внимание, ощутить большую значимость, это все проистекает из тщеславия. Душевредно быть таким переносчиком. Иногда бывает, человек прямо чувствует зуд — настолько ему хочется рассказать… Но помимо тщеславия тут еще и грех раскрытия чужих тайн. Это проявление немилосердия, нарушение заповеди: «Как вы хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф. 7:12). Мы ведь не хотим, чтобы наши тайны пересказывали за нашей спиной, значит, не должны и себе этого позволять. Под словами «кто широко раскрывает рот» имеется в виду болтун, неспособный хранить секреты. Знаешь такого человека? Не общайся с ним. Если это наш коллега по работе или родственник, мы не можем всегда молчать, когда он к нам обращается. Но «не сообщайся» — это значит: не доверяй ему секреты, не говори с ним открыто, как с близким другом. Можно общаться о чем-то, но с осторожностью, чтобы он не передал это потом другим.

[Olqa 13304]

Глава 20, стих 20:

«Кто злословит отца своего и свою мать, того светильник погаснет среди глубокой тьмы» 

 

Светильником называется в Книге Притч ум человека. Что значит светильник в глубокой тьме? Это значит рядом нет других светильников. То есть человек, который порочит своих родителей, недостойно общается с ними, умрёт в одиночестве, это будет его наказание. Также тьма имеет значение греховной тьмы. Соответственно человек, который злословит своих родителей, уже тем самым показывает столь сильное развращение, что его же грехи обступят его и покроют его, как тьма.

[Olqa 13304]

Глава 20, стих 21:

«Наследство, поспешно захваченное вначале, не благословится впоследствии» 

 

Вполне знакомая жизненная ситуация. Умирает человек, у него остаются наследники, и кто-то из них может подсуетиться, чтобы выбить себе большую часть наследства в ущерб своим братьям и сёстрам. Бывает, что оспаривают в суде наследство даже вопреки воле умершего. Но полученное таким образом наследство — несправедливо, с ущербом в отношении других наследников, и оно не приведёт ни к чему хорошему. В принципе любое нечестно приобретённое имущество отравляет нашу жизнь. Святитель Григорий Двоеслов так говорит: «Желают ли захватить себе наследство, увлекаясь неправедной корыстью и не помышляя о будущем? Пусть выслушают то, что говорит Писание: «Наследство, поспешно захваченное вначале, не благословится впоследствии» (Притч. 20:21). 

Нам дана настоящая жизнь для того, чтобы через нее достигнуть благословенного состояния в жизни будущей. Итак, кто здесь заботится о наследствах, тот сам ставит себе преграды на пути к благословению, ибо жадность к неправедным стяжаниям в настоящей жизни устраняет его от вечного наследства в будущей».

[Olqa 13304]

Глава 20, стихи 22-23:

«Не говори: «я отплачу за зло»; предоставь Господу, и Он сохранит тебя»

 

Мысль о том, что не следует мстить за зло, повторяется неоднократно в Священном Писании. Господь говорит: «Мне отмщение, и Я воздам» (Рим. 12:19). Приведу толкование святителя Николая Сербского: «Не мсти, не воздавай злом за зло. Довольно зла от соседа твоего; если отплатишь ему злом за зло, то увеличишь зло в мире. Если же не отплатишь, то он еще может покаянием попалить свое зло. Так терпением и прощением уменьшишь ты зло в мире. Не мсти, не воздавай злом за зло. Жди Господа: Он видит и помнит; и в свое время узнаешь и ты, и твой обидчик, что Господь в самом деле видит и помнит. Ты задаешь себе вопрос: что сделал я тем, что не воздал злом за зло? — Сделал самое мудрое дело, какое только мог предпринять в данном случае, а именно: уступил свою борьбу Сильнейшему тебя — и Сей Сильнейший будет победоносно за тебя сражаться. Если начнешь ты брань с обидчиком, то можешь проиграть. Но Бог проиграть не может. Итак, уступи свою борьбу Победоносному и Непобедимому — и терпеливо жди». 

Это касается и тех тяжёлых случаев, когда, допустим, у человека убили сына или дочь. Такое нелегко простить, но нужно все предоставить Богу. Ведь ты не оставляешь этого человека безнаказанным, а доверяешь Богу наказать его наилучшим образом. Господь даёт им шанс покаяться, как давал и нам. Те, кто этим шансом не воспользуются, будут вечно сожалеть об этом в аду.

[Olqa 13304]

Глава 20, стих 24:

«От Господа направляются шаги человека; человеку же как узнать путь свой?» 

 

Согласно блаженному Августину, это говорится о путешествии в Царстве Небесном. То есть Господь подталкивает каждого человека к покаянию, к тому, чтобы он пришёл к Нему. Святитель Иоанн Златоуст, комментируя эти слова, говорит: «Не может смертный, то есть грешник, постигнуть путей Божиих, потому что, будучи смертным, не умер вместе и не жил вместе со Христом. Пути же человека направляются Господом к достижению Царства Небесного». 

 

[Olqa 13304]

Глава 20, стих 25:

«Сеть для человека — поспешно давать обет, и после обета обдумывать» 

 

Здесь говорится о скороспелых обещаниях Богу, которые человек иногда даёт. В отношении обета Богу нужно быть очень осторожным. Блаженный Иероним говорит: «Ибо лучше не давать обета, нежели дать обет и не исполнить». У нас в канонах есть 19 правило святого Василия Великого о том, что неразумные обеты христианин не должен исполнять, но определяет, какие обеты разумные, а какие неразумные, не он сам. Он должен прийти к священнику, рассказать про обет и про причины, по которым ему затруднительно его выполнять и уже доверить священнику решать об этом. Как-то ко мне пришел человек, рассказавший, что он дал обет не совершать какого-то греха. И он хотел, чтобы я разрешил его от этого обета. Но я сказал: «Как я могу разрешить вас от этого обета, если вообще христиане должны воздерживаться от грехов? Я же не могу сказать: «Вы вольны совершать этот грех». Нет, этот обет соответствует воле Божией, поэтому вам надо его соблюдать, да и в любом случае вы должны были бы воздерживаться от греха». 

Не нужно давать обет за других. Хотя в Священном Писании мы можем найти такие примеры. Святая Анна посвятила своего сына Самуила на служение Богу еще до его рождения, Маной посвятил Богу своего сына Самсона. Можем найти подобное в житиях святых — обещание отдать ребёнка в монахи, но все-таки это исключительные случаи, и за своих детей мы обеты давать не должны. Об этом говорит преподобный Паисий Святогорец. Он пишет, что согрешают те родители, которые обещают Богу: «Мой сын станет монахом». Ты не можешь принять решение за него. За себя принимай решение и сам его выполняй.

[Olqa 13304]

Глава 20, стих 26:

«Мудрый царь вывеет нечестивых и обратит на них колесо» 

 

Здесь говорится об особенном молотильном приспособлении, когда во время молотьбы отделялось зерно от мякины, и мякина, как лишняя, вывеивалась, то есть с помощью давления воздуха удалялась. И в конструкции молотильного оборудования было колесо, вот о каком колесе идёт речь. С помощью этого образа показывается, что мудрый царь должен удалять из своего окружения людей нечестивых, которые не воздают честь Богу, таких не должно быть среди его советников, помощников и доверенных людей. 

[Olqa 13304]

Глава 20, стих 27:

«Светильник Господень — дух человека, испытывающий все глубины сердца» 

 

Приведу толкование отца Даниила Сысоева на этот стих: «В человеке есть светильник от Господа, высшая часть человека — дух. Что такое дух в человеке? Это то, что Писание называет умом. Не просто разум, а разум, обладающий интуицией, страхом Божиим, способностью к благочестию. Это высшее свойство души, которое даёт человеку возможность мыслить и общаться с Богом. Этот дух, высшая часть души, есть светильник от Господа, если он очищен, то пронизывает все тайны, все глубины сердца». 

Как Господь говорит, «если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло» (Лк. 11:34). Если наш ум действительно светильник, который сияет, то мы можем понимать, что происходит с нами, можем адекватно оценивать своё духовное состояние, помыслы, которые к нам приходят, чувствования, которые в нас рождаются. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Соответствующий этому светильник, освещая, исследует тайные болезни. Светильник — и закон, сделавшийся нашим руководителем ко Христу (ср. Гал. 3:24)». И это дополняющие друг друга толкования, поскольку светильник нашего ума сияет в полной мере тогда, когда он руководствуется светом Христового учения. Как Господь сказал: «Я свет миру» (Ин. 8:12), но мы тоже можем быть светом. Как зеркало отражает свет, так и наш ум, если чист, отражает свет Божий и становится светом для других и для нас самих. Если же зеркало грязное или полностью залеплено чёрной краской, оно ничего не отражает.

[Olqa 13304]

Глава 20, стих 29:

«Слава юношей — сила их, а украшение стариков — седина»

 

Святитель Иоанн Златоуст говорит, что здесь имеются в виду не описание естественных и общеизвестных явлений, потому как все знают, что в молодости человек сильнее, а в старости у него появляется седина. По словам святителя Иоанна, под сединой имеется в виду мудрость, и о том же говорит святой Беда Достопочтенный, что «сединой Соломон называет мудрость». Что же касается силы юноши, то, по объяснению отца Даниила Сысоева, здесь имеется в виду «не физическая сила, а сила ума, получаемая от Бога. Человек должен ещё в юности сделать свой ум сильным, чтобы в старости его украшала мудрость».

[Olqa 13304]

Глава 20, стих 30:

«Раны от побоев — врачевство против зла, и удары, проникающие во внутренности чрева» 

 

Приведу слова святых отцов, которые толковали этот стих. Преподобный Ефрем Сирин говорил: «Не желай быть злым, чтоб не сокрушиться тебе в последние дни своей жизни. Не слышишь разве, что говорит Писание? Раны и сокрушения постигают злых; и не получат они более награды за свои страдания». 

Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Злые не в лицо, но в сердце получают удары; то может быть вылечено, а это не может, так как находится внутри. Или это значит то, что наказания поражают их до глубины души». 

Здесь с буквальной стороны имеется в виду то, что правителю надлежит наказывать злодеев, благодаря чему и злодей может быть исправлен, и другие, видя его наказание, из страха будут бояться совершить то же зло. Если же говорить о духовном значении, то здесь имеется в виду, что Господь через обстоятельства жизни наказывает злодея, и это те удары, которые проникают в само сердце. 

Святитель Григорий Двоеслов говорит, что и нам, если мы оказываемся в болезни или других неприятных обстоятельствах, стоит подумать, что эти удары являются для нас исправлением и епитимьей за наши грехи. Как он пишет: «Пусть болящие и немощные поразмыслят, какой это дар — скорби телесные, которые и содеянные нами грехи омывают, и от будущих удерживают. Они наводят на потрясенную ими душу ту печаль ради Бога, которая производит неизменное покаяние ко спасению (2 Кор. 7:10). Потому что, когда отвне поражают нас несчастья, тогда мы с сокрушенным сердцем приводим себе на память наши поступки, и сознаем все содеянные нами прегрешения». 

И, как писал апостол, «огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь» (1Пет. 4:12). Сама попытка отвратиться, как-то убежать, не принять его, не освобождает от страдания, а лишь делает его ещё более мучительным.

*** В комментариях во Вк:

""Раны и сокрушения сретают злых, язвы же в сокровищих чрева."
Из прочтения этого места на ЦСЯ, мне представляется ближе понимание Лопухина:
Толковая Библия А.П. Лопухина
"Ст. 30 говорит о внутренне преобразующем влиянии суровой педагогии на питомца, нуждающегося в физическом воздействии.""

[Olqa 13304]

Глава 21, стих 1:

«Сердце царя — в руке Господа, как потоки вод: куда захочет, Он направляет его» 

 

Многие святые отцы комментировали этот стих. Приведу слова блаженного Иеронима: «Сердце царя в руке Господа. Было ли сердце Юлиана-гонителя в руке Божией? Сердце Саула в руке Божией? Сердце Ахава в руке Божией? Сердца всех нечестивых царей иудейских в руке Божией? Ты видишь, что о буквальном понимании здесь не может и речи идти. Таким образом, цари здесь — это святые, это их сердце в руке Господа. И будем молить Бога о том, чтобы быть царями и править своей плотью, чтобы она повиновалась нам».

В детстве я читал рассказ о том, как один средневековый король, насколько помню, французский, любил иногда выйти и погулять в обычной одежде среди людей. И вот он как-то увидел нищего, решил подать ему милостыню и спрашивает: «Кто ты?». Нищий спокойно отвечает: «Я король». Настоящий король засмеялся и спросил: «Над чем же ты царствуешь?». А тот говорит: «Над самим собой». В этом есть мудрость, потому что действительно для человека важно царствовать над собой, не дозволяя, чтобы бесы и греховные страсти царствовали над ним. Но наше царствование над собой может быть только при помощи Божией. 

Другие святые отцы указывали иные смыслы данного стиха. Они говорили о том, что слова «Сердце царя— в руке Господа» учат нас тому, чтобы воспринимать Бога как высшую Инстанцию. И хотя царь может совершать какие-то злые поступки по отношению к нам, это случается не без промысла Божия. 

Ещё некоторые святые понимали этот стих как призыв к царю быть благочестивым и самому руководствоваться любовью к правде Божией. В частности, святитель Афанасий Великий писал: «Царю боголюбивому прилично предпочитать всему любовь к знанию и вожделевать небесного; в таком случае подлинно будет сердце в руке Господа». 

И царю не следует уповать на что-либо материальное больше, чем на Бога. Как пишет святитель Василий Великий: «Если же «Сердце царево — в руке Божией», то он спасается не силою оружия (Пс. 32:16), но Божиим руководством. В руке же Божией не всякий, но достойный имени царя». 

Священномученик Ириней Лионский, опираясь на этот стих, показывал, что дьявол солгал, когда, искушая Христа, показывал Ему царства земные и говорил о них как о своей собственности (Мф. 4:8). Дьяволу это не принадлежало. Будучи отцом лжи, он и здесь не говорил правды, поскольку, как сказано, «Сердце царя — в руке Господа». Бог определяет и то, что касается царской власти, а именно жить ли царю или умереть, получится ли у царя то, что он задумал или не получится. Так же, как и у нас, получается далеко не все, что мы хотим, и от царя не все зависит.