Книга Притч. Священник Георгий Максимов.

[Olqa 13313]

Глава 20, стихи 15-17:

«Есть золото и много жемчуга, но драгоценная утварь — уста разумные» 

 

Эта мысль ранее уже повторялась в Книге Притч о том, что человек, говорящий разумное, ценнее золота, а здесь добавлено — и жемчуга. В этом совет для нас, каких искать себе помощников и партнеров. Лучше искать того, кто даёт разумные советы, кто понимает суть дела, кто опытен.

 

«Возьми платье его, так как он поручился за чужого; и за стороннего возьми от него залог» (Притч. 20:16). 

Ранее священный автор уже неоднократно говорил о том, что не нужно ручаться за другого человека. Но для тех, кто все-таки решил поручиться, он озвучивает то, что они услышат, когда вкусят горькие плоды своего поступка — то, что отнимают их имущество в счет долга того, за кого они поручились. В древности это было распространённо более широко, в наше время это в основном ограничивается банковской сферой.

 

«Сладок для человека хлеб, приобретенный неправдою; но после рот его наполнится дресвою» (Притч. 20:17). 

Под «дресвою» имеется в виду противный вкус. Здесь, с одной стороны, повторяется мысль о том, что любое имущество, которое мы получили посредством греха, принесёт горечь в нашу жизнь. Поэтому очень важно избавляться от неправильно нажитого имущества. Об этом говорит и чин исповеди, в котором написано, что грех воровства прощается только после того, как возвращено украденное. Так что нужно стараться украденное вернуть, если же объективно невозможно вернуть владельцу (например, из-за его смерти), то отдать кому-то нуждающемуся, лишь бы это не оставалось в нашей жизни. 

[Olqa 13313]

Глава 20, стих 18:

«Предприятия получают твердость чрез совещание, и по совещании веди войну» 

 

В буквальном смысле это наставление для правителя. Как мы помним, царь Соломон писал это для своего сына, который унаследовал после него царство. Он напоминает о необходимости советоваться, особенно в столь ответственных делах, как ведение войны. Но помимо буквального смысла здесь есть и другой, более глубокий. Если даже плотскую войну неразумно начинать, не посоветовавшись со специалистами, то тем более немыслимо вести духовную войну без совета с опытными людьми. Как писал апостол Павел:«наша война не против плоти и крови, но против духов злобы» (Еф. 6:12). А значит, она более сложная, потому что нашим противникам много тысяч лет, и они поднаторели в злом искусстве совращения людей в погибель. Думать, что мы сами сможем победить в войне с ними, было бы крайне опрометчиво. Нужно советоваться. С кем? Во-первых, получать советы святых отцов из их книг. Для того Церковь и сохранила их в своём предании. Во-вторых, советоваться с духовными наставниками, ныне живущими, со своим духовником. 

[Olqa 13313]

Глава 20, стих 19:

«Кто ходит переносчиком, тот открывает тайну; и кто широко раскрывает рот, с тем не сообщайся» (Притч. 20:19). 

 

Переносчик — это сплетник, который услышал что-то и спешит рассказать другим. Через это человек хочет привлечь к себе внимание, ощутить большую значимость, это все проистекает из тщеславия. Душевредно быть таким переносчиком. Иногда бывает, человек прямо чувствует зуд — настолько ему хочется рассказать… Но помимо тщеславия тут еще и грех раскрытия чужих тайн. Это проявление немилосердия, нарушение заповеди: «Как вы хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф. 7:12). Мы ведь не хотим, чтобы наши тайны пересказывали за нашей спиной, значит, не должны и себе этого позволять. Под словами «кто широко раскрывает рот» имеется в виду болтун, неспособный хранить секреты. Знаешь такого человека? Не общайся с ним. Если это наш коллега по работе или родственник, мы не можем всегда молчать, когда он к нам обращается. Но «не сообщайся» — это значит: не доверяй ему секреты, не говори с ним открыто, как с близким другом. Можно общаться о чем-то, но с осторожностью, чтобы он не передал это потом другим.

[Olqa 13313]

Глава 20, стих 20:

«Кто злословит отца своего и свою мать, того светильник погаснет среди глубокой тьмы» 

 

Светильником называется в Книге Притч ум человека. Что значит светильник в глубокой тьме? Это значит рядом нет других светильников. То есть человек, который порочит своих родителей, недостойно общается с ними, умрёт в одиночестве, это будет его наказание. Также тьма имеет значение греховной тьмы. Соответственно человек, который злословит своих родителей, уже тем самым показывает столь сильное развращение, что его же грехи обступят его и покроют его, как тьма.

[Olqa 13313]

Глава 20, стих 21:

«Наследство, поспешно захваченное вначале, не благословится впоследствии» 

 

Вполне знакомая жизненная ситуация. Умирает человек, у него остаются наследники, и кто-то из них может подсуетиться, чтобы выбить себе большую часть наследства в ущерб своим братьям и сёстрам. Бывает, что оспаривают в суде наследство даже вопреки воле умершего. Но полученное таким образом наследство — несправедливо, с ущербом в отношении других наследников, и оно не приведёт ни к чему хорошему. В принципе любое нечестно приобретённое имущество отравляет нашу жизнь. Святитель Григорий Двоеслов так говорит: «Желают ли захватить себе наследство, увлекаясь неправедной корыстью и не помышляя о будущем? Пусть выслушают то, что говорит Писание: «Наследство, поспешно захваченное вначале, не благословится впоследствии» (Притч. 20:21). 

Нам дана настоящая жизнь для того, чтобы через нее достигнуть благословенного состояния в жизни будущей. Итак, кто здесь заботится о наследствах, тот сам ставит себе преграды на пути к благословению, ибо жадность к неправедным стяжаниям в настоящей жизни устраняет его от вечного наследства в будущей».

[Olqa 13313]

Глава 20, стихи 22-23:

«Не говори: «я отплачу за зло»; предоставь Господу, и Он сохранит тебя»

 

Мысль о том, что не следует мстить за зло, повторяется неоднократно в Священном Писании. Господь говорит: «Мне отмщение, и Я воздам» (Рим. 12:19). Приведу толкование святителя Николая Сербского: «Не мсти, не воздавай злом за зло. Довольно зла от соседа твоего; если отплатишь ему злом за зло, то увеличишь зло в мире. Если же не отплатишь, то он еще может покаянием попалить свое зло. Так терпением и прощением уменьшишь ты зло в мире. Не мсти, не воздавай злом за зло. Жди Господа: Он видит и помнит; и в свое время узнаешь и ты, и твой обидчик, что Господь в самом деле видит и помнит. Ты задаешь себе вопрос: что сделал я тем, что не воздал злом за зло? — Сделал самое мудрое дело, какое только мог предпринять в данном случае, а именно: уступил свою борьбу Сильнейшему тебя — и Сей Сильнейший будет победоносно за тебя сражаться. Если начнешь ты брань с обидчиком, то можешь проиграть. Но Бог проиграть не может. Итак, уступи свою борьбу Победоносному и Непобедимому — и терпеливо жди». 

Это касается и тех тяжёлых случаев, когда, допустим, у человека убили сына или дочь. Такое нелегко простить, но нужно все предоставить Богу. Ведь ты не оставляешь этого человека безнаказанным, а доверяешь Богу наказать его наилучшим образом. Господь даёт им шанс покаяться, как давал и нам. Те, кто этим шансом не воспользуются, будут вечно сожалеть об этом в аду.

[Olqa 13313]

Глава 20, стих 24:

«От Господа направляются шаги человека; человеку же как узнать путь свой?» 

 

Согласно блаженному Августину, это говорится о путешествии в Царстве Небесном. То есть Господь подталкивает каждого человека к покаянию, к тому, чтобы он пришёл к Нему. Святитель Иоанн Златоуст, комментируя эти слова, говорит: «Не может смертный, то есть грешник, постигнуть путей Божиих, потому что, будучи смертным, не умер вместе и не жил вместе со Христом. Пути же человека направляются Господом к достижению Царства Небесного». 

 

[Olqa 13313]

Глава 20, стих 25:

«Сеть для человека — поспешно давать обет, и после обета обдумывать» 

 

Здесь говорится о скороспелых обещаниях Богу, которые человек иногда даёт. В отношении обета Богу нужно быть очень осторожным. Блаженный Иероним говорит: «Ибо лучше не давать обета, нежели дать обет и не исполнить». У нас в канонах есть 19 правило святого Василия Великого о том, что неразумные обеты христианин не должен исполнять, но определяет, какие обеты разумные, а какие неразумные, не он сам. Он должен прийти к священнику, рассказать про обет и про причины, по которым ему затруднительно его выполнять и уже доверить священнику решать об этом. Как-то ко мне пришел человек, рассказавший, что он дал обет не совершать какого-то греха. И он хотел, чтобы я разрешил его от этого обета. Но я сказал: «Как я могу разрешить вас от этого обета, если вообще христиане должны воздерживаться от грехов? Я же не могу сказать: «Вы вольны совершать этот грех». Нет, этот обет соответствует воле Божией, поэтому вам надо его соблюдать, да и в любом случае вы должны были бы воздерживаться от греха». 

Не нужно давать обет за других. Хотя в Священном Писании мы можем найти такие примеры. Святая Анна посвятила своего сына Самуила на служение Богу еще до его рождения, Маной посвятил Богу своего сына Самсона. Можем найти подобное в житиях святых — обещание отдать ребёнка в монахи, но все-таки это исключительные случаи, и за своих детей мы обеты давать не должны. Об этом говорит преподобный Паисий Святогорец. Он пишет, что согрешают те родители, которые обещают Богу: «Мой сын станет монахом». Ты не можешь принять решение за него. За себя принимай решение и сам его выполняй.

[Olqa 13313]

Глава 20, стих 26:

«Мудрый царь вывеет нечестивых и обратит на них колесо» 

 

Здесь говорится об особенном молотильном приспособлении, когда во время молотьбы отделялось зерно от мякины, и мякина, как лишняя, вывеивалась, то есть с помощью давления воздуха удалялась. И в конструкции молотильного оборудования было колесо, вот о каком колесе идёт речь. С помощью этого образа показывается, что мудрый царь должен удалять из своего окружения людей нечестивых, которые не воздают честь Богу, таких не должно быть среди его советников, помощников и доверенных людей. 

[Olqa 13313]

Глава 20, стих 27:

«Светильник Господень — дух человека, испытывающий все глубины сердца» 

 

Приведу толкование отца Даниила Сысоева на этот стих: «В человеке есть светильник от Господа, высшая часть человека — дух. Что такое дух в человеке? Это то, что Писание называет умом. Не просто разум, а разум, обладающий интуицией, страхом Божиим, способностью к благочестию. Это высшее свойство души, которое даёт человеку возможность мыслить и общаться с Богом. Этот дух, высшая часть души, есть светильник от Господа, если он очищен, то пронизывает все тайны, все глубины сердца». 

Как Господь говорит, «если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло» (Лк. 11:34). Если наш ум действительно светильник, который сияет, то мы можем понимать, что происходит с нами, можем адекватно оценивать своё духовное состояние, помыслы, которые к нам приходят, чувствования, которые в нас рождаются. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Соответствующий этому светильник, освещая, исследует тайные болезни. Светильник — и закон, сделавшийся нашим руководителем ко Христу (ср. Гал. 3:24)». И это дополняющие друг друга толкования, поскольку светильник нашего ума сияет в полной мере тогда, когда он руководствуется светом Христового учения. Как Господь сказал: «Я свет миру» (Ин. 8:12), но мы тоже можем быть светом. Как зеркало отражает свет, так и наш ум, если чист, отражает свет Божий и становится светом для других и для нас самих. Если же зеркало грязное или полностью залеплено чёрной краской, оно ничего не отражает.

[Olqa 13313]

Глава 20, стих 29:

«Слава юношей — сила их, а украшение стариков — седина»

 

Святитель Иоанн Златоуст говорит, что здесь имеются в виду не описание естественных и общеизвестных явлений, потому как все знают, что в молодости человек сильнее, а в старости у него появляется седина. По словам святителя Иоанна, под сединой имеется в виду мудрость, и о том же говорит святой Беда Достопочтенный, что «сединой Соломон называет мудрость». Что же касается силы юноши, то, по объяснению отца Даниила Сысоева, здесь имеется в виду «не физическая сила, а сила ума, получаемая от Бога. Человек должен ещё в юности сделать свой ум сильным, чтобы в старости его украшала мудрость».

[Olqa 13313]

Глава 20, стих 30:

«Раны от побоев — врачевство против зла, и удары, проникающие во внутренности чрева» 

 

Приведу слова святых отцов, которые толковали этот стих. Преподобный Ефрем Сирин говорил: «Не желай быть злым, чтоб не сокрушиться тебе в последние дни своей жизни. Не слышишь разве, что говорит Писание? Раны и сокрушения постигают злых; и не получат они более награды за свои страдания». 

Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Злые не в лицо, но в сердце получают удары; то может быть вылечено, а это не может, так как находится внутри. Или это значит то, что наказания поражают их до глубины души». 

Здесь с буквальной стороны имеется в виду то, что правителю надлежит наказывать злодеев, благодаря чему и злодей может быть исправлен, и другие, видя его наказание, из страха будут бояться совершить то же зло. Если же говорить о духовном значении, то здесь имеется в виду, что Господь через обстоятельства жизни наказывает злодея, и это те удары, которые проникают в само сердце. 

Святитель Григорий Двоеслов говорит, что и нам, если мы оказываемся в болезни или других неприятных обстоятельствах, стоит подумать, что эти удары являются для нас исправлением и епитимьей за наши грехи. Как он пишет: «Пусть болящие и немощные поразмыслят, какой это дар — скорби телесные, которые и содеянные нами грехи омывают, и от будущих удерживают. Они наводят на потрясенную ими душу ту печаль ради Бога, которая производит неизменное покаяние ко спасению (2 Кор. 7:10). Потому что, когда отвне поражают нас несчастья, тогда мы с сокрушенным сердцем приводим себе на память наши поступки, и сознаем все содеянные нами прегрешения». 

И, как писал апостол, «огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь» (1Пет. 4:12). Сама попытка отвратиться, как-то убежать, не принять его, не освобождает от страдания, а лишь делает его ещё более мучительным.

*** В комментариях во Вк:

""Раны и сокрушения сретают злых, язвы же в сокровищих чрева."
Из прочтения этого места на ЦСЯ, мне представляется ближе понимание Лопухина:
Толковая Библия А.П. Лопухина
"Ст. 30 говорит о внутренне преобразующем влиянии суровой педагогии на питомца, нуждающегося в физическом воздействии.""

[Olqa 13313]

Глава 21, стих 1:

«Сердце царя — в руке Господа, как потоки вод: куда захочет, Он направляет его» 

 

Многие святые отцы комментировали этот стих. Приведу слова блаженного Иеронима: «Сердце царя в руке Господа. Было ли сердце Юлиана-гонителя в руке Божией? Сердце Саула в руке Божией? Сердце Ахава в руке Божией? Сердца всех нечестивых царей иудейских в руке Божией? Ты видишь, что о буквальном понимании здесь не может и речи идти. Таким образом, цари здесь — это святые, это их сердце в руке Господа. И будем молить Бога о том, чтобы быть царями и править своей плотью, чтобы она повиновалась нам».

В детстве я читал рассказ о том, как один средневековый король, насколько помню, французский, любил иногда выйти и погулять в обычной одежде среди людей. И вот он как-то увидел нищего, решил подать ему милостыню и спрашивает: «Кто ты?». Нищий спокойно отвечает: «Я король». Настоящий король засмеялся и спросил: «Над чем же ты царствуешь?». А тот говорит: «Над самим собой». В этом есть мудрость, потому что действительно для человека важно царствовать над собой, не дозволяя, чтобы бесы и греховные страсти царствовали над ним. Но наше царствование над собой может быть только при помощи Божией. 

Другие святые отцы указывали иные смыслы данного стиха. Они говорили о том, что слова «Сердце царя— в руке Господа» учат нас тому, чтобы воспринимать Бога как высшую Инстанцию. И хотя царь может совершать какие-то злые поступки по отношению к нам, это случается не без промысла Божия. 

Ещё некоторые святые понимали этот стих как призыв к царю быть благочестивым и самому руководствоваться любовью к правде Божией. В частности, святитель Афанасий Великий писал: «Царю боголюбивому прилично предпочитать всему любовь к знанию и вожделевать небесного; в таком случае подлинно будет сердце в руке Господа». 

И царю не следует уповать на что-либо материальное больше, чем на Бога. Как пишет святитель Василий Великий: «Если же «Сердце царево — в руке Божией», то он спасается не силою оружия (Пс. 32:16), но Божиим руководством. В руке же Божией не всякий, но достойный имени царя». 

Священномученик Ириней Лионский, опираясь на этот стих, показывал, что дьявол солгал, когда, искушая Христа, показывал Ему царства земные и говорил о них как о своей собственности (Мф. 4:8). Дьяволу это не принадлежало. Будучи отцом лжи, он и здесь не говорил правды, поскольку, как сказано, «Сердце царя — в руке Господа». Бог определяет и то, что касается царской власти, а именно жить ли царю или умереть, получится ли у царя то, что он задумал или не получится. Так же, как и у нас, получается далеко не все, что мы хотим, и от царя не все зависит.

[Olqa 13313]

Глава 21, стих 2:

«Всякий путь человека прям в глазах его; но Господь взвешивает сердца» (Притч. 21:2). 

 

Как пишет преподобный Исидор Пелусиот: «Посему-то сказано, что всякий кажется себе праведным, ибо слеп он для того, чтобы видеть успехи ближнего, но зорко видит их недостатки, как и коршуны, часто пролетая мимо лугов и садов, бросаются на мертвые тела». По сравнению с недостатками других, человек воспринимает себя как праведного вместо того, чтобы сравнивать себя с достоинствами других людей. Этот стих предостерегает нас от такой ошибки. 

Мы должны, напоминая себе его, спрашивать: «То, что я сейчас хочу сделать, кажется мне правильным, но так ли это выглядит в глазах Божиих?». Такая попытка посмотреть на наши действия глазами Бога настолько, насколько мы знаем о Нём, насколько Он открыл нам о Себе в Священном Писании, иногда помогает прийти в себя человеку, идущему по пути греха. Многие в момент совершения греха думают, что все делают правильно и находят себе тысячу оправданий.

[Olqa 13313]

Глава 21, стих 3:

«Соблюдение правды и правосудия более угодно Господу, нежели жертва» 

 

Вот как толкует эти слова епископ Виссарион (Нечаев): «Творение правды и истины относится к обязанностям в отношении ближних; принесение кровавых жертв — к обязанностям в отношении к Богу, к делам благочестия». И наше отношение к Богу не может быть чистым, пока наше отношение к ближнему нечисто, несправедливо. Более явно об этом говорит апостол Иоанн Богослов в своём Послании: «Ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1 Ин. 4:20). Стоит проверять себя, как мы относимся к нашим ближним, поступаем ли мы по правде Божией, — также, как хотели бы, чтобы по отношению к нам поступали?

[Olqa 13313]

Глава 21, стих 4:

«Гордость очей и надменность сердца, отличающие нечестивых, — грех» 

 

Многократно в Священном Писании указывается, что гордость — грех, но здесь говорится «гордость очей», то есть это гордость, которая выражается во взгляде. Когда видно, что человек смотрит высокомерно. Даже от этого мы должны себя уберегать, чтобы не задеть ближнего взглядом. Также говорится про надменность сердца, то есть даже в той ситуации, когда вовне наша гордость никак не проявляется, ни в поступках, ни в словах, ни во взгляде, но в сердце нашем это есть, надо бороться с этой страстью, и в сердце своём мы должны эту гадюку гордости задушить и выбросить её оттуда. Преподобный Паисий Святогорец говорил, что гордыня — это цитадель всех страстей в душе человека, и сокрушив ее, с остальными страстями справиться будет легче. Но как сокрушить эту цитадель? Лучше всего начинать с борьбы с грехом осуждения. Так преподобный Иоанн Лествичник советует мирянам.

[Olqa 13313]

Глава 21, стихи 6-7:

«Приобретение сокровища лживым языком — мимолетное дуновение ищущих смерти» (Притч. 21:6). 

 

Что касается сокровищ, которые лживым языком приобретаются, то здесь все виды мошенничества подходят. А также, например, когда лжесвидетель за деньги клевещет на кого-то в суде. И журналисты, ради выгоды распространяющие заведомо ложную информацию. Есть и другие грехи, которые под это определение подпадают, и все они ведут, как показывает этот стих, к смерти. А что касается дуновения — это показатель ничтожности всего того, что такой человек приобрёл.

 

«Насилие нечестивых обрушится на них, потому что они отреклись соблюдать правду» (Притч. 21:7). 

Эта мысль ранее уже была выражена священным автором в Книге Притч, что грешник погибает от собственного зла. Совершенный им грех, — в особенности насильственный, — запускает цепочку событий, которые приведут к несчастью и страданию самого же согрешившего. Эту истину можно проследить в жизни многих людей, вставших на путь насилия.

***

Стих 5 звучит так:

"Помышления прилежного стремятся к изобилию, а всякий торопливый терпит лишение".

У отца Георгия на страничке во Вк он пропущен. 

Edited Thursday at 07:15 PM by Olqa

[Olqa 13313]

Глава 21, стих 8:

«Превратен путь человека развращенного; а кто чист, того действие прямо»

 

Вот как это объясняет отец Даниил Сысоев: «Если человек развращён, то Господь даёт ему кривые пути». То есть грешный человек никогда не приходит к тому итогу, которого он ожидает, вступая на путь греха. Так или иначе он терпит ущерб на этом пути. Он думает: «Посредством этих грехов я добьюсь высокого положения или богатства и буду счастлив». Но в результате он зачастую не добивается намеченного, а если даже и добивается, то счастья ему это не приносит. Так его путь оказывается превратен — в том смысле, что не ведёт к той цели, которую ставит перед собой грешник. Наоборот, человек, который чист сердцем, достигает цели своего пути — Бога, в этом смысле его «действие прямо».

Edited yesterday at 07:02 PM by Olqa

[Olqa 13313]

Глава 21, стих 9:

«Лучше жить в углу на кровле, нежели со сварливою женою в пространном доме» (Притч. 21:9). 

 

Здесь повторяется мысль о том, что семейное благополучие зависит не от достатка, а от отношений между людьми. Если есть достаток, а отношения испорчены, то даже в просторном доме люди будут несчастны. Ну а жить в углу на чердаке — это, конечно, нельзя назвать хорошими жизненными условиями. Но если есть любовь, взаимопонимание и взаимоуважение в семье, то и годы, проведённые в стеснённых обстоятельствах, потом вспоминаются как самые счастливые. 

Также из этого стиха нужно сделать вывод для жён, что не следует быть сварливыми, а для мужей, что если жена у тебя не сварливая, то нужно оценить ее и благодарить Бога за это. Ведь нередко мы воспринимаем то хорошее, что у нас есть, как должное, не ценим.