Книга Притч. Священник Георгий Максимов.

[Olqa 13540]

Глава 29, стих 24:

«Кто делится с вором, тот ненавидит душу свою; слышит он проклятие, но не объявляет о том» 

 

Здесь речь идёт про ситуацию, когда кто-то покрывает преступника и таким образом соучаствует в его грехе. Он сам не ворует, но его родственник ворует. Человек знает об этом и покрывает его, в этом смысле он делится с вором своей заботой о нём. Он «слышит проклятие» в адрес вора, но делает вид, что не знает, о ком идёт речь. У нас в народе есть такое понятие, что нехорошо «стучать» и выдавать преступника, это пришло от лагерных зэковских реалий, которые в ХХ веке сильно пропитали нашу культуру. Понятно, почему преступники не любят тех, кто открывает их преступления, но эта логика не должна работать в нормальном обществе, и она отнюдь не свойственна христианству и Священному Писанию. 

Кто-то спросит: «А как же все те слова о том, что нужно покрыть любовью грех брата своего?» Это сказано про те случаи, когда от греха брата никто, кроме этого брата, не страдает. Если же грех ближнего причиняет вред другим людям, то тогда молчать об этом нельзя, потому что мы не можем терпеть за других. Мы можем терпеть за себя, если грех брата приносит, допустим, вред только нам. Но за других «терпеть» не можем. И если кто-то становится на путь явного зла, причиняя вред другим, об этом нужно сообщать тем, кто имеет полномочия и силу остановить его.

[Olqa 13540]

Глава 29, стихи 25-27:

«Боязнь пред людьми ставит сеть; а надеющийся на Господа будет безопасен» (Притч. 29:25). 

 

Человек, боящийся других людей, оказывается в зависимости от страха, который влечёт его к тому или иному греху. В этом смысле человек впадает в сеть. Но «надеющийся на Господа будет безопасен» — как бы ни угрожали тебе, добиваясь, чтобы ты поступил против совести, не соглашайся. Надейся на Бога и поступай правильно. Христианин вообще не должен руководствоваться страхом, но правдой Божией. И именно это делает для него безопасным жизненный путь, потому что на самом деле спасает только Бог. 

 

Стих 26 «Многие ищут благосклонного лица правителя, но судьба человека — от Господа» 

В другом месте Писания сказано даже более строго: «Проклят человек, надеющийся на человека» (Иер. 17:5). Потому что тот, кто надеется на человека, обнаруживает своё неверие в Бога. Люди могут нам помочь, но следует видеть в этом руку Божию. Кто-то помог нам, потому что Господь послал этого человека в нашу жизнь и вложил ему в сердце помочь нам. Недавно меня спросили на встрече: как относиться к тому, что тебя часто предают? Ответ: как к помощи Божией в избавлении от привычки надеяться на людей. Любой человек, даже самый хороший, может подвести, но Бог никогда не подведёт. Поэтому за Господа нужно держаться и на Него надеяться. 

 

Стих 27 «Мерзость для праведников — человек неправедный, и мерзость для нечестивого — идущий прямым путем» 

Эти пути, и те, кто избирает их, взаимно отторгают друг друга. Поэтому ошибается тот, кто думает: «Я всем могу быть другом, и с людьми нечестивыми тоже». Можно начать дружить, но в конце концов, если ты будешь жить по-Божии, то станешь мерзок в их глазах. Здесь может быть и ревность, и зависть, и насмешничество. Поэтому, когда человек в зрелом возрасте приходит к вере, то у него зачастую расходятся пути со многими прежними друзьями. Это случается само собой, потому что интересы уже не те. Верующему неинтересно говорить о том, что интересно человеку нечестивому, и наоборот. Поэтому нередко люди просто расходятся в силу этого закона взаимного отторжения столь разных путей. Бывают исключения, но с еще колеблющимися. Те же, кто сознательно идут по пути зла, долго выносить рядом с собой человека праведного не могут.

 

Edited December 27, 2025 by Olqa

[Olqa 13540]

Глава 30, стихи 1-2:

«Слова Агура, сына Иакеева. Вдохновенные изречения, которые сказал этот человек Ифиилу, Ифиилу и Укалу» (Притч. 30:1). 

 

Кто такой этот Агур, сын Иакеев? Есть мнение, что это одно из имён самого царя Соломона, который был автором предыдущих 29 глав Книги Притч. Это мнение высказывал блаженный Иероним. Есть также мнение, что это один из учеников царя Соломона, такое мнение высказывал отец Даниил Сысоев. То есть этот Агур выражает то, что он услышал от своего учителя, и это объясняет, почему его притчи находится в числе притч Соломона. 

 

Стих 2 «Подлинно, я более невежда, нежели кто-либо из людей, и разума человеческого нет у меня» 

Вот как святитель Григорий Богослов комментирует эти слова: «Молю Бога, чтобы, подобно Соломону, я о Нем не помыслил и не произнес чего-либо собственного. Ибо когда Соломон говорит: «Я более невежда, нежели кто-либо из людей, и разума человеческого нет у меня», — конечно, не с тем намерением чтобы изобличить совершенное свое неразумие. И как бы тот, кто был столь мудр и сподобился такого дара, стал называть себя безумнейшим из людей, если не в том смысле, что в нем нет собственной своей мудрости, а действует мудрость Божия и совершеннейшая?» По объяснению отца Даниила автор говорит о том, что сам человек не может быть источником божественной премудрости. Подлинное знание исходит от Бога. Поэтому он говорит, что «разума человеческого нет у меня», что те слова, которые он здесь скажет, происходят не от того, что он много думал, но через вразумление от Господа.

[Olqa 13540]

Глава 30, стихи 3-4:

«И не научился я мудрости, и познания святых не имею» (Притч. 30:3). 

 

То есть сказанное далее это не от от научения, но от Самого Бога. Перевод от Семидесяти добавляет: «Бог же научил меня премудрости и я уразумел разум святых». Важно иметь смиренное осознание, что все хорошее в нас — от Бога и именно Он достоин хвалы.

 

Стих 4 «Кто восходил на небо и нисходил? кто собрал ветер в пригоршни свои? кто завязал воду в одежду? кто поставил все пределы земли? какое имя ему? и какое имя сыну его? знаешь ли?» 

 

Через эти вопросы автор описывает Бога. Потому что никто из людей не восходил на небо и не нисходил, не собирал ветер в пригоршни, не завязывал воду в одежду. Что за одежда для воды? По объяснению отца Даниила Сысоева, речь идёт о том, что сейчас называется поверхностным натяжением воды, из-за чего капля, например, имеет форму как бы мешочка, в котором она находится. 

И вот, описав все это, что относится только к Богу, автор спрашивает, какое имя Ему, и какое имя сыну Его. Здесь говорится, что у Бога есть Сын. Так объяснял это преподобный Ефрем Сирин. В те времена учение о том, что у Бога есть Сын, было весьма необычным. Но Господь открывал его в некоторых местах Ветхого Завета. И это, по толкованию святых отцов, одно из таких мест.

[Olqa 13540]

Глава 30, стихи 5-6:

«Всякое слово Бога чисто; Он — щит уповающим на Него. Не прибавляй к словам Его, чтобы Он не обличил тебя, и ты не оказался лжецом»

 

Истина Божия, выраженная в Его Откровении, совершенна. Она чиста в том смысле, что не нуждается в очищении со стороны человека, в каких-то дополнениях, которые бы её улучшили. Только несовершенное может стать более совершенным через изменение. Если же мы берём то, что уже совершенно и начинаем это изменять, то тогда мы искажаем совершенство, делаем его несовершенным. Поэтому Православие и в догматической и в нравственной сфере строго держит все то, что получило от апостолов, ничего не добавляя от себя, и не убавляя. Не просто потому, что мы любим старину, а потому что мы получили совершенную истину от Бога. Соблазн добавить что-то от себя к Слову Божию, должен разбиваться о настоящую заповедь: «Не прибавляй к словам Его». Такой прибавляющий будет обличён Богом и окажется лжецом. Так что крайне важно изучать откровение Божие и хранить его, не добавляя ничего. 

Здесь подчеркивается, что «всякое слово Бога чисто». Есть люди, которые предъявляют претензии к Библии, мол, где-то неправильно сказано, где-то противоречия. Но, как говорит апостол, «для чистых все чисто» (Тит. 1:15). Если же для тебя даже слово Божие не чисто, то значит, ты сам не чист. В ту меру, в какую человек очищает своё сердце, он постигает и слова Божии. Те же, кто соблазняется о Библии, изобличают собственную нечистоту и гордость. 

[Olqa 13540]

Глава 30, стихи 7-9:

«Двух вещей я прошу у Тебя, не откажи мне, прежде нежели я умру: суету и ложь удали от меня, нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя и не сказал: «кто Господь?» и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» 

 

Через эту молитве священный автор учит, что можно просить избавить от нищеты, но не следует просить богатства. Полезно довольствоваться необходимым, избегая как нищеты, так и богатства, потому что и то и другое подталкивает к греху. Примечательно, что здесь мы встречаем словосочетание «насущный хлеб», как и в молитве «Отче наш», и через это становится понятно, почему Господь в Своей молитве сказал: «хлеб наш насущный даждь нам на всякий день» (Мф. 6:11). Насущный хлеб именно тот, который нужен для насыщения, с одной стороны без излишества, чтобы не впасть в чревоугодие, а с другой стороны чтобы голод не подтолкнул к воровству, на которое порой идёт отчаянно нуждающийся человек. 

Святитель Амвросий Медиоланский пишет: «Посему будь внимателен к себе, бедный, будь внимателен и богатый, ибо и в бедности, и в богатстве есть искушения. Довольно человеку иметь то, что ему достаточно, ибо богатства исполняют чрево яствами, душу же — заботами и тревогами. Посему мудрый просит дать ему того, что нужно и чего довольно». 

В свою очередь, святитель Иоанн Златоуст пишет: «Что погубило содомлян? Наглость, распутство и пресыщение (Иез. 16:49). А часто и бедность производит это. Вот почему один мудрец сказал: "нищеты и богатства не давай мне". Вернее сказать — не богатство и не бедность, а наша воля, которая не умеет пользоваться ни тем, ни другим». Совершенный человек, как мы знаем из житий, и в нищете, и в богатстве не согрешит против Бога. Но, поскольку мы ещё несовершенны, то нам предложена эта молитва. 

Здесь также говорится, что нищета подталкивает к употреблению имени Бога всуе, что является нарушением заповеди. Нищий нередко божится, то есть клянётся Богом, обещает что-то именем Божиим для того, чтобы ему дали денег другие люди.

[Olqa 13540]

Глава 30, стих 10:

«Не злословь раба пред господином его, чтобы он не проклял тебя, и ты не остался виноватым» 

 

Примечательно, что Священное Писание говорит о необходимости заботиться о чувствах рабов, причем даже чужих рабов, учит не обижать никакого человека, даже если он занимает самое низшее положение. В Ветхом Завете это объясняется более простыми соображениями, а именно тем, что ты, злословя его перед господином, создашь проблемы для этого раба, господин разгневается и накажет его. Раб этот непосредственно тебе сделать ничего не сможет, но может проклясть тебя, и ты останешься виноватым. Ранее говорилось, что незаслуженное проклятие не сбудется, но в данной ситуации описывается заслуженное проклятие. 

Ну а в Новом Завете Господь Иисус Христос даёт более глубокое основание для того же самого: «Поступайте с другими людьми так, как хотите, чтобы они поступали с вами» (Мф. 7:12). Если в Притчах Соломона указывается в качестве мотивации не злословить страх перед последствиями, то в Новом Завете главной мотивацией является любовь и сочувствие к другому.

[Olqa 13540]

Глава 30, стихи 11-14:

«Есть род, который проклинает отца своего и не благословляет матери своей. Есть род, который чист в глазах своих, тогда как не омыт от нечистот своих. Есть род — о, как высокомерны глаза его, и как подняты ресницы его! Есть род, у которого зубы — мечи, и челюсти — ножи, чтобы пожирать бедных на земле и нищих между людьми» (Притч. 30:11-14). 

 

Итак, здесь описывается один род — род грешников, и указывается через эти стихи четыре ступени деградации, нисхождения во зло. Первая — явное непочитание своих родителей, и неудивительно, что в наше время особенно дьявол устремляется к тому, чтобы заразить людей презрением к родителям, потому что через это приходит сугубое наказание от Бога и открывается путь к дальнейшему падению во зло. 

Вторая ступень — ложное представление о себе самом, когда человек «чист в глазах своих, тогда как не омыт от нечистот своих». Это состояние ухудшается предшествующим грехом. Поскольку обычного грешника, начинающего высоко о себе думать, могут исправить родители, но если он отвергает авторитет родителей, в том числе и духовных, духовного отца, тогда становится неисправимым, ибо некому привести его в реальность. А не видя своего жалкого греховного состояния, такой человек не может ни покаяться, ни исправиться. 

И преподобный Антиох Палестинский, говоря об этом стихе, пишет: «Мнить много о себе самих предосудительно и запрещено Божественным Писанием. Такой человек причисляется к неразумным. Посему да не приобретем, возлюбленные, суетного сего помысла, но лучше восприимем учение духоносных мужей, то есть смиренномудрие, и пойдем вслед их и не будем превозноситься в сердце нашем ни в чем вообще: в деле, занятии, слове мудрости, разумении Писания, чтобы нам Бога не прогневить и в дух богохульства не впасть… Поэтому хорошо бы поучиться, даже если кто-то и так очень разумен». 

То есть желание учиться показывает смиренное состояние человека. Именно смиренный хочет учиться, а гордый считает, что и так уже знает достаточно. Если у нас нет желания учиться истине Божией, Священному Писанию, то это признак того, что мы относимся к роду грешников. 

Третья ступень — это высокомерие и гордыня. Человек, считающий себя высшим авторитетом и чистым, разумеется, гордится собою, причём не стесняется даже выражать эту гордость явно. 

И, наконец, четвертая ступень ниспадения во зло — тяжкие грехи против ближнего. У этого рода грешников «зубы — мечи и челюсти — ножи, чтобы пожирать бедных на земле». Такой человек живёт по принципу «моё желание превыше всего, и ради своего желания я вправе жертвовать желаниями, нуждами, здоровьем и жизнями других людей». Не все такие люди доходят до убийства, но они жертвуют другими ради себя, а не собою ради Бога и других людей. Это путь уподобления дьяволу.

[Olqa 13540]

Глава 30, стихи 15-16:

«У ненасытимости две дочери: «давай, давай!» Вот три ненасытимых, и четыре, которые не скажут: «довольно!» Преисподняя и утроба бесплодная, земля, которая не насыщается водою, и огонь, который не говорит: «довольно!» 

 

Эти притчи называются номерными, поскольку построены на цифрах с перечислением. Так сделано для того, чтобы человеку легче было запомнить, ведь когда сказано «три вещи», значит, все три нужно запомнить, а не только часть изречения. 

 

В переводе от Семидесяти этот стих звучит иначе. То, что в синодальном переводе переведено как «ненасытимость», в Септуагинте переведено словом «пиявка». Это довольно яркий образ греха, который присасывается к человеку, как паразит. Греховные страсти ненасытимы. Как человек может насыщать или кормить их? Совершая грехи. Страсть ненадолго отпускает грешника после того, как он покормил её грехом, затем снова начинает его мучать, чтобы он снова покормил её. Она никогда не насытится. Как объясняет святитель Иоанн Златоуст: «Пиявка это диавол, как высасывающий кровь душ, то есть, жизненную их силу». 

Также упомянуты четыре, которые не скажут «довольно»: «Преисподняя, утроба бесплодная, земля, которая не насыщается водою, и огонь, который не говорит «довольно»». Что имеется в виду под каждым из этих четырех? 

Преподобный Ефрем Сирин объясняет, что это «Четыре страсти, которые с трудом допускают уврачевание: самолюбие, сребролюбие, тщеславие и любоначалие». Любоначалие — это желание начальствовать, быть первым, главным. Блаженный Иероним Стридонский говорит, что здесь имеется в виду также и «похоть, которая всегда ненасытна, которая по угашении снова возгорается и после удовлетворения опять бывает голодна». Разумеется, тщеславие, самолюбие и сребролюбие тоже никогда не оказываются довольными. Человек, заражённый этими страстями, не скажет: все, теперь хватит, больше мне не надо. Из-за этого он всегда несчастен, подобен больному, который не может утолить голод, сколько бы ни съел. И это предвестие будущих адских мук, потому что по одному из объяснений, страсти, овладевшие человеком, будут мучить его в аду, но там он не сможет их покормить даже временно. 

[Olqa 13540]

Глава 30, стихи 17:

«Глаз, насмехающийся над отцом и пренебрегающий покорностью к матери, выклюют во́роны дольные, и сожрут птенцы орлиные» 

 

Это не следует понимать буквально, потому что не у каждого, кто насмехается над своим отцом, птица выклёвывает глаза. По объяснению блаженного Иеронима Стридонского это означает, что такой человек через дьявола утратит ясность своего зрения. То есть потеряет возможность мыслить ясно и разумно, в силу чего станет совершать ошибки, которые будут его мучить. 

Священномученик Ипполит Римский говорит, что эти слова относятся не только к тому, кто насмехается над своими плотскими родителями, но и к тем людям, которые оскорбляют Бога Отца и поносят Христа как Божию Премудрость. Как добавляет святитель Иоанн Златоуст, «такого [человека] поражают некоторые злые силы, служащие орудиями наказаний и производящие некоторое очищение, которые названы воронами, а вполне пожирающие называются орлами, потому что признаются совершающими полное очищение». То есть, осуществляющие полное возмездие. Грех приносит сначала временное наказание в этой жизни, которое может ещё послужить к вразумлению человека. Если же грешник не воспользуется этим для исправления, то уже последующие за его смертью наказания станут для него окончательными.

[Olqa 13540]

Книга Притч день за днем

Глава 30, стихи 18-19:

«Три вещи непостижимы для меня, и четырех я не понимаю: пути орла на небе, пути змея на скале, пути корабля среди моря и пути мужчины к девице» 

 

Много святых комментировали эти стихи. В частности, священномученик Ипполит Римский пишет: «Ибо по той же причине, по какой не может змей на скале произвести след, не в силах был и дьявол обнаружить греха в теле Христа — Церкви». Он говорит, что «путь орла летящего означает вознесение Христа; пути змея на скале — что дьявол не обнаружил следа греха в теле Христа. Пути корабля среди моря — путь Церкви в сей жизни, совершающийся будто по морю... И пути мужа в юности — Того, Который рожден был от Духа Святого и Девы, ибо сказано: «Вот Муж — имя Ему Отрасль» (Зах. 6:12)». Под мужем или мужчиной, по мысли священномученика Ипполита, понимается Христос, а под девицей —Церковь, которая названа у апостола невестою Христа (см.: Еф. 5:25-27). И хотя мы не видим то, как в Церкви проявляется действие Христово, тем не менее, мы должны верить в это несомненно. Это тайна, которая приоткрывается лишь со временем. 

В свою очередь, святой Кесарий Арльский объяснял по-другому: «Что он назвал следом орла летящего? Мне думается, что это полет Святого Духа в Пророках и Апостолах. Премудрый Соломон сравнивает Духа с орлом, поскольку орел есть царь и владыка для пернатых птиц. Соломон также сказал, что не понятен путь змея по камню. В Священном Писании змей разумеется как старый злодей и губитель, который увел нас от жития райского, чтобы мы себе создали путь. Апостол сказал, что Христос – камень (1 Кор. 10:4). И по этому Камню никак не мог явиться след или путь змея. Хотя Божие Слово выбрал быть человеком, подобным нам, но Он остался неприступным для лукаво ползающего змея. Ибо «греха Он не сотворил, и не оказалось лжи в устах Его» (1 Пет. 2:22)». 

Что касается пути корабля, идущего в открытом море, которого невозможно постичь, святой Кесарий понимает это как Промысл Божий в деле спасения людей. Под мужем он тоже понимает Христа и говорит, что обновятся те, кто не познает путей этого несчастного жития и соединятся со Христом. 

Теперь обратим внимание на толкование преподобного Исидора Пелусиота. Что касается орла парящего, то, по объяснению святого Исидора, это — «Божеское естество Сына, недоступное всякому человеческому разумению. «И следы Твоя не познаются», — говорит Дух Божий в псалмах (Пс. 76:20). А Моисей видел орла сего, крылами покрывающего народ в пустыне (Втор. 32:11) Кривые пути змия, внушающего нам преступление, — это грехи, не нашли они пути по камени. «Камень же есть Христос» (1 Кор. 10:4), пребывший неизменным, когда воплотился, ибо греха не сотворил». 

Еще, что касается пути мужчины к девице, святой Беда Достопочтенный говорит: «Трудно представить, насколько далеко отклонится муж, сбившийся с пути истинного, блуждая в своих пустых помышлениях».

[Olqa 13540]

Глава 30, стих 20:

Таков путь и жены прелюбодейной; поела и обтерла рот свой, и говорит: «я ничего худого не сделала»

 

Здесь под словами «поела и обтерла рот свой» имеется в виду совершенный грех прелюбодеяния, который прелюбодейка оправдывает. Вот как пишет преподобный Исидор Пелусиот: «Таков путь жены блудницы. А что блудницею Господь называет всякую душу, неверующую и противящуюся заповедям Его, это найдешь во многих местах слова Божия». При том, что буквальный смысл стиха описывает поведение жены грешной, в духовном отношении преподобный Исидор толкует это как предсказание о будущем, а именно то, что посредством крещения народ прелюбодейный и грешный сможет омыться, то есть очиститься от содеянного греха.

[Olqa 13540]

Глава 30, стихи 21-23:

«От трех трясется земля, четырех она не может носить: раба, когда он делается царем; глупого, когда он досыта ест хлеб; позорную женщину, когда она выходит замуж, и служанку, когда она занимает место госпожи своей» (Притч. 30:21-23). 

 

Священномученик Ипполит Римский объясняет первые слова «от трех трясётся земля» — это от Отца, и Сына, и Святого Духа. Что касается четырех, которых она не может вынести: первым указывается раб, когда он делается царём, в буквальном смысле это может быть понято как то, что человек с рабской психологией не станет достойным правителем. Но в духовном отношении, по объяснению священномученика Ипполита здесь речь идёт о Церкви из язычников, «которая, будучи рабой и чуждой обетованиям, заняла место свободнорожденной и господствующей синагоги и стала госпожой и невестой Христа». 

Земля не может носить безумного, который наполнится пищей — поскольку пресыщение человека глупого побуждает к грехам, а не к благодарности Богу.

Земля не может носить служанку, которая изгонит свою госпожу и станет на ее место, — по словам святого Иоанна Златоуста, это про «земной Иерусалим, который был рабыней всех народов, отверг свою госпожу, святую волю Божию, сделавшись убийцей Господа». Если же говорить про буквальный смысл, то это о ситуации, когда человек из служанок заводит себе любовниц в своём доме, что бывает и до сего дня, к сожалению. Сейчас они не называются служанками, но фактически разный наёмный персонал женского пола. И это тяжкий грех.

Земля не может носить позорную женщину, когда та выходит замуж — так в синодальном переводе, а в переводе от Семидесяти иначе: «Если приключится хорошему мужу мерзкая жена». Пишет святитель Иоанн: «Кто эта мерзкая жена, как не иудейская синагога, не возлюбившая Христа Бога, девственного мужа своего? Она всегда, гоняясь за идолами, любодействует с ними, так как говорится через пророка: соблудила с камнем и деревом (Иер. 3:9) безумная Иудея». 

Если же говорить о буквальном понимании синодального перевода, то под позорной женщиной имеется в виду проститутка. Когда она выходит замуж, её развращение начинает разрушать созданный ею брак. 

[Olqa 13540]

Глава 30, стихи 24-28:

«Четыре малых на земле, но они мудрее мудрых: муравьи — народ не сильный, но летом заготовляют пищу свою; горные мыши — народ слабый, но ставят домы свои на скале; у саранчи нет царя, но выступает вся она стройно; паук лапками цепляется, но бывает в царских чертогах»

 

Премудрость Божия пронизывает весь наш мир, все его создания созданы с благой целью, даже те, которые обычно воспринимаются негативно. Не случайно, что в этих стихах перечислены именно те, кто считается вредителями. И муравьи, и мыши, и саранча, и пауки — отнюдь не самые любимые людьми представители животного мира. Однако и они созданы с благой целью, и от них человек мудрый может учиться, и они могут, отражая замысел Божий, служить обличением тех или иных людей. Святой Иоанн Златоуст говорит, что «это сказано, чтобы ты не смотрел на слабость телесного устройства». 

Что касается слов «муравьи — народ не сильный, но летом заготавливают пищу свою», блаженный Августин пишет: «Будь благоразумен и позаботься заранее о своей небесной участи как муравьи запасаются летом, чтобы не голодать зимой». Святой Иоанн Златоуст говорит: «Смотри, как заботится о будущем муравей, как не остается беспечным, хотя располагает к этому летнее время, как он слабость природы исправляет предусмотрительностью. Поэтому и от слабых существ нужно учиться мудрости». 

Приведу и толкование отца Даниила Сысоева: «У маленьких муравьёв огромное трудолюбие, хотя ума они не имеют. Они заготавливают себе пищу, в отличие от некоторых людей, которые живут, не заботясь о главном дне. Имеется в виду, что человеку следует заготавливать пищу не просто на будущее для зимы, а иную пищу для вечной жизни, для ответа на Страшном Суде. Даже мыши умеют ставить своё жилище на скале, а мы умеем ли строить на скале Христа? Строй свою жизнь на крепкой скале надежды на Бога. Саранча, не имеющая царя, выступает всегда стройно, а люди, даже находясь под управлением, постоянно в сомнениях и шатании. Так люди обличены саранчой. Наконец, «паук лапками цепляется, но в царских чертогах бывает». Так и человек, хотя слабый, но может оказаться в чертогах Небесного Царя». 

Также святитель Кесарий Арльский в толковании на стих о саранче пишет: «У саранчи нет царя, как сказано в Писании, но выступает вся она стройно, люди же, хоть и создал их Бог разумными, не способны ни управлять самими собой, ни переносить терпеливо вразумления, от Бога и царя посылаемые». 

Насколько глубоко и красиво, глядя на окружающий мир, во всем видеть урок и наставления Господа! Мы же зачастую проходим мимо и не видим этого.

[Olqa 13540]

Глава 30, стих 29-33:

«Вот трое имеют стройную походку, и четверо стройно выступают:» (Притч. 30:29). 

 

Священномученик Ипполит Римский толковал этот стих иносказательно, а именно что те трое, «которые имеют стройную походку, это ангелы на небе, святые на земле, души праведных под землей, а четвертый — воплотившийся Бог Слово, благолепно происшедший из чрева Матери Своей, Пресвятой Девы, наново сотворивший Адама, выступил в мир, став возвестителем истины, выступил во ад». 

Далее идет продолжение этой фразы, где указывается, кто именно смело выступает: «лев, силач между зверями, не посторонится ни перед кем; конь и козел, [предводитель стада,] и царь среди народа своего» (Притч. 30:30-31). 

 

По мысли отца Даниила, в этих стихах «Люди, облечённые властью, сравниваются с упрямыми и властными животными, при внимательном прочтении мудрый поймёт, можно ли этим кичиться». Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Нельзя, подобно бессловесным, владычествовать силами телесной природы, но также [надо управлять] словом и убеждением; что для животных природные способности, то для царя разум». Поэтому царю нужен разум для того, чтобы обрести ту власть, которую эти животные имеют от природы.

 

 Стихи 32-33:

«Если ты в заносчивости своей сделал глупость и помыслил злое, то положи руку на уста; потому что, как сбивание молока производит масло, толчок в нос производит кровь, так и возбуждение гнева производит ссору» 

Мудрость состоит в том, чтобы вовремя остановиться и не допускать эскалации конфликта. А не в том, чтобы заботиться: «Как я буду выглядеть, если сейчас не отвечу грубостью на грубость, не воздам тем же?» Мудрый человек не должен руководствоваться гордыней, не должен пытаться всегда оставить за собой последнее слово. Подлинным победителем является тот, кто прекратил ссору. Как верно заметил архимандрит Рафаил (Карелин): «Во всякой ссоре виноват всегда дьявол, а прав всегда тот, кто первым протянул руку для примирения».

[Olqa 13540]

Книга Притч день за днем

Глава 31, стих 1-2:

«Слова Лемуила царя. Наставление, которое преподала ему мать его» (Притч. 31:1). 

 

Под Лемуилом здесь, по преданию, понимается царь Соломон. Точно так же, как в книге Екклесиаста он назван был Екклесиастом, хотя это не личное его имя было, но почетное прозвание. Буквально Екклесиаст переводится как «Говорящий в собрании». А Лемуил переводится как «Принадлежащий Богу», то есть дословно первый стих означает «слова царя, принадлежащего Богу». 

И Соломон отмечает, что это наставление, которое дала ему мать. Ее звали Вирсавия. Соответственно, женщина может быть учителем и имеет учительный авторитет для своих детей. И так было даже в те патриархальные времена, когда положение женщины в обществе не было таким, как сейчас. Но, как видите, слова Вирсавии стали словами Священного Писания, то есть Господь говорил через эту женщину. И сам Соломон не стыдится показывать себя как того, кто учился от матери и сохранял в сердце Её слова. К сожалению, он не смог в полной мере их исполнить, но сами по себе наставления были верными. 

 

Стих 2: В следующем стихе приводится речь матери Соломона: «Что, сын мой? что, сын чрева моего? что, сын обетов моих?»  

О каких обетах идёт речь? Вирсавия изначально была женой не Давида, а одного его офицера, Урии. И Давид, захотев её как бы легально взять себе, подставил Урию во время войны, чтобы тот погиб. И потом уже, как внешне казалось, законно женился на вдове. Бог обличил его грех, и от этого греха прелюбодеяния родился первый ребёнок у Вирсавии, который вскоре умер. Тогда царь Давид раскаялся и Господь принял его покаяние. И через какое-то время Вирсавия зачала и у неё родился второй сын Соломон, который выжил. И, как мы хорошо понимаем, женщина в таком положении, уже потерявшая одного ребёнка, вынашивая второго, давала Богу обеты, то есть обещания научить своего сына следовать воле Божией, быть достойным человеком и достойным правителем, если он станет таковым. 

[Olqa 13540]

Книга Притч день за днем

Глава 31, стих 3-4:

«Не отдавай женщинам сил твоих, ни путей твоих губительницам царей» (Притч. 31:3). 

 

Зная на собственном опыте, к чему привело царя Давида увлечение её красотой, и говоря по-простому, похоть, она в первую очередь пытается уберечь сына от впадения в ту же ошибку. И она сама, будучи женщиной, называет их губительницами царей. Здесь речь, разумеется, не о законной жене, а о всяких наложницах и дополнительных жёнах. К сожалению, царь Соломон не сдержался в исполнении этого наказа, увлёкся многими женщинами и завёл себе в том числе и женщин из язычниц, которые вовлекли его в тяжкий грех.

 

Стих 4 «Не царям, Лемуил, не царям пить вино, и не князьям — сикеру» 

Сикерой называли различные алкогольные напитки, сделанные не из виноградного сока. Итак, во-первых, мать уберегает сына от увлечения женщинами (от блуда), а во-вторых, от увлечения алкоголем (от пьянства). Многие думают: получив абсолютную власть, я могу делать все, что захочу, никто мне не закон, могу наслаждаться любыми удовольствиями. Но Вирсавия говорит, что все наоборот: из-за того, что ты царь, ты не можешь себе позволять ни увлекаться женщинами, ни увлекаться спиртным, потому что на тебе ответственность. То есть власть — это не вседозволенность, но прежде всего ответственность за других. Вот так она воспитывала своего сына.

[Olqa 13540]

Глава 31, стихи 5-7:

Далее говорится, почему нельзя пить царям: «Чтобы, напившись, они не забыли закона и не превратили суда всех угнетаемых» (Притч. 31:5). 

 

«Не превратили» — это значит «не извратили», под воздействием алкогольного опьянения, в том числе. Иметь своим правителем пьяницу — это беда для народа, и если в состоянии алкогольного опьянения даже машину водить нельзя, то тем более вести всю страну в состоянии алкогольного либо наркотического опьянения совершенно недопустимо. И здесь Вирсавия также говорит, что ответственность царя состоит в том, чтобы обеспечивать правосудие и защиту слабых. 

Но, как бы упреждая вопрос, а зачем тогда вообще существуют алкогольные напитки, она говорит: «Дайте сикеру погибающему и вино огорченному душею; пусть он выпьет и забудет бедность свою и не вспомнит больше о своем страдании» (Притч. 31:6-7). 

 

Святитель Григорий Нисский так толкует эти слова: «Утешайте друг друга речами. Соломон хорошо врачует печаль, ибо приказывает давать вино скорбящим, говоря это нам, делателям винограда. Итак, дайте ваше вино скорбящим — не то, которое производит опьянение, помрачает мысли и вредно действует на тело, но то, которое веселит сердце и на которое указал нам пророк, говоря: «Вино веселит сердце человека» (Пс. 103:15). Растворите его в большем изобилии, и черпайте наиболее вместительными чашами духовного слова». То есть святой Григорий под вином понимал слова духовного утешения. 

Подобное говорит и преподобный Иоанн Кассиан: «То есть тем, которые, раскаиваясь в прежних делах, угнетаются печалью и скорбью; обильно изливайте сладость духовного знания, как вино, которое веселит сердце человека (Пс. 103:15), поите спасительным словом, чтобы они, погрузившись в непрестанную печаль и смертоносное отчаяние, не были поглощены чрезмерною скорбью». В иносказательном понимании речь идёт о том, чтобы словами утешения и духовной поддержки помогать тем, кто унывает и отчаивается. 

Но здесь ещё важный принцип, на который хотелось бы обратить внимание. Вирсавия говорит, что алкоголь — для слабых, сильному он не нужен. Это нужно тому, кто находится в самом крайнем состоянии физического и душевного поражения. Понятно, что человек не может и не должен проводить в таком состоянии всю жизнь, поэтому даже для них употребление алкоголя должно быть временной мерой. Как толкует эти слова епископ Ириней (Орда): «Благочестивая и мудрая мать этого царя обращается к сыну с прекрасными советами не поддаваться влиянию женщин и не предаваться горячим напиткам, которые так вредно действуют особенно на властителей. По ее мнению, это вино следовало бы отдавать несчастным, чтобы они забывали свое горе; но царям следует открывать свои уста не для напитков, а для правосудия».

Приведу еще слова отца Даниила Сысоева на этот стих: «Вино и сикера нужны страдающим, тем, кто нуждается в утешении. Здесь подчёркивается, что пить вино не грех, и даже опьянение может быть оправдано в случае, если речь идёт о тяжело больном, страдающем человеке. Однако это сказано не о постоянном питии до опьянения, а о разовом употреблении для уменьшения физической и душевной боли».