Книга Притч. Священник Георгий Максимов.

[Olqa 13 238]

Глава 9, стих 1:

«Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его» (Притч. 9:1). 

 

Что это за дом и что за столбы? Святой Иоанн Златоуст говорит: «Премудрость — Сын Божий, сделавшийся человеком. Он приготовил Себе дом — плоть от Девы». Также он указывает, что есть и понимание, согласно которому дом премудрости — это Церковь. Эти варианты не противоречат друг другу, поскольку Церковь тоже называется мистическим Телом Христовым. 

Он продолжает: «Семь столбов — Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия (Ис. 11:2), дух страха Божия, о которых говорит Исаия». 

Если же понимать под домом премудрости Церковь, то тогда столпы – это те, кто почитается столпами в Церкви, в частности, апостолы и святые. 

А святой Григорий Двоеслов говорил, что семь столбов, на которых стоит Церковь — это семь Таинств церковных. Святитель Феофан Затворник, в свою очередь, объясняет: «Премудрость, Бог-Слово, построила себе дом, святую Церковь, и в нем «приготовила… трапезу», — слово Божие и святые таинства, особенно же таинство Тела и Крови. И «послала слуг своих», апостолов и их преемников, звать всех к себе на вечерю». Это то, что продолжается до сего дня. 

Блаженный Феодорит Кирский также говорит, что слова «премудрость построила себе дом» означают созидание плоти Господа, то есть, речь о Боговоплощении: «Ибо истинная Мудрость не может жить в каком-то ином строении, но строит дом себе в плоти Девы». 

[Olqa 13 238]

Глава 9, стихи 2-3:

И вот, устроив себе дом, премудрость «заколола жертву, растворила вино свое и приготовила у себя трапезу» (Притч. 9:2). 

 

В словах о жертве святые отцы видели указание на жертву Господа Иисуса Христа. А что означает растворённое вино? Растворенное это смешанное с водою. Приведу слова святого Исидора Пелусиота: «Поскольку желательно тебе знать, что значит сказанное: премудрость растворила свое вино, и по какой причине не предложила его нерастворенным, то из немногого научись многому. Божественные наставления растворила она вещественными словами и примерами, потому что иначе не могли мы их и понять. Сие-то соединение Божественных понятий и земных слов не без основания назвала она растворением». 

В свою очередь святой Беда Достопочтенный даёт другое толкование, согласно которому в «смешанном вине — Святой Крови — Таинство, во время которого мы насыщаемся, как все знают, от престола жертвенника Его». При подготовке добавляется вода в вино, которое предлагается для совершения Таинства и пресуществления в Кровь Христову. 

 

«Послала слуг своих провозгласить с возвышенностей городских» (Притч. 9:3). 

Здесь показано, что премудрость действует через людей, что у нее есть посланники — те, кто проповедует, провозглашает. По словам священника Даниила Сысоева, «данные слуги это апостолы и учители, то есть епископы и их помощники священники». Ими также являются и христиане, которые рассказывают своим неверующим родственникам или знакомым о пути Премудрости. 

[Olqa 13 238]

Глава 9, стихи 4-5:

«Она говорит: «кто неразумен, обратись сюда!» И скудоумному она сказала: «идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное» (Притч. 9:4-5). 

 

Приведу слова святителя Феофана Затворника об этих стихах: «Замечательно, что Премудрость зовет к себе безумных: «кто неразумен, обратись сюда». Стало быть, умникам нет входа в дом Премудрости или в святую Церковь. Умность всякую надо отложить у самого входа в этот дом. С другой стороны, если всякая мудрость и ведение лишь в доме Премудрости, то вне сего дома, вне святой Церкви, только безумие, неведение и слепота. Дивное Божие учреждение! Входя в Церковь, оставь ум свой и станешь истинно умным; оставь свою самодеятельность, и станешь истинным деятелем; отвергнись и всего себя, и станешь настоящим владыкою над собою». 

Вот эти слова про оставление своего ума, которые довольно резко звучат для современного человека, — в них речь идёт о горделивой убеждённости «я знаю лучше». Человек, с таким убеждением приходящий в Церковь, надолго в ней не задержится. Считающий себя умным верит, что он и так все знает, и тем самым закрывает себя для того, чтобы стать учеником Христа. Иногда такие люди приходят в Церковь, и становятся источником проблем, беспорядков и беспокойств. Из таких людей зачастую рождались ересиархи и расколоучителя. 

[Olqa 13 238]

Глава 9, стихи 6-9:

«Оставьте неразумие, и живите, и ходите путем разума» (Притч. 9:6). 

 

Именно с оставлением пути неразумия священный автор связывает понятие настоящей жизни. На этом заканчивается призыв, который провозвестники премудрости обращают к неразумным, и уже со следующего стиха начинаются наставления к самим провозвестникам: как именно провозвещать, и кому провозвещать, а кому нет.

«Поучающий кощунника наживет себе бесславие, и обличающий нечестивого — пятно себе. Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя; дай наставление мудрому, и он будет еще мудрее; научи правдивого, и он приумножит знание» (Притч. 9:7-9). 

Кощунник — это тот, кто смеётся над истиной, и над проповедью, не относится к ней серьёзно. Пытаться вразумить такого человека бесполезно. Это путь, на котором вразумляющий лишь сам получает скорби, а кощунник отнюдь не не исправляется, более того, получает предлог еще больше кощунствовать. Человек, находящийся в состоянии такого насмешничества, делает себя недостойным узнать истину. Это не значит, что мы выносим о нем окончательный суд. Ведь пока человек живёт, он меняется, и может быть, со временем он перестанет быть кощунником, покается и тогда будет открыт к слышанию проповеди. 

Не случайно здесь слова проповеди названы словами обличения, потому что Евангелие обличает всякого грешного человека. Как бы мягко мы ни проповедовали Евангелие, все равно человеку, чтобы принять нашу проповедь, нужно признать, что все то время, что он жил без Евангелия, он двигался в неправильном направлении, был неправ. Чем более человек гордый, тем тяжелее ему это признать. Все то, что в его жизни противоречит Евангелию, противится в нем слышанию Слова, испытывает дискомфорт. 

Конечно, в этих стихах имеются в виду и обличения в конкретных грехах либо в заблуждениях, которые препятствуют человеку встать на путь правды Божией. И нам самим эти слова помогают понять: а кем мы являемся по духу? Как мы принимаем обличение? Об этом говорит святитель Кесарий Арльский: «Давайте будем всегда увещевать друг друга в любви. Столько раз, сколько любой из нас грешит, пусть он охотно и терпеливо принимает порицание от соседа или ближнего, потому что сказано об этом: обличай мудрого, и он возлюбит тебя». 

Если мы испытываем ненависть к обличению, значит, что мы явно не мудры, и явно не на пути Божьей премудрости. 

Но почему такая большая разница в реакции кощунника и реакции мудрого на обличение? Дело в том, что кощунник зациклен на себе, эгоцентричен. Допустим, вы говорите человеку: «у тебя грязь на одежде». Один человек разозлится, восприняв это как нападение на него. Другой же человек, которого Писание здесь называет мудрым, понимает, что вы это сказали не для того, чтобы его уязвить, а для того, чтобы помочь ему очиститься. И тут нет предмета для ненависти или обиды. Наоборот, стоит поблагодарить человека. 
То же самое и с обличением, которое мудрый получает от других — он понимает, что оно даёт ему возможность очиститься от греха, от всего того, что мешает ему идти к Богу. Поэтому премудрый, как здесь сказано, полюбит тебя за твоё обличение. Хорошо бы напоминать себе об этом, когда получаем обличение. Святой Николай Сербский писал, что враги — это на самом деле более требовательные наши друзья, потому что они своими действиями помогают нам очиститься, исправить в себе все то, что мы сами должны были исправить. 

Блаженный Августин говорит: «Бывает, что, услышав порицание, человек на время огорчается, противится и спорит, а потом обдумывает наедине с собой в тишине, где есть только Бог и сам он и где не боится он быть неприятным людям оттого, что его укоряют, но боится не угодить Богу тем, что себя не исправляет, и потому уже не делает того, в чем его справедливо обличили, но насколько ненавидит свой грех, настолько любит брата, в котором видит врага своему греху». 

Важная мысль: обличивший нас враг не наш, а нашего греха. Увы, человек неразумный воспринимает обличившего как личного врага. 

Эти стихи, по толкованию святых отцов, адресованы провозвестникам премудрости, то есть тем, кто имеет благодать Божию на проповедь. Некоторые же понимают их как относящиеся к любому человека, и делают вывод, что ты можешь идти и обличать всех подряд. Но святые отцы объясняют, что не стоит так легко браться за дело обличения других. Есть большая опасность, что, обличая другого, ты на самом деле не являешься провозвестником Премудрости, а тешишь собственную гордыню. Проверяется это очень просто. Если ты любишь обличать других — проверь, насколько ты любишь обличение в свой адрес? И если ты реагируешь как кощунник, тогда ты точно не провозвестник Премудрости. 

[Olqa 13 238]

Глава 9, стих 10:

«Начало мудрости — страх Господень, и познание Святаго — разум» (Притч. 9:10). 

 

О том, что начало мудрости — страх Господень уже было сказано в предыдущих главах. Но здесь есть дополнение: разум в познании святого. Это так в синодальном переводе, а в переводе семидесяти говорится, про «познание благого помысла». Верующему полезно проводить время в размышлении над вещами, относящимися к святыне, к святости. Познание святого это в конце концов познание Бога, ибо «никто не свят, как Господь» (1Цар. 2:2). 

Нам нужно очистить ум от всей той скверны, которая проникает в него из внешнего мира, лежащего во зле. Не только телевизор и интернет — но даже если просто проехаться по городу, то со всех рекламных плакатов увидишь образы, апеллирующие к греховным страстям, и то, как окружающие выглядят, как они держат себя, что говорят друг другу — все это нередко оскверняет наш ум, так что очень важно иметь противовес в том, чтобы познавать святого и святое, что мы осуществляем через чтение Священного Писания, взгляд на иконы, мысли о Боге.

[Olqa 13 238]

Глава 9, стих 11:

«Потому что чрез меня умножатся дни твои, и прибавится тебе лет жизни» (Притч. 9:11). 

 

Здесь опять говорится о долголетии как о награде для человека, который идёт по пути премудрости. Многие из подвижников, проживших в благочестии, получали от Бога дар долголетия и очень долго жили. Хотя, конечно, иногда праведник может пострадать за Господа и принять смерть в более раннем возрасте, об этом в Священном Писании тоже говорится. Но в целом путь греха разрушительный и часто сокращает время жизни, мы знаем это в случае алкоголизма, наркотиков, или когда человек становится бандитом, — его или убивают в перестрелке, или он оказывается в тюрьме, где условия содержания не особо способствуют долголетию. Путь греха объективно сокращает время жизни, это есть. Но кроме этого, здесь через долголетие есть и указание на вечную жизнь, которую мы получим от Господа.

[Olqa 13 238]

ВТОРНИК ТРЕТИЯ СЕДМИЦЫ. НА ВЕЧЕРНИ

Притч 8:32–36; 9:1–11

 

Сыне, послушай мене: и блажени, иже пути моя сохранят. Услышите премудрость, и умудритеся, и не отмещите. Блажен муж, иже послушает мене, и человек, иже пути моя сохранит, бдяй при моих дверех присно, соблюдаяй праги моих входов. Исходи бо мои, исходи живота, и уготовляется хотение от Господа. Согрешающии же в мя, нечествуют на своя души, и ненавидящии мя, любят смерть.

9-1 Премурость созда себе дом, и утверди столпов седмь, закла своя жертвенная, и раствори в чаши своей вино, и уготова свою трапезу. Посла своя рабы, созывающи с высоким проповеданием на чашу, глаголющи: иже есть безумен, да уклонится ко мне. И требующим ума, рече приидите, ядите мой хлеб, и пийте вино, еже растворих вам. Оставите безумие, и живи будете, да во веки воцаритеся, и взыщите разума да поживетЕ, и исправите разум в ведении. Наказуяй злыя, приимет себе безчестие, обличаяй же нечестиваго, порочна сотворит себе: обличения бо нечестивому раны ему. Не обличай злых, да не возненавидят тебе: обличай премудра, и возлюбит тя. Даждь премудрому вину, и премудрейший будет, сказуй праведному, и приложит приимати. Начало премудрости страх Господень, и совет святых разум: разумети бо закон, помысла есть благаго. Сим бо образом многое поживеши время, и приложатся тебе лета живота твоего. 

 

[Olqa 13 238]

Часть рассмотренной паремии (гл. IX, 1–11) читается в Богородичные праздники. Это потому, что под Премудростию, о которой идет здесь речь, должно разуметь Сына Божия – Ипостасную Премудрость. Но Ипостасная Премудрость изображается здесь не в предвечном Своем бытии, а в состоянии воплощения: она устрояет на земле Церковь и на Своей трапезе предлагает людям в пищу пречистое Свое Тело, то самое тело, которое наитием Святого Духа образовалось в утробе Приснодевы Марии. Посему, хотя в паремии не говорится прямо о Богоматери, но так как Она послужила орудием воплощения Сына Божия, то весьма естественно подразумевать Ее там, где говорится о воплощении Второго Лица Святой Троицы. Если же так, то понятно, почему в праздники Богородичные положено читать паримию, которая, если не называет Богородицу, то по крайней мере явственно напоминает

о Ней верующему. Прибавим: под домом Премудрости, как мы изъяснили, разумеется собственно Церковь, устроенная Христом и Им обитаемая. Но как в обыкновенных домах устрояется несколько покоев и помещений, так и обширный дом Премудрости заключает в себе множество обителей, то есть верующих во Иисуса Христа, ибо в каждом из них обитает Он, как в жилище Своем, вселяясь в него пречистым Телом и Кровию Своею. Но между сими обителями Христа в обширном дому Его, в Церкви, первое место занимает

Пречистая Матерь Его, Которая посему и называется в церковных песнях палатою и престолом Царя, пречистым храмом Спасовым, как вместившая Богочеловека во чреве Своем. Таким образом можно думать, что понятие о Богоматери, как о палате Царя-Христа, о доме Ипостасной Премудрости, могло послужить новым основанием церковного обычая в праздники Богородичные читать паримию, содержащую изображение дома Премудрости, в котором первое место принадлежит Богоматери – палате Христа-Царя. – Та же часть паремии читается в праздник Обновления Иерусалимского храма воскресения Христова 13 сентября, также при освящении каждого православного храма. Это потому, что каждый православно-христианский храм есть место, в котором преимущественно раздаются верующим дары Ипостасной Премудрости, уготованные Ею для членов устроенного Ею Царствия Божия на земле или Церкви: в храме Божием предлагается обильное питание словом Божиим и благодатию таинств, особенно таинства Евхаристии, в котором под видом хлеба и вина верующие вкушают Тело и Кровь Христову. – Та же часть паремии читается в праздник Преполовения. В сей праздник Иисус Христос приглашал Иудеев: жаждущий да грядет ко мне и пиет. Это приглашение сходно с приглашением Премудрости к своей трапезе. 

(Епископ Виссарион Нечаев 

"Толкование на паремии из книги Притчей") 

Изменено 8 февраля пользователем Olqa

[Olqa 13 238]

Глава 9, стих 12:

«[Сын мой!] если ты мудр, то мудр для себя [и для ближних твоих]; и если буен, то один потерпишь» (Притч. 9:12). 

 

Буйный — здесь этим словом передано понятие «безумный», «сумасшедший». То есть, если ты будешь зол, то ты сам потерпишь от этого зло, если же будешь премудр, то и для себя получишь благо, и для своих ближних. Здесь содержится еще и та мысль, что Господь призывает нас к добру не потому что Он нуждается в этом. От того, что ты станешь премудр, Он не прибавит в Себе ничего, и от того, что ты выберешь путь безумия, Бог нисколько не пострадает. Он уже всесовершенен и уже имеет все необходимое для Себя. Господь предлагает путь премудрости именно для нашей пользы. Так что, вступая на этот путь, мы не Богу какое-то одолжение делаем, но себе оказываем благодеяние. В этом смысле сказано, что «если ты мудр, ты мудр для себя», а не для Бога. «И если буен, то один потерпишь» — ты не сможешь причинить вреда Богу, выбрав путь зла. 

[Olqa 13 238]

Глава 9, стихи 13-18:

«Женщина безрассудная, шумливая, глупая и ничего не знающая» (Притч. 9:13). 

 

Это олицетворение пути греха, как женщины прелюбодейной, и этот образ встаёт в конце Библии, в Апокалипсисе уже в виде вавилонской блудницы. Женщина прелюбодейная противопоставляется премудрости, которая тоже предстаёт в женском образе. Женщина безрассудная, шумливая, то есть привлекающая к себе шумом. Мир греховный постоянно привлекает к себе внимание теми или иными резонансными событиями, новостями, замешанными на страстях и негативе.

 

Итак, эта женщина «садится у дверей дома своего на стуле, на возвышенных местах города, чтобы звать проходящих дорогою, идущих прямо своими путями» (Притч. 9: 14-15). 

 

Под возвышенными местами города имеются в виду места, через которые легче всего быть услышанным и увиденным большим количеством людей. Современные аналоги — СМИ, реклама и т.п. Но также в стремлении встать на возвышенном месте скрывается страсть к самовозвеличиванию, то есть гордость. 

 

И вот неразумие призывает:

«кто глуп, обратись сюда!» и скудоумному сказала она: «воды краденые сладки, и утаенный хлеб приятен» (Притч. 9:15-17). 

Она здесь указывает путь греха, в частности, через воровство у других.

 

«И он не знает, что мертвецы там, и что в глубине преисподней зазванные ею» (Притч. 9:18). 

Вот как комментирует эти слова отец Даниил Сысоев: «Те люди, которые послушались голоса мира сего, не знают, что там мертвецы. Если взглянешь, что стоит за порогом нашей цивилизации, то увидишь смерть. Какие сейчас права предлагаются человеку? Право на аборт, то есть на детоубийство; право на эвтаназию, то есть на убийство стариков и больных; право на гомосексуализм, то есть на бесплодие и разложение личности. Признается даже право бандитов, так как либеральная общественность защищает их. Голос смерти прикрывается удовольствием».

[Olqa 13 238]

Глава 9, стих 19:

В прошлых стихах приводился призыв персонифицированной глупости к людям — последовать по пути греха. И далее советует Премудрость: «Но ты отскочи, не медли на месте, не останавливай взгляда твоего на ней; — ибо таким образом ты пройдешь воду чужую. От воды чужой удаляйся, и из источника чужого не пей, чтобы пожить многое время, и чтобы прибавились тебе лета жизни» (Притч. 9:19). 

 

Словами «удаляйся от воды чужой, и из источника чужого не пей» читатель предостерегается от греха прелюбодеяния. Как физического (измены супруге), так и духовного (измены Богу). Подробнее это освещалось ранее. 

 

Важный практический совет — не останавливать взгляда своего, даже не рассматривать то, что греховно или ведёт ко греху, не позволять уму задерживаться на этом. Потому что чем дольше мы позволяем греховным помыслам или чувствованиям в нас оставаться, тем глубже они пускают в нас корни и тем сложнее потом им противостоять и их выкорчевывать. 

[Olqa 13 238]

СРЕДА ТРЕТИЯ СЕДМИЦЫ.

НА ВЕЧЕРНИ. ( 9-12:18) 

 

Сыне, аще премудр будеши, себе премудр будеши, и искренним твоим; аще же зол будеши, един почерпнеши злая. Сын наказан премудр будет, безумный же слугою употребится. Иже утверждается на лжах, сей пасет ветры, той же поженет птицы парящия; остави бо пути своего винограда, в стезях же своего земледелания заблуди; проходит же сквозе пустыню безводную, и землю определенную в жаждех, собирает же рукама неплодие. Жена безумная и продерзая скудна хлебом бывает, яже не весть стыдения. Седе при дверех дому своего, на столце яве на стогнах, призывающая мимоходящих, и исправляющих пути своя. Иже есть от вас безумнейший, да уклонится ко мне, и лишенным разума повелеваю, глаголющи: хлебом сокровенным в сладость прикоснитеся, и воду татьбы сладкую пийте. Он же не весть, яко земнороднии у нея погибают, и во дне ада обретаются. Но отскочи, не замедли на месте ея, ниже настави ока своего к ней, тако бо пройдеши воду чуждую, и прейдеши реку чуждую. От воды же чуждия ошайся, и от источника чуждаго не пий: да многое время поживеши, и приложатся тебе лета живота. 

Изменено 12 февраля пользователем Olqa

[Olqa 13 238]

Глава 10, стих 1:

«Притчи Соломона. Сын мудрый радует отца, а сын глупый — огорчение для его матери» (Притч. 10:1).

 

Почему здесь снова надписание «Притчи Соломона»? Составитель книги собирал ее из нескольких сборников притч и сейчас начинается следующий. Как отмечает святой Беда Достопочтенный, здесь священный автор начинает писать уже в другой форме. Если до этого мы видели пространные речи на несколько стихов, то сейчас автор пишет в форме кратких афористичных изречений — то, что у нас называется пословицами. В общем и целом на протяжении этой главы мы будем видеть противопоставление пути человека мудрого и человека глупого. 

Если говорить про первый стих, то его непосредственный смысл понятен, —человек, который идёт по пути закона Божия, почитает своих родителей, причём не формально, но делает то, что радует отца. Наоборот, сын глупый доставляет огорчение для своей матери. 

Если же переходить к более глубокому смыслу, то стоит обратить внимание на слова блаженного Иеронима, который так толковал стих: «Будь покорен епископу своему и имей его отцом души своей». Вы знаете, что когда на Литургии совершается Великий вход, то священник или диакон возглашает «великого Господина и отца нашего». То есть, Церковь учит нас отношению к нашему епископу именно как к отцу. Этот взгляд, к сожалению, для многих утрачен, и нередко люди, особенно зараженные раскольническим духом, воспринимают епископа как врага, а не как отца. И, разумеется, они своими действиями вовсе не ставят себе целью радовать его, и на них как раз таки исполняется вторая часть этого изречения: «сын глупый — огорчение для его матери». Под матерью в данном случае духовно понимается Церковь.

[Olqa 13 238]

Глава 10, стих 2:

«Не доставляют пользы сокровища неправедные, правда же избавляет от смерти» (Притч. 10:2). 

 

Приведу толкование святителя Иоанна Златоуста: «Как же это? Разве не избегли многие смерти, благодаря богатству? Так. Но не освободились от греха и выкупили жизнь более тяжкую, чем смерть. А праведность не только спасает приобретших ее, но и возбуждает многих к ревности по ней и переносит от смерти к вечному бессмертию». 

Когда я был на Филиппинах, мы там арендовали машину, и ее владельца за какое-то время до того на той же дороге, по которой мы ехали, мусульманские террористы остановили, выкрали его и ещё одну женщину и потребовали выкуп за них. Поскольку он человек богатый, его родственники внесли за него выкуп и он благополучно вернулся домой. А женщина, которая вместе с ним попала в плен, была бедной, выкупа за неё внести не могли, и ей отрезали голову. Вот о какой ситуации говорит святой Иоанн Златоуст. Глядя на такие примеры, он и замечает, что у человека может возникнуть вопрос: как же сказано, что «не доставляют пользы сокровища неправедные», когда мы видим конкретные примеры, что они доставили пользу? И он объясняет: «не доставляют пользы, потому что не освободили от греха». В то время как добродетель освобождает человека от греха, поэтому именно добродетель более ценна, как сказано «правда же избавляет от смерти», — от смерти духовной.

[Olqa 13 238]

Глава 10, стих 3:

«Не допустит Господь терпеть голод душе праведного, стяжание же нечестивых исторгнет» 

 

Хотя Бог не обещает верующим богатство материальное, Он и не оставляет без необходимого для жизни и пропитания. И в Евангелии Он говорит: «Не заботьтесь о том, во что одеться, или что есть, или что пить, заботьтесь прежде о Царстве Небесном, и это все приложится вам» (Мф. 6:25). Это, конечно, не о лени говорится. Господь обещает позаботиться не о ленивом человеке, который не хочет работать, а о том, который посвящает своё упование Богу и ради Него трудится. 

Вот что говорил священномученик Киприан Карфагенский: «Боишься, чтобы вдруг не оскудело имущество твое, если начнешь щедро благодетельствовать из него? Но когда же у праведного могло недоставать средств к жизни?» То есть те, кто не оказывает милосердие из-за страха, что «самим не хватит», не дают благодати Божией в их жизни проявиться и показать, что Он о них позаботится, если они, доверившись Его заповеди, помогут кому-то. 

[Olqa 13 238]

Глава 10, стих 4:

«Ленивая рука делает бедным, а рука прилежных обогащает» (Притч. 10:4). 

 

По толкованию епископа Виссариона (Нечаева), «здесь указываются плоды лености, уклонения от послушания общему для всех закону». Господь дал общее для человечества благословение: «в поте лица твоего будешь есть хлеб твой» (Быт. 3:19), — ещё это было в раю при изгнании Адама сказано ему. И вот леность, помимо всего прочего, является уклонением от послушания этим словам Господа. 

Епископ Виссарион продолжает: «Последствием лености бывает нищета, которая смиряет, доводит до унизительнаго положения мужа лениваго, не прилагающаго рук ни к какому полезному труду. Но кто без устали работает своими руками, мужественно, терпеливо несет тяжесть труда, борется с трудностями работы, тот обогащается». 

Становиться богаче — не грех, если путь к этому лежит через труд человека. Не через воровство, не через обман, не через попрошайничество, а через честный труд. 

[Olqa 13 238]

Глава 10, стих 5:

«Собирающий во время лета — сын разумный, спящий же во время жатвы — сын беспутный» (Притч. 10:5). 

 

Речь идёт о необходимых хозяйственных работах по сбору урожая. Человек, который своевременно трудится для того, чтобы ничего не пропало из урожая, называется разумным, а ленивый, который спит во время жатвы, называется беспутным. Владыка Виссарион говорит, что здесь мысль вообще «о благоразумном употреблении времени, о том, что надо дорожить им, не пропускать благоприятных случаев к достижению успеха в том или другом деле, не отлагать на неопределенное время то, что можно сделать сейчас. 

Это правило нужно соблюдать не только в житейских делах, но и в нравственной жизни. Кто в раннюю пору своей жизни не стяжал навыка к добродетели и благочестию, в надежде исправиться в старости, тот обманется в своей надежде и под старость сделается еще хуже в нравственном отношении».

[Olqa 13 238]

Глава 10, стих 6:

«Благословения — на голове праведника, уста же беззаконных заградит насилие» (Притч. 10:6). 

 

Это то, как представлено в синодальном переводе, а в переводе семидесяти вторая часть звучит по-другому: «уста же нечестивых покроет плач безвременный». Святой Иоанн Златоуст, толкуя стих, говорит: «Голова праведного спасается, увенчивается, а нечестивый, как употреблявший свои уста для умножения грехов и через них совершающий грех, покроется преждевременной скорбью». И ещё одно толкование он приводит, которое согласно с тем вариантом, который мы читаем в синодальном переводе, что «уста нечестивых закроются, чтобы обнаружилась полнота наказания». 

Так согласуются оба варианта перевода. В одном случае говорится о том, что «уста беззаконных загородит насилие», то есть, их грехи приведут к тому, что по отношению к ним будут оказаны насильственные действия, а в другом случае, когда говорится, что «покроет их безвременный плач» — имеется в виду, что произойдёт наказание через какие-то скорбные обстоятельства в их жизни, не обязательно связанные с насилием. Грех привносит в жизнь человека страдание.

[Olqa 13 238]

Глава 10, стих 7:

«Память праведника пребудет благословенна, а имя нечестивых омерзеет» (Притч. 10:7), то есть, станет мерзким. В переводе семидесяти сказано немного иначе: «а имя нечестивых угасает». 

 

Святой Иоанн Златоуст так толкует эти слова: «Когда идет речь о праведнике, он прославляется и память его увековечивается, а нечестивый не только преждевременно умирает, но и имя его весьма скоро угасает». 

И действительно, мы знаем имена святых, которые жили более полутора тысяч лет назад. И не только мы, некоторых святых по всему миру знают. А сколько за все это время было людей нечестивых, неверующих, хулителей, при том хорошо образованных, высокопоставленных, богатых, но их имена либо совсем неизвестны, либо известны лишь узкому кругу специалистов. Так что история во многом подтверждает эти слова. 

Многие из гонителей Церкви были по светским меркам великими императорами, но их имена сейчас никто не знает, кроме профессиональных историков, а вот святителя Николая все помнят и сейчас, и помнят именно за его добро. 

Продолжим толкование святого Златоуста. Он говорит, что «память праведника пребудет благословенна не потому, что отшедшие получают от этого великую пользу, но потому, что ее получают прославляющие их». 

В свою очередь святой Кесарий Арльский говорит, что и о некоторых злодеях Господь сохраняет память у потомков, но «сказано: память праведника не просто будет оставаться на земле, а что она будет благословенна. А древних злодеев нередко и помнят как злодеев». В частности, святой Кесарий это приводит на примере Ирода, который убил Иоанна Крестителя. Конечно, помнят и Иоанна Крестителя и Ирода, но совершенно по-разному их помнят. Некоторых злодеев Господь оставляет в памяти человеческой как примеры возмездия за зло, как это было с фараоном, преследовавшим Моисея.

[Olqa 13 238]

Глава 10, стих 8:

«Мудрый сердцем принимает заповеди, а глупый устами преткнется» (Притч. 10:8). 

 

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Премудрым называет знающего и имеющего природную способность, который руководится законом, а глупым — не обуздывающего уст, говорящего обо всем, не умеющего молчать». И вот через это многоглаголание глупый и претыкается, чему мы знаем множество примеров. Поэтому даже поговорка у нас есть: «язык мой — враг мой», когда человек из-за того, что наговорит, получает для себя проблемы и таким образом он устами претыкается, то есть, спотыкается. 

Претыкание через уста — это один из способов для человека понять, что он находится не на верном пути, что он делает что-то не так. Об этом хорошо говорил святой Николай Сербский, что когда мы совершаем какую-то ошибку, это не случайно. Господь, допустив нам сделать эту ошибку, через это показывает нам, что мы должны что-то исправить в своей жизни. 

[Olqa 13 238]

Глава 10, стих 9:

«Кто ходит в непорочности, тот ходит безопасно; а кто превращает пути свои, тот будет наказан» (Притч. 10:9). 

 

Превращает — в данном случае означает "искривляет", не ходит прямо, не действует прямолинейно, но поступает коварно, злоумышленно. И вот святой Иоанн Златоуст приводит в пример иллюстрацию из Ветхого Завета: Авессалома и Давида. Авессалом – сын Давида, который восстал против него, и он как раз своим коварством подготовил этот бунт. Златоуст описывает, каково было это коварство: «Он ходил близ врат, и всякому говорил: некому выслушать тебя (2 Цар. 15:3)». 

Внешне выглядело так, что надо же, какой заботливый сын царя к простым людям, не то что сам царь! Царь — он где-то далеко, занят своими делами, про нас забыл, а сын царя внимательный приходит и хочет нас выслушать, хочет нам помочь, — а на самом деле он себе хотел помочь. Таким образом он словами по типу «некому выслушать тебя» сеял, поддерживал и раздувал в сердцах людей недоверие и откровенную неприязнь к правителю, который при этом был его отцом. 

И на примере Авессалома мы видим исполнение этих слов из стиха, поскольку он, поступая коварно, добился на какое-то время власти, сверг своего отца, но в результате был убит, причём вопреки желанию самого Давида. Царь Давид хотел сохранить ему жизнь, но один из полководцев застрелил Авессалома, и тот умер жалким образом.

[Olqa 13 238]

Глава 10, стихи 10-12:

«Кто мигает глазами, тот причиняет досаду, а глупый устами преткнется» (Притч. 10:10) 

 

Владыка Виссарион так комментирует этот стих: «Есть люди, которые входят в доверие простодушных с тем, чтобы предательским миганием глаз выдать их своим соумышленникам». Мигание глаз — имеется в виду подмигивание, мы уже об этом говорили, поскольку это не в первый раз, когда в Книге Притч подмигивание указывается как пример неискреннего отношения, посылание тайных знаков, которые понятны одному человеку, но непонятны другим присутствующим. Владыка Виссарион говорит: «Ласковы и мягки речи этих предателей, но горьки последствия для обманутых этими речами. Гораздо лучше иметь дело с людьми, которые не льстят вам, а смело говорят в лице правду, резко обличают вас в грехах и заблуждениях».

 

«Уста праведника — источник жизни, уста же беззаконных заградит насилие. Ненависть возбуждает раздоры, но любовь покрывает все грехи» (Притч. 10:11-12) 

 

Приведу слова священномученика Климента Римского о любви: «Кто может изъяснить союз любви Божьей? Кто способен, как должно, высказать величие благости Его? Несказанна высота, на которую возводит любовь. Любовь соединяет нас с Богом; любовь покрывает множество грехов (1Пет 4:8; ср.: 1Кор 13:7; Иак 5:20), любовь все принимает, все терпит великодушно. В любви нет ничего низкого, ничего надменного, любовь не допускает разделения, любовь не заводит возмущения, любовь все делает в согласии, любовью все избранники Божии достигли совершенства, без любви нет ничего благоугодного Богу». 

Слова о том, что любовь покрывает грехи, впоследствии повторит и апостол Павел. Это значит, что любовь связана с терпением и снисхождением к немощам людей, которые нас окружают. Только тогда человек праведный становится строг и принципиален, когда его самого пытаются вовлечь во грех, сделать частью этого греха, или же пытаются добиться от него одобрения самого по себе греха. В этом случае верующий должен быть строг, принципиален и неуступчив. Но чаще человек совершает свои грехи сам для себя, и сам же от них мучается и страдает. И зная про его грех, если мы имеем любовь, то все равно смотрим на него как на брата или сестру, жалеем его и общаемся с ним приветливо, даже несмотря на его личные немощи. Если же мы гнушаемся человеком из-за его личных грехов, в которые он нас не пытается вовлечь, то это показатель того, что мы не имеем в себе любви.

[Olqa 13 238]

Глава 10, стихи 13-14:

«В устах разумного находится мудрость, но на теле глупого — розга» (Притч. 10:13). 

 

В переводе семидесяти этот стих выглядит иначе: «Кто устами изрекает мудрость, тот жезлом бьет глупого человека». И святой Иоанн Златоуст именно про этот перевод говорит: «Не подумай, что хочет мстить. Не сказано «оскорби», а скажи что-либо умное, и поразишь врага сильнее, чем если бы имел палку». 

Под жезлом имеется в виду, конечно, не физическое избиение, а строгое слово, обличение. Если же говорить о синодальном переводе, то там мы видим повторение той мысли, что путь человека, живущего по греху, навлекает на него наказание.

 

«Мудрые сберегают знание, но уста глупого — близкая погибель» (Притч. 10:14). 

 

Про то, что глупый человек через свои уста себе сам и вредит и даже может впасть в погибель, мы уже говорили. Но что означает «мудрые сберегают знание»? По объяснению епископа Виссариона, «Мудрому свойственна осторожность в речах. Не всякому и не всегда говорит он, что знает. Многое, ему известное, он или совсем скрывает, — не бросает бисера всякому, или выжидает удобного случая, сообразуясь с обстоятельствами места, времени, с приемлемостью слушателей» — то есть, насколько человек готов услышать то, что мы ему хотим сказать, «чтобы поделиться с ними своими сведениями. Осторожности в слове противоположна опрометчивость», которая приводит как раз к негативным последствиям, что хорошо известно на примерах из жизни.

[Olqa 13 238]

Глава 10, стихи 15-16:

«Имущество богатого — крепкий город его, беда для бедных — скудость их» (Притч. 10:15).

 

Святой Амвросий Медиоланский так объяснял этот стих: «Не следует порицать богатство само по себе. В конце концов, богатство может служить к искуплению души человека, ибо богатством своим человек выкупает жизнь [свою] (Притч.  13:8). Итак, и в сем материальном богатстве есть место добродетели». 

Бывает, богатство помогает человеку осуществлять добродетели, прежде всего милосердие, хотя немногие богатые люди оказываются свободны от сребролюбия, чтобы благотворить. Но такое возможно и об этом говорит святитель Амвросий. Святитель Иоанн Златоуст даёт другое толкование, связывая понятие богатства с тем сокровищем неумирающим, о котором говорилось ранее в Книге Притч: «Тот, кто в Бога богатеет, то есть тот, кто богатеет добродетелями, тот, кто богатеет познанием о Боге, оказываются несокрушимы, для них эти добродетели и знание о Боге оказывается крепким городом, который защищает их от врагов. И наоборот, иносказательно под бедными в данном случае понимается нечестивые, не имеющие ничего достойного внимания». Они бедны на это духовное богатство, поэтому и погибают, говорит святитель Иоанн Златоуст.

 

«Труды праведного — к жизни, успех нечестивого — ко греху» (Притч. 10:16). 

 

По объяснению епископа Виссариона (Нечаева), «Дела праведных, то есть, все, что приобретают праведные трудами своими, плоды их трудов, животворят. Они употребляются ими не для греха, а для добра, и потому животворные» — То есть, приводящие к жизни, оживляющие. «И напротив, результаты деятельности нечестивых, даже мирские успехи, употребляются ими на грехи, на роскошь, на пьянство, распутство, и потому они не являются животворящими для их души, животворного действия не имеют, а наоборот, расстраивают житейское положение их и приводят их к разорению».

[Olqa 13 238]

Глава 10, стих 17:

«Кто хранит наставление, тот на пути к жизни; а отвергающий обличение — блуждает» (Притч. 10:17). 

 

Сложно гордому человеку принять обличение. Тут же вспыхивает возмущение: да как он посмел мне такое сказать! Желание поспорить, оскорбить в ответ… Нужно гасить эту первую реакцию и заставлять себя думать: «А нет ли правды в том, что сказал мне этот человек? Даже если он обличил меня не по любви, нет ли в его словах чего-то, к чему стоит прислушаться?» 

Мы сами за собой много чего не видим — в том, что касается наших грехов и несовершенств. А к тому, что видим, относимся снисходительно. При этом и близких, которые нам мягко на них указывают, обычно не слушаем, и остаёмся неисправимыми. Поэтому Господь посылает в нашу жизнь тех, кто нас жестко обличает. 

Это не означает, что любые наши обличители правы и нужно соглашаться со всем, что они говорят. Нужно стараться рассмотреть беспристрастно. Но и несправедливое обличение может стать лекарством для нашей души, потому что учит воспринимать со смирением то, что говорят нам другие люди, учит нас побеждать гордыню и гнев.