Книга Притч. Священник Георгий Максимов.

[Olqa 13 242]

Глава 10, стих 18:

«Кто скрывает ненависть, у того уста лживые; и кто разглашает клевету, тот глуп» (Притч. 10:18). 

 

Что касается слов «кто скрывает ненависть, у того уста лживые» — здесь говорится о человеке, который внутренне испытывает неприязнь к другому, но, общаясь с ним, делает вид, что у него с ним прекрасные отношения. Конечно, и тот, кто высказывает слова ненависти, грешит. Нужно изживать из своего сердца ненависть, не лелеять её, прикрываясь добрыми словами, и не изливать её, а просто освободиться от неё. 

Во второй части этого стиха обличается тот, кто разглашает клевету. Особенно нужно следить за своим языком, не пересказывая чьи-то сплетни или домыслы, потому как при этом легко впасть в грех клеветы. Вообще пересказывать чужие грехи — вещь не душеполезная, это может быть оправдано только в очень редких случаях, когда требуется, чтобы остановить зло. Но если пересказывание чьих-то грехов происходит в рамках досужей болтовни, то это признак глупости, как здесь написано.

[Olqa 13 242]

Гллава 10, стих 19:

«При многословии не миновать греха, а сдерживающий уста свои — разумен» (Притч. 10:19). 

 

Это истина, в которой убеждались многие. Чем больше мы говорим, тем больше риск согрешить словом, — обидеть кого-то, осудить кого-то, или ввести кого-то в заблуждение. Почему именно многословие становится источником греха? Потому что чем больше слов мы произносим, тем меньше контролируем то, что говорим, а зачастую мы и вовсе это не обдумываем, а просто болтаем все подряд. И здесь не миновать греха. 

Вот что святитель Амвросий Медиоланский пишет об этом: «Послушай, каким образом вторгается грех. Изошло много слов, а вошел грех, ибо в многословии исходящее слово становится тщетным. И падает человек в неразумии своем, ибо и сама речь, не ведающая меры, есть грех великий». 

Как обуздать свои уста, чтобы не было многословия? 

Во-первых, нужно сокращать бесполезные разговоры. Мы уже примерно знаем, как с кем общаемся, и если с каким-то человеком уже сложилась нездоровая привычка перемывать кому-то косточки, то нужно от такого общения уклоняться. 

Во-вторых нужно стараться думать, прежде чем говорить. Вроде бы простая истина и все о ней слышали, но не все ею руководствуются. И многие на личном опыте знают это горькое чувство осознания: «Сколько бы проблем можно было избежать, промолчи я в тот момент?» 

В-третьих, стоит взять за правило не разговаривать с людьми в состоянии раздражения. Можно даже удаляться из комнаты, чтобы успокоиться наедине.

[Olqa 13 242]

Глава 10, стихи 20-21:

«Отборное серебро — язык праведного, сердце же нечестивых — ничтожество» (Притч. 10:20).

 

Под отборным имеется в виду очищенное серебро. Когда его только находят, оно с примесями, а когда его подвергают термической обработке, переплавляют, то отделяется все лишнее и ненужное, и остаётся уже чистое серебро. Такой же процесс должен быть и у праведного. То есть, прежде чем сказать, он должен обдумать, и обдумав, выделить в своём уме именно те слова, которые будут правильны и полезны.

 

«Уста праведного пасут многих, а глупые умирают от недостатка разума» (Притч. 10:21). 

 

Человек праведный посредством своего знания и своей правильной речи, говоря то, что полезно, оказывает помощь не только себе, но и другим людям. И мы это многократно видим на протяжении истории Церкви — как ходили советоваться к преподобному Сергию Радонежскому, преподобному Серафиму Саровскому и к старцам Оптинским, и таким образом исполнялись эти слова «уста праведного пасут многих». И наоборот, глупые испытывают недостаток разума — даже для того, чтобы спасти себя, не говоря уж о том, чтобы помогать кому-то. 

[Olqa 13 242]

Глава 10, стихи 22-23:

«Благословение Господне — оно обогащает и печали с собою не приносит» (Притч. 10:22). 

 

Приведу толкование епископа Виссариона: «Господь благословляет праведника не только успехом в его житейских делах, но еще благодушием, веселым душевным расположением в награду за то, что он уповает на Него, предан Ему, уверен в Его благоволении к нему. Его не смущает опасение потерь и неудач в житейских делах, — ибо он благоговеет пред судьбами Божиими, благими и премудрыми». 

Также хотелось бы обратить внимание на то, что в этом стихе указывается критерий, как определить, что является благословенным от Господа, а что нет. Подобно евангельскому критерию, что от доброго древа рождаются плоды добрые, и наоборот, дурные плоды свидетельствуют о самом древе, что оно дурное (Мф. 7:17), так и то, что появляется в нашей жизни и, может быть, кажется, приходящим от Бога, следует рассмотреть и проанализировать на предмет того, какое воздействие оно оказывает на нашу душу.

 

«Для глупого преступное деяние как бы забава, а человеку разумному свойственна мудрость» (Притч. 10:23). 

 

В стихе описывается такое состояние, когда человек даже не воспринимает всерьёз зло, которое он совершает, и относится к нему как к забаве. Это либо разновидность глупости, когда человек не понимает свои действия, либо же состояние предельной укоренённости в грехе, когда человек понимает, что делает зло и наслаждается этим. 

[Olqa 13 242]

"Сею паримиею начинается ряд приточных изречений до XXIX главы включительно, разнородного содержания, редко связанных общею мыслию, так что каждый из стихов, за немногими исключениями, есть самостоятельное целое, отдельная притча, не имеющая связи ни с предыдущими, ни с последующими. По содержанию своему эти приточные изречения относятся к всевозможным отношениям и условиям жизни. Пред взором читателя, соответственно разнообразию этих условий и отношений, проходит богатый и бедный, мудрый и глупый, прилежный и ленивый, отец и сын, муж и жена, господин и раб, царь и подданный и т. д. " (епископ Виссарион Нечаев). 

ЧЕТВЕРТОК ТРЕТИЯ СЕДМИЦЫ (Притч 10:1–22) 

НА ВЕЧЕРНИ.

Сын премудр веселит отца, сын же безумен печаль матери. Не пользуют сокровища беззаконных, правда же избавит от смерти. Не убиет гладом Господь душу праведную, живот же нечестивых низвратит. Нищета мужа смиряет, руце же мужественных обогащаются. Сын наказан премудр будет, безумный же слугою употребится. Спасется от зноя сын разумный, ветротленен же бывает на жатве сын беззаконный. Благословение Господне на главе праведнаго, уста же нечестивых покрыет плачь безвременный. Память праведных с похвалами, имя же нечестивых угасает. Премудр сердцем приимет заповеди, непокровенный же устнама остроптевая запнется. Иже ходит просто, ходит надеяся, развращая же пути своя, познан будет. Намизаяй оком с лестию, собирает мужем печали, обличаяй же со дерзновением, миротворит. Источник жизни в руце праведнаго, уста же нечестиваго покрыет пагуба. Ненависть воздвизает распрю, всех же нелюбопрительных покрывает любовь. Иже от устен произносит премудрость, жезлом биет мужа безсердечна. Премудрии скрыют чувство, уста же продерзаго приближаются сокрушению. Стяжание богатых град тверд, сокрушение же нечестивых нищета. Дела праведных живот творят, плодове же нечестивых грехи. Пути жизни хранит наказание, наказанием же не обличенный заблуждает. Покрывают вражду устне правыя, износящии же укоризну безумнейшии суть. От многословия не избежиши греха, щадяй же устне, разумен будеши. Сребро разжженное язык праведнаго, сердце же нечестиваго исчезнет. Устне праведных ведят высокая, безумнии же в скудости скончаваются. Благословение Господне на главе праведнаго: сие обогащает, и не имать приложитися ему печаль в сердцы.

Изменено 28 февраля пользователем Olqa

[Olqa 13 242]

Глава 10, стих 24:

«Чего страшится нечестивый, то и постигнет его, а желание праведников исполнится» (Притч. 10:24). 

 

Хотя у грешника может не быть страха перед совершением греха, но у него есть страх потерять то, что он имеет. Приведу слова святителя Николая Сербского о том, чего страшится нечестивый: «Безбожник боится скоропостижной смерти, вор — взломщика, убийца — меча, гордый — позора, похититель — голода, чревоугодник — болезни, клеветник — суда истины. То, чего так трепещет безбожник, и постигнет его». 

 

И наоборот, как сказано во второй части стиха, желание праведников исполнится, и святитель Николай объясняет, какое именно желание: «Праведник желает чистой совести, благочестивых мыслей, мира, милосердия, любви, истины, справедливости, кротости. И Бог подает ему это уже здесь, пока живет он на земле. О, как справедлив Господь к нечестивым и как преблаг Он к праведникам! То, чего безбожник опасается, Господь не удаляет от него. А чего страшится праведник? Только греха. И Бог отстраняет грех от праведника, направляя его стопы на путь добродетели. Бог охраняет праведника и от бесов, сеятелей греха, и Своей благодатью поливает посевы добродетелей в его сердце».

[Olqa 13 242]

Глава 10, стих 25-26:

"Как проносится вихрь, так нет более нечестивого; а праведник — на вечном основании" (Притч. 10:25).

 

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Это — потому что (первый) бесстрашно грешит, когда приходит искушение, а праведник через терпение и благодарность спасается во век». Здесь видна параллель к тому, что Господь Иисус Христос говорил в Евангелии, когда Он сравнивал того, кто слушает и исполняет Его слова, с человеком, построившим дом на прочном основании. И наоборот, здание человека, который не слушает Его слова, под влиянием стихии разрушается (см. Мф. 7:25-27). У Господа в качестве стихии указаны не только ветер, но и наводнение, а в данном стихе указывается сильный ветер («вихрь»), которого не выдерживает здание нечестивого. Нередко бывает так, что как раз такой вихрь жизненных скорбей помогает человеку остановиться в своём нечестии, и в этом случае тоже можно сказать, что «проносится вихрь и нет более нечестивого», потому что в результате этого вихря человек переосмысливает свою жизнь и перестаёт быть нечестивым, приходит к Богу, меняет свою жизнь.

 

«Что уксус для зубов и дым для глаз, то ленивый для посылающих его» (Притч. 10:26). 

 

Самое первое значение этого стиха в том, что человек ленивый для любого, кто должен с ним работать и о чем-то его просить, становится неприятным. Лень делает человека неприятным для других людей. Поскольку попросишь такого, и он не сделает, или сделает медленно, или сделает кое-как. Это сравнивается с уксусом для зубов и дымом для глаз. Уксус на зубы не самое хорошее воздействие производит, а если есть какая-то ранка в зубах, то и крайне болезненное. Также и дым, попавший в глазв, вызывает болезненное и неприятное ощущение. Через эти сравнения священный автор показывает человеку, каким делает его лень.

[Olqa 13 242]

Глава 10, стих 27:

«Страх Господень прибавляет дней, лета же нечестивых сократятся» (Притч. 10:27). 

 

Приведу комментарий отца Даниила Сысоева: «Это сказано в прямом смысле. Например, когда царь Езекия заболел чумой, к нему пришел пророк Исаия и сказал: «Сделай завещание для дома твоего, ибо умрешь ты и не выздоровеешь». Езекия повернулся лицом к стене, заплакал и стал просить: «О, Господи! вспомни, что я ходил пред лицем Твоим верно и с преданным Тебе сердцем, и делал угодное в очах Твоих». Не успел Исаия выйти из города, как Бог велел ему вернуться и сказать Езекии: «Я услышал молитву твою, увидел слезы твои. Вот, я исцелю тебя и прибавлю ко дням твоим пятнадцать лет» (4Цар. 20:1–4). Страх Господень добавил лет жизни Езекии, царю Иудейскому.

 

Также в прямом смысле сократятся и годы жизни нечестивых. Жил некогда император Анастасий, поддерживавший ересь монофизитов. Однажды патриарх увидел в видении Христа, Который сказал ангелу, что Анастасию нужно было править еще восемь лет, но Господь велел принести книгу Его. Ангел принес, и Господь сказал: «Вычеркивай его». На следующий день Анастасий умер. За ересь, за нечестие ему были сокращены лета жизни. Так происходит и сейчас».

[Olqa 13 242]

Глава 10, стих 28:

«Ожидание праведников — радость, а надежда нечестивых погибнет» (Притч. 10:28). 

 

Приведу толкование на эти слова архимандрита Эмилиана Симонопетрита. «Веселие становится неотъемлемым свойством праведника. Если Священное Писание говорит так о ныне живущих праведниках, которые завтра могут пасть, тем более эти слова относятся к святым, для которых нет опасности падения. С ними радость пребывает в гораздо большей степени. Стало быть, святой, приходя к нам, приносит нам свою радость, улыбку, он приходит со своим характером, опытом, жизнью: он становится таким же, как прежде, у него тот же ум, тот же нрав, какие были на земле. Значит, я очень легко могу приобрести радостный дух, столь необходимый мне для того, чтобы молиться с легкостью и свободой». 

И эта тема у старца Эмилиана звучит многократно, что для христианина нормальное состояние — это радость. Понятно, что иногда бывают жизненные потрясения, огорчения, потеря близких, в эти моменты человек, конечно, скорбит, и Сам Господь Иисус Христос прослезился, когда его привели к могиле Лазаря. Но все-таки эти огорчения у христианина должны составлять явление временное, быть исключением, а не правилом. Если же для человека, наоборот, унылое, мрачное состояние души является нормой, а радость является исключением, то это значит, что в его духовной жизни что-то не так.

Радости нас лишает грех. И мы как христиане, в отличие от людей внешних, знаем, что такое грех. И если, зная это, мы миримся с ним и не удаляем его из своей жизни, то разумеется, этот грех отравляет нашу душу скорбью, печалью. И мы становимся унылыми и безрадостными. 

[Olqa 13 242]

Глава 10, стих 29:

«Путь Господень — твердыня для непорочного и страх для делающих беззаконие». 

 

Почему для делающих беззаконие путь Господень — это страх? Потому что они, во-первых, олицетворяют себя с грехом, с беззаконием, которое совершают. Для них грех — это они сами, неотъемлемая их часть. И поскольку путь Господень требует отказаться от греха, для них это звучит как необходимость потерять самих себя. Многие люди, живущие во грехе, искренне не понимают: а чему они будут радоваться, если перестанут грешить? Вот сейчас он пошёл, выпил, или провёл время в компании блудницы, может быть, что-то стащил, наелся от пуза. Вот это доставляет ему удовольствие, ту радость, которую он хорошо знает и может пощупать. И когда он слышит, что в христианстве нужно от всего этого отказаться, то ужасается и недоумевает: а что же тогда останется-то? Ведь он знает, что все то время, когда он не пытается себя развлекать или наслаждаться, перманентный его настрой — безрадостный. Для верующих же людей все наоборот. Для них-то как раз пребывание с Господом — источник настоящей радости, и это то, что называется твердыней для человека непорочного. 

[Olqa 13 242]

Глава 10, стихи 30-32:

«Праведник во веки не поколеблется, нечестивые же не поживут на земле» (Притч. 10:30). 

 

Праведник стоит на вечном основании, поэтому он не поколеблется. Вечное основание, на котором он стоит — это Сам Бог. Опираясь на Него, как он может поколебаться, даже если с ним случатся какие-то печальные вещи? А «нечестивые не поживут на земле». Не о нынешней земле идёт речь, потому что на ней, как мы знаем, нечестивые вполне себе живут, и в Книге Притч это тоже упоминается. Здесь сказано про то, что описал в конце Книги Откровения апостол Иоанн Богослов: «и увидел я новое небо и новую землю» (Откр. 21:1). Он увидел их после Страшного суда, после того, как грешники были брошены в геенну огненную, а праведники вошли в Небесный Иерусалим. Вот на этой земле нечестивые не поживут.

 

«Уста праведника источают мудрость, а язык зловредный отсечется. Уста праведного знают благоприятное, а уста нечестивых — развращенное» (Притч. 10:31-32). 

И здесь продолжение мысль о том, что с помощью слова можно как принести пользу людям и исполнить волю Божию, так и совершить грех, который приведёт к вреду и для самого грешащего и для других, кого эти слова развратят. И также хотелось бы подчеркнуть в отношении этого последнего стиха. Это тоже своего рода критерий: «уста праведного знают благоприятное, а уста нечестивых развращённое», поэтому хорошо бы смотреть на то, что мы говорим, и о чем мы говорим. Говорим ли мы о полезном, или же о развращющем?

[Olqa 13 242]

Глава 11, стих 1:

«Неверные весы — мерзость пред Господом, но правильный вес угоден Ему» (Притч. 11:1).

 

В своём непосредственном значении этот стих обличает грех нечестной торговли, когда торговец обманывает покупателя с помощью неверных весов. В древности делали либо более лёгкие гири, либо в механизме весов что-то меняли. В настоящее время, бывает, воду добавляют в замороженные продукты, чтобы они весили тяжелее, но смысл тот же — обман покупателя. И, конечно, речь идёт не только лишь об упомянутых ухищрениях, но обо всем комплексе действий продавца, который направлен на обман покупателя ради своей выгоды, — это мерзость пред Господом. 

Святые отцы также предлагают и другое толкование, более духовное. В частности, святитель Амвросий Медиоланский говорил: «Да взвешивает всякий речи свои без хитрости и обмана. Прокляты пред Богом те весы слов, которые добавляют притворную тяжесть фальшивой весомости и прибавляют хитрость ко лжи». То есть святой отец относит это к словам, имея в виду, что не должно быть в них какой-либо хитрости, коварства, притворства. В свою очередь святитель Иоанн Златоуст говорил об этом стихе как говорящем о мере нашего суждения: Господь «Хочет, чтобы суд у нас был беспристрастным, так как наш суд есть мерило вещей». Чтобы суждения наши были не по страсти, не по лжи, а по справедливости. 

[Olqa 13 242]

Глава 11, стихи 2-3:

«Придет гордость, придет и посрамление; но со смиренными — мудрость» (Притч. 11:2).

 

Святой Беда Достопочтенный, толкуя эти слова, пишет, что здесь сказано то же, что имел в виду Господь, говоря, что «всякий возвышающий себя унижен будет» (Лк. 14:11), так что гордость приводит к посрамлению самого гордеца, но также, по мысли святого Беды, речь идёт и о посрамлении его ближних. То есть, гордость человека делает его таким, что даже близкие его стыдятся. В свою очередь, святой Иоанн Златоуст говорил, что гордецы, оскорбляющие других, наносят бесчестье не тому, кого оскорбляют, а себе самим, так как гордый человек не уважается другими, а смиренный почтён и мудр.

 

«Непорочность прямодушных будет руководить их, а лукавство коварных погубит их» (Притч. 11:3). 

Слово, которое здесь переведено как «непорочность», означает также цельность. Какой человек цельный? Тот, который пребывает в мире с Богом, с людьми, и со своей совестью. И такой цельности можно добиться именно через непорочность, когда соблюдение воли Божией и уклонение от зла становится образом жизни человека. И находящегося в такой цельности Сам Бог направляет по жизни и сохраняет от зла. А человек лукавый, который воображает о себе, что он умнее других, как раз через собственное лукавство приходит к погибели.

[Olqa 13 242]

Глава 11, стихи 4-6:

«Не поможет богатство в день гнева, правда же спасет от смерти» (Притч. 11:4). 

 

По объяснению святителя Василия Великого под днём гнева имеется в виду день Страшного суда: «Ибо этим в сердце твое влагает помышление о том дне, в который множество имений не поможет тебе и не избавит тебя от вечного наказания». Здесь, на земле, богатый человек может решать многие вопросы с помощью денег, но на Страшном суде они кажутся абсолютно бесполезны для него. И если он удерживал свою руку от милосердия, скапливая своё богатство, то оно не только не поможет ему, но и будет свидетельствовать против него в день гнева. Только наша правда, то есть правая вера и праведная жизнь в день гнева Божия спасут нас от осуждения, от вечной смерти.

 

«Правда непорочного уравнивает путь его, а нечестивый падет от нечестия своего» (Притч. 11:5). 

Вот что пишет об этом святитель Феофан Затворник: «Нечестие это неправильное отношение к Богу или полное забвение о Боге, к которому принадлежит и неверие в бытие Бога и Его промышление о тварях».

 

«Правда прямодушных спасет их, а беззаконники будут уловлены беззаконием своим» (Притч. 11:6). 

Здесь священный автор продолжает опровергать и обличать мудрования людей века сего, которые говорят, что нужно быть хитрым, нужно руководствоваться своей выгодой как высшей ценностью, даже если приходится ради её достижения совершать беззаконие, а если ты останешься честным, прямодушным, то будешь дурачком, который ничего в жизни не достигнет. Как три тысячи лет назад во время Соломона раздавались такие голоса, так и сейчас они раздаются. И те, кто живёт в соответствии с таким принципом, в конце концов убеждаются в правоте этой истины Божией — то, что путь беззаконие ведёт к несчастью. А у тех, кто жил по правде, и кого неверующие считали простодушными дурачками, окажутся спасены, потому что жили не по греховному лжемудрованию, а по мудрости, исходящей от Бога.

[Olqa 13 242]

Глава 11, стих 7:

«Со смертью человека нечестивого исчезает надежда, и ожидание беззаконных погибает» (Притч. 11:7). 

 

Какая именно надежда исчезает со смертью нечестивого? Надежда на его исправление. Как бы ни был человек грешен, пока он жив, ещё есть для него возможность оставить путь греха, покаяться, исправиться, примириться с Богом. Но когда грешник умирает, то все, надежда исчезает, потому что только в этой жизни Господь даёт возможность исправления и покаяния. Как говорил преподобный Варсонофий Великий, «здесь делание — там воздаяние, здесь подвиг — там венцы» либо же наказание — в зависимости от того, что человек выбрал. После смерти уже нет возможности для человека покаяться, исправиться, но наступает время пожинать плоды своего злого выбора.

Вот надежда, которая исчезает. А какое ожидание беззаконных погибает? ожидание, что они окажутся ненаказанным, что за все их зло, которое они совершали, Бог не приведёт их на суд. Поэтому нередко грешники становятся атеистами чтобы уйти от мысли о Страшном суде, который ожидает их, а другие грешники, которые считают себя верующими, любят лжеучение о том, что якобы ад не вечен, или даже ада вообще не будет, как многие сейчас думают на Западе, а третьи начинают верить в лжеучения, связанные с реинкарнацией. Все это тоже выражает их ожидания остаться безнаказанными, и это ожидание погибнет в день гнева Божия, когда всех нераскаянных и неисправившихся грешников настигнут мучительные последствия их злого выбора и злых дел. Вот тогда-то, как говорилось в предыдущих стихах, беззаконие уловит беззаконного и лукавство приведёт лукавого к гибели.

[Olqa 13 242]

Глава 11, стих 8:

«Праведник спасается от беды, а вместо него попадает в нее нечестивый» (Притч. 11:8). 

 

Эта истина выражена даже в известной поговорке: «не рой другому яму, сам в неё упадёшь». Вот как толкует данный стих преподобный Марк Подвижник: «Лишающий чего-либо ближнего своего, хотя и не желает, принимает на себя искушения лишаемого; так же клевещущий — искушения оклеветанного им, лихоимствующий — лихоимствуемого… и, чтобы не перечислять всего порознь, скажу кратко: всякий, обижающий ближнего, соразмерно с обидою принимает на себя искушение обижаемого им. О сем свидетельствует и Божественное Писание, говоря: «Праведник спасается от беды, а вместо него попадает в нее нечестивый» (Притч. 11:8)». Таков духовный закон, в соответствии с которым человек, сознательно совершающий зло своему ближнему, привлекает скорби в свою жизнь.

[Olqa 13 242]

Глава 11, стих 9:

«Устами лицемер губит ближнего своего, но праведники прозорливостью спасаются» (Притч. 11:9). 

 

По толкованию епископа Виссариона (Нечаева), здесь имеется в виду то, что грешник зачастую не довольствуется тем, что сам грешит, многим грешникам свойственно стремление вовлечь в грех другого. Так, например, многим пьяницам важно вовлечь в распитие алкоголя кого-то ещё: «давай, сядем, выпьем», а если человек отказывается, начинают возмущаться или уговаривать его, придумывают какие-то поводы. Хотя, казалось бы, в чем проблема? Ты любишь алкоголь, если твой знакомый отказался участвовать в его распитии, то тебе же больше достанется! Надо радоваться этому, а не возмущаться. Однако не радуются, а напротив, рады когда удастся кого-то еще привлечь ко греху. Так внутренняя сила греха проявляется в том, что заставляет грешника вовлекать в зло кого-то ещё. Уже поймав человека в сети греха, дьявол не ограничивается этим, но подталкивает к действиям, которые усугубят его будущее наказание как того, кто не только сам грешил, но и вовлекал в грех других.

А что касается праведных, которые спасаются прозорливостью, то речь идёт не о даре знать сокровенные мысли других, какой бывал у некоторых святых и старцев, но о познании истины Божией, которая есть у праведников. Через это они, в свою очередь, не только сами уберегают себя от беды, от греховных падений, но и других, тех, кто готов прислушаться к их словам.

[Olqa 13 242]

Глава 11, стих 10:

«При благоденствии праведников веселится город, и при погибели нечестивых бывает торжество» (Притч. 11:10). 

 

Итак, наличие праведника является благотворным для всего места, в котором он живёт. С человеком, живущим праведно, легко, он не обременяет тебя своими проблемами, недовольствами, не подставляет, а наоборот, поддерживает. Но говорится, что именно при благоденствии праведников веселится город: потому что если праведнику хорошо, то и людям, окружающим его, тоже хорошо. Праведный человек, даже будучи бедным, от этого ничего не потеряет в плане своей духовной жизни, но если праведный человек более-менее обеспечен, то он тогда помогает и другим людям из того, что имеет. Поэтому благоденствие праведников содействует радости многих людей. Что же касается нечестивых, то здесь говорится, что у людей вызывает радость, когда они умирают. Почему? Жизнь человека нечестивого делает его горьким для окружающих, и чем более он нечестив, тем более ненавистен людям, которым приходится соприкасаться и от него страдать. Когда такой человек умирает, люди, которые от него страдали, испытывают облегчение, здесь даже сказано — торжество. 

Человек, который идёт по пути зла, страдает от одиночества. Человек же праведный никогда не одинок. Во-первых, потому что с ним Бог, чье присутствие он ощущает в своей жизни, во-вторых, потому что Господь посылает ему людей, которые его любят, поддерживают, единомысленны с ним. И если мы посмотрим на жития святых, которые жили в городах, то увидим, что обычно праведника окружали люди, которые его любили, ценили его советы, прислушивались к нему. И даже к отшельникам в пустыне люди находили путь, потому как благодать, которая в них обитала, привлекала людей. А в случае с человеком нечестивым, злым, не то, что к нему не хочется идти, а даже когда он сам рядом и пришёл к тебе, приходится понуждать себя терпеть, потому что естественное желание - удалиться от того, от кого исходит зло.

Конечно, можно сказать, что и у злодеев могут быть друзья и семья. Действительно, могут быть примеры, когда злодеи являлись хорошими отцами – но их не так уж и много. Со временем, если человек продолжает идти по пути зла, это зло отравляет все, в том числе его отношения с теми людьми, кто ему дорог.

[Olqa 13 242]

Глава 11, стих 11:

«Благословением праведных возвышается город, а устами нечестивых разрушается» (Притч. 11:11). 

 

То есть, для общества полезно, чтобы были праведники, а не грешники, чтобы было больше праведников. Вспомним пример Содома, про который Господь сказал, что «если там найдется всего только десять праведников… то не уничтожу его» (Быт. 18:32), но не нашлось и десяти. По мнению отца Даниила Сысоева этот принцип действует и в других случаях, поэтому он считал важным, чтобы в каждом населённом пункте России было хотя бы десять праведников, и так Россия спасётся. 

Итак, «благословением праведных возвышается город» — под благословением имеется в виду не словосочетание «благословляю тебя», а благие, то есть, добрые слова. То есть праведники своей благой речью возвышают окружающих, которым хочется тянуться к ним, брать пример с них. И наоборот, «устами нечестивых город разрушается» — потому что нечестивые уста заражают своим нечестием других людей, давая дурной пример, и в целом насаждая восприятие греха как нормы. Также нечестивые своими устами сеют раздоры, распри, разделяют людей.

[Olqa 13 242]

Глава 11, стихи 12-13:

«Скудоумный высказывает презрение к ближнему своему; но разумный человек молчит» (Притч. 11:12). 

 

По пониманию владыки Виссариона (Нечаева) «Насмехаться над ближними, глумиться над их недостатками физическими и нравственными свойственно людям глупым и гордым. Горделивое сознание своего превосходства пред теми, кто подвергается осмеянию, так ослепляет насмешников, что они не замечают собственных недостатков», в этом проявляется их скудоумие. Ну а смиренный человек не позволяет себе насмехаться или глумиться над ближним, высказывать презрение. Не всегда нужно хвалить какой-то недостаток ближнего, но и презирать его за недостаток мы не должны. Поэтому здесь противопоставляется не восхваление ближнего, а молчание. «Разумный молчит» не вообще, а конкретно о недостатках ближнего, если они касаются только его самого и никому не причиняют вреда. 

 

«Кто ходит переносчиком, тот открывает тайну; но верный человек таит дело» (Притч. 11:13).

 

То есть, болтовня и раскрывание секретов других людей является грехом. Некоторые раскрывают чужие тайны именно из-за того, что не могут держать язык за зубами, хотят привлечь к себе внимание сообщениями о тайнах других людей. Другие же по злобе раскрывают чью-то тайну, чтобы специально навредить тому, о ком говорят. Верный человек хранит тайну. Но здесь речь о тайне, которая не связана со злыми делами, вредящими другим людям. Это не значит, что нужно покрывать преступников и их преступления. О преступлениях нужно сообщать, но не соседке и не коллеге по работе, а в те органы, которые должны ловить преступников

[Olqa 13 242]

Глава 11, стих 14:

«При недостатке попечения падает народ, а при многих советниках благоденствует» (Притч. 11:14).

 

Святой Беда Достопочтенный говорит: «Чтобы ты не думал, что следует утаивать грехи друга, если ты не смог его вразумить, Соломон справедливо говорит, что «при недостатке попечения падает народ, а при многих советниках благоденствует». Тем самым он показывает: то, что ты не в состоянии исправить сам, следует поведать многим, дабы действовать всеобщими единодушными усилиями». 

Речь идёт о случаях, когда человек совершает действия, вредящие обществу или Церкви. Тогда нужно сообщать вышестоящим, и это совершенно нормально. Жалко, что у нас это люди не понимают, потому что тюремные понятия проникли в общество, и многие думают: нельзя стучать ни в коем случае! Даже в Церкви так думают многие. Хотя доложить епископу о преступлениях его клирика — это не «стукачество», а порядок, который установили апостолы в Церкви. Господь через апостолов поставил епископов, дословно «епископ» переводится как надзиратель, он надзирает за порядком в Церкви. И если ты знаешь, что в Церкви кто-то совершает явное зло, то, конечно, нужно сообщить об этом епископу. Это порядок, предусмотреный канонами Церкви, а не стукачество. 

Но, подчеркну, речь идёт именно о серьёзных канонических преступлениях, а не о какой-нибудь мелочи или вкусовщине. Потому что у нас тут крайности, — некоторые, бывает, покрывают тягчайшие канонические преступление, а с другой стороны, находятся люди, которые клевещут на священника или пишут массу доносов из-за всякой ерунды придираясь к нему. Тут нужна мудрость, поэтому стоит посоветоваться, докладывать или нет. Поэтому сказано про «многих советников», — то есть, в ответственных случаях лучше даже не одного человека спросить, а нескольких.

[Николай... 54]

Диакон Сергий Досычев говорил, что покаяние есть исправление образа мыслей, так ему сказал ангел, во время его клинической смерти.

[Olqa 13 242]

ПЯТОК ТРЕТИЯ СЕДМИЦЫ.

(Притч 10:31 – 11:12) 

Уста праведнаго каплют премудрость, язык же неправеднаго погибнет. 

Устне мужей праведных каплют благодати, уста же нечестивых развращаются. Мерила льстивая мерзость пред Господем, вес же праведный приятен Ему. Идеже аще внидет досаждение, тамо и безчестие, уста же смиренных поучаются премудрости. Умираяй праведник остави раскаяние, удобна же бывает и посмеятельна нечестивых погибель. Совершенство правых наставит их, и поползновение отрицающихся пленит их. Не упользуют имения в день ярости, правда же избавит от смерти. Правда непорочнаго исправляет пути, нечестие же впадает в неправду. Правда мужей правых избавит их, безсоветием же уловляются беззаконнии. Скончавшуся мужу праведну, не погибнет надежда, похвала же нечестивых погибнет. Праведный от лова убегнет, в негоже место предается нечестивый. Во устех нечестивых сеть гражданом, чувство же праведных благопоспешно. Во благих праведных исправится град, и в погибели нечестивых радование. Во благословении правых возвысится град, усты же нечестивых раскопается. Ругается грагражданом лишенный разума, муж же мудр безмолвие водит.

[Olqa 13 242]

Глава 11, стих 15:

«Зло причиняет себе, кто ручается за постороннего; а кто ненавидит ручательство, тот безопасен» (Притч. 11:15). 

 

О грехе поручительства за другого много уже говорилось в предыдущих стихах. В переводе семидесяти этот стих звучит совсем по-другому: «Лукавый ожесточается, когда входит в сношение с праведным, так как ненавидит он строгий голос правды». Вот какое толкование на него предлагает преподобный авва Дорофей: «Лукавый есть диавол, и тогда он злодействует, когда сочетается с праведным, т.е. когда сочетается с самооправданием нашим, тогда он становится более крепким, тогда более вредит и более действует. Ибо когда мы держимся своей воли и следуем оправданиям нашим, тогда, делая, по-видимому, доброе дело, мы сами себе расставляем сети и даже не знаем, как погибаем».

[Olqa 13 242]

Глава 11, стих 16:

«Благонравная жена приобретает славу, а трудолюбивые приобретают богатство» (Притч. 11:16). 

 

Благонравная — это та, которая имеет добрый нрав, то есть, не эгоистка, а наоборот, человек, который любит других, помогает другим — кому-то делом, кому-то словом, и через это приобретает славу. Мы знаем примеры таких людей. Увы, сейчас совсем непопулярно говорить о благонравии как об идеале, хотя именно благонравие — это та добродетель, которая максимально органична для женщины-праведницы. Сейчас через всю массовую культуру агрессивно распространяется образ женщины-эгоистки, женщины-хищницы, которая живёт только для себя. Но это самый прямой путь к одиночеству. И женщины, которые становятся такими, славу не приобретают — речь не про нынешнюю мирскую славу, а про ту, которая остаётся после человека. Какую, например, оставила после себя княгиня Феврония, и другие наши святые княгини, прославившиеся именно добронравием, любовью к людям, и которых помнят до сих пор. А какие-нибудь современные певички, конечно, сейчас известны, но зачастую они теряют свою славу ещё при жизни, а уж тем более после смерти никто не будет их вспоминать, — через 700 или 800 лет. Их даже через 50 лет после смерти вряд ли кто вспомнит.

И понятно, что жену, которая домогается власти над мужем, благонравной не назовёшь. Это еще от Евы пошло, и это любоначалие христианка в себе должна изживать, потому что оно ведёт только к разладу. Когда в семье каждый на себя тянет одеяло — это неправильно, а когда муж уступает и становится подкаблучником, это тоже неправильно и попросту некрасиво. Люди могут по-своему быть хорошими, я их не осуждаю, но сами эти отношения, когда мужчина является подкаблучником — это неестественно, неорганично, уродливо, и не красит ни мужчину, ни женщину. Когда женщина мудро уступает, это путь к гармонии и в ее душе и в семье. 

Некоторые женщины говорят, что мол, мы бы и готовы были подчиняться, а где найдёшь таких мужчин, которые берут на себя ответственность? С одной стороны, это верное наблюдение, потому что мужчины сейчас зачастую инфантильные и безответственные, есть такая проблема. Но, с другой стороны, если им не давать ответственность, то как они её наберутся? 

Во второй часть стиха говорится, что трудолюбивый приобретает богатство. Как говорит святой Иоанн Златоуст, священный автор здесь «не отклоняет и от богатства, которого больше имеет деятельный, чем ленивый». Вот законный путь: если хочешь более состоятельным человеком, больше работай. Конечно, бывают случаи, когда человек просто не может найти работу, но если говорить в целом, то тот, кто больше работает, как правило, больше имеет. В христианстве не порицается бедность, но и культа бедности нет в том смысле, что если ты христианин, значит, должен быть бедным. Этого нет. Есть грех сребролюбия, точно также как грех пьянства, но проблема не в вине или в деньгах самих по себе, а в страстной зависимости от них. Если христианин может не иметь этой зависимости, ни то, ни другое для него не возбраняется.