Книга Притч. Священник Георгий Максимов.

[Olqa 13 238]

Глава 11, стих 17:

«Человек милосердый благотворит душе своей, а жестокосердый разрушает плоть свою» (Притч. 11:17)

. 

Это выражение направлено против тех людей, которые думают, что если ты будешь помогать другим, то тогда себе самому не хватит, и «надо быть бережливым», как они это называют. Здесь говорится, что это не так, потому что Господь не даёт обнищать человеку милосердному. «Человек милосердный благотворит душе своей», потому что через эту добродетель уподобляется милосердному Богу. А человек «жестокосердый разрушает плоть свою». Интересно, что исследования уже нового времени показали, что жестокие и жадные люди чаще болеют. Получается, что даже буквальное понимание здесь вполне уместно. «Разрушает плоть свою» — ибо Божия логика противоположна человеческой. Человеческая логика учит: не давай, не делись с другими, и будешь богаче, успешнее, тебе будет хорошо. А будешь делиться с другими, тебе будет плохо, потому что у самого ничего не останется. А Божия логика прямо противоположная, — чем больше отдаешь, тем больше получаешь. И вот здесь как раз место для веры: чему ты больше веришь? Божией логике или мирской?

[Olqa 13 238]

Глава 11, стихи 18-19:

«Нечестивый делает дело ненадежное, а сеющему правду — награда верная» (Притч. 11:18). 

 

В каком смысле дело ненадёжное? Потому что оно не оправдает ожиданий нечестивого. Он ожидает, что злое дело поможет ему стать счастливым, но это не оправдается, и примеров тому множество, когда люди разбогатели благодаря злым поступкам, но при этом оказались несчастными и одинокими. И наоборот, «сеющему правду награда верная». Тому, кто сеет, то есть, распространяет правду — не какое-то своё собственное представление о правде, а правду Божию, —обещана верная, то есть, стопроцентная награда. Ее получили апостолы и равноапостольные и многие, кто им подражал.

 

«Праведность ведет к жизни, а стремящийся к злу стремится к смерти своей» (Притч. 11:19). 

Под жизнью, как мы уже говорили ранее, имеется в виду жизнь вечная, именно к ней ведёт праведность. Наоборот, человек, который стремится ко злу, лишается жизни вечной, и в этом смысле он стремится к смерти.

[Olqa 13 238]

Глава 11, стихи 20-21:

«Мерзость пред Господом — коварные сердцем; но благоугодны Ему непорочные в пути» (Притч. 11:20). 

 

Мерзость в данном случае — это чувство омерзения, которое возникает у человека, например, при виде гниения, зловония. Такое же отвращение вызывает у Бога человек, коварный сердцем. Увы, у нас зачастую утрачено восприятие вот этой омерзительности зла. Недавно произошел ужасный случай в Казани с расстрелом детей, люди возмущены этим, шокированы, и это правильно. Именно такую реакцию должно вызывать зло. Когда неприкрытое зло прорывается в нашу жизнь, оно вызывает у нас отвращение до глубины души. Но обычно зло в этом мире является в прикрытом виде. Вот, допустим, в Казани убийца убил детей, здесь все всем понятно. А возьмем аборты — чем это лучше? Но тут уже вдруг не всем понятно, напротив, очень многие оправдывают их и агрессивно реагируют, если слышат, что аборт это грех. Хотя и там и там убийство детей. И в случае абортов это даже более омерзительный грех, потому что казанский убийца, по крайней мере, убил не своих детей. А когда человек убивает собственного ребёнка — это, если вдуматься, более тяжкий грех! Но здесь зло прикрытое, — прикрытое множеством оправданий. И вот из-за всех этих оправданий люди перестают ощущать, насколько ужасно и омерзительно любое зло.

И Священное Писание напоминает о том, каким тебя делает зло, которое ты совершаешь — мерзким. А то неприкрытое зло, которое иногда прорывается в нашу жизнь, напоминает нам, зачем нужен ад. Потому что когда мы посмотрим на случаи, подобные расстрелу в Казани, или же действия маньяков, то понимаем, что этому место в аду. Но зла не существует без носителя зла, без того, кто осуществляет зло. Поэтому зло наказывается именно через того, кто стал его носителем. 

 

Эта тема продолжается в следующем стихе: «Можно поручиться, что порочный не останется ненаказанным; семя же праведных спасется» (Притч. 11:21). 

 

Тема ада сейчас вообще непопулярна, особенно на Западе. Многие там говорят, что ада вообще не существует. Якобы все сразу отправляются в рай. Это ложь. Как видим, слово Божие говорит: «можно поручиться, что порочный не останется ненаказанным». Раньше мы слышали в Книге Притч, что нельзя ручаться за человека, потому что не знаешь будущего, то есть, как человек, за которого ты поручился, себя поведёт. Но здесь сам автор говорит, что можно поручиться, потому что это стопроцентно известно, — неминуемость наказания для порочного.

Многие спрашивают: ладно, ад нужен для наказания, но почему именно вечный? Почему бы не представить, что помучились все злодеи год, или сто, или тысячу лет, а потом все-таки закончили мучиться, и переведены в рай? Святые отцы отвечали, что наказывается не преступление, а злая наклонность воли. 

Конкретные преступления являются лишь внешними проявлениями этой злой воли. Сами преступления имели временный характер и закончились, но злая воля грешника не закончилась. Так что если хоть через сто тысяч лет того же маньяка-садиста вывести из ада и привести в рай, он останется тем же, он не станет добрым, потому что укоренился во зле. Люди проходят определённые стадии во зле, до какого-то момента ещё могут покаяться, но есть точка невозврата, после которой человек уже настолько сроднился со злом, что не может покаяться. Не потому, что Бог ему запрещает, а просто потому, что закостенел в своём выборе, как дьявол. 

[Olqa 13 238]

Глава 11, стих 22:

«Что золотое кольцо в носу у свиньи, то женщина красивая и — безрассудная» (Притч. 11:22). 

 

Мощный удар по современному культу телесной красоты. Святой Иоанн Златоуст говорит об этом стихе: «Почему привел в пример это животное, а не взял другого? Потому что, как свинья, этой частью по преимуществу поднимая грязь, портит это золотое украшение, так и эта женщина бесчестит красоту. Бог попускает и безумным женщинам быть красивыми, чтобы разумная и мудрая не удивлялась этому качеству, а понимала настоящую красоту. Попустил глупым быть и богатыми, чтобы разумный видел недостаток и не смущался этим, а стремился к тому, что создает эти блага». 

Но это первый уровень понимания, — в том, что касается непосредственно телесной красоты. Преподобный Иоанн Кассиан предлагает духовное толкование этих слов, относя слова, к тем «которые, по-видимому, приобретают некоторый вид знания, и к тем, которые хотя прилежно занимаются чтением священных книг и заучиванием на память Святого Писания, однако плотских пороков не оставляют». И другой древний автор Сальвиан Марсельский говорит в данном случае, что «золотое кольцо — это само имя «христианин» словно золотое украшение: если пользуемся им недостойно, то становимся похожими на свинью с украшением».

[Olqa 13 238]

Глава 11, стихи 23-24:

«Желание праведных есть одно добро, ожидание нечестивых — гнев» (Притч. 11:23). 

 

Епископ Виссарион (Нечаев) так толкует эти слова: «Желания праведных богоугодны, и потому их надежда поручить желаемое не погибнет, не бывает тщетна, — благие желания ведут ко благу. Напротив, желания нечестивых беззаконны, и потому надежда их на исполнение своих преступных желаний погибнет».

 

«Иной сыплет щедро, и ему еще прибавляется; а другой сверх меры бережлив, и однако же беднеет» (Притч. 11:24). 

Поскольку ранее говорилось о том, что человек должен не лениться, а трудиться, и через труд станет более состоятельным, то, чтобы уберечь людей от впадения в сребролюбие, священный автор убеждает заниматься милосердием. И это хороший способ проверить себя на сребролюбие. Это такая страсть, в которой мало кто признается даже себе. 

Святой Иоанн Златоуст говорит, что в этом стихе «Можешь видеть расход, служащий причиной прихода, и собирание, ведущее к уменьшению. Если есть некоторые, с которыми бывает иначе, то согласен в том, что не со всеми так случается, чтобы добродетель не была вынужденной». Речь о том, что если бы все, кто жертвует, после этого обогащались, тогда бы все жертвовали, но ради сребролюбия, а не ради Бога. Поэтому Бог не во всех случаях умножает состояние милосердного человека. Но во всех случаях Он так или иначе посылает ему утешение, благодать и своё спасение. Хороший в этом отношении пример представляет для нас житие святителя Филарета Милостивого.

[Olqa 13 238]

Глава 11, стих 25:

«Благотворительная душа будет насыщена, и кто напояет других, тот и сам напоен будет» (Притч. 11:25).

 

Но если в еврейском оригинале здесь мысль понятна и является продолжением мыслей предыдущего стиха, то в переводе семидесяти этот стих звучит совсем по-другому и говорит вообще о другом, а именно он звучит так: «муж гневливый неблаговиден». То есть, говорится о страсти гнева, которая обезображивает человека как внешне, так и внутренне. Приведу толкование святых отцов на эту версию стиха по переводу семидесяти. 

Святитель Димитрий Ростовский говорит, что «Подлинно нет ничего хуже, ничего безобразнее гневного лица; если же — лица, то тем более — души. Когда разрывают грязь, обыкновенно бывает зловоние, так и тогда, когда душа возмущается гневом, появляется великое безобразие». И святой Иоанн Златоуст говорил, что «Гнев есть зверь, зверь жестокий и лютый. Чтобы укротить его, будем напоминать себе стихи из Божественного Писания и говорить: "что гордится земля и пепел?" (Сир. 10:9), а также: "движение гнева есть падение для человека" (Сир. 1:22), и еще: "муж гневливый не благовиден"».

[Olqa 13 238]

Глава 11, стих 26:

В следующем стихе продолжается тема скупости, сребролюбия: «Кто удерживает у себя хлеб, того клянет народ; а на голове продающего — благословение» (Притч. 11:26). 

 

О чем идёт речь, хорошо объясняет святой Иоанн Златоуст. Он рассказывает, что в их городе Антиохии был момент, когда не было дождя, засуха, соответственно, могло не быть урожая, и была угроза голода. Все горожане переживали об этом, молились. И вот когда вдруг пошли дожди, все радовались, а один человек ходил нерадостный, говоря: «Не знаю, куда теперь девать хлеб, который я накупил». А накупил он много хлеба в надежде, что засуха продолжится, и не продавал его, ожидая пока голод не вынудит людей покупать хлеб по высокой цене и он обогатится. Этого, однако, не произошло, и он, наоборот, разорился. И святой Иоанн очень сурово на этот счёт высказывается. В наше время, на самом деле, подобное тоже происходит.

Златоуст говорит, что даже то обстоятельство, что многие продукты являются скоропортящимися, Господь устроил именно для того, чтобы самим этим фактом подталкивать богатых людей не идти по этому пути. «Так Бог, видя, что многие не внимают заповедям Божиим и держат у себя все под запором, и, желая иным образом побудить их к человеколюбию, чтобы они хотя бы по необходимости делали что-нибудь доброе, внушает им страх большей потери, и самим плодам земным не дозволяет сохраняться долго, чтобы люди, по крайней мере из опасения убытка от порчи, невольно предлагали нуждающимся то, что по злобе закопали бы и хранили». Но, продолжает святитель, «однако некоторые столь ненасытны, что не вразумляются и этим, доводя до порчи товара… Они не слушали Бога, повелевающего подавать нуждающимся, потому гнилость повелевала им, против воли, предавать все содержимое гибели и совершенному истреблению; таким образом они подвергали себя великому осмеянию и навлекали на свою голову, вместе с убытком, многие проклятья. И это здесь; а что будет после смерти? Как они здесь пшеницу, сгнившую и сделавшуюся негодной, бросают в реки, так и их, делающих это и потому самому сделавшихся негодными, Бог ввергнет в реку огненную». 

При этом от бизнесмена не требуется раздавать все даром — в притче хвалится тот, кто вовремя продаёт по обычной цене, не завышенной. Уже через это он получает благословение, за то, что не наживается на горе людей.

[Olqa 13 238]

Глава 11, стихи 27-28:

«Кто стремится к добру, тот ищет благоволения; а кто ищет зла, к тому оно и приходит» (Притч. 11:27). 

 

По словам епископа Виссариона (Нечаева) здесь речь идёт о неизбежном воздаянии за добро и зло: «Кто творит благие дела, служит ими Богу и людям, тому благо от Бога и от людей: творить добро в этом случае то же, что искать этого блага, этой благодати». 

Нам следует искать возможность совершить добро. Если ты стремишься к добру, то должен спрашивать себя: «Как я могу проявить благую волю на деле? Где и как я могу чем-то помочь?» А злые люди, в свою очередь, ищут возможность совершить зло. И здесь мы видим очень сильное слово, что кто ищет зло, к тому оно и приходит. Владыка Виссарион говорит, что «За злом преступления неизбежно следует зло наказания от Бога и от людей».

 

«Надеющийся на богатство свое упадет; а праведники, как лист, будут зеленеть» (Притч. 11:28). 

Святой Беда Достопочтенный объясняет: «Кто с вожделением смотрит на земные блага, а о будущих не помышляет, тот в конце мира лишится и тех, и других. Тот же, кто, уповая на будущее воздаяние, делает добро сейчас, по справедливости получит то, на что надеется. Зеленый лист на дереве, пока еще лишенном плодов, сулит плоды в будущем». Вот почему праведник сравнивается именно с зеленеющим листом. 

Также священный автор предостерегает здесь людей трудящихся и зарабатывающих, от впадения в неверие. Речь о неверии в то, что Бог им дал то, что они имеют. Обеспеченный человек очень часто впадает в иллюзию: «Я разбогател благодаря своим усилиями и смекалке!», и в итоге начинает надеяться на себя и своё богатство, а не на Бога. Тем самым готовя свое падение.

[Olqa 13 238]

Глава 11, стих 29:

«Расстроивающий дом свой получит в удел ветер, и глупый будет рабом мудрого сердцем» (Притч. 11:29). 

 

По словам епископа Виссариона, здесь «Идет речь о пагубных последствиях нерадения о домашнем хозяйстве. Худо пристращаться к земным благам, почитать их главным условием счастия. Но есть другая крайность, не менее пагубная, — нерадение о домашнем хозяйстве, несмотрение за своим домом, пренебрежение обязанностью содержать своих домашних в довольстве. Не смотрящий лично за своим домом доведет себя до разорения, наследует ветры, — то есть, останется ни с чем. Расстроив свое хозяйство, он перестает быть домовладельцем, и сам поступает в услужение к чужим людям, которые, может быть, благодаря своей сметливости и трудолюбию, сами сделались хозяевами. Глупому свойственно быть под властью разумного».

[Olqa 13 238]

Глава 11, стихи 30-31:

«Плод праведника — древо жизни, и мудрый привлекает души» (Притч. 11:30). 

 

В двух местах Писания упоминается древо жизни: в самом начале Библии и в самом конце. Во-первых, оно было в первом раю, Эдеме, и именно из-за того, что согрешившие Адам и Ева не были достойны вкушать плодов от древа жизни, они были изгнаны. А во-вторых, древо жизни упоминается в Апокалипсисе как то, что будет доступно уже в Небесном Иерусалиме для воскресших. Вообще описание Царства Небесного совершенно иное, чем описание того Эдемского сада, из которого были изгнаны прародители. И через Господь показывает, что даст нам больше, чем мы потеряли в Эдеме. Нас ожидает не просто возвращение к тому, что было у Адама, а нечто новое, лучшее. Но единственный объект, который имеется и в Эдеме, и в Царствии Небесном — это древо жизни.

А в Книге Притч говорится, что древо жизни является «плодом праведника», то есть, плодом праведной жизни является попадание в рай, где есть это древо. Вот как пишет святой Иоанн Златоуст: «Плод правды — совершенство добродетели; из него вырастает древо жизни». Святой Ипполит Римский, в свою очередь, говорит: «Плод праведника и древо жизни — Христос, единственный, Кто в образе человека исполнил всякую правду (Мф. 3:15)». И действительно есть такое толкование, не только у святого Ипполита Римского, что древо жизни — это Сам Христос. Мы можем вспомнить, как Он сравнивал Себя с лозой, а Своих учеников с ветвями этой лозы.

Священномученик Ипполит продолжает: «И как самосущая жизнь, Он взрастил, подобно дереву, плоды знания и добродетели, отведавшие которых получат вечную жизнь и насладятся древом жизни в раю с Адамом и всеми праведниками». 

Что же касается того, что мудрый привлекает души, мы можем увидеть исполнение этого в святых старцах, которые стяжали мудрость Божию и привлекли к себе много людей, которые желали поучиться от них мудрости.

 

И вот в последнем стихе подводится итог: «Так праведнику воздается на земле, тем паче нечестивому и грешнику» (Притч. 11:31). 

 

Святой Беда Достопочтенный говорит: «Это, очевидно, значит: если непрочность земной жизни такова, что даже праведники, которых на небе ждет венец, не проходят этот путь без мучений, приносимых бесчисленными язвами порочной природы, то насколько более следует ждать свершения вечного проклятия тем, кто отлучен от небесной благодати?». 

Здесь снова выражается мысль о том, что как зло не остаётся безнаказанным, так и правда не остаётся без награды у Бога.

[Olqa 13 238]

Глава 12, стих 1:

«Кто любит наставление, тот любит знание; а кто ненавидит обличение, тот невежда» (Притч. 12:1). 

 

Здесь поднимается тема того, как важно принимать наставления и обличения, и порицаются гордецы, считающие, что они сами все знают и никого слушать не должны. Святитель Иоанн Златоуст так комментирует эти слова: «Любящий нравственное наставление бывает любителем познания, упражняющего познавательную способность в различении добра и зла. Отвращающийся от познания, совсем не желающий что-либо знать, безумствует». Здесь святитель объясняет, какого рода знание мы получаем, если принимаем обличение — то, которое связано со способностью отличать добро от зла. Оно приобретается в ту меру, в какую человек смиряется перед обличением.

Появление в нашей жизни тех, кто нас обличает, является выражением заботы Господа о нас. Я думаю, вы помните рассказ из Патерика, где ангел сказал подвижнику: «Бог хочет, чтобы в этом мире люди исправлялись людьми». Через это мы учимся смирению. Нетрудно смириться перед ангелом, или Самим Богом, если бы Он явился, но принять обличение от равного или даже низшего — это труднее и это признак настоящего смирения. Уйти из этой жизни неисправленными — не в наших интересах, ибо это значит уйти неспасенными. Поэтому Господь посылает нам разные поводы для исправления: когда-то голос совести, когда-то голос внешнего обличителя, когда-то болезнь, когда-то душеполезную книгу и т.п. Важно уметь распознать во всем этом наставление от Бога и полюбить его. А тот, кто не любит получать наставление и обличение, называется в еврейском тексте невеждой, а в греческом переводе безумцем.

[Olqa 13 238]

Глава 12, стихи 2-3:

«Добрый приобретает благоволение от Господа; а человека коварного Он осудит» (Притч. 12:2).

 

Что такое благоволение? Это благосклонность, покровительство, одобрение и доброжелательное отношение от высшего к низшему, например, от начальника к подчиненному. Порой люди готовы на многое, чтобы снискать благоволение сильных мира сего, но Бог выше всех. И для того, чтобы снискать Его благоволение, не нужны ни деньги, ни связи. Все просто: будешь добрым — Бог станет твоим покровителем, будешь злым — Бог станет твоим судьем, причем, судьей, который не оправдает, а осудит.

 

«Не утвердит себя человек беззаконием; корень же праведников неподвижен» (Притч. 12:3). 

В переводе семидесяти стих звучит иначе, там говорится: «Не будет счастлив человек от беззакония, корни же праведных не будут исторгнуты». И святой Иоанн Златоуст, толкуя текст семидесяти, говорит: «Смотри, как побуждает то судом Божиим, то действиями людей; путем беззакония не совершается ничего хорошего; при беззаконии все разрушается». 

Если же говорить о синодальном переводе, то в нем мы видим ту же мысль, что и в притче Христа, Который сравнивал путь людей, не исполняющих Его слова, с созданием дома на песке (Мф. 7:26). Только Бог может быть твёрдым основанием, кроме Него в этом мире все переменчиво и ни за что нельзя зацепиться. И тем более беззаконие не может стать тем, что утвердит человека. Грех — это гнилое основание. Если мы дело начинаем с греха, то это рано или поздно приведёт к крушению того, что мы строим.

[Olqa 13 238]

Книга Притч день за днем.

 

Глава 12, стих 4:

 

«Добродетельная жена — венец для мужа своего; а позорная — как гниль в костях его» (Притч. 12:4). 

 

Вот как толкует эти слова святитель Иоанн Златоуст: «Постоянно автор говорит, что в женах заключается как доброе, так и противоположное доброму. Поэтому намеревающийся жениться пусть ищет не только спутницу жизни, но и спутницу в добродетели. Невозможно мужу не погибнуть, когда жена развращена; потому ищи добродетели, а не богатства».

Так что нужно подходить к выбору будущей спутницы жизни глядя именно на её душевные качества, на добродетели. То же самое справедливо и в случае выбора жениха. Но это первый уровень понимания — в отношении к жене. На другом уровне понимания святой Иоанн Златоуст говорит, что речь здесь идёт о том, что «добродетель украшает своего последователя, порок же делает порочного ненавистным». В этом случае под добродетельной женой имеется в виду сама добродетель, а под позорной женой имеется в виду порок, которому предаётся душа человека. 

[Olqa 13 238]

Глава 12, стихи 5-6:

«Помышления праведных — правда, а замыслы нечестивых — коварство» (Притч. 12:5).

 

Здесь говорится о необходимости дисциплины ума. Праведный человек не допускает себе принимать мысли о греховном, нечистом, злобном. Греховные помыслы приходят ко всем, но если грешные люди их принимают, ими услаждаются и руководствуются, то праведные отсекают такие мысли, а думают о добром и угодном Богу. Христианину в этой дисциплине ума помогает Иисусова молитва.

Поэтому преподобный Никодим Святогорец говорит, что «Сладчайшее имя Иисусово, непрестанно с умилением, любовью и верою помышляемое в глубине сердца, усыпляет все злые помыслы. И откуда прежде «исходили злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления», как сказал Господь (Мф. 15:19), потом исходят помыслы добрые, духовные мысли, мудрые слова, суждения, вопросы и рассуждения».

 

«Речи нечестивых — засада для пролития крови, уста же праведных спасают их» (Притч. 12:6). 

Епископ Виссарион (Нечаев) так комментирует эти слова: «Нечестивые не уживаются с благочестивыми и добродетельными. Последние без вины пред ними виноваты. Нечестивые пользуются всяким случаем вредить им, посягают на их честь, на собственность, даже на жизнь, ищут их крови. Чтобы сжить их со свету, нечестивые выдумывают против них тяжкие обвинения и клеветы. Но не всегда нечестивым удается погубить правых. Уста правых избавляют их от беды, под которую подводят их нечестивые обвинители».

[Olqa 13 238]

Паримия в понедельник четвертой седмицы Великого поста (Притч. XI: 19–31; XII:1–6).

Сын пра́ведный ражда́ется в живо́т, гоне́ние же нечести́ваго в смерть. Ме́рзость Го́сподеви путие́ развраще́нни, прия́тни же Ему́ вси непоро́чнии в путе́х свои́х. В ру́ку ру́це вложи́в непра́ведно, не без му́ки бу́дет злых, се́ж бояй же пра́вду, прии́мет мзду ве́рну. Я́коже усеря́зь златы́й в но́здрех свинии́, та́ко жене́ злоу́мней ле́пота. Жела́ние пра́ведных все благо́е, наде́жда же нечести́вых поги́бнет. Суть и́же своя́ се́юще, мно́жайшая творя́т, суть же и собира́юще чужда́я, умаля́ются. Душа́ благослове́нна вся́кая проста́я, муж я́рый неблагообра́зен. Удержава́яй пшени́цу оста́вит ю́ язы́ком, продая́й пшени́цу ску́по от наро́да про́клят, благослове́ние же Госпо́дне на главе́ подава́ющаго. Творя́й блага́я, и́щет благода́ти добры́, и́щущаго же зла́я пости́гнут его́. Наде́яйся на бога́тство свое́, сей паде́т, заступа́яй же пра́ведных, той возсия́ет. Не сматря́яй своего́ до́му, насле́дит ве́тры, порабо́тает же безу́мный разу́мному. От плода́ пра́вды дре́во жи́зни прозяба́ет, отъе́млются же безвре́менно ду́ши беззако́нных. А́ще пра́ведный едва́ спаса́ется, нечести́вый же и гре́шный где яви́тся? Любя́й наказа́ние, лю́бит чу́вство, ненави́дяй же обличе́ния, безу́мен. Лу́чше обреты́й благода́ть от Го́спода Бо́га, муж же законопресту́пник премолча́н бу́дет. Не испра́вится челове́к от беззако́ннаго, коре́ния же пра́ведных не оты́мутся. Жена́ му́жественная вене́ц му́жу своему́; я́коже в дре́ве червь, та́ко му́жа погубля́ет жена́ злотво́рная. Мы́сли пра́ведных судьбы́, управля́ют же нечести́вии ле́сти. Словеса́ нечести́вых льсти́ва в кровь, уста́ же пра́вых изба́вят их.

 

[Olqa 13 238]

Глава 12, стихи 7-8:

«Коснись нечестивых несчастие — и нет их, а дом праведных стоит» (Притч. 12:7). 

 

Вот как объясняет эти слова святитель Григорий Двоеслов: «Иное мы — падшие во грех, а иное — чем мы были сотворены. Ибо тот, кто был гордым, а обратившись ко Христу, сделался смиренным, оставил самого себя. Если кто из богатых переменил жизнь на воздержную, то он отрекся от того, чем был. Если кто-нибудь жадный перестал жадничать и тот, кто прежде похищал чужое, научился раздавать собственное, то, без сомнения, тот и другой оставил самого себя. Хотя по природе он тот же самый, но не тот по злобе. Поэтому-то написано: Коснись нечестивых несчастие — и нет их (Притч. 12:7)». То есть нет их не как личностей, а нет их как нечестивых. Потому Господь и посылает несчастья в жизни нечестивых, — чтобы помочь им исправиться и перестать быть нечестивыми.

 

«Хвалят человека по мере разума его, а развращенный сердцем будет в презрении» (Притч. 12:8). 

В переводе семидесяти этот стих выглядит иначе: «Уста разумного восхваляются мужем, а тупоумный осмеивается». По толкованию епископа Виссариона, здесь «сравниваются речи разумного с речами тупоумного, но говорливого. Речи первого не всегда многословны, но всегда содержательны и потому хвалимы бывают от мужа, — выслушиваются с уважением и одобрением. Но речи тупоумного свидетельствуют только о его нерассудительности и потому навлекают на него презрение, для избежания которого лучше ему молчать и слушать того, кто его умнее».

[Olqa 13 238]

Глава 12, стих 10 (на стих 9-тый толкования не было; звучит он так:

":Лучше муж в бесчестии работаяй себе (на себя), нежели честь себе обложив и лишаяйся хлеба (нежели тот, кто важничает и нуждается в хлебе)") :

«Праведный печется и о жизни скота своего, сердце же нечестивых жестоко» (Притч. 12:10). 

 

Это один из немногих стихов в Священном Писании, который посвящён отношению к животным. Попечение, то есть, забота о животных — это тоже часть пути праведного человека. Человек праведный печётся, или, как сказано в церковно-славянском тексте, «милует души скотов своих». То есть, оказывает им милость. И это мы видим в житиях многих святых, которые кормили зверей, приходивших к ним. 

Вот как святой Иоанн Златоуст говорит об этом: «Упражнением в человеколюбии служит то, чтобы на бессловесных животных приучать себя к состраданию одноплеменникам. Милующий их тем более бывает милостив к брату. Не напрасно Бог повелел и павший скот поднимать, и заблудившийся возвращать, и не связывать у стен вола. Это служит упражнением в человеколюбии и служении другим». Можно через любовь к животным взращивать себе в целом доброту, в том числе переходящую и на людей. Но важно, чтобы человек ставил перед собой такую задачу, а не говорил, что всю свою ласку и нежность я посвящаю своей кошечке, а остальные пусть страдать.

Нездоровой бывает привязанность к домашним питомцам, особенно у людей гордых, которые не любят родственников, да и вообще людей, но желание на кого-то изливать свою любовь у них все-таки есть, и они свою собачку или кошечку прямо обожают. Есть те, кто прямо говорят, что животные якобы лучше людей. Вот это, конечно, искажение, это уже грех.

[Olqa 13 238]

Глава 12, стих 11:

«Кто возделывает землю свою, тот будет насыщаться хлебом; а кто идет по следам празднолюбцев, тот скудоумен» (Притч. 12:11). 

 

Святой Иоанн Златоуст говорит, что автор здесь «Обращается к земледельческой и разумной жизни и делам правды, — потому что праздность приносит зло». Ранее священный автор уже говорил о том, что лень и праздность вредят жизни человека, но апеллировал к тому, что если не будешь работать, то будешь голодать. Здесь же он говорит о более глубоком воздействии праздности на человека, — ты будешь скудоумен. 

И действительно праздность влияет на душу человека, расслабляет его духовно. Человек не может быть ленив только лишь в отношении работы, а в отношении духовной жизни быть собранным и трудолюбивым. Если он расслаблен, то расслаблен во всем. Это бич современных православных, по крайней мере, в городах. Многие ничего не делают просто из-за духовной лени. При этом говорят: вот, почему я прихожу на исповедь с одними и теми же грехами? Спросишь: «А как ты с ними борешься?» — «Да никак!» Начинаешь с человеком разговаривать, а ему и молиться лень, и поститься лень, и в храм ходить лень. Но Царствие Божие не для ленивых. При этом такой человек все прекрасно понимает, и даже не нуждается в наставлении. Он знает, что нужно делать, просто не делает, потому как его воля стала дряблой из-за лени. Это большая беда.

[Olqa 13 238]

Глава 12, стих 12:

«Нечестивый желает уловить в сеть зла; но корень праведных тверд» (Притч. 12:12).

 

Действительно, в грешниках часто есть стремление вовлечь в этот же грех тех, кто ещё им не замаран. В этом смысле зло можно сравнить с вирусом, который стремится копировать себя и захватывать как можно больше носителей. Но в отличие от вируса, который действует неосознанно, в случае грешников есть причины, которые подталкивают их именно к такому поведению. 

Во-первых, это подражание дьяволу, который так и вовлёк в грех остальных, уже осознавая, что его ожидает неминуемое наказание за злой выбор. Он надеется найти мрачное удовольствие по крайней мере, в том, что будет не один в геенне огненной, что там будут и другие вовлечённые им в грех падшие ангелы и падшие люди. 

Во-вторых грешник стремится вовлечь в сеть зла других людей потому что хочет убедить себя таким образом, что он не хуже других. И видит в этом некое оправдание — если все так же грешат, как и я, значит, у меня не было выбора. Существование людей, которые лучше них, которые не пошли по пути греха, для грешников является обличением, и потому нередко они раздражаются не только при виде их, но даже просто услышав о них. И они по возможности стремятся замазать других тем же грехом. 

Но сказано, что «корень праведных твёрд». Многие хорошие люди, к сожалению, уловляются в сети зла, но праведный человек, — тот, который стремится жить по воле Божией, — может избегнуть этих сетей. Не благодаря себе, своему разуму, знаниям, опыту, но благодаря тому, что опирается на Бога. Корень праведных — это Сам Господь, на Которого праведный человек уповает. Столько хитрости и коварства в этом мире со стороны злых людей и бесов, что без помощи Божией избежать падения невозможно. А с Господом возможно все, — как говорил апостол Павел, «все могу в укрепляющем меня Христе» (Фил. 4:13).

[Olqa 13 238]

Глава 12, стих 13:

«Нечестивый уловляется грехами уст своих; но праведник выйдет из беды» (Притч. 12:13). 

 

Вот как эти слова комментирует епископ Виссарион (Нечаев): «Грешник, по ненависти к праведнику, сплетает против него клеветы, словно сети, для уловления и погубления праведника, но сам же запутывается в этих сетях и таким образом несет заслуженное наказание за грех своих клеветнических уст. Но Господь хранит праведника: он счастливо избегает приготовляемых ему сетей, — невинность его обнаруживается пред всеми, и он торжествует над злобою клеветника». 

Нередко такое бывает и здесь, на земле. В частности, об этом свидетельствует история праведной Сусанны, изложенная в последних главах Книги пророка Даниила. Те, кто пытался погубить её посредством клеветы, в результате сами приняли наказание, а она оказалась оправдана. Но бывает, что в этой жизни клеветник торжествует, а праведник страдает от его клеветы. Господь попускает это праведным для того, чтобы они могли подражать Ему, пройдя по крестному пути, на котором Он Сам был оклеветан и несправедливо осуждён. Но в конце концов на Страшном суде нечестивый будет пойман грехами уст своих и осуждён, а праведник выйдет из беды, то есть избегнет наказания, будет оправдан перед Богом и войдёт в Царствие Божие.

[Olqa 13 238]

Глава 12, стих 14:

«От плода уст своих человек насыщается добром, и воздаяние человеку — по делам рук его» (Притч. 12:14). 

 

Вот как святитель Иоанн Златоуст толкует эти слова: «Не думай, что добродетель состоит только в делах; большая часть ее — и в словах, так как от плода доброй мысли происходит доброе слово, а плодом доброго слова является добродетельное дело, приносящее благо. Слово души, ведущее к добродетели, хорошо, и приводит к хорошему». 

Здесь можно вспомнить изречение Господа: «от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься» (Мф. 12:37), то есть, слова могут привести не только к осуждению, но и к оправданию человека на Страшном суде. И мы понимаем, какие слова — те, которые согласны с истиной Божией и служат спасению ближних. Это не обязательно проповеди, иногда просто доброе слово. У нас сейчас дефицит не только добрых дел, но и добрых слов. Поэтому христианину стоит обращать на это особое внимание.

Вот, например, возвращаешься ты с работы домой и по дороге придумай, что хорошего, что доброго ты скажешь своим близким, когда вернёшься. Это злые слова сами приходят на ум, а над добрыми словами нужно думать, приложить усилие. Это не обязательно должны быть слова о чём-то великом и значимом, может быть, это что-то простое и маленькое, но важно понуждать и приучать себя говорить больше просто добрых слов, а не изливать на близких негатив или осуждение по результатам прошедшего дня.

[Olqa 13 238]

Глава 12, стих 15:

«Путь глупого прямой в его глазах; но кто слушает совета, тот мудр» (Притч. 12:15). 

 

По словам святителя Иоанна Златоуста здесь автор «говорит о том, что глупый считает себя безукоризненным. Есть два несчастья: быть глупым и грешнику не считать себя грешным. Как косой думает, что правильно смотрит, так имеющий поврежденные чувства думает, что здраво мыслит. Так первым признаком наказания служит то, что уничтожается сознание: поэтому грешный не принимает и советов. Послушает советов мудрый, то есть, начавший стремиться к мудрости». Мудрый человек не самонадеян, и поэтому, хотя в конце концов решение он принимает сам, но старается советоваться с другими, прислушивается к тому, что они говорят. Те же, кто живёт с убеждением «Я сам все знаю», потом нередко испытывают горькие сожаления о последствиях своих действий.

[Olqa 13 238]

Глава 12, стих 16:

«У глупого тотчас же выкажется гнев его, а благоразумный скрывает оскорбление» (Притч. 12:16). 

 

По словам святителя Иоанна Златоуста это значит: «Малодушный и ничтожный бывает нетерпелив, не сдерживает гнева, обнаруживает его тотчас; а разумный, хотя и будет рассержен, скрывает в себе гнев, так как гнев вызывается бесчестьем». Совсем не испытывать гнева – это дело совершенных и бесстрастных, но обычный верующий, еще не достигший совершенства, вполне может контролировать свой гнев не допуская ему проявляться вовне в словах или делах. 

Как этого добиться? Помогает чтение Иисусовой молитвы или повторение слов «потерплю ради Христа». Само Имя Христово обладает свойством утихомиривать страсти. А если человек чувствует, что не выдерживает, сейчас взорвётся, то лучше покинуть то место, где есть люди, например, выйти на лестничную клетку или на улицу, чтобы там наедине, помолившись, успокоиться. Гневливым людям нужно строго наблюдать за собой и работать над тем, чтобы их страсть никому не вредила, кроме них самих. Не нужно оправдывать себя, что вот, мол, я такой, пусть меня принимают таким, каков я есть — это удел слабых людей. Христианин же должен быть духовно сильным. И как раз в бескомпромиссной борьбе со своими страстями он становится сильным.

[Olqa 13 238]

Глава 12, стихи 17-19:

«Кто говорит то, что знает, тот говорит правду; а у свидетеля ложного — обман» (Притч. 12:17). 

 

Вот как комментирует эти слова священник Даниил Сысоев: «Надо говорить только то, что знаете, а если не знаете, нужно в этом признаться. А дьявол ведь нам нашептывает: «Если скажешь “не знаю”, будут смеяться». Но Писание учит, что в устах свидетеля ложного — обман, а обман обязательно всплывет. Если не знаешь, лучше уж промолчать, чем соврать. Нет греха в молчании, а во лжи есть».

 

В следующем стихе указывается, что словом можно как ранить, так и исцелить: «Иной пустослов уязвляет как мечом, а язык мудрых — врачует» (Притч. 12:18). 

Вот что говорит об этом владыка Виссарион: «Что это за слова, уязвляющие как меч? Это слова злобы, коварства, клеветы, насмешки. Они также болезненно отзываются в сердце того, против кого направлены, как болезненна рана от меча. Истинно мудрый человек никогда не позволяет себе вредить ближнему подобными словами, — напротив, он говорит только то, что может служить к исцелению ближнего, — к уврачеванию его скорбей и недугов душевных и телесных».

 

«Уста правдивые вечно пребывают, а лживый язык — только на мгновение» (Притч. 12:19). 

Здесь уже автор указывает на посмертную награду для праведника, у которого были его речи правдивые, согласные с истиной Божией, — уста его и сам он, соответственно, обладающий этими устами, будет жить вечно. Ну а грешник, который лгал своими устами, написано, что пребывает лишь мгновение. Мгновение в сравнении с вечностью, перед которой наша жизнь действительно подобна мигу. После Страшного суда и в геенне огненной человек грешный уже никому не сможет лгать. 

[Olqa 13 238]

Глава 12, стихи 20-21:

«Коварство — в сердце злоумышленников, радость — у миротворцев» (Притч. 12:20). 

 

Не всякое зло связано с коварством. Коварство предполагает действия, направленные на то, чтобы поссорить людей друг с другом. И такому человеку, который замышляет, как поссорить людей, противопоставляется человек, который стремится помирить людей. И говорится, что такие люди, — миротворцы, — обретают радость. Сейчас слово «миротворец» обременено посторонними смыслами, часто им называют солдат, которые ничего не делают, но в своём изначальном значении оно означает того, кто мирит людей. Именно такой человек обретает радость. Соответственно, грешник замышляющий коварство, лишён радости даже в этой жизни. Он может победить в смысле исполнения своих коварных замыслов, но счастливым от этого никогда не будет.

 

«Не приключится праведнику никакого зла, нечестивые же будут преисполнены зол» (Притч. 12:21). 

Этот стих немного иначе звучит в переводе семидесяти: «ничто неправедное не угодно праведному». И вот как толкует именно этот перевод святой Иоанн Златоуст: «Как не нравится праведнику ничто неправедное, так неправеднику — праведное, и это зависит не только от природы вещей, но и от мнения о том, что считается злом. Не говори мне, что такой-то соблазнялся чем-то, поэтому стал неверующим. От нас самих это [падение], а не от предметов. Как солнце, как бы ярко оно ни светило, не приносит пользы человеку с больными глазами, так и истина, как бы ни была очевидна, остается без действия на испорченную душу».