Перейти к публикации

ALEXANDR

Пользователи
 Просмотреть профиль  Активность

  • Публикации

    1 695

  • Зарегистрирован

  • Посещение

  • Дней в лидерах

    69

Записи блога, опубликованные пользователем ALEXANDR

  1. ALEXANDR
    А.
      
                           Ахъ, коль нещастливъ человѣкъ,
                           Пути себѣ имущій кривы,
                           Котораго пороченъ вѣкъ,
                           Не чисто сердце, мысли лживы.
      
                                               Б.
      
                           Блаженны въ мирѣ люди тѣ,
                           Которы Бога почитаютъ,
                           И въ наглой гордой суетѣ,
                           Превыше смертныхъ не взлетаютъ.
      
                                               В.
      
                           Великій Боже просвѣти,
                           Души моей помѣркше зрѣнье,
                           И то творити воспрети,
                           Чѣмъ можетъ рушиться смиренье!
      
                                               Г.
      
                           Глаза мои да проліютъ
                           Передъ тобой потоки слозны,
                           Коль беззаконья вопіютъ;
                           Которы были миѣ любезны.
      
                                               Д.
      
                           Дай мнѣ хранити твой законъ,
                           Отвергни отъ меня унылость!
                           Исполню что предпишетъ онъ:
                           А ты пошли свою мнѣ милость.
      
                                               Е.
      
                           Единой я свои уста,
                           Наполню истинной святою;
                           И будетъ мысль моя чиста,
                           И сердце полно чистотою.
      
                                               Ж.
      
                           Жить буду я на свѣтѣ семъ,
                           Колико можно, безпорочно,
                           И добродѣтель я во всемъ,
                           Храня вседневно и всеночно.
      
                                               З.
      
                           Земля, свѣтъ солнца, небеса,
                           Наполненны твоей добротой,
                           И вся подсолнечной краса,
                           Питаетея твоей щедротой.
      
                                               И.
      
                           Или не знаемъ мы того,
                           Что ясно зримъ, не только вѣримъ,
                           Хотя величія сего,
                           Ни чемъ во вѣки не измѣримъ.
      
                                               К.
      
                           Колико, Боже я тобой,
                           И самъ во всемъ преизобиленъ!
                           Но льзя ль гордиться мнѣ собой;
                           Я слаба тварь, а ты всесиленъ.
      
                                               Л.
                           Лишенный злобой на всегда,
                           Злодѣй божественна покрова,
                           Блаженъ не будетъ никогда,
                           Отставъ отъ Божіяго слова..
      
                                               М.
      
                           Моя надежда Боже ты:
                           Пребуди мнѣ надеждой вѣчной!
                           Одни на свѣтѣ суеты:
                           Въ немъ нѣтъ утѣхи бесконечной.
      
                                               Н.
      
                           Не льзя ни какъ себѣ ласкать,
                           Что жить безъ Божьей воли можио:
                           И щастья бсзъ кего искать,
                           Трудъ празденъ, умствованье ложно.
      
                                               О.
      
                           Отъ бѣдствія я имъ спасусь,
                           И поврѣжденъ ни кѣмъ не буду:
                           Ко ихъ стыду превознесусь,
                           И ихъ гоненіе забуду.
      
                                               П.
      
                           Побѣда Господи моя,
                           И щитъ мой ты во всяко время:
                           Всесильная Рука твоя,
                           Низложитъ и тяжчайше бремя.
      
                                               Р.
      
                           Рука твоя покроетъ мя,
                           И врагъ ко мнѣ не прикоснется.
                           Въ пути злосердого томя,
                           Явится только; и споткнется.
      
                                               С.
      
                           Спаси мя Господи отъ тѣхъ,
                           Которы на меня пылаютъ,
                           И преврати ихъ весь успѣхъ,
                           Котораго они желаютъ!
      
                                               Т.
      
                           Твой праведенъ во вѣки судъ,..
                           И правдѣ нѣтъ твоей предѣла:
                           Злодѣи кровь мою сосутъ,
                           но имъ не будетъ больше дѣла.
      
                                               У.
      
                           Утихнутъ; ты имъ сломишь рогъ,
                           И умягчатся по неволѣ,
                           Воспомнятъ то, коль силенъ Богъ,
                           И ужъ меня не тронутъ болѣ.
      
                                               Х.
      
                           Храни меня отъ сѣти ихъ;
                           Ты мнѣ и помощь и ограда,
                           Въ печали въ горестяхъ моихъ,
                           Единая мнѣ ты отрада.
      
                                               Ц.
      
                           Царю, отцу вручился я,
                           Которому вся тварь подвластна:
                           Врученна Богу часть моя;
                           Душа напастямъ не причастна.
      
                                               Ч.
      
                           Что въ истиннѣ всевышній твердъ,
                           Сего на часъ не забываю,
                           И сколь ты Боже милосердъ,
                           На тя толь твердо уповаю.
    ...............
    ССЫЛКА
     
      

  2. ALEXANDR

    Слава Господня.

    Автор: ALEXANDR,

    http://www.pravoslavie.ru/
    "Вопрос:
    Что такое «слава» в христианском понимании? В советские времена слова «славить» и «прославлять» имели несколько сомнительный смысл, и понятно почему. А что такое «слава» как неотъемлемое свойство Бога?
     
    Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):
     
    Советская идеология была суррогатом религии: отсюда фетишизация государства и партии, культ вождей, многочисленные памятники-идолы, особая символика. Воинствующая борьба против христианской веры понадобилась для того, чтобы заменить поклонение Божеству как Всесовершенному Духу поклонением человеку и его земным делам. Всякая подмена христианства имеет демоническое происхождение. Само слово «слава» было одним из средств мифологизации реальности.
     
    В Священном Писании понятие «слава» (евр. кавод; греч. докса) выражает важнейшее свойство Бога – Его абсолютное величие. Оно обнаруживается в Богоявлениях. Поэтому в Библии «слава» часто означает самого Бога в проявлении Его могущества и в сиянии святости: «И покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию» (Исх. 40: 34). Позже при освящении храма присутствие Бога также передается словом «слава»: «И не могли священники войти в дом Господень, потому что слава Господня наполнила дом Господень» (2 Пар. 7: 2).
     
    Слава Господня часто открывается людям через дивные дела Божии. Впечатляющим свидетельством славы Божией является сотворенный Им мир: «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь» (Пс. 18: 2). Слава Его открывается также в знамениях и чудесах (переход через Чермное море, манна в пустыне и др.), в судах Его над непокорными и развращенными народами и людьми: «И убоятся народы имени Господня, и все цари земные – славы Твоей» (Пс. 101: 16). В будущей жизни в Царстве Небесном люди будут созерцать славу Божию непосредственно: «И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец» (Откр. 21: 23).
     
    Славословить Бога не только долг человека, но и глубокая внутренняя потребность. Она есть признак духовно-нравственной возвышенности человека, ибо предполагает преодоление таких губительных пороков, как гордость, самость, озлобленность и неверие. ««Велик Ты, Господи, и всемерной достоин хвалы; велика сила Твоя и неизмерима премудрость Твоя. И славословить Тебя хочет человек, частица созданий Твоих; человек, который носит с собой повсюду смертность свою, носит с собой свидетельство греха своего и свидетельство, что Ты “противостоишь гордым”. И все-таки славословить Тебя хочет человек, частица созданий Твоих. Ты услаждаешь нас этим славословием, ибо Ты создал нас для Себя, и не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе» (Блаженный Августин. Исповедь. 1, 1). У человека, любящего Бога, благочестие рождает не только стремление славословить Господа, но и желание видеть славу Его признанной во всей вселенной: «Уста мои изрекут хвалу Господню, и да благословляет всякая плоть святое имя Его во веки и веки» (Пс. 144: 21).
     
    В Библии понятие «слава» применяется также и к людям, поскольку человек является образом Бога и венцом творения: «Славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих» (Пс. 8: 6–7). Но слава эта лишь отблеск Божественной славы. Когда человек отпадает от Бога, он заменяет служение Богу поклонением тварному началу: человеку, животным, безжизненным формам (идолам). Тогда тает и исчезает как туман его слава. «Ибо всякая плоть – как трава, и всякая слава человеческая – как цвет на траве: засохла трава, и цвет ее опал» (1 Пет. 1: 24).
     
    Истинной и прочной бывает только та слава, которой человек оказывается причастным на пути спасения. Верой и исполнением евангельских заповедей он становится наследником обетования.
     
    «Слава Богу! Могущественные слова! Во время скорбных обстоятельств, когда обступят, окружат сердце помыслы сомнения, малодушия, неудовольствия, ропота, должно принудить себя к частому, неспешному, внимательному повторению слов: слава Богу! Кто с простотою сердца поверит предлагаемому здесь совету и, при встречающейся нужде, испытает его самым делом, тот узрит чудную силу славословия Бога; тот возрадуется о приобретении столь полезного нового знания, возрадуется о приобретении оружия противу мысленных врагов, так сильного и удобного… Слава Богу! Многие из угодников Божиих любили часто повторять эти слова: они вкусили сокровенную в них силу» (Святитель Игнатий (Брянчанинов). Слава Богу! // Полн. собр. творений. М., 2001. Т. 1. С. 359–360) 6 октября 2008 г."

     
    http://azbyka.ru/slava-bozhiya
    "Сла́ва Бо́жия – явление всесовершенных свойств Божьих (всемогущества, всеведения, вездесущия и др.) в сотворенном Им мире.
    Познание Божественной славы возможно как через созерцание сотворенного Богом мира, так и через действия Божественной благодати. Созерцая мир, человек ощущает бесконечное величие Творца, возводит свой ум к Первопричине мироздания, превосходящей все сущее. Созерцая чудесные Божественные действия, человек познает Бога, соприкасается с самой всеблаженной Божественной жизнью.
    В Своих действиях Бог являет Свою славу двояко. Во внешних человеку чудесах Он обнаруживает Свои свойства, желая дать человеку основные представления о Своем нетварном бытии. Но действия Бога не только внешние человеческому сердцу. Бог действует Своей благодатью и в самой человеческой душе, соединяя человека с Собой, обоживая человеческое естество, приобщая его к Своей вечной жизни. Такое Божественное действие становится славой самого человека, которого прославляет Бог, выделяя его сокровенным соединением с Собой по образу Богочеловека Иисуса Христа среди остальных людей.
    Внутреннее созерцание славы Божьей ведет человека к уподоблению своему Творцу, к обретению Царства Божьего в душе, к духовному преображению, ибо «взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2Кор. 3:18).
    Всесвятая Слава Божия противоположна мирской человеческой славе, основанной не на следовании Божественным заповедям, а на следовании своим греховным страстям. Поэтому необходимое условия стяжания благодатной славы Божьей заключается в решительном отвержении славы преходящего мира. Совершенное пренебрежение к человеческой славе явил Богочеловек Иисус Христос, претерпев крест и пренебрегши посрамление (Евр. 12:2). Своим учением и примером Он заповедовал людям не искать славу друг от друга, а искать славу от Единого Бога (Иоанна 5:44).
     
    Миссия Церкви, миссия каждого христианина заключается в том, чтобы принять, умножить славу Божию и стать её причастником; прославлять Бога на четырёх уровнях бытия:
    — по отношению к Нему Самому (Пс.8:2);
    — через себя, (1Кор.6:19);
    — по отношению к ближнему, (Мф.5:16);
    — по отношению к творению (Человек — мост между Творцом и творением; в иерархии, выстроенной Богом, человек господствует над остальным творением, природой живой и неживой. Творение от Бога не отпало, но грехопадение нарушило его гармонию, восстановиться она может только через преображение человека).
    ***
    Митрополит Московский Филарет (Дроздов):
    «Бог имел высочайшую славу – от века… (Он) сияет существенной, непреходящей и неизменяемой славой. Бог Отец (по Писанию) есть Отец славы (Еф. 1:17); Сын Божий есть сияние славы (Евр. 1:3) и Сам имеет у Отца Своего славу прежде мир не бысть; равным образом Дух Божий есть Дух славы (1Пет. 4:14). В сей собственной внутренней славе живет Божественный Бог превыше всякой славы, так что не требует в ней никаких свидетелей… Но так как по бесконечной Благости и любви Своей Он желает иметь благодатных причастников славы Своей, то проявляет Свои бесконечные совершенства, и они открываются в Его творениях. Его слава является Небесным Силам, отражается в человеке, облекается в благолепие видимого мира. Она даруется от Него, приемлется причастниками, возвращается к Нему, и в этом, так сказать, круговращении славы Божией состоит блаженная жизнь и благобытие твари»
     

  3. ALEXANDR
    26. В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет,
    27. к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария.
    28. Ангел, войдя к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами.
    29. Она же, увидев его, смутилась от слов его и размышляла, что бы это было за приветствие.
    30. И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога;
    31. и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус.
    32. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его;
    33. и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца.
    34. Мария же сказала Ангелу: как будет это, когда Я мужа не знаю?
    35. Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим.
    36. Вот и Елисавета, родственница Твоя, называемая неплодною, и она зачала сына в старости своей, и ей уже шестой месяц,
    37. ибо у Бога не останется бессильным никакое слово.
    38. Тогда Мария сказала: се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему. И отошел от Нее Ангел.
    (Св. Евангелие от Луки 1:26-38)
     

     
    ... На этой иконе Матерь Божия имеет две короны: одна - Ее небесная награда, другая - земная ... одежды украшены ветками руты, у Католиков это украшение во время конфирмации девушки, когда она принимает христианское учение в сознательном возрасте ... а вместо Младенца изображение Голгофы и Распятие ... так и православные подходят к Чаше со Святыми Дарами со сложенными перекрестно руками ... "Приими́те, яди́те, Сие́ е́сть Те́ло Мое́, е́же за вы́ ломи́мое, во оставле́ние грехо́в." "Пи́йте от нея́ вси́, Сия́ е́сть Кро́вь Моя́ Но́ваго Заве́та, я́же за вы́ и за мно́ги излива́емая во оставле́ние грехо́в." "Со стра́хом Бо́жиим и ве́рою приступи́те." "Те́ло Христо́во приими́те, исто́чника безсме́ртнаго вкуси́те."
    "И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд. "
    (Откровение Иоанна Богослова 12:1)
  4. ALEXANDR
    Болезни, возникшие от подчинения разума воле и желаниям
     
    Возникает такой момент, когда мыслительная способность под воздействием злых духов начинает блуждать, путаться фальшивой совестью, принимать за добро то, что добром не является. Пример –– заповедь о джихаде. Никогда нормальная совесть не может сказать, что убийство человека, да еще невинного, может стать добром. Это очевидно для любой совести, заповедь «не убий» вложена в сердце человека. Но фальшивая совесть, которая вложена исламом, искажает ее, и в результате, как сказал один мой знакомый ваххабит, «если бы Аллах приказал жарить младенца заживо, я бы это сделал». Мыслительная способность должна контролировать желательную и вожделевательную
    способности.
    Желательная способность — это способность хотеть, желать. Иоанн Дамаскин пишет: «Должно знать, что от природы всеяна в душу та сила, которая стремится к тому, что согласно с природой, и которая сохраняет все то, что существенно находится в природе; сила, которая называется желанием. Ибо сущность стремится и к бытию, и к жизни, и к движению как относительно ума, так и чувства, желая себе свойственного ему — согласного с законами природы и полного бытия. А потому это естественное желание и определяют таким образом: желание есть как разумное, так и жизненное стремление, зависящее от одного того только, что — естественно. Поэтому желание [есть] то самое естественное, и жизненное, и разумное стремление ко всему тому, чем обусловливается прочное состояние природы, — простая способность. Ибо стремление бессловесных существ, не будучи разумным, не называется желанием». Хотение — это стремление к тому, что естественно. Это способность хотеть то, что согласно с природой: есть, пить, рожать детей, дышать, двигаться, жить — все это вещи, вложенные Творцом, и они естественны. Вопрос в том, что все эти естественные силы могут быть неправильно используемы, потому что могут выходить из-под контроля разума, который сам вышел из-под контроля Бога.
     
    Какие болезни возникают, когда воля начинает командовать разумом?
    Отвернувшись от Бога, ум человека пытается опереться на самого себя, он начинает вырабатывать фантазию, на которую опереться невозможно, потому что мыслительная способность требует логичности. Логика — это одно из главных условий существования человека, как говорил святой Григорий Палама. Существует закон достаточных оснований, заложенный Богом, который заключается в том, что для любой посылки необходимо основание. Для того чтобы мыслить, необходимо иметь основание мысли. А теперь представьте себе: ум отвернулся от Бога, у него нет первой посылки. И начинается работа ума вхолостую. Вот человек начинает думать, на что же нужно опереться, чтобы принять какое-то решение. Ум может опираться или на желательную способность, или на вожделевательную. И получается, вместо того, чтобы давать команды желанию или вожделению, ум начинает опираться на волю или на желание. Поэтому и возникают болезни ума.
     
    Своеволие — это власть воли над умом: подчиненный командует начальником.
    Желательно, чтобы мыслительная способность брала за основу волю Бога! А что происходит в искаженном уме? Он закопался в фантазиях, потерял критерии правильной оценки. Такой ум подобен ослу, который стоит между двумя стогами сена и не знает, куда ему пойти. У нас в душе есть различные силы, в том числе неразумные, которые должны быть подвластны разуму. Воля может идти по принципу случайности. Принцип нормальной работы в душе следующий: Бог говорит: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5, 7). На это человек откликается: «Я буду милостивым». Он приказывает своей воле проявить милость, найти кого-то обездоленного, ему подать, одеть, накормить. Ум получил от Бога команду, ее обдумал, транслировал и передал воле и чувствам — испытать жалость к этому человеку. Здоровый человек так и действует. А тело, получив команду от души, идет ногами, исполняет руками, подает милость. Это пример нормальной работы, это пример правильной работы.
    Ненормальная работа — доминирование воли или чувства над разумом. Принцип волевых людей: «Я хочу и сделаю». Многие говорят, что хороший человек — волевой, но хвалить такого человека не стоит. Есть чувствительные люди, у которых доминируют чувства. Это болезнь ума, мыслительной способности, которая связана с тем, что мысли, вместо того чтобы опираться на Бога, опираются на вожделевательную способность. Многие начинают еще в школе говорить: в кого бы мне влюбиться? Начинают мыслить: мне уже целых 13 лет, а в меня до сих пор никто не влюбился (или я ни в кого не влюбилась). Это опора ума на эмоции, на чувства. В таких случаях говорят: «Сердце не обманет, ты сердцу верь», — но оно соврет, потому что сердце у человека крайне испорчено, как говорит Писание, и это чистая правда. У человека, живущего чувствами, разум настолько охвачен эмоциональной, вожделевательной силой, что он, как раб, работает на вожделение, а не наоборот. И человек начинает совершать абсолютно безумные поступки, потому что на это толкают его эмоции. Так возникает ревность, прелюбодеяние, возникают различные страсти, связанные с ненавистью, со злобой. Все это возникает, когда эмоции имеют власть над умом. Эта болезнь приводит к разрушению человека, ведь эмоции тоже выдыхаются.
     
    Силы души сами себя исчерпывают, и волевые люди к концу жизни очень часто становятся безвольными «тряпками», потому что воля должна черпать силы из ума, а она начинает черпать силы из себя, и не только для себя, но еще и чтобы ум прокормить. Точно так же эмоциональные люди очень часто с возрастом становятся совершенными «сухарями». Известно, например, что самые мрачные люди — это клоуны, и это связано с тем, что они вычерпали все эмоциональные силы. И человек начинает разрушаться, происходит коллапс души, неправильно функционирующая душа приводит к болезни духа, человек начинает как бы распадаться. В конечном итоге у него страдает тело — он заболевает даже до смерти. А дальше процесс продолжается и переходит в вечность: человек, не имея возможности черпать из окружающего мира силу, не имея связи с Богом, продолжает пожирать самого себя — и это состояние называется адом. Причина очень простая: человек забывает, что Бог — Источник жизни, Бог — Критерий истины, Бог — Источник воли, Бог — Источник силы любви. Поэтому человек, отвернувшийся от Бога, теряет любовь, волю, разум. Теряет все ― и в конце концов теряет жизнь.
  5. ALEXANDR
    Главная мысль Молитвы Господней
    Митрополит Вениамин (Федченков)
     

       Обычно при толкованиях Молитвы Господней изъясняются отдельные части (или прошения) её, а потом и отдельные слова. И я не помню, чтобы где-нибудь мне пришлось читать общий синтез (обзор или сводку) этой молитвы — т.е. её основную мысль, главный дух, который проникает все отдельные части и даёт общий тон ей. Во всяком случае я и сам нередко задавал себе этот вопрос, но не сразу находил на него ответ: отдельные, частные моления еще понимались так или иначе, но обобщить их в нечто цельное, единое, господствующее было трудно. Но если мы теперь задаёмся целью разъяснить по мере наших скудных сил эту молитву, то естественно задаться прежде всего целью вскрыть эту основную, всепроникающую мысль и дух её. И не может быть, чтобы в Божественной молитве Господа Иисуса Христа были бы указаны только отрывочные мысли, не связанные единым центром. Наоборот, тут мы особенно обязаны усмотреть цельность и единство уже по одному тому, что религиозная жизнь требует исключительной сосредоточенности, концентрации всего человека, всецелой устремленности души. Как Сам Бог есть высочайшая Простота, Единство, свободное от всякой сложности и разделённости, так и от молитвенников Своих Он требует того же. И потому Слово Его, Сын Божий, в данной Им молитве непременно должен был дать нечто цельное, единое, всеохватывающее, как и Он Сам был един со Отцом. Какая же это главная мысль? Каков основной дух Молитвы Господней? Что в ней центральное, объединяющее?
       Когда я, малосмысленный и грешный, задумывался над этим вопросом, то нелегко вскрылся мне ответ. И лишь после выяснения всех отдельных прошений этой молитвы мне с Божией помощью удалось узреть необыкновенное единство всей молитвы. И оно потом оказалось таким простым и необходимым, что даже и невозможно думать иначе для верующего человека. В самом деле, задумаемся немного об основном вопросе религии (каких быто ни было даже): в чём суть веры? — в Боге! Вот очевидный и обязательный ответ. Бог — всё для верующего. Всё, решительно всё, без малейшего ограничения, должно быть отдано Богу. Всякое раздвоение, обособление от Бога чего бы то ни было должно почитаться уже ущербом веры или даже изменою Богу. Конечно, это трудно в жизни, но в идеале, в цели так должно быть. И Сын Божий не мог иначе учить людей молиться, как только при всецелой отданности Богу. Он и Сам так молился и жил, творя не Свою волю, а волю Отца, и учеников мог учить тому же самому. Потому и наставлял: «Возлюби Бога Твоего всем сердцем твоим, всею мыслию твоею, всем разумением твоим». Без остатка. И ещё: «Не можете Богу работать и маммоне». Бог, как единственное благо -"никто же благ, токмо един Бог», — говорил Сын Божий. Как единый «Сущий», как единственный источник жизни, и всякого благобытия, и блаженства, и смысла, и цели всего существующего, сотворенного Им, — Бог должен быть единственным предметом молитвы и жизни для твари — не только для ангелов, но и для людей. Если мы теперь, хотя бы кратко и просто, без особого углубления, окинем общим взором всю Молитву Господню в целом и отдельных частях её, то совершенно легко узрим эту основную идею, которая выражается именно одним этим словом — Бог. Или сказать более пространно: всё к Богу и всё от Бога.
       Уже самое обращение к Богу, самые просьбы к Нему, как Единому Дародателю всего, приковывает сразу нашу душу к Нему: мы устремляемся сердцем и умом «туда», к Нему. И содержание последующих молитв-просьб покажет нам, что действительно Он — единый центр всего и для всего — как на небе, так и на земле. И даже самая форма прошения — «дай», «оставь», «избавь», и обращение к Богу, как живому слушателю молитв, во втором лице — «имя Твое», «Царствие Твое», «воля Твоя», как впрочем, и в других молитвах, — всё это вводит наш дух в непосредственное общение с Богом. Человек весь устремляется к Богу. И так во всей Молитве Господней. Единственное место, где упоминается о «земле» (третье прошение), не нарушает этой основной сосредоточенности в Боге, как увидим, а наоборот, ещё более утверждает её. Подобным образом и упоминание о «хлебе насущном» является лишь новым подтверждением всецелой обращенности души к Богу, за самым незначительным попечением её о необходимейшем. А все прочее прямо относится к Богу. И потому можно и должно сказать, что основная идея, главная мысльМолитвы Господней есть Бог; сущность обращенности души — Бог.
       Вторая, и уже выводная, мысль из этой первоосновной, есть идея об отношении к миру. Иногда (особенно у мирских толкователей) проявляется наклонность использовать слова Молитвы Господней для оправдания этой земной жизни, для освящения всей человеческой многосуетности в создании культуры или, как принято было говорить, для создания «царства Божия на земле». Для этого такие толковники старались всемерно приспособитьслова молитвы «да приидет Царствие Твое» — на землю, на социально-моральное устройство гражданских порядков, и «да будет воля Твоя»... на земле. Такая тенденция особенно была и есть у протестантских направлений и обществ, а одно время, у так называемых живоцерковников и обновленцев, захватывала довольно широкие круги не только интеллигенции («неохристиан» Санкт-Петербурга), но даже и значительные ряды духовенства в России. И доселе можно часто наталкиваться на подобное умозрение у верующих. Но не входя в рассмотрение этого вопроса по сути в данном отделе, должно, однако, с решительностью сказать, что в Молитве Господней не только нет подобного материала, но наоборот, она вся проникнута совершенно противоположным духом мироотречения, надземности. Конечно, не всякому из нас это может нравиться; человек может даже протестовать, бунтовать против такого направления христианства — это его дело, его свободный выбор; но использовать Молитву Господню для подобной «заземлённой» цели значит идти против очевидной истины. В самом деле, в этой молитве, как раз наоборот, всё отвлекает нас от земли, отрывает от привязанности к ней и от многозаботливости, влечёт к тому же Единому, от Которого — всё. Достаточно бегло просмотреть прошения, и мы увидим, что вся молитва носит надземный характер. А указанные прошения о «земле» только еще сильнее утверждают нас в том, как мало отводится ей места: всего лишь «хлеб» — один, да и то только на один всего день. Другие прошения, приводимые выше, ещё сильнее говорят не о привязанности к земле, а, наоборот, о небесном, о Боге. И это совершенно необходимо: мироотречение есть лишь обратная сторона религии, мера любви к Богу. И не может быть иначе в молитве, данной нам Самим Богом — Сыном Божиим. Он пришел звать нас не к земле, а от земли к небу!
       Третье, менее выпуклое общее направление молитвы можно обозначить обычно употребляемым словом — спасение души. Это особенно можно видеть в последних трех прошениях (о грехах, искушениях и лукавом); но им проникнуты и прочие слова молитвы. Можно выразиться еще иначе: характер Молитвы Господней — духовный. Об этом нет нужды распространяться много: всякая религия имеет целью не материальное попечение о человеке, а духовное — душу его.
       Если же последние два общих, основных признака являются выводными из первоосновного, то можно повторить, что главная мысль Молитвы Господней — есть устремление к Богу. Всё к Богу, всё — от Него.
       В дополнение же к этому мне хочется оттенить ещё одно душевное настроение, которое должно пребывать в нашем сердце при чтении этой молитвы — настроение надежды.
       Молитва Господня с самого первого слова её «Отче» — Отец — и до просьбы об избавлении от лукавого, и с заключительным обоснованием наших просьб (что мы все — в Царстве Его, что всё -возможно Ему, что всё это для Его же славы) — вся она вводит нас в такое упование на Бога, как родные дети надеются на отца, на мать. И эта надежда не есть простое легкомыслие, вызываемое нашей греховной слепотой, нет! это — христианское благовестие Христова Евангелия, которое Он Сам не только преподал нам в словах, но и исходатайствовал его на Кресте Своем. И потому, пусть приступает всякий из нас — как бы даже ни был грешен — с этим светлым настроением надежды! Ведь Бог только того и желает, чтобы давать, святить, спасать, избавлять нас! И притом Он все это делает Сам, нам же остается лишь просить Его, молиться!.. Так мало!.. Так легко!.. И даже от грешника не требуется в молитве ни подвигов особых, ни усиленной собственной борьбы, а лишь просить: оставь, прости, покрой!!! Разве одно лишь ставится условие — «как и мы прощаем». А в прочих прошениях не ставится уже никаких наших дел. Только молись, только проси! И Он все устроит... Даже и о «хлебе» позволено молиться, хотя и совсем не высоко это для верующего. Значит, и с нашими маленькими нуждами мы с надеждой можем прибегать к нашему Отцу. И потому, когда читаешь Молитву Господню, пусть в твое сердце войдет мирный дух, дух надежды, что Он всё слышит, что Он всё может, что Он всё хочет сделать нам (благое). Пусть не подходит дух лукавый с внушениями, что Бог есть суровый Судия, что Он всегда наказывает нас, что Он не простит, что Он не даст! Нет, нет! Он — Отец и всё дает даром: только проси и молись по-детски, с доверием, с несомненной надеждой. И эта надежда самая будет Ему лучшею жертвою с нашей стороны, вместо всяких собственных наших подвигов и добрых дел. Именно так молиться научил нас не человек, а Сам Сын Божий — Бог! Он знает, как нужно молиться нам. Но с самого начала приступания к молитве нам нужно установить себя в указанных основных состояниях: устремиться всецело к Богу и непременно с надеждой на Него, оставив позади себя «всякое житейское помышление» за малым изъятием (хлеб); и это опять — ради Бога же.
       Есть и ещё одно общее для всех прошений молитвенное состояние: это редко нами замечаемое моление не в одиночку, не от себя, не за себя лишь, а за всех, от имени всех нас. Но эту особенность — очень важную (и очень часто забываемую нами практически) — мы оставим до толкования подробностей Молитвы Господней. А сейчас лишь кратко заметим ее... И не забудем! Не забудем по одному уже тому, что о всеобщности молитвы мало кто из нас думал и думает. Многие же просто впервые слышат об этом. Было и бывает часто это забвение и с нами недостойными.
       Ещё я нахожу полезным внести маленькое успокоение в наши земные сердца и умы. У нас на земле так много забот, печалей, нужд, вопросов, бед, скорбей, задач и личных и служебных, общественных и мировых, что иной невольно смутится и впадет в малодушие от такой «строгости» и надмирного духа Молитвы Господней: неужел и Бог не позволил просить Его о наших, пусть и не высоких, но больных нуждах? Неужел и Ему нет дела до наших маленьких и больших бед? Неужел и Ему не до нашей несчастной планеты с её миллионами бедных детей Его?
       Нет, дорогие братья, это не так! Не для огорчения дана нам эта молитва, а для успокоения, и мира, и радости ещё здесь, на земле. Не забыты мы с нашими нуждами. Но вопрос лишь в том, какой путь удовлетворения их? какой выход из скорбей наших? И ответ на это даётся в Молитве Господней. Правда, этот ответ не таков, к какому мы привыкли — ответ особенный, Божественный, премудрый, поразительно простой при своей глубине. Но ответ есть. Н если бы мы следовали ему, то насколько бы легче разрешались и все «мировые», общественные вопросы! Правда, ответ этот — возвышенный, ибо Божественный, ответ идеальный, как и вся молитва, но он дан. И ответ этот — посильный для людей, как и всё Христово учение.
     
    http://azbyka.ru/otechnik/Veniamin_Fedchenkov/molitva-gospodnja/1
     

  8. ALEXANDR

    Генерал В.О. Каппель

    Автор: ALEXANDR,

    Там — под бурю набатного звона,
     
    В снеговые сибирские дали
     
    Они мчались в горящих вагонах,
     
    На разбитых площадках стояли.
     
    Они пели, безумные, пели —
     
    Обреченные в жертву Вандалу.
     
    На их черных кадетских шинелях
     
    Еще свежая кровь не застыла!
     
    Красный флаг наступал отовсюду,
     
    Русь металась подстреленной птицей ...
     
    Никогда, никогда не забуду
     
    Эти русские, детские лица.
     
    Н. Снесарева-Казакова
     
    ССЫЛКА -
  11. ALEXANDR

    Архиерей

    Автор: ALEXANDR,

    АРХИЕРЕЙ ссылка : http://azbyka.ru/aud...i/arxierej.html
    В своё время эта книга поддержала многих людей и помогла им обрести смысл жизни и потерянную веру.
    Книга написана на рубеже XIX и XX веков. К удивлению читателя почти ничего не изменилось в духовно-нравственном плане в сегодняшней России. Такая же вековечная тоска по счастью, повальное пьянство и всеобщая парализованная воля — давно знакомые картины российской действительности. Невзирая на схожесть духовно-нравственных проблем той и другой эпохи, читатель открывает для себя вместе с героями книги давно забытый путь. Многие читающие это произведение нередко пытаются найти исторический прототип главного героя книги — православного архиерея, но этот образ остается таинственной загадкой. Неординарные решения, сокровенная жизнь персонажей, талантливо изображенные автором книги, решают сложную проблему преодоления социального зла, тем самым побуждая читателя задуматься над современным положением православия в России.
     

    Настоятель Свято-Троицкой Сергиевой пустыни игумен Николай (Парамонов)


  12. ALEXANDR

    Скучание о Боге

    Автор: ALEXANDR,

    Старец Силуан Афонский
     
    " СКУЧАЕТ душа моя о Господе, и слезно ищу Его. Как мне Тебя не искать? Ты прежде взыскал меня, и дал мне насладиться Духом Твоим Святым, и душа моя возлюбила Тебя.
    Ты видишь, Господи, печаль мою и слезы... Если бы Ты не привлек меня Своею любовью, то не искал бы я Тебя так, как ищу, но Дух Твой дал мне познать Тебя, и радуется душа моя, что Ты мой Бог и Господь, и до слез скучаю я по Тебе.
     
    * * *
     
    Скучает душа моя о Боге и слезно ищет Его.
    Милостивый Господи, Ты видишь падение мое и скорбь мою, но смиренно прошу Твою милость: излей на меня грешного благодать Твоего Святого Духа. Память о ней влечет ум мой снова найти Твое милосердие.
    Господи, дай мне смиренного Духа Твоего, дабы снова не потерял я Твою благодать, и не стал бы рыдать о ней, как рыдал Адам о рае и Боге."
  13. ALEXANDR

    души не обманешь

    Автор: ALEXANDR,

    святитель Феофан Затворник
    "... Растение, будучи земного происхождения, пищу свою получает из земли и из того, что есть вокруг его; напротив, душа, по образу и подобию Божию созданная, будучи происхождения небесного, может питаться только стихиями небесными, от Бога исходящими и к ней направленными или к ней приложенными. Так, растению нужен свет, без него оно вянет. Нужен и душе свет - небесный. Это истина Божия. Обильно предлагается она в Церкви Божией всем хотящим внимать; предлагается и в чтении слова Божия, и в проповедях, и в песнях церковных, и во всем устроении и чинопоследованиях Церкви, и в писаниях отеческих, и во многих-многих душеспасительных книгах. Желающие обильно черплют здесь свет истины Божией и веселятся под осиянием ее. Но не все же так делают, и не все по виду кажущееся быть вместилищем истины Божией в самом деле вмещает ее. Есть люди, кои дни и ночи просиживают над изучением какой-нибудь науки - математики, физики, астрономии, истории и прочего,- думая, что питают душу истиною, а душа их чахнет и томится. Отчего? Оттого, что нет истины в тех местах, где хотят ее найти! Не потому так говорю, чтоб науки не могли вмещать истины... но что нередко она бывает оттуда изгнана и замещена то мечтаниями, то предположениями, противными истине. А ведь души не обманешь, как не обманешь голодного, давая ему камень вместо хлеба. Вот она и томится!
    Но это будто еще дельные занятия - ученость. А что сказать о жадно читающих периодичную нашу письменность? Посмотрите, с каким усилием добивается молодой, а иногда и немолодой человек поскорее получить обычный месячный выпуск, с какою неудержимостию бросается пожрать, как говорят, полученную добычу! Тут и пища на ум нейдет, и сна бывает мало... А какой плод?! Две-три удачные фразы, две-три льстящие фантазии, два-три обманчивые предположения - и все тут... прочее никуда не гоже. И душа недовольна. Берется другая, третья книга... все то же... Душе больно!
    Заводятся взаимные беседы... все то же, потому что и предметы бесед, и образ трактования их берутся из тех же книг... Приложите к сему мелочность обыденных занятий и соотношений, и вы поймете, что, если б открыть тот слух, которым слышится речь души, вы услышали бы горький в ней вопль: изведите меня из сей темницы... мне тошно здесь! Дайте мне взглянуть на Божий свет! Так это и есть. Но кто послушает?! Видите, тут не в тоне питать душу истиною Божиею!.. И ее томят. И добро бы далеко было идти за сею истиною. Нет, она тут же, но не хотят открыть очей, чтобы восприять свет ее. Войди в церковь, послушай, что здесь поется, читается и действуется,- и узришь свет истины Божией. Раскрой Евангелие или хоть в руках подержи сию Божественную книгу - и то отраднее будет душе твоей. А отеческих писаний разве мало у нас теперь в доступном для всех переводе? А других духовных книг и повременных духовных изданий сколько?! Но всех сих сокровищниц истины Божией мы не знаем, даже и имен их не слыхали. Братие и отцы! Что ж это мы за христиане, когда и в руки не берем тех книг, в которых изъясняется христианство, а читаем не знать что? И мучим душу в душной темноте - мы, сыны света и дня, как назвал нас святой апостол?!...."
    http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvornik/feofan_zatvornik_vnutrennyaya_zhizn_18-all.shtml
  14. ALEXANDR

    Благодарность

    Автор: ALEXANDR,

    Бог спросил одного человека - Скажи, если дам тебе 24 миллиона рублей ты вернешь Мне с благодарностью один миллион?
    Человек ответил – Да Господи, отдам с благодарностью.
    Тогда Бог спросил – Почему тогда ты не отдаешь мне одного часа из тех 24, что даю тебе каждый день?
  15. ALEXANDR
    прот. Григорий Разумовский


     
    Ст. 4 и 5. Наипаче омый мя от беззакония моего и от греха моего очисти мя: яко беззаконие мое аз знаю, и грех мой предо мною есть выну. Слово наипаче употребляется в разных значениях, а здесь оно значит: многократно, много раз. Омый (от слова омыти) значит: смой, отмой. Обыкновенно смывается водою какая-либо нечистота, грязь или скверна вещественная, смывается с тела, с одежды или с какой-либо вещи. Но здесь Давид говорит о грехе и беззаконии, о скверне духовной, о нечистоте, которою осквернена душа его, и просит, умоляет Всемилостивого Бога смыть с него эту нечистоту, эту скверну духовную. Ему мало кажется того, что Господь помиловал и простил его, мало даже и того, если Господь и совсем изгладит его беззакония. Он желает и молит, чтобы Господь омыл его даже и не раз, а наипаче – многократно омыл бы его от беззакония и таким образом очистил бы совершенно от греха прелюбодеяния и убийства, – просит омыть его ум, омраченный этим грехом, чтобы он был по-прежнему светлым, омыть сердце, оскверненное беззаконием, чтобы оно, как прежде, было чистым, омыть память, чтобы она не вспоминала о грехе, и совесть, чтобы она успокоилась и не тревожила его упреками, просит омыть всю душу, всего человека, чтобы не оставалось ни малейшей заразы ни в душе, ни в теле. Кающийся Давид как бы так говорит: о Боже! Я верю, что Ты, по великой милости Твоей, помилуешь меня, даже забудешь грех мой; но кто меня омоет от греха моего, кто изгладит воспоминание о нем? Ах! Я чувствую, что нет здравого места в теле моем "от гнева Твоего, нет мира в костях моих от греха моего; ибо беззакония мои покрыли главу мою и, как тяжелое бремя, отяготели надо мною. Смердят, гноятся трупы мои от безумия моего" (Пс 37:4-7). А потому молю Тебя, Всемогущий Боже, многократно омой меня от беззакония моего, которым я осквернил и душу мою, и совесть мою, и разум, и сердце, и все тело. Омый мя Твоею благодатью: вместо воды у Тебя есть благодать всеочищающая, вместо крови от жертвой приношений, которою мы очищаем дома свои, есть у Тебя всеочищающая кровь Сына Твоего, Которого я ожидаю, в Которого верую, кровь Которого омоет грехи всего мира, у Тебя есть и Дух Святый всеочищающий, Ты Сам, по всемогуществу Своему, можешь меня очистить от греха моего, посему горькими слезами молю Тебя: помилуй меня! Многократно омой меня от беззакония моего и от греха моего очисти меня; ибо преступления мои я знаю, и грех мой непрестанно (есть выну) предо мною: вот почему, о Боже, я молю Тебя. Беззакония мои я знаю, они срослись с моим разумом они крепко держатся в моей памяти, они так сроднились с сердцем, что я ничего доброго не могу пожелать, чтоб при этом преступлений моих не чувствовать, я непрестанно их вижу пред собою: вижу мой беззаконный поступок с Вирсавиею, живо и ясно вижу я несчастного Урию, вижу, как будто он неотступно стоит предо мною, вижу его, пронзенного стрелою, вижу его, вопиющего об отмщении мне. О, Боже мой! Наипаче омый мя от беззакония моего и от греха моего очисти мя: яко беззаконие мое аз знаю, и грех мой предо мною есть всегда.
     
    ССЫЛКА: http://azbyka.ru/hristianstvo/bibliya/vethiy_zavet/razumovskiy_psalmi_oglavlenie-all.shtml
  16. ALEXANDR
    Святитель Иоанн Златоуст.
     
    Если мы теперь не вспомним о своих грехах и не покаемся, то там увидим их пред нашими глазами во всей ясности и наготе и будем плакать тщетно и напрасно. Откуда это видно? Из пророческих изречений и из евангельских. Так пророк говорит: во гробе кто будет славить Тебя? (Пс. 6, 6) — не потому, чтобы мы там не славили Господа, но потому что делаем это напрасно. А Христос научил тому же самому посредством притчи о богаче и Лазаре, что грешники, хотя сокрушаются о грехах, переменяются и делаются лучшими от геенны, но от этого нисколько не получают пользы для утоления пламени, потому что это покаяние безвременно: зрелище уже кончено, место состязаний опустело, время борьбы уже прошло.
     
    Посему увещеваю, прошу и умоляю скорбеть и плакать о грехах здесь. Пусть здесь огорчают нас слова, чтобы там не устрашили дела; пусть здесь уязвляет нас беседа, чтобы там не терзал ядовитый червь; пусть здесь жжет нас обличение, чтобы там не жгла геенна огненная. Плачущим здесь следует получить утешение там; а тем, кто здесь веселится, смеется и не скорбит о грехах, неизбежно предстоит там плакать, и рыдать, и скрежетать зубами. Не мои эти слова, но Того, Кто Сам будет судить нас тогда: блаженны, говорит Он, плачущие, ибо они утешатся (Мф. 5, 4); горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете (Лк. 6, 25). Итак, не гораздо ли лучше временное сокрушение и плач променять на бессмертные блага и бесконечную радость, нежели, проведя в смехе эту краткую и временную жизнь, отойти, чтобы подвергнуться вечным наказаниям? Но ты стыдишься и стесняешься высказать грехи свои? Если бы даже при людях нужно было высказывать и открывать их, и тогда не следовало бы стыдиться, потому что стыдно грешить, а не исповедывать грехи; но теперь и нет надобности исповедываться при свидетелях. Исследование грехов пусть производится судом совести; судилище пусть будет без свидетелей; один Бог пусть видит твою исповедь, Бог, Который не позорит за грехи, но разрешает их после исповеди. Но ты и при этом медлишь и не решаешься? Знаю и я, что совесть не любит вспоминать о своих грехах. Как только мы приступим к воспоминанию своих грехов, то ум отскакивает, как молодой конь, неукрощенный и необузданный. Но удержи его, обуздай, погладь рукою, сделай его кротким, убеди, что, если он не исповедуется ныне, то будет исповедываться там, где сильнейшее наказание, где большее бесславие.
     
    Здесь судилище без свидетелей, и ты, согрешивший, судишь сам себя — а там все будет поставлено на вид пред целою вселенною, если мы предварительно не изгладим этого здесь. Тебе стыдно исповедывать грехи? Стыдись делать грехи. Между тем мы, когда делаем их, то отваживаемся на них дерзко и бесстыдно, а когда нужно исповедать, то стыдимся и медлим, тогда как следовало бы делать это с охотою. Ибо осуждать свои грехи — не постыдное, а праведное и доброе дело; если бы это не было праведное и доброе дело, то Бог не назначил бы за него награды. А что действительно за исповедь бывают награды, послушай, что говорит Господь: Я Сам изглаживаю преступления твои... грехов твоих не помяну: говори ты, чтобы оправдаться (Ис. 43, 25—26). Кто стыдится такого дела, чрез которое он становится праведным? Кто постыдится исповедать грехи, чтобы изгладить грехи? Разве для того Бог повелевает исповедаться, чтобы наказать? Не для того, чтобы наказать, но чтобы простить. Во внешних судилищах за признанием следует наказание. Посему и псалмопевец, опасаясь того, чтобы кто-нибудь, по страху наказания после исповеди, не отрекался от грехов, говорит: славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его (Пс. 105, 1). Разве Он не знает грехов твоих, хотя бы ты и не исповедался? Какая же тебе польза от непризнания? Разве ты можешь утаиться? Хотя бы ты и не говорил, Он знает; а если ты скажешь, то Он предаст забвению. Я Сам, говорит Бог, изглаживаю преступления твои... и грехов твоих не помяну (Ис. 43, 25). Видишь ли? Я не помяну, говорит Он; таково дело человеколюбия; ты же припомни Мне (ст. 26), чтобы получить побуждение к исправлению.
     
    Итак, призвав свою совесть, будем требовать у нее отчета в словах, в делах, в помыслах; станем исследовать, что употреблено на нужное, что во вред нам, какое слово истрачено худо: на брань, на срамословие, на обиды, какой помысл увлек глаза наши к нескромности, какая мысль ко вреду нашему приведена в действие или руками, или языком, или глазами; и затем будем стараться от непристойной траты воздерживаться и вместо уже истраченного худо делать другое приобретение: вместо слов, произнесенных напрасно,— молитвы, вместо взглядов, сделанных нескромно,— милостыни, посты. Ибо, если мы станем безрассудно издерживать, а ничего не приобретать и не собирать себе хороших сокровищ, то, дошедши до крайней бедности, незаметным образом ввергаем себя в вечную муку огненную. Итак, во всем, что сделано и сказано нами в течение дня, будем требовать от самих себя отчета после ужина и в самый вечер, когда ляжем на постель, когда никто не беспокоит, никто не возмущает нас; и если заметим какой-нибудь грех, то будем наказывать совесть, укорять ум, сокрушать сердце так сильно, чтобы, вставши, нам уже не осмеливаться идти в ту же бездну греха, помня вечернее истязание.
     
    А что это время самое удобное для такого отчета, послушай пророка, который говорит: размыслите в сердцах ваших на ложах ваших, и утишитесь (Пс. 4, 5).
    Днем мы делаем многое не так, как хотим: и друзья раздражают нас, и слуги приводят в ярость, и жена огорчает, и дитя причиняет скорбь, и множество житейских и общественных дел окружает нас, и мы не можем тогда остеречься, чтобы не погрешить в чем-нибудь. Но вечером, освободившись от всего этого, оставшись с самими собою и пользуясь совершенным спокойствием, устроим на постели судилище, чтобы чрез этот суд нам умилостивить Бога. Если же мы, каждый день согрешая и уязвляя свою душу, никогда не станем чувствовать этого, то как люди, часто получающие раны и не обращающие на них внимания, причиняют себе горячки и мучительную смерть, так и мы постоянною бесчувственностью навлечем на себя неизбежное наказание. Владыка у нас милосердый; Он хочет только найти повод, и тотчас оказывает Свое человеколюбие. Итак, зная, что Бог делает все и принимает все меры к тому, чтобы избавить нас от наказания и мучения, будем подавать Ему более поводов к этому, исповедуясь, раскаиваясь, проливая слезы, молясь, оставляя гнев на ближних, помогая им в бедности, бодрствуя в молитвах, оказывая смиренномудрие, непрестанно памятуя о своих грехах. Ибо недостаточно сказать только: я грешник, но должно припоминать самые грехи по роду их. Как огонь, упав в терние, легко истребляет его, так и ум, часто представляя пред собою грехи, легко истребляет и изглаждает их. Бог же, побеждающий беззакония и истребляющий неправды, да избавит нас от грехов и да сподобит Царства Небесного.
     
    (Беседа о том, что опасно проповедовать с угодливостью)
  17. ALEXANDR
    Святитель Иоанн Златоуст. ( 7 Беседа на 2 послание к Тимофею )
     
    "Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся. К сим принадлежат те, которые вкрадываются в домы и обольщают женщин, утопающих во грехах, водимых различными похотями, всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины" (2 Тим.3:1-7).
     
    Корень и источник всех зол, от которого все они происходят, – чрезмерное самолюбие. Преданный этой страсти не наблюдает даже и за сво­ими делами. Кто не думает о ближнем, не заботится об его делах, тот будет ли заботиться о своих? Как заботящиеся о ближнем хорошо устрояет вместе с его делами и свои собственные, так презирающий дела ближнего будет презирать и свои, собственные. В самом деле, если мы – члены друг друга, то спасение ближнего касается не его только, но всего тела, и бедствие ближнего не ограничивается им одним, но причиняет боль и всему телу. Если мы – здание, то, когда страдает одна часть, повреждается и все здание, а когда она тверда, то может держаться и все прочее. Так и в Церкви. Ты оказал презрение брату? Этим ты причинил вред самому себе. Почему? Потому, что твой член потерпел немалый вред. Если не уделяющий ближнему из своего имущества ввергается в геенну, то видящие ближнего в существеннейшей опасности и не подающие ему помощи тем более подвергнется наказанию, чем важнее испытанный вред. "Ибо люди", – говорит, – "будут самолюбивы". Кто самолюбив, тот в особенности и не любит себя; а кто братолюбив, тот и любить себя гораздо более. Отсюда происходит сребролюбие. Зараза и ограниченность самолюбия сокращает и умаляет любовь, которая широка и прости­рается на всех. Сребролюбцы. Отсюда происходит гордость, от гордости – надменность, от надменности – злоречие, от злоречия – непокорность и неверие. Действительно, надмевающиеся пред людьми легко будет надмеваться и пред Богом. Так рождаются грехи; они часто восходят снизу вверх. Кто почтителен к людям, тот будет тем более благоговеть пред Богом; кто послушен подобным себе рабам, тот будет тем более покорен Владыке; а кто презирает подобных себе рабов, тот постепенно дойдет и до презрения самого Бога. Не будем же презирать друг друга. Это худая наука, которая научает нас презирать Бога; и даже тем самым, что мы презираем друг друга, мы уже оказываем презрение к Богу, который повелел нам иметь великое попечение друг о друге. Если хотите, я поясню это иначе, – примером. Каин презрел брата, и тотчас же оказал презрение и к Богу. Каким образом? Посмотри, как оскорбительно отвечает он Богу: "разве я сторож брату моему" (Быт.4:9)? Также Исав презрел брата, и оказал презрение и к Богу. Поэтому и сказал Бог: "Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел" (Рим.9:13). Потому и Павел говорит: "чтобы не было [между вами] какого блудника, или нечестивца, как Исав" (Евр.12:16). Презирали Иосифа братья, оказали презрение и к Богу. Презирали израильтяне Моисея, оказали презрение и к Богу. Также сыновья Илия презирали народ, оказали презрение и к Богу. Хочешь ли видеть примеры противного? Авраам был снисходителен к племяннику, был послушен и Богу, как видно из послушания его касательно сына Исаака и из всех прочих его добродетелей. Также и Авель, будучи кроток в отношении к брату, был благочестив и в отношении к Богу. Не будем же презирать друг друга, чтобы нам не научиться презирать и Бога; будем почитать друг друга, чтобы нам научиться почитать и Бога. Дерзкий в отношении к людям становится дерзким и в отношении к Богу. А когда сребролюбие, самолюбие и непокорность соединяются вместе, то чего еще не достает для совершенной погибели? Тогда все раз­вращается и образуется огромное болото грехов. "Неблагодарны", – говорит. Действительно, как может быть благодарным сребролюбец? Кому будет он воздавать благодарность? Никому. Он считает всех своими врагами, желая у всех отнять все. Хотя бы ты отдал ему все свое имущество, он не изъявит тебе никакой благодарности, но будет досадовать, что ты не имел большего богатства и не сделал его обладателем большего. Хотя бы ты сделал его владыкою вселенной, он не изъ­явит тебе благодарности, но будет думать, что он ничего не получил. Его желание ненасытимо, потому что это – болезненное желание, а болезненные желания всегда таковы.
  18. ALEXANDR
    Слово свят. Иоанна Златоуста - " 3 Беседа на Евангелие от Иоанна Богослова".
     
    Невозможно тому, кто так раболепствует временной славе, получить славу от Бога. Поэтому-то Христос и укорял иудеев, говоря: “Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете?” (Иоан.5:44) Это какое-то сильное упоение; объятый этою страстью, человек делается неисправим. Она, отторгая от небес душу своих пленников, пригвождает ее к земли, не позволяет ей воззреть к свету истинному, побуждает постоянно вращаться в тине, приставляя к ним владык, столь сильных, что они владеют ими, даже ничего не приказывая.
     
    Тот, кто болеет этой болезнью, хотя бы никто не приказывал ему, добровольно делает все, чем только думает угодить своим владыкам. Для них он одевается и в одежды нарядные, и украшает лице, заботясь в этом случае не о себе, но об угождении другим, и выводит с собой на площадь провожатых, чтобы заслужить от других удивление, и все, что ни делает, предпринимает единственно для угождения другим.
     
    Итак, есть ли болезнь душевная тягостнее этой? Человек нередко бросается в бездну, чтобы только другие удивлялись ему. Приведенные слова Христовы достаточно показывают всю мучительную силу этой страсти; но можно еще познать ее и из следующего. Если ты захочешь спросить кого-нибудь из граждан, делающих большие издержки, для чего они тратят столько золота, и что значат такие расходы, то ни о чем другом от них не услышишь, так только об угождении толпе. Если же ты опять спросишь их: что же такое толпа? - они ответят: это есть нечто шумное, многомятежное, большею частью глупое, без цели носящееся туда и сюда, подобно волнам моря, составляемое часто из разнообразных и противоположных мнений. Кто имеет у себя такого владыку, не будет ли тот жалок боле всякого другого?
     
    Впрочем, когда мирские люди прилепляются к нему, это еще не так опасно, хотя действительно опасно. Но когда те, которые говорят, что отреклись от миpa, страдают тою же или еще тягчайшею болезнью, то это крайне опасно. У мирских только трата денег, а здесь опасность касается души. Когда правую веру меняют на славу и, чтобы прославиться самим, уничижают Бога, - скажи мне, не составляет ли это высшей степени бессмыслия и безумия?
     
    Другие страсти, хотя заключают в себе большой вред, но по крайней мере, приносят и некоторое удовольствие, хотя и временное и короткое. Так корыстолюбец, винолюбец, женолюбец, имеют некоторое удовольствие, хотя и непродолжительное; но обладаемые страстью тщеславия всегда живут жизнью горькою, лишенной всякого удовольствия. Они не достигают того, что так любят, разумею - славы народной; а хотя, по-видимому, и пользуются ею, на самом же дел не наслаждаются, потому что это вовсе и не слава. Потому «и самая страсть эта называется не славою, а тщеславием. И справедливо все древние называли это тщеславием. Она тщетна и не имеет в себе ничего блистательного и славного. Как личины [статуй] кажутся (снаружи) светлыми и приятными, а внутри пусты, поэтому, хотя и представляются благообразнее телесных (естественных) лиц, однакож никогда еще и ни в ком ни возбуждали любви к себе, точно так, или еще более, слава у толпы прикрывает собою эту неудобоизлечимую и мучительную страсть. Она имеет только снаружи вид светлый, а внутри не только пуста, но и полна бесчестия и жестокого мучения.
     
    Откуда же, скажешь, рождается эта безумная и не приносящая никакого удовольствия страсть? Ни откуда более, как только от души низкой и ничтожной. Человек, увлекаемый славою, неспособен мыслить что-либо великое и благородное; он необходимо становится постыдным, низким, бесчестным, ничтожным. Кто ничего не делает для добродетели, а только одно имеет в виду - чтобы понравиться людям, не стоящим никакого внимания, во всяком случае, следует погрешительному, блуждающему их мнению, тот может ли стоить чего-нибудь? Заметь же: если бы кто спросил его: как ты сам думаешь о толпе? - без сомнения, он сказал бы, что считает толпу невежественной и бездельной. Что же? Захотел ли бы ты сделаться подобным этой толпе? Если бы и об этом опять кто-нибудь спросил его, то я не думаю, чтобы он пожелал сделаться таким же. Итак, не крайне ли смешно искать славы у тех, кому сам никогда не захотел бы сделаться подобным?
     
    Если же ты скажешь, что в толпе много людей, и что они составляют одно, то поэтому-то особенно и надобно ее презирать. Если каждый из толпы сам по себе достоин презрения, то, когда таких много, они заслуживают еще большего презрения. Глупость каждого из них, когда они собраны вместе, становится еще большею, увеличиваясь от многочисленности. Поэтому каждого из них порознь конечно можно бы исправить, если бы кто взял на себя это дело, но не легко было бы исправить всех их вместе, - оттого, что безумие их в таком случае увеличивается; они водятся обычаями животных, во всяком случае, следуя один за другим во мнениях. Итак, скажите мне: в такой ли толпе будете вы искать славы? Нет, прошу и молю. Эта страсть все извратила; она породила любостяжание, зависть, клеветы, наветы. Она вооружает и ожесточает людей, не потерпевших никакой обиды, против тех, которые никакой обиды не сделали.
     
    Подверженный этой болезни не знает дружбы, не помнить приязни, нисколько не хочет никого уважить; напротив, все доброе извергши из души, непостоянный, неспособный к любви, против всех вооружается. Сила гнева, хотя и она мучительна и несносна, не постоянно однакож возмущаешь дух, а только в то время, когда его раздражают другие. Напротив, страсть тщеславия - всегда, и нить, так сказать, времени, в которое она могла бы оставить, потому что разум не препятствует ей и не укрощает её; она всегда остается, и не только побуждает ко грехам, но, если бы мы успели сделать что-нибудь и доброе, она похищает добро из рук. А бывает так, что она не допускает и начать доброго дела. И если Павел лихоимание называет идолослужением (Еф.5:5), то как, по справедливости, назвать матерь его (лихоимания), корень и источник, то есть тщеславие? Нельзя найти и названия, достойного этого зла!
     
    Итак, воспрянем, возлюбленные, отложим эту порочную одежду, разорвем, рассечем ее, сделаемся когда-нибудь свободны истинною свободою, и усвоим себе чувства достоинства, данного нам от Бога. Пренебрежем славой у толпы. Нет ничего столь смешного и унизительного, как эта страсть; ничто столько не преисполнено стыда и бесславия. Всякий может видеть, что желание славы во многих отношениях есть бесславие, и что истинная слава состоит в том, чтобы презирать славу, считать ее за ничто, а все делать и говорить только в угождение Богу. Таким образом сможем мы и награду получить от Того, Кто видит все наши дела в точности, если только будем довольствоваться этим одним зрителем их. Да и какая нужда нам в других глазах, когда видит наши дела именно Тот, Кто будет и судить их?
     
    Как это несообразно: раб, что ни делает, все делает в угождение господину, не ищет ничего более, как только его внимания, не хочет привлекать на свои дела ничьих чужих взоров, хотя бы зрителями тут были и важные люди, но только то одно имеет в виду, чтобы видел его господин; а мы, имея столь великого над собою Господа, ищем других зрителей, которые не могут принести нам никакой пользы, а могут только, своими взглядами, повредить нам и сделать всякий труд наш напрасным. Да не будет этого, умоляю вас! Но от кого мы имеем получить награды, Того будем признавать и зрителем и прославителем наших дел. Не будем ни в чем полагаться па глаза человеческие.
     
    А если бы мы захотели достигнуть славы и между людьми, то получим ее тогда, когда будем искать единой славы от Бога. Сказано: “... прославлю прославляющих Меня ...” (1 Цар.2:30). И как богатством мы тогда особенно обилуем, когда презираем его и ищем богатства только от Бога (потому что сказано: “Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам”, - Матф.6:33), так - и в отношении к славе. Когда уже безопасны будут для нас и богатство и слава, тогда Бог и подает нам их в изобилии. Но этот дар бывает безопасен тогда, когда не овладевает нами, не покоряет нас себе, не обладает нами, как рабами, но остается в нашей власти, как у господ и свободных. Для того-то Бог и не позволяете нам любить богатство и славу, чтобы они не овладевали нами. А когда мы достигнем такого совершенства, то Он и подает нам их с великою щедростью. Кто, скажи мне, славнее Павла, который говорит: “... Не ищем славы человеческой ни от вас, ни от других ...” (1Сол.2:6) Кто счастливее ничего не имеющего и всем владеющего? Когда мы, как я выше сказал, не будем покоряться владычеству их (богатства и славы), тогда и будем ими обладать, тогда их и получим. Итак, если мы желаем получить славу, будем бегать славы. Таким образом, исполнив законы Божии, сможем мы получить и здешние и обетованные блага, благодатью Христа, с Которым Отцу и Святому Духу слава во веки веков. Аминь.
  19. ALEXANDR
    Слово 22. О том, что тело, которое боится искушений, делается другом греха.
     
    Некто из святых сказал, что другом греха делается тело, которое боится искушений, чтобы не дойти ему до крайности и не лишиться жизни своей. Посему Дух Святый понуждает его умереть. Ибо знает, что, если не умрет, не победит греха. Если кто хочет, чтобы вселился в нем Господь, то принуждает он тело свое служить Господу, работает в заповедях Духа, написанных у Апостола, и хранит душу свою от дел плотских, описанных Апостолом (Гал. 5, 19). Тело же, приобщившееся греху, упокоевается в делах плотских, и Дух Божий не упокоевается в плодах его.Ибо, когда тело изнемогает в посте и смирении, тогда душа укрепляется молитвою. Телу обычно, когда много угнетается скорбями безмолвия, терпит лишения и недостатки, и приближается к тому, чтобы лишиться жизни своей, умолять тебя и говорить: «дай мне немного свободы пожить в меру; хожу я теперь право, потому что испытано великими злостраданиями». И как скоро, из сострадания к нему, успокоишь его от скорбей, и доставишь ему несколько отдохновения, и хотя ненадолго успокоится оно, мало-по-малу станет с ласкательством нашептывать тебе (а ласкательства его весьма сильны), пока не заставит тебя уйти из пустыни, и скажет тебе: «можем и близ мира жить хорошо, потому что испытаны во многом; поэтому можем и там жить по тем же правилам, какими водимся теперь. Искуси меня только, и если не буду таким, как тебе угодно, можем возвратиться. Вот, пустыня не бежит от нас». Не верь ему, хотя и сильно будет умолять и даст много обещаний. Оно не исполнит того, что говорит. Когда склонишься на просьбу его, ввергнет тебя в великия падения, из которых не будешь в состоянии возстать и выйти.
     
    Когда прийдешь от искушений в уныние, и пресытишься ими, скажи сам себе: «снова вожделеваешь ты нечистоты и срамной жизни». И если тело скажет тебе: «великий грех самому себя убивать», то отвечай ему: «сам себя убиваю, потому что не могу жить нечисто. Умру здесь, чтобы снова не увидеть мне истинной смерти души моей, смерти для Бога. Лучше мне умереть здесь ради непорочности, и не жить худою жизнию в мире. Произвольно избрал я смерть сию за грехи свои. Сам себя умерщвляю, потому что согрешил я Господу; не буду более прогневлять Его. Что мне в жизни далекой от Бога? Буду терпеть озлобления сии, чтобы не быть отчужденным от небесной надежды. Что Богу в жизни моей в этом мире, если живу в нем худо, и прогневляю Бога»?
     
    Источник: Творенiя иже во святых отца нашего аввы Исаака Сирiянина, подвижника и отшельника, бывшаго епископом христолюбиваго града Неневiи. Слова подвижническiя. – Изданiе третье, исправленное. Сергiев Посад: Типографiя Свято-Троицкой Сергiевой Лавры, 1911. – С. 110-111.
  21. ALEXANDR
    Хочу поделиться впечатлениями о просмотренном фильме Владимира Хотиненко – Достоевский.
     
    В начале фильма показывают человека на пороге у смерти. Неминуемость смерти очевидна. Вот виселица, а вот и готовые гробы за спиной… Вот уже и мешок одели на голову, и скомандовали - Целься! … И время закончилось для жизни в этом мире. И только осталось время на самую короткую, на самую сильную молитву к Богу. И вера только на одного Бога. Как утопающий в болоте видит перед собой только одну маленькую тростинку, но еще судорожно продолжает искать руками и глазами что-то покрепче – то, что по всему здравому человеческому смыслу могло бы спасти его. Ищет и не находит. И вот только эта маленькая тростинка перед ним. Он хватается за нее как за последнюю надежду. Только вера его делает эту тростинку способной спасти его. Она превращается в могучий столб. … Так Бог спасает по вере плоть, в которой грешная душа. Так Бог помогает познать Себя и милость Свою и любовь и силу. Но не плоть нужна Богу, а душа. Если бы только плоть… Человек спасен но его сердце остается по прежнему страстным. Человекам же хочется возводить на болотах столбы и мосты что бы не утопать больше в болотах. И они наводят их. И с каждым веком тонкая и хрупкая тростинка забывается все больше и больше. теряется ее истинное значение. И она уже или полностью забыта или кажется нелепой посреди столбов и мостов. Можно уже не то чтобы держаться за прочные столбы но даже с комфортом перемещаться по болоту. Главный герой фильма узнает искупительный смыл Христа и всю жизнь учит не следовать идеям социалистов по нагромождению этих вот столбов и мостов. Господь спас его от смети плотской и теперь предстоит долгий путь для спасения души… Весь фильм он в поездках. Все пытается разбогатеть в азартной игре и тогда найти покой. Но борьба не за покой плоти а за мир в сердце… Итак в конце фильма он опять уже на грани смерти – только уже не плоти а души. И опять надежда, и молитва на милость Божию спасает его. И опять дорога. Только не к рулетке, а к монастырю. Была дорога к овладению сокровищ мира сего, а теперь дорога к учениям святых отцов для стяжания сокровищ духовных для мира с Богом. …
     
    Хороший режиссер и иже с ним … СпасиБо, что есть такие люди в искусстве.
  22. ALEXANDR
    Предисловие


     
    Сто восемнадцатый псалом отличается от других псалмов такими видными особенностями, которых нельзя не заметить с первого же раза. Количество стихов сказывается само собою; у нас один этот псалом составляет целую кафизму. Прочитавший его со вниманием не может не заметить и другой еще особенности — именно той, что всякий из 176 стихов говорит что-нибудь о законе Божием, означая его только разными именами. То и другое может быть еще не так важно, но тому нельзя уже не дивиться, что, — как находят лица, много потрудившиеся в изучении Писания, — в таком количестве стихов все — об одном и том же предмете, нет изречений слабых и нет совершенно тождественных повторений. Есть похожие один на другой стихи, но из них всегда у одного, сравнительно с другим, указывается особая какая-либо черта закона или какой-либо оттенок той же черты. Равным образом, очень простые на вид изречения, когда поближе станешь всматриваться в них, открывают взору ума вход в глубину Божественного законоположения.
     
    Есть и еще одна характеристическая особенность этого псалма; в переводах греческом и славянском, как и во всяком другом, ее не видно, а в подлиннике еврейском она прямо бросается в глаза. Это то, что псалом расположен по алфавитному акростиху, и притом не так, чтобы каждый стих начинался новою буквою, следующею за начальною буквою предыдущего стиха, например, чтобы первый стих начинался с «а», второй с «б», третий с «г»; но каждою буквою начинаются восемь стихов подряд, потом другие восемь стихов начинаются следующею буквою. Таким образом, восемь стихов первых начинаются с «а», восемь следующих с «б», и так далее. Всего в еврейской азбуке 22 буквы. Положив на каждую по восьми стихов, выйдет 176 стихов. Столько их и есть в псалме.
     
    Эта последняя особенность более всего наводит на решение вопроса о происхождении и назначении этого псалма. Один толковник приводит мнение еврейских ученых, что святой пророк Давид составил псалом этот для обучения сына своего Соломона, которого готовил в преемники себе, закону Божию и молитве. Зигабен делает выписку из Оригена, в которой сей последний свидетельствует, что евреи имели обычай заставлять детей своих, вместе с алфавитом, заучивать и этот псалом. Соединив то и другое, мы полагаем, что святой пророк Давид под конец своих дней, после стольких опытов в жизни, из которых ни один не проходил у него без того, чтоб он не поставлял себя в прямое отношение к Богу и закону Его, разумно прошедши все нравственно-религиозные состояния и уразумев все их при свете лица Божия, возымел благую мысль передать Соломону всю свою духовную опытность, так, однако ж, что при этом имел во внимании и детей всех отцов, не своего только времени, но и всех последующих родов. Блаженный Феодорит пишет об этом псалме следующее: «Божественный Давид много различных перемен имел в жизни: и бегством спасался от врагов, и в бегство обращал врагов, впадал в горести и потóм вел жизнь радостную, проходил путь Божественный и претыкался в шествии, и снова следовал Божественным законам. Всё это собрал он воедино в настоящем псалме, и все молитвы, какие при каждом обстоятельстве приносимы были им Богу, приводя в один стройный состав, предложил людям единое полезное учение, и в сказанном им показывает, как можно преуспевать в деятельной добродетели».
     
    Спешим при этом устранить могущее возродиться помышление: псалом этот — для детского чтения и изучения; так к чему же нам, взрослым, и особенно многоученым, и заниматься им? — Но псалом этот изучался в детстве, а руководство давал на целую жизнь, и составлял не только руководство, однажды навсегда законченное изучением, но и предмет для постоянного размышления, и средство для всегдашнего углубления в тайны законоположения Божия. Изречения псалма просты по форме, но не просты по содержанию. Начните разбирать повнимательнее, и вы всегда найдете нечто новое, назидательное, влекущее волю вслед стезей Божиих. Блаженный Августин свидетельствует, что он долго не мог взяться за толкование сего псалма, будучи поражаем его глубиною. «Сколько раз, говорит он, просили меня дать толкование его; и я брался было, но всегда отступал, видя, что это превышает мои силы; ибо, чем псалом этот кажется проще, тем оказывается на деле глубже; так что я и сказать не могу, сколько он глубок. В других псалмах есть темнóты; этот же так ясен, что только читай или слушай: толковать нечего. А между тем я не могу сказать, смогу ли что сделать и теперь, приступая к беседам о нём».
     
    После этого сомнения быть не может, что если и мужи ученые будут брать себе по стишку из этого псалма и поучаться в нём размышлением в продолжение дня, то это будет очень похоже на прорывание земли в том месте, где скрыто сокровище. Ройся только — найдешь. В каком бы кто возрасте духовном ни находился, всякий узрит должное и полезное себе. Блаженный Феодорит заключает мнение свое об этом псалме так: «Псалма сего достаточно к тому, чтобы желающих совершенной добродетели усовершить в ней, живущих в рассеянии возбудить к тщанию, упадающих в духе воодушевить, нерадивых исправить, одним словом, против различных человеческих немощей дать всякого рода врачевство». Святой Афанасий Великий, минуя все внешние соприкосновенности этого псалма, смотрит на него оком глубокого пустынника и говорит: «В псалме сем святой пророк описывает житие святых, подвиги их, скорби, труды, также восстания демонов, тысячи внушаемых помыслов, сети и прочие средства к уловлению, а вместе и то, чем святые одерживают победу: закон, словеса Божии, терпение, помощь свыше и, наконец, что последует за трудами — награды, венцы, воздаяния». Святой Амвросий пишет, что «и другие псалмы содержат нравственные уроки, но те суть, как звезды, рассеянные по небу, а этот, как солнце, изливающее в полдень обильный свет». Такое богатство псалма сего и расположило нас посвятить размышлению о нём достойное время и, что Бог пошлет, предложить то вниманию Богобоязненных и ревнующих о спасении своем христиан, в той уверенности, что это хоть какую-нибудь принесет им пользу. Святая Церковь видимо желает, чтобы мы потверже знали и поглубже понимали этот псалом, положив чтение его на каждой повседневной полунощнице, когда освеженная сном мысль бывает способнее и живее воспринимать, и глубже проникать.
     
    Предлагая, однако ж, наши размышления, долгом считаем заявить, что тут мало что будет своего. Всё будет заимствуемо у святых отцов и учителей Церкви, потрудившихся в толковании сего псалма. Святой Амвросий посвятил ему целую книгу; блаженный Августин в церкви всенародно предлагал о нём беседы; святой Афанасий Великий, блаженный Феодорит, святой Иларий вели толкование его наряду с толкованием всех псалмов. Кроме них, советниками нашими будут: Зигабен Евфимий и Анфим, блаженнейший патриарх Иерусалимский.
     
    В изложении удержим разделение на восьмистишия, подражая святому Амвросию и блаженнейшему Анфиму, хотя этого нет ни в славянском, ни в греческом тексте, тем более, что это не одно внешнее разграничение, облегчающее чтение и поддерживающее внимание и охоту, без влияния на внутреннее содержание. Думалось, что стихи каждого восьмистишия не представляют единства; но более внимательное исследование показало, что каждым восьмистишием заправляет одна мысль, на которую нанизываются стихи, как бисер на одну нитку. Само толкование и размышление покажет, насколько это верно.
     
    Какая же общая форма изречений в этом псалме? — Это не притчи, а молитвенные обращения к Богу. Каждый стих есть молитва, но все об одном — об исполнении закона Господня. Душа, сознавшая, что спасение только в Боге чрез исполнение святой Его воли, беседует с Богом, моля Его просвещать, вразумлять, укреплять, избавлять от искушений внутренних и неприятностей внешних, восстановлять от падений, избавлять от врагов — словом, даровать ей, по милости Своей, быть благоугодною Ему. Повсюду идет речь теплая, обращенная к Богу прямо от сердца. Еще одно замечание. Воля Божия, для нас обязательная, в продолжение псалма выражается не одним словом. Кроме обычного выражения — закон, заповеди, встречаются названия — свидения, оправдания, словеса, судьбы, судьбы правды, путь, путь истины, путь заповедей, путь оправданий, стези заповедей, советы и проч. Каждое из этих названий означает всё ту же волю Божию о том, как нам жить, или тот же закон, только в разных его отношениях. Если какое-либо из этих наименований будет давать какой-либо оттенок мысли, содержащейся в изречении, то это будет указано в своем месте.
    http://hesychia.narod.ru/theof_ps_cont.htm
  23. ALEXANDR
    Святитель Иоанн Златоуст.
    из 43 Беседы на 1 послание к Коринфянам.
     
    Потому не удивляйся, когда видишь, что праведный муж, совершающий великие подвиги, терпит множество бедствий; надлежало бы дивиться противному, т.е. если бы диавол, будучи часто поражаем, оставался в покое и кротко переносил (наносимые ему) раны. Не удивительно, если змий, получая непрестанные удары, свирепеет и бросается на ударяющего. А диавол, пресмыкаясь, свирепствует против всех злее всякого змия и нападает, выставив жало, подобно скорпиону. Это не должно смущать нас; возвращающемуся с войны, после, сражения и победы, необходимо быть в крови, а нередко и иметь раны. Поэтому и ты, когда видишь, что кто-нибудь подает милостыню и совершает множество других добрых дел, и таким образом сокрушает силу диавола, а между тем подвергается искушениям и бедствиям, не смущайся этим; потому он и подвергается искушениям, что сильно поражает диавола. Но для чего, скажешь, Бог попускает это? Для того чтобы он удостоился больших венцов, а диавол получил сильнейшее поражение. Подлинно, когда он, делая добро и испытывая зло, за все благодарит Бога, тогда диавол и поражается. Великое (дело) быть милосердным и добродетельным тогда, как обстоятельства благоприятны; но гораздо важнее не отступать от доброй деятельности и во время бедствий. В последнем случае человек действует собственно для Бога. Итак, возлюбленные, будем ли мы находиться в опасности или терпеть что-нибудь прискорбное, станем тем с большим усердием совершать подвиги добродетели, потому что еще не время воздаяния. Не будем искать венцов здесь, чтобы во время (раздаяния) венцов нам не уменьшить своей награды. Как у художников работающие на собственном иждивении получают большую плату, а проживающие на счет нанявшего их получают плату гораздо меньшую, так и из святых кто совершает много добра и терпит много зла, тот получает полную награду и гораздо большее воздаяние — не только за добро, которое он сделал, но и за зло, которое он претерпел; а кто наслаждается здесь, живя в удовольствиях и роскоши, тот получает там не столь светлые венцы. Потому не будем искать воздаяния здесь, но особенно тогда и будем радоваться, когда мы, делая добро, терпим зло, потому что там Бог готовит нам награду не только за добрые дела, но и за претерпеваемые искушения.
    4. Чтобы сказанное было яснее, представим двух людей богатых, которые оба милосердны и подают бедным. Потом, пусть один останется при своем богатстве и наслаждается полным благоденствием, а другой пусть впадет в бедность, подвергнется болезням и несчастьям и между тем благодарит Бога. Когда они отойдут отсюда, то который из них получит большую награду?
    Не явно ли, что подвергшийся болезням и скорбям, так как он и в благоденствии и в злополучии не впал в человеческие слабости? Без сомнения, он. Такой человек, подлинно, есть столп адамантовый, раб верный. Если же всякое добро надобно делать, имея в виду не царство, а волю Божию, которая больше всякого царства, то чего удостоится тот, кто нерадит о добродетели, потому что здесь не получает за нее воздаяния? Потому не будем смущаться, когда видим, что кто-нибудь, охранявший вдовиц и часто угощавший бедных, лишается своего дома от пожара, или испытывает другое подобное несчастье; он и за то получит награду. Так и Иову не столько удивляются за его милостыни, сколько за следовавшие потом страдания; а друзья его за то и осуждаются и почитаются ничего не стоящими, что они требовали воздаяний в настоящей жизни и поэтому несправедливо судили о праведнике. Итак, терпя бедность и нищету, не будем искать воздаяния в здешней жизни; крайне постыдно — домогаться здешних благ тогда, как нам предложено небо и блага вышенебесные.
    http://superbook.azbyka.ru/LIBRARY/zlatoust/Z10_1/43.htm
     

  24. ALEXANDR
    ...........
    Аще быхом себе разсуждали, не быхом осуждены были (1 Кор.11, 31)
     
    Святитель Игнатий Брянчанинов
    Слово о человеке
     
    "... Среди предметов необъятного мiроздания вижу и себя — человека. Кто я? Откуда и для чего являюсь на земле? Какая вообще цель моего существования? Какая причина и цель моей земной жизни, этого странствования, краткого в сравнении с вечностью, продолжительного и утомительного в отношении к самому себе? Являюсь в бытие бессознательно, без всякого со стороны моей согласия; увожусь из этой жизни против моей воли, в час неопределенный, непредугаданный. Являюсь и увожусь, как невольник. Более! Являюсь и увожусь, как творение. Живу на земле, не зная будущего. Мне неизвестно, что сделается со мною чрез день, чрез несколько минут. Постоянно встречаюсь с неожиданным. Постоянно нахожусь под влиянием обстоятельств и обстановки, которые порабощают меня себе. Одна привычка, одна проводимая безрассудно жизнь мирит с таким странным положением. Не может оно укрыться от наблюдателя. Что делается со мною, когда я, пробыв на земле срочное время, исчезаю с лица ее, исчезаю в неизвестность, подобно всем прочим человекам? Способ отшествия моего из земной жизни страшен: он именуется смертью. С понятием о смерти соединено понятие о прекращении существования; но во мне живет убеждение невольное, естественное, что я — бессмертен. Чувствую себя бессмертным: постоянно действую из этого чувства. Умирающие при сохранении сознания говорят и действуют, как отходящие и переселяющиеся, отнюдь не как уничтожающиеся. Человек — тайна для самого себя.
    Неужели эта тайна запечатлена окончательно и нет никакого средства раскрыть ее? Да! Запечатлел ее для человека грех, запечатлело ее для него падение его. Человек лишен истинного самовоззрения и самопознания.
    Доколе я пребываю в падении моем, дотоле тайна — человек — пребывает для меня неразъяснимою: извращенный, пораженный слепотою и ложью разум мой недостаточен для раскрытия ее.Не понимаю души моей, не понимаю тела моего; понятия, которые думаю иметь о них, оказываются, при рассмотрении неповерхностном и нелегкомысленном, очень недостаточными, по большей части ошибочными. Блуждают во мраке самообольщения и заблуждения мудрецы мiра, возмечтавшие и произнесшие о человеке учение произвольное и суетное, заменяя истину предположениями; в ту же пропасть самообольщения и заблуждения влекутся слепцы, руководимые слепцами. ..."
     
    " ... Человек не может не быть тем, чем он создан:
    он не может не быть домом, не быть жилищем, не быть сосудом.
    Не дано ему пребывать единственно с самим собою, вне общения: это ему неестественно.
    Он может быть с самим собою только при посредстве Божественной благодати, в присутствии ее, при действии ее: без нее он делается чуждым самому себе и подчиняется невольно преобладанию падших духов за произвольное устранение из себя благодати, за попрание цели Творца. ..."
     
    ЧИТАТЬ ПОЛНОСТЬЮ : http://www.pravbesed...age=book&id=301
  25. ALEXANDR
    Душа моя, душа моя, восстань, что ты спишь?
    Конец приближается, и предстоит тебе смутиться.
    Воспрянь же, да пощадит тебя Христос Бог,
    вездесущий и все наполняющий!
     
    Душе моя, душе моя, востани, что спиши?
    Конец приближается, и имаши смутитися.
    Воспряни убо, да пощадит тя Христос Бог,
    везде сый и вся исполняй.
     

     
    Когда проходит период "первой благодати", которой сподобляется человек в начале своего пути к Богу, тогда попускает Господь испытания самые тяжкие и самые важные, именуемые у святых отцов как "богооставленность". Это Господь проверяет нашу преданность к Нему, нашу любовь. И хотя это время кажется нам невыносимо болезненным и мрачным, тем не менее "Се время благоприятное, се время покаяния".
×
×
  • Создать...