Перейти к публикации

ALEXANDR

Пользователи
 Просмотреть профиль  Активность

  • Публикации

    1 695

  • Зарегистрирован

  • Посещение

  • Дней в лидерах

    69

Записи блога, опубликованные пользователем ALEXANDR

  1. ALEXANDR

    50 псалом

    Автор: ALEXANDR,

    Текст приводится по изданию: Святитель Афанасий Великий. Творения в четырех томах. Том IV.— М.: Спасо-Преображенский Валаамский монастырь, 1994.— С. 36–423. Репринтное воспроизведение издания: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1902–1903, из фондов Государственной Исторической библиотеки. Моя ссылка
  2. ALEXANDR

    Архиерей

    Автор: ALEXANDR,

    АРХИЕРЕЙ ссылка : http://azbyka.ru/aud...i/arxierej.html
    В своё время эта книга поддержала многих людей и помогла им обрести смысл жизни и потерянную веру.
    Книга написана на рубеже XIX и XX веков. К удивлению читателя почти ничего не изменилось в духовно-нравственном плане в сегодняшней России. Такая же вековечная тоска по счастью, повальное пьянство и всеобщая парализованная воля — давно знакомые картины российской действительности. Невзирая на схожесть духовно-нравственных проблем той и другой эпохи, читатель открывает для себя вместе с героями книги давно забытый путь. Многие читающие это произведение нередко пытаются найти исторический прототип главного героя книги — православного архиерея, но этот образ остается таинственной загадкой. Неординарные решения, сокровенная жизнь персонажей, талантливо изображенные автором книги, решают сложную проблему преодоления социального зла, тем самым побуждая читателя задуматься над современным положением православия в России.
     

    Настоятель Свято-Троицкой Сергиевой пустыни игумен Николай (Парамонов)


  4. ALEXANDR

    Благодарность

    Автор: ALEXANDR,

    Бог спросил одного человека - Скажи, если дам тебе 24 миллиона рублей ты вернешь Мне с благодарностью один миллион?
    Человек ответил – Да Господи, отдам с благодарностью.
    Тогда Бог спросил – Почему тогда ты не отдаешь мне одного часа из тех 24, что даю тебе каждый день?
  7. ALEXANDR

    Генерал В.О. Каппель

    Автор: ALEXANDR,

    Там — под бурю набатного звона,
     
    В снеговые сибирские дали
     
    Они мчались в горящих вагонах,
     
    На разбитых площадках стояли.
     
    Они пели, безумные, пели —
     
    Обреченные в жертву Вандалу.
     
    На их черных кадетских шинелях
     
    Еще свежая кровь не застыла!
     
    Красный флаг наступал отовсюду,
     
    Русь металась подстреленной птицей ...
     
    Никогда, никогда не забуду
     
    Эти русские, детские лица.
     
    Н. Снесарева-Казакова
     
    ССЫЛКА -
  9. ALEXANDR
    Главная мысль Молитвы Господней
    Митрополит Вениамин (Федченков)
     

       Обычно при толкованиях Молитвы Господней изъясняются отдельные части (или прошения) её, а потом и отдельные слова. И я не помню, чтобы где-нибудь мне пришлось читать общий синтез (обзор или сводку) этой молитвы — т.е. её основную мысль, главный дух, который проникает все отдельные части и даёт общий тон ей. Во всяком случае я и сам нередко задавал себе этот вопрос, но не сразу находил на него ответ: отдельные, частные моления еще понимались так или иначе, но обобщить их в нечто цельное, единое, господствующее было трудно. Но если мы теперь задаёмся целью разъяснить по мере наших скудных сил эту молитву, то естественно задаться прежде всего целью вскрыть эту основную, всепроникающую мысль и дух её. И не может быть, чтобы в Божественной молитве Господа Иисуса Христа были бы указаны только отрывочные мысли, не связанные единым центром. Наоборот, тут мы особенно обязаны усмотреть цельность и единство уже по одному тому, что религиозная жизнь требует исключительной сосредоточенности, концентрации всего человека, всецелой устремленности души. Как Сам Бог есть высочайшая Простота, Единство, свободное от всякой сложности и разделённости, так и от молитвенников Своих Он требует того же. И потому Слово Его, Сын Божий, в данной Им молитве непременно должен был дать нечто цельное, единое, всеохватывающее, как и Он Сам был един со Отцом. Какая же это главная мысль? Каков основной дух Молитвы Господней? Что в ней центральное, объединяющее?
       Когда я, малосмысленный и грешный, задумывался над этим вопросом, то нелегко вскрылся мне ответ. И лишь после выяснения всех отдельных прошений этой молитвы мне с Божией помощью удалось узреть необыкновенное единство всей молитвы. И оно потом оказалось таким простым и необходимым, что даже и невозможно думать иначе для верующего человека. В самом деле, задумаемся немного об основном вопросе религии (каких быто ни было даже): в чём суть веры? — в Боге! Вот очевидный и обязательный ответ. Бог — всё для верующего. Всё, решительно всё, без малейшего ограничения, должно быть отдано Богу. Всякое раздвоение, обособление от Бога чего бы то ни было должно почитаться уже ущербом веры или даже изменою Богу. Конечно, это трудно в жизни, но в идеале, в цели так должно быть. И Сын Божий не мог иначе учить людей молиться, как только при всецелой отданности Богу. Он и Сам так молился и жил, творя не Свою волю, а волю Отца, и учеников мог учить тому же самому. Потому и наставлял: «Возлюби Бога Твоего всем сердцем твоим, всею мыслию твоею, всем разумением твоим». Без остатка. И ещё: «Не можете Богу работать и маммоне». Бог, как единственное благо -"никто же благ, токмо един Бог», — говорил Сын Божий. Как единый «Сущий», как единственный источник жизни, и всякого благобытия, и блаженства, и смысла, и цели всего существующего, сотворенного Им, — Бог должен быть единственным предметом молитвы и жизни для твари — не только для ангелов, но и для людей. Если мы теперь, хотя бы кратко и просто, без особого углубления, окинем общим взором всю Молитву Господню в целом и отдельных частях её, то совершенно легко узрим эту основную идею, которая выражается именно одним этим словом — Бог. Или сказать более пространно: всё к Богу и всё от Бога.
       Уже самое обращение к Богу, самые просьбы к Нему, как Единому Дародателю всего, приковывает сразу нашу душу к Нему: мы устремляемся сердцем и умом «туда», к Нему. И содержание последующих молитв-просьб покажет нам, что действительно Он — единый центр всего и для всего — как на небе, так и на земле. И даже самая форма прошения — «дай», «оставь», «избавь», и обращение к Богу, как живому слушателю молитв, во втором лице — «имя Твое», «Царствие Твое», «воля Твоя», как впрочем, и в других молитвах, — всё это вводит наш дух в непосредственное общение с Богом. Человек весь устремляется к Богу. И так во всей Молитве Господней. Единственное место, где упоминается о «земле» (третье прошение), не нарушает этой основной сосредоточенности в Боге, как увидим, а наоборот, ещё более утверждает её. Подобным образом и упоминание о «хлебе насущном» является лишь новым подтверждением всецелой обращенности души к Богу, за самым незначительным попечением её о необходимейшем. А все прочее прямо относится к Богу. И потому можно и должно сказать, что основная идея, главная мысльМолитвы Господней есть Бог; сущность обращенности души — Бог.
       Вторая, и уже выводная, мысль из этой первоосновной, есть идея об отношении к миру. Иногда (особенно у мирских толкователей) проявляется наклонность использовать слова Молитвы Господней для оправдания этой земной жизни, для освящения всей человеческой многосуетности в создании культуры или, как принято было говорить, для создания «царства Божия на земле». Для этого такие толковники старались всемерно приспособитьслова молитвы «да приидет Царствие Твое» — на землю, на социально-моральное устройство гражданских порядков, и «да будет воля Твоя»... на земле. Такая тенденция особенно была и есть у протестантских направлений и обществ, а одно время, у так называемых живоцерковников и обновленцев, захватывала довольно широкие круги не только интеллигенции («неохристиан» Санкт-Петербурга), но даже и значительные ряды духовенства в России. И доселе можно часто наталкиваться на подобное умозрение у верующих. Но не входя в рассмотрение этого вопроса по сути в данном отделе, должно, однако, с решительностью сказать, что в Молитве Господней не только нет подобного материала, но наоборот, она вся проникнута совершенно противоположным духом мироотречения, надземности. Конечно, не всякому из нас это может нравиться; человек может даже протестовать, бунтовать против такого направления христианства — это его дело, его свободный выбор; но использовать Молитву Господню для подобной «заземлённой» цели значит идти против очевидной истины. В самом деле, в этой молитве, как раз наоборот, всё отвлекает нас от земли, отрывает от привязанности к ней и от многозаботливости, влечёт к тому же Единому, от Которого — всё. Достаточно бегло просмотреть прошения, и мы увидим, что вся молитва носит надземный характер. А указанные прошения о «земле» только еще сильнее утверждают нас в том, как мало отводится ей места: всего лишь «хлеб» — один, да и то только на один всего день. Другие прошения, приводимые выше, ещё сильнее говорят не о привязанности к земле, а, наоборот, о небесном, о Боге. И это совершенно необходимо: мироотречение есть лишь обратная сторона религии, мера любви к Богу. И не может быть иначе в молитве, данной нам Самим Богом — Сыном Божиим. Он пришел звать нас не к земле, а от земли к небу!
       Третье, менее выпуклое общее направление молитвы можно обозначить обычно употребляемым словом — спасение души. Это особенно можно видеть в последних трех прошениях (о грехах, искушениях и лукавом); но им проникнуты и прочие слова молитвы. Можно выразиться еще иначе: характер Молитвы Господней — духовный. Об этом нет нужды распространяться много: всякая религия имеет целью не материальное попечение о человеке, а духовное — душу его.
       Если же последние два общих, основных признака являются выводными из первоосновного, то можно повторить, что главная мысль Молитвы Господней — есть устремление к Богу. Всё к Богу, всё — от Него.
       В дополнение же к этому мне хочется оттенить ещё одно душевное настроение, которое должно пребывать в нашем сердце при чтении этой молитвы — настроение надежды.
       Молитва Господня с самого первого слова её «Отче» — Отец — и до просьбы об избавлении от лукавого, и с заключительным обоснованием наших просьб (что мы все — в Царстве Его, что всё -возможно Ему, что всё это для Его же славы) — вся она вводит нас в такое упование на Бога, как родные дети надеются на отца, на мать. И эта надежда не есть простое легкомыслие, вызываемое нашей греховной слепотой, нет! это — христианское благовестие Христова Евангелия, которое Он Сам не только преподал нам в словах, но и исходатайствовал его на Кресте Своем. И потому, пусть приступает всякий из нас — как бы даже ни был грешен — с этим светлым настроением надежды! Ведь Бог только того и желает, чтобы давать, святить, спасать, избавлять нас! И притом Он все это делает Сам, нам же остается лишь просить Его, молиться!.. Так мало!.. Так легко!.. И даже от грешника не требуется в молитве ни подвигов особых, ни усиленной собственной борьбы, а лишь просить: оставь, прости, покрой!!! Разве одно лишь ставится условие — «как и мы прощаем». А в прочих прошениях не ставится уже никаких наших дел. Только молись, только проси! И Он все устроит... Даже и о «хлебе» позволено молиться, хотя и совсем не высоко это для верующего. Значит, и с нашими маленькими нуждами мы с надеждой можем прибегать к нашему Отцу. И потому, когда читаешь Молитву Господню, пусть в твое сердце войдет мирный дух, дух надежды, что Он всё слышит, что Он всё может, что Он всё хочет сделать нам (благое). Пусть не подходит дух лукавый с внушениями, что Бог есть суровый Судия, что Он всегда наказывает нас, что Он не простит, что Он не даст! Нет, нет! Он — Отец и всё дает даром: только проси и молись по-детски, с доверием, с несомненной надеждой. И эта надежда самая будет Ему лучшею жертвою с нашей стороны, вместо всяких собственных наших подвигов и добрых дел. Именно так молиться научил нас не человек, а Сам Сын Божий — Бог! Он знает, как нужно молиться нам. Но с самого начала приступания к молитве нам нужно установить себя в указанных основных состояниях: устремиться всецело к Богу и непременно с надеждой на Него, оставив позади себя «всякое житейское помышление» за малым изъятием (хлеб); и это опять — ради Бога же.
       Есть и ещё одно общее для всех прошений молитвенное состояние: это редко нами замечаемое моление не в одиночку, не от себя, не за себя лишь, а за всех, от имени всех нас. Но эту особенность — очень важную (и очень часто забываемую нами практически) — мы оставим до толкования подробностей Молитвы Господней. А сейчас лишь кратко заметим ее... И не забудем! Не забудем по одному уже тому, что о всеобщности молитвы мало кто из нас думал и думает. Многие же просто впервые слышат об этом. Было и бывает часто это забвение и с нами недостойными.
       Ещё я нахожу полезным внести маленькое успокоение в наши земные сердца и умы. У нас на земле так много забот, печалей, нужд, вопросов, бед, скорбей, задач и личных и служебных, общественных и мировых, что иной невольно смутится и впадет в малодушие от такой «строгости» и надмирного духа Молитвы Господней: неужел и Бог не позволил просить Его о наших, пусть и не высоких, но больных нуждах? Неужел и Ему нет дела до наших маленьких и больших бед? Неужел и Ему не до нашей несчастной планеты с её миллионами бедных детей Его?
       Нет, дорогие братья, это не так! Не для огорчения дана нам эта молитва, а для успокоения, и мира, и радости ещё здесь, на земле. Не забыты мы с нашими нуждами. Но вопрос лишь в том, какой путь удовлетворения их? какой выход из скорбей наших? И ответ на это даётся в Молитве Господней. Правда, этот ответ не таков, к какому мы привыкли — ответ особенный, Божественный, премудрый, поразительно простой при своей глубине. Но ответ есть. Н если бы мы следовали ему, то насколько бы легче разрешались и все «мировые», общественные вопросы! Правда, ответ этот — возвышенный, ибо Божественный, ответ идеальный, как и вся молитва, но он дан. И ответ этот — посильный для людей, как и всё Христово учение.
     
    http://azbyka.ru/otechnik/Veniamin_Fedchenkov/molitva-gospodnja/1
     

  10. ALEXANDR
    Болезни, возникшие от подчинения разума воле и желаниям
     
    Возникает такой момент, когда мыслительная способность под воздействием злых духов начинает блуждать, путаться фальшивой совестью, принимать за добро то, что добром не является. Пример –– заповедь о джихаде. Никогда нормальная совесть не может сказать, что убийство человека, да еще невинного, может стать добром. Это очевидно для любой совести, заповедь «не убий» вложена в сердце человека. Но фальшивая совесть, которая вложена исламом, искажает ее, и в результате, как сказал один мой знакомый ваххабит, «если бы Аллах приказал жарить младенца заживо, я бы это сделал». Мыслительная способность должна контролировать желательную и вожделевательную
    способности.
    Желательная способность — это способность хотеть, желать. Иоанн Дамаскин пишет: «Должно знать, что от природы всеяна в душу та сила, которая стремится к тому, что согласно с природой, и которая сохраняет все то, что существенно находится в природе; сила, которая называется желанием. Ибо сущность стремится и к бытию, и к жизни, и к движению как относительно ума, так и чувства, желая себе свойственного ему — согласного с законами природы и полного бытия. А потому это естественное желание и определяют таким образом: желание есть как разумное, так и жизненное стремление, зависящее от одного того только, что — естественно. Поэтому желание [есть] то самое естественное, и жизненное, и разумное стремление ко всему тому, чем обусловливается прочное состояние природы, — простая способность. Ибо стремление бессловесных существ, не будучи разумным, не называется желанием». Хотение — это стремление к тому, что естественно. Это способность хотеть то, что согласно с природой: есть, пить, рожать детей, дышать, двигаться, жить — все это вещи, вложенные Творцом, и они естественны. Вопрос в том, что все эти естественные силы могут быть неправильно используемы, потому что могут выходить из-под контроля разума, который сам вышел из-под контроля Бога.
     
    Какие болезни возникают, когда воля начинает командовать разумом?
    Отвернувшись от Бога, ум человека пытается опереться на самого себя, он начинает вырабатывать фантазию, на которую опереться невозможно, потому что мыслительная способность требует логичности. Логика — это одно из главных условий существования человека, как говорил святой Григорий Палама. Существует закон достаточных оснований, заложенный Богом, который заключается в том, что для любой посылки необходимо основание. Для того чтобы мыслить, необходимо иметь основание мысли. А теперь представьте себе: ум отвернулся от Бога, у него нет первой посылки. И начинается работа ума вхолостую. Вот человек начинает думать, на что же нужно опереться, чтобы принять какое-то решение. Ум может опираться или на желательную способность, или на вожделевательную. И получается, вместо того, чтобы давать команды желанию или вожделению, ум начинает опираться на волю или на желание. Поэтому и возникают болезни ума.
     
    Своеволие — это власть воли над умом: подчиненный командует начальником.
    Желательно, чтобы мыслительная способность брала за основу волю Бога! А что происходит в искаженном уме? Он закопался в фантазиях, потерял критерии правильной оценки. Такой ум подобен ослу, который стоит между двумя стогами сена и не знает, куда ему пойти. У нас в душе есть различные силы, в том числе неразумные, которые должны быть подвластны разуму. Воля может идти по принципу случайности. Принцип нормальной работы в душе следующий: Бог говорит: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5, 7). На это человек откликается: «Я буду милостивым». Он приказывает своей воле проявить милость, найти кого-то обездоленного, ему подать, одеть, накормить. Ум получил от Бога команду, ее обдумал, транслировал и передал воле и чувствам — испытать жалость к этому человеку. Здоровый человек так и действует. А тело, получив команду от души, идет ногами, исполняет руками, подает милость. Это пример нормальной работы, это пример правильной работы.
    Ненормальная работа — доминирование воли или чувства над разумом. Принцип волевых людей: «Я хочу и сделаю». Многие говорят, что хороший человек — волевой, но хвалить такого человека не стоит. Есть чувствительные люди, у которых доминируют чувства. Это болезнь ума, мыслительной способности, которая связана с тем, что мысли, вместо того чтобы опираться на Бога, опираются на вожделевательную способность. Многие начинают еще в школе говорить: в кого бы мне влюбиться? Начинают мыслить: мне уже целых 13 лет, а в меня до сих пор никто не влюбился (или я ни в кого не влюбилась). Это опора ума на эмоции, на чувства. В таких случаях говорят: «Сердце не обманет, ты сердцу верь», — но оно соврет, потому что сердце у человека крайне испорчено, как говорит Писание, и это чистая правда. У человека, живущего чувствами, разум настолько охвачен эмоциональной, вожделевательной силой, что он, как раб, работает на вожделение, а не наоборот. И человек начинает совершать абсолютно безумные поступки, потому что на это толкают его эмоции. Так возникает ревность, прелюбодеяние, возникают различные страсти, связанные с ненавистью, со злобой. Все это возникает, когда эмоции имеют власть над умом. Эта болезнь приводит к разрушению человека, ведь эмоции тоже выдыхаются.
     
    Силы души сами себя исчерпывают, и волевые люди к концу жизни очень часто становятся безвольными «тряпками», потому что воля должна черпать силы из ума, а она начинает черпать силы из себя, и не только для себя, но еще и чтобы ум прокормить. Точно так же эмоциональные люди очень часто с возрастом становятся совершенными «сухарями». Известно, например, что самые мрачные люди — это клоуны, и это связано с тем, что они вычерпали все эмоциональные силы. И человек начинает разрушаться, происходит коллапс души, неправильно функционирующая душа приводит к болезни духа, человек начинает как бы распадаться. В конечном итоге у него страдает тело — он заболевает даже до смерти. А дальше процесс продолжается и переходит в вечность: человек, не имея возможности черпать из окружающего мира силу, не имея связи с Богом, продолжает пожирать самого себя — и это состояние называется адом. Причина очень простая: человек забывает, что Бог — Источник жизни, Бог — Критерий истины, Бог — Источник воли, Бог — Источник силы любви. Поэтому человек, отвернувшийся от Бога, теряет любовь, волю, разум. Теряет все ― и в конце концов теряет жизнь.
  11. ALEXANDR
    Святитель Иоанн Златоуст.
    из 43 Беседы на 1 послание к Коринфянам.
     
    Потому не удивляйся, когда видишь, что праведный муж, совершающий великие подвиги, терпит множество бедствий; надлежало бы дивиться противному, т.е. если бы диавол, будучи часто поражаем, оставался в покое и кротко переносил (наносимые ему) раны. Не удивительно, если змий, получая непрестанные удары, свирепеет и бросается на ударяющего. А диавол, пресмыкаясь, свирепствует против всех злее всякого змия и нападает, выставив жало, подобно скорпиону. Это не должно смущать нас; возвращающемуся с войны, после, сражения и победы, необходимо быть в крови, а нередко и иметь раны. Поэтому и ты, когда видишь, что кто-нибудь подает милостыню и совершает множество других добрых дел, и таким образом сокрушает силу диавола, а между тем подвергается искушениям и бедствиям, не смущайся этим; потому он и подвергается искушениям, что сильно поражает диавола. Но для чего, скажешь, Бог попускает это? Для того чтобы он удостоился больших венцов, а диавол получил сильнейшее поражение. Подлинно, когда он, делая добро и испытывая зло, за все благодарит Бога, тогда диавол и поражается. Великое (дело) быть милосердным и добродетельным тогда, как обстоятельства благоприятны; но гораздо важнее не отступать от доброй деятельности и во время бедствий. В последнем случае человек действует собственно для Бога. Итак, возлюбленные, будем ли мы находиться в опасности или терпеть что-нибудь прискорбное, станем тем с большим усердием совершать подвиги добродетели, потому что еще не время воздаяния. Не будем искать венцов здесь, чтобы во время (раздаяния) венцов нам не уменьшить своей награды. Как у художников работающие на собственном иждивении получают большую плату, а проживающие на счет нанявшего их получают плату гораздо меньшую, так и из святых кто совершает много добра и терпит много зла, тот получает полную награду и гораздо большее воздаяние — не только за добро, которое он сделал, но и за зло, которое он претерпел; а кто наслаждается здесь, живя в удовольствиях и роскоши, тот получает там не столь светлые венцы. Потому не будем искать воздаяния здесь, но особенно тогда и будем радоваться, когда мы, делая добро, терпим зло, потому что там Бог готовит нам награду не только за добрые дела, но и за претерпеваемые искушения.
    4. Чтобы сказанное было яснее, представим двух людей богатых, которые оба милосердны и подают бедным. Потом, пусть один останется при своем богатстве и наслаждается полным благоденствием, а другой пусть впадет в бедность, подвергнется болезням и несчастьям и между тем благодарит Бога. Когда они отойдут отсюда, то который из них получит большую награду?
    Не явно ли, что подвергшийся болезням и скорбям, так как он и в благоденствии и в злополучии не впал в человеческие слабости? Без сомнения, он. Такой человек, подлинно, есть столп адамантовый, раб верный. Если же всякое добро надобно делать, имея в виду не царство, а волю Божию, которая больше всякого царства, то чего удостоится тот, кто нерадит о добродетели, потому что здесь не получает за нее воздаяния? Потому не будем смущаться, когда видим, что кто-нибудь, охранявший вдовиц и часто угощавший бедных, лишается своего дома от пожара, или испытывает другое подобное несчастье; он и за то получит награду. Так и Иову не столько удивляются за его милостыни, сколько за следовавшие потом страдания; а друзья его за то и осуждаются и почитаются ничего не стоящими, что они требовали воздаяний в настоящей жизни и поэтому несправедливо судили о праведнике. Итак, терпя бедность и нищету, не будем искать воздаяния в здешней жизни; крайне постыдно — домогаться здешних благ тогда, как нам предложено небо и блага вышенебесные.
    http://superbook.azbyka.ru/LIBRARY/zlatoust/Z10_1/43.htm
     

  13. ALEXANDR
    Две эпохи Возрождения.
    В Европу через Флоренцию Медичи возрождают дух плоти и гармонии человеческих телес. Позже они же приводят свою церковь к расколу и появлению протестантов.
    И другая эпоха Возрождения у нас. Где возрождается в людях, их делах Святой Дух. И этим Духом наши предки становились братьями и сестрами, а их дела живы и сегодня для возрождения наших душ.

  14. ALEXANDR
    Душа моя, душа моя, восстань, что ты спишь?
    Конец приближается, и предстоит тебе смутиться.
    Воспрянь же, да пощадит тебя Христос Бог,
    вездесущий и все наполняющий!
     
    Душе моя, душе моя, востани, что спиши?
    Конец приближается, и имаши смутитися.
    Воспряни убо, да пощадит тя Христос Бог,
    везде сый и вся исполняй.
     

     
    Когда проходит период "первой благодати", которой сподобляется человек в начале своего пути к Богу, тогда попускает Господь испытания самые тяжкие и самые важные, именуемые у святых отцов как "богооставленность". Это Господь проверяет нашу преданность к Нему, нашу любовь. И хотя это время кажется нам невыносимо болезненным и мрачным, тем не менее "Се время благоприятное, се время покаяния".
  15. ALEXANDR

    души не обманешь

    Автор: ALEXANDR,

    святитель Феофан Затворник
    "... Растение, будучи земного происхождения, пищу свою получает из земли и из того, что есть вокруг его; напротив, душа, по образу и подобию Божию созданная, будучи происхождения небесного, может питаться только стихиями небесными, от Бога исходящими и к ней направленными или к ней приложенными. Так, растению нужен свет, без него оно вянет. Нужен и душе свет - небесный. Это истина Божия. Обильно предлагается она в Церкви Божией всем хотящим внимать; предлагается и в чтении слова Божия, и в проповедях, и в песнях церковных, и во всем устроении и чинопоследованиях Церкви, и в писаниях отеческих, и во многих-многих душеспасительных книгах. Желающие обильно черплют здесь свет истины Божией и веселятся под осиянием ее. Но не все же так делают, и не все по виду кажущееся быть вместилищем истины Божией в самом деле вмещает ее. Есть люди, кои дни и ночи просиживают над изучением какой-нибудь науки - математики, физики, астрономии, истории и прочего,- думая, что питают душу истиною, а душа их чахнет и томится. Отчего? Оттого, что нет истины в тех местах, где хотят ее найти! Не потому так говорю, чтоб науки не могли вмещать истины... но что нередко она бывает оттуда изгнана и замещена то мечтаниями, то предположениями, противными истине. А ведь души не обманешь, как не обманешь голодного, давая ему камень вместо хлеба. Вот она и томится!
    Но это будто еще дельные занятия - ученость. А что сказать о жадно читающих периодичную нашу письменность? Посмотрите, с каким усилием добивается молодой, а иногда и немолодой человек поскорее получить обычный месячный выпуск, с какою неудержимостию бросается пожрать, как говорят, полученную добычу! Тут и пища на ум нейдет, и сна бывает мало... А какой плод?! Две-три удачные фразы, две-три льстящие фантазии, два-три обманчивые предположения - и все тут... прочее никуда не гоже. И душа недовольна. Берется другая, третья книга... все то же... Душе больно!
    Заводятся взаимные беседы... все то же, потому что и предметы бесед, и образ трактования их берутся из тех же книг... Приложите к сему мелочность обыденных занятий и соотношений, и вы поймете, что, если б открыть тот слух, которым слышится речь души, вы услышали бы горький в ней вопль: изведите меня из сей темницы... мне тошно здесь! Дайте мне взглянуть на Божий свет! Так это и есть. Но кто послушает?! Видите, тут не в тоне питать душу истиною Божиею!.. И ее томят. И добро бы далеко было идти за сею истиною. Нет, она тут же, но не хотят открыть очей, чтобы восприять свет ее. Войди в церковь, послушай, что здесь поется, читается и действуется,- и узришь свет истины Божией. Раскрой Евангелие или хоть в руках подержи сию Божественную книгу - и то отраднее будет душе твоей. А отеческих писаний разве мало у нас теперь в доступном для всех переводе? А других духовных книг и повременных духовных изданий сколько?! Но всех сих сокровищниц истины Божией мы не знаем, даже и имен их не слыхали. Братие и отцы! Что ж это мы за христиане, когда и в руки не берем тех книг, в которых изъясняется христианство, а читаем не знать что? И мучим душу в душной темноте - мы, сыны света и дня, как назвал нас святой апостол?!...."
    http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvornik/feofan_zatvornik_vnutrennyaya_zhizn_18-all.shtml
  16. ALEXANDR
    … как и что написать, чтобы привлечь ваше внимание для прочтения жития пр. Пахомия …
    Прошло лет десять как я читал житие этого святого, потом книгу отдал, что бы читали другие.
    … Не знаю, что и написать. Все что пытаюсь написать – все мне в осуждение.
     
     
    Жития св. великих Авв Тавеннисиотских
     
    "По происхождению, пр. Пахомий был Египтянин Верх­ней Фиваиды, по вере язычнике; но лета юности провел в чистоте и непорочности. Эта чистота нрава дала ему возмож­ность ощутить присутствие неземных начал жизни в жителях города Оксиринфа, когда взятый в военную службу на 20 году своем, миновал он вместе с другими этот город и видел необыкновенное родственное к себе и своим соратникам радушие его обитателей. Узнав, что они потому таковы, что были христиане, он тут же положил в сердце своем, если возвратится живым с войны, принять христианство и жить по духу его. Возвратившись в добром здоровье, он крестился в своем селении Шенобоске и, по некоем видении во сне, исполнившем сердце его пламенным влечением к пребыванию с единым Богом, удалился в пустыню к известному в той местности отшельнику Паламону.
    Паламон сначала отказывался принять его, указывая на крайние лишения и суровость своей жизни; но потом, удостоверившись, что Пахомий искренно готов на всякого рода труды самоумерщвления, и что их то именно и искал, принял его в свое руководство, ввел в свою келию и скоро потом облек в иноческое одеяние.
    Оба они проводили время в молитве, псалмопении, взаимном собеседовании и особном богомыслии. Рукоделием их было прясть волну и готовить власяницы, и они не щадили себя, занимаясь этим делом, не потому, чтобы нужда большая заставляла это делать, а для того, чтобы всегда иметь под руками, чем помочь нуждающемуся, не меньше сего и для того, чтобы преутруждать и держать в утомлении плоть свою.
    Паламон особенно требовал от Пахомия, чтобы он навыкал проводить ночи в бдении и, если замечал, что сон начинал одолевать его во время ночной службы, выводил его вон из келии и заставлял переносить песок с одного места на другое, говоря: „бодрствуй, Пахомий, чтобы иначе не искусил тебя враг и не похитил плода трудов твоих." Так приучал он его побеждать сон, располагая почасту целые ночи проводить в молитве и псалмопении. Было также у них в обычае во время молитвы простирать руки свои в виде креста; такое положение поддерживало внутренний жар и отражало приступы дремания.
    Пищею им служил хлеб с солью, к чему они при­бавляли, хоть очень редко, какую нибудь зелень, без масла однако же и без уксуса, напротив иногда подмешивали пепла, для большего умерщвления вкуса.
    Однажды в день Пасхи, Паламон велел ученику сво­ему приготовить обед т. е. ради торжественности дня, поста­вить трапезу несколько пораньше обыкновенного. Пахомий, полагая, что если все христиане радуются и веселятся в этот день преславного воскресения Христова, то можно и ему без нарушения закона иноческого самоумерщвления угостить своего духовного отца несколько получше, чем всегда, приправил приготовленную им зелень, положив в нее немного масла и уксуса.
    Но Паламон, лишь только по обычной пред трапезой молитве, подошедши к столу, взглянул на приготовленное, как ударив себя в лоб рукою и прослезившись, воззвал: „мой Спаситель распят, а я буду есть с маслом," и никак не согласился коснуться приготовленного, сколько ни упрашивал его Пахомий; так что пришлось принять зелень. Тогда он сел за стол и не вкусил с учеником своим и в этот день ничего, кроме хлеба с солью, как обычно....."
     
    ЧИТАТЬ ДАЛЬШЕ ПО ССЫЛКЕ: http://ni-ka.com.ua/...v=pahomiy1#phm2
  18. ALEXANDR
    А.
      
                           Ахъ, коль нещастливъ человѣкъ,
                           Пути себѣ имущій кривы,
                           Котораго пороченъ вѣкъ,
                           Не чисто сердце, мысли лживы.
      
                                               Б.
      
                           Блаженны въ мирѣ люди тѣ,
                           Которы Бога почитаютъ,
                           И въ наглой гордой суетѣ,
                           Превыше смертныхъ не взлетаютъ.
      
                                               В.
      
                           Великій Боже просвѣти,
                           Души моей помѣркше зрѣнье,
                           И то творити воспрети,
                           Чѣмъ можетъ рушиться смиренье!
      
                                               Г.
      
                           Глаза мои да проліютъ
                           Передъ тобой потоки слозны,
                           Коль беззаконья вопіютъ;
                           Которы были миѣ любезны.
      
                                               Д.
      
                           Дай мнѣ хранити твой законъ,
                           Отвергни отъ меня унылость!
                           Исполню что предпишетъ онъ:
                           А ты пошли свою мнѣ милость.
      
                                               Е.
      
                           Единой я свои уста,
                           Наполню истинной святою;
                           И будетъ мысль моя чиста,
                           И сердце полно чистотою.
      
                                               Ж.
      
                           Жить буду я на свѣтѣ семъ,
                           Колико можно, безпорочно,
                           И добродѣтель я во всемъ,
                           Храня вседневно и всеночно.
      
                                               З.
      
                           Земля, свѣтъ солнца, небеса,
                           Наполненны твоей добротой,
                           И вся подсолнечной краса,
                           Питаетея твоей щедротой.
      
                                               И.
      
                           Или не знаемъ мы того,
                           Что ясно зримъ, не только вѣримъ,
                           Хотя величія сего,
                           Ни чемъ во вѣки не измѣримъ.
      
                                               К.
      
                           Колико, Боже я тобой,
                           И самъ во всемъ преизобиленъ!
                           Но льзя ль гордиться мнѣ собой;
                           Я слаба тварь, а ты всесиленъ.
      
                                               Л.
                           Лишенный злобой на всегда,
                           Злодѣй божественна покрова,
                           Блаженъ не будетъ никогда,
                           Отставъ отъ Божіяго слова..
      
                                               М.
      
                           Моя надежда Боже ты:
                           Пребуди мнѣ надеждой вѣчной!
                           Одни на свѣтѣ суеты:
                           Въ немъ нѣтъ утѣхи бесконечной.
      
                                               Н.
      
                           Не льзя ни какъ себѣ ласкать,
                           Что жить безъ Божьей воли можио:
                           И щастья бсзъ кего искать,
                           Трудъ празденъ, умствованье ложно.
      
                                               О.
      
                           Отъ бѣдствія я имъ спасусь,
                           И поврѣжденъ ни кѣмъ не буду:
                           Ко ихъ стыду превознесусь,
                           И ихъ гоненіе забуду.
      
                                               П.
      
                           Побѣда Господи моя,
                           И щитъ мой ты во всяко время:
                           Всесильная Рука твоя,
                           Низложитъ и тяжчайше бремя.
      
                                               Р.
      
                           Рука твоя покроетъ мя,
                           И врагъ ко мнѣ не прикоснется.
                           Въ пути злосердого томя,
                           Явится только; и споткнется.
      
                                               С.
      
                           Спаси мя Господи отъ тѣхъ,
                           Которы на меня пылаютъ,
                           И преврати ихъ весь успѣхъ,
                           Котораго они желаютъ!
      
                                               Т.
      
                           Твой праведенъ во вѣки судъ,..
                           И правдѣ нѣтъ твоей предѣла:
                           Злодѣи кровь мою сосутъ,
                           но имъ не будетъ больше дѣла.
      
                                               У.
      
                           Утихнутъ; ты имъ сломишь рогъ,
                           И умягчатся по неволѣ,
                           Воспомнятъ то, коль силенъ Богъ,
                           И ужъ меня не тронутъ болѣ.
      
                                               Х.
      
                           Храни меня отъ сѣти ихъ;
                           Ты мнѣ и помощь и ограда,
                           Въ печали въ горестяхъ моихъ,
                           Единая мнѣ ты отрада.
      
                                               Ц.
      
                           Царю, отцу вручился я,
                           Которому вся тварь подвластна:
                           Врученна Богу часть моя;
                           Душа напастямъ не причастна.
      
                                               Ч.
      
                           Что въ истиннѣ всевышній твердъ,
                           Сего на часъ не забываю,
                           И сколь ты Боже милосердъ,
                           На тя толь твердо уповаю.
    ...............
    ССЫЛКА
     
      

  20. ALEXANDR
    ...........
    Аще быхом себе разсуждали, не быхом осуждены были (1 Кор.11, 31)
     
    Святитель Игнатий Брянчанинов
    Слово о человеке
     
    "... Среди предметов необъятного мiроздания вижу и себя — человека. Кто я? Откуда и для чего являюсь на земле? Какая вообще цель моего существования? Какая причина и цель моей земной жизни, этого странствования, краткого в сравнении с вечностью, продолжительного и утомительного в отношении к самому себе? Являюсь в бытие бессознательно, без всякого со стороны моей согласия; увожусь из этой жизни против моей воли, в час неопределенный, непредугаданный. Являюсь и увожусь, как невольник. Более! Являюсь и увожусь, как творение. Живу на земле, не зная будущего. Мне неизвестно, что сделается со мною чрез день, чрез несколько минут. Постоянно встречаюсь с неожиданным. Постоянно нахожусь под влиянием обстоятельств и обстановки, которые порабощают меня себе. Одна привычка, одна проводимая безрассудно жизнь мирит с таким странным положением. Не может оно укрыться от наблюдателя. Что делается со мною, когда я, пробыв на земле срочное время, исчезаю с лица ее, исчезаю в неизвестность, подобно всем прочим человекам? Способ отшествия моего из земной жизни страшен: он именуется смертью. С понятием о смерти соединено понятие о прекращении существования; но во мне живет убеждение невольное, естественное, что я — бессмертен. Чувствую себя бессмертным: постоянно действую из этого чувства. Умирающие при сохранении сознания говорят и действуют, как отходящие и переселяющиеся, отнюдь не как уничтожающиеся. Человек — тайна для самого себя.
    Неужели эта тайна запечатлена окончательно и нет никакого средства раскрыть ее? Да! Запечатлел ее для человека грех, запечатлело ее для него падение его. Человек лишен истинного самовоззрения и самопознания.
    Доколе я пребываю в падении моем, дотоле тайна — человек — пребывает для меня неразъяснимою: извращенный, пораженный слепотою и ложью разум мой недостаточен для раскрытия ее.Не понимаю души моей, не понимаю тела моего; понятия, которые думаю иметь о них, оказываются, при рассмотрении неповерхностном и нелегкомысленном, очень недостаточными, по большей части ошибочными. Блуждают во мраке самообольщения и заблуждения мудрецы мiра, возмечтавшие и произнесшие о человеке учение произвольное и суетное, заменяя истину предположениями; в ту же пропасть самообольщения и заблуждения влекутся слепцы, руководимые слепцами. ..."
     
    " ... Человек не может не быть тем, чем он создан:
    он не может не быть домом, не быть жилищем, не быть сосудом.
    Не дано ему пребывать единственно с самим собою, вне общения: это ему неестественно.
    Он может быть с самим собою только при посредстве Божественной благодати, в присутствии ее, при действии ее: без нее он делается чуждым самому себе и подчиняется невольно преобладанию падших духов за произвольное устранение из себя благодати, за попрание цели Творца. ..."
     
    ЧИТАТЬ ПОЛНОСТЬЮ : http://www.pravbesed...age=book&id=301
  22. ALEXANDR
    прот. Григорий Разумовский


     
    Ст. 4 и 5. Наипаче омый мя от беззакония моего и от греха моего очисти мя: яко беззаконие мое аз знаю, и грех мой предо мною есть выну. Слово наипаче употребляется в разных значениях, а здесь оно значит: многократно, много раз. Омый (от слова омыти) значит: смой, отмой. Обыкновенно смывается водою какая-либо нечистота, грязь или скверна вещественная, смывается с тела, с одежды или с какой-либо вещи. Но здесь Давид говорит о грехе и беззаконии, о скверне духовной, о нечистоте, которою осквернена душа его, и просит, умоляет Всемилостивого Бога смыть с него эту нечистоту, эту скверну духовную. Ему мало кажется того, что Господь помиловал и простил его, мало даже и того, если Господь и совсем изгладит его беззакония. Он желает и молит, чтобы Господь омыл его даже и не раз, а наипаче – многократно омыл бы его от беззакония и таким образом очистил бы совершенно от греха прелюбодеяния и убийства, – просит омыть его ум, омраченный этим грехом, чтобы он был по-прежнему светлым, омыть сердце, оскверненное беззаконием, чтобы оно, как прежде, было чистым, омыть память, чтобы она не вспоминала о грехе, и совесть, чтобы она успокоилась и не тревожила его упреками, просит омыть всю душу, всего человека, чтобы не оставалось ни малейшей заразы ни в душе, ни в теле. Кающийся Давид как бы так говорит: о Боже! Я верю, что Ты, по великой милости Твоей, помилуешь меня, даже забудешь грех мой; но кто меня омоет от греха моего, кто изгладит воспоминание о нем? Ах! Я чувствую, что нет здравого места в теле моем "от гнева Твоего, нет мира в костях моих от греха моего; ибо беззакония мои покрыли главу мою и, как тяжелое бремя, отяготели надо мною. Смердят, гноятся трупы мои от безумия моего" (Пс 37:4-7). А потому молю Тебя, Всемогущий Боже, многократно омой меня от беззакония моего, которым я осквернил и душу мою, и совесть мою, и разум, и сердце, и все тело. Омый мя Твоею благодатью: вместо воды у Тебя есть благодать всеочищающая, вместо крови от жертвой приношений, которою мы очищаем дома свои, есть у Тебя всеочищающая кровь Сына Твоего, Которого я ожидаю, в Которого верую, кровь Которого омоет грехи всего мира, у Тебя есть и Дух Святый всеочищающий, Ты Сам, по всемогуществу Своему, можешь меня очистить от греха моего, посему горькими слезами молю Тебя: помилуй меня! Многократно омой меня от беззакония моего и от греха моего очисти меня; ибо преступления мои я знаю, и грех мой непрестанно (есть выну) предо мною: вот почему, о Боже, я молю Тебя. Беззакония мои я знаю, они срослись с моим разумом они крепко держатся в моей памяти, они так сроднились с сердцем, что я ничего доброго не могу пожелать, чтоб при этом преступлений моих не чувствовать, я непрестанно их вижу пред собою: вижу мой беззаконный поступок с Вирсавиею, живо и ясно вижу я несчастного Урию, вижу, как будто он неотступно стоит предо мною, вижу его, пронзенного стрелою, вижу его, вопиющего об отмщении мне. О, Боже мой! Наипаче омый мя от беззакония моего и от греха моего очисти мя: яко беззаконие мое аз знаю, и грех мой предо мною есть всегда.
     
    ССЫЛКА: http://azbyka.ru/hristianstvo/bibliya/vethiy_zavet/razumovskiy_psalmi_oglavlenie-all.shtml
  24. ALEXANDR
    Святитель Иоанн Златоуст. ( 7 Беседа на 2 послание к Тимофею )
     
    "Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся. К сим принадлежат те, которые вкрадываются в домы и обольщают женщин, утопающих во грехах, водимых различными похотями, всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины" (2 Тим.3:1-7).
     
    Корень и источник всех зол, от которого все они происходят, – чрезмерное самолюбие. Преданный этой страсти не наблюдает даже и за сво­ими делами. Кто не думает о ближнем, не заботится об его делах, тот будет ли заботиться о своих? Как заботящиеся о ближнем хорошо устрояет вместе с его делами и свои собственные, так презирающий дела ближнего будет презирать и свои, собственные. В самом деле, если мы – члены друг друга, то спасение ближнего касается не его только, но всего тела, и бедствие ближнего не ограничивается им одним, но причиняет боль и всему телу. Если мы – здание, то, когда страдает одна часть, повреждается и все здание, а когда она тверда, то может держаться и все прочее. Так и в Церкви. Ты оказал презрение брату? Этим ты причинил вред самому себе. Почему? Потому, что твой член потерпел немалый вред. Если не уделяющий ближнему из своего имущества ввергается в геенну, то видящие ближнего в существеннейшей опасности и не подающие ему помощи тем более подвергнется наказанию, чем важнее испытанный вред. "Ибо люди", – говорит, – "будут самолюбивы". Кто самолюбив, тот в особенности и не любит себя; а кто братолюбив, тот и любить себя гораздо более. Отсюда происходит сребролюбие. Зараза и ограниченность самолюбия сокращает и умаляет любовь, которая широка и прости­рается на всех. Сребролюбцы. Отсюда происходит гордость, от гордости – надменность, от надменности – злоречие, от злоречия – непокорность и неверие. Действительно, надмевающиеся пред людьми легко будет надмеваться и пред Богом. Так рождаются грехи; они часто восходят снизу вверх. Кто почтителен к людям, тот будет тем более благоговеть пред Богом; кто послушен подобным себе рабам, тот будет тем более покорен Владыке; а кто презирает подобных себе рабов, тот постепенно дойдет и до презрения самого Бога. Не будем же презирать друг друга. Это худая наука, которая научает нас презирать Бога; и даже тем самым, что мы презираем друг друга, мы уже оказываем презрение к Богу, который повелел нам иметь великое попечение друг о друге. Если хотите, я поясню это иначе, – примером. Каин презрел брата, и тотчас же оказал презрение и к Богу. Каким образом? Посмотри, как оскорбительно отвечает он Богу: "разве я сторож брату моему" (Быт.4:9)? Также Исав презрел брата, и оказал презрение и к Богу. Поэтому и сказал Бог: "Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел" (Рим.9:13). Потому и Павел говорит: "чтобы не было [между вами] какого блудника, или нечестивца, как Исав" (Евр.12:16). Презирали Иосифа братья, оказали презрение и к Богу. Презирали израильтяне Моисея, оказали презрение и к Богу. Также сыновья Илия презирали народ, оказали презрение и к Богу. Хочешь ли видеть примеры противного? Авраам был снисходителен к племяннику, был послушен и Богу, как видно из послушания его касательно сына Исаака и из всех прочих его добродетелей. Также и Авель, будучи кроток в отношении к брату, был благочестив и в отношении к Богу. Не будем же презирать друг друга, чтобы нам не научиться презирать и Бога; будем почитать друг друга, чтобы нам научиться почитать и Бога. Дерзкий в отношении к людям становится дерзким и в отношении к Богу. А когда сребролюбие, самолюбие и непокорность соединяются вместе, то чего еще не достает для совершенной погибели? Тогда все раз­вращается и образуется огромное болото грехов. "Неблагодарны", – говорит. Действительно, как может быть благодарным сребролюбец? Кому будет он воздавать благодарность? Никому. Он считает всех своими врагами, желая у всех отнять все. Хотя бы ты отдал ему все свое имущество, он не изъявит тебе никакой благодарности, но будет досадовать, что ты не имел большего богатства и не сделал его обладателем большего. Хотя бы ты сделал его владыкою вселенной, он не изъ­явит тебе благодарности, но будет думать, что он ничего не получил. Его желание ненасытимо, потому что это – болезненное желание, а болезненные желания всегда таковы.
  25. ALEXANDR
    Слово 22. О том, что тело, которое боится искушений, делается другом греха.
     
    Некто из святых сказал, что другом греха делается тело, которое боится искушений, чтобы не дойти ему до крайности и не лишиться жизни своей. Посему Дух Святый понуждает его умереть. Ибо знает, что, если не умрет, не победит греха. Если кто хочет, чтобы вселился в нем Господь, то принуждает он тело свое служить Господу, работает в заповедях Духа, написанных у Апостола, и хранит душу свою от дел плотских, описанных Апостолом (Гал. 5, 19). Тело же, приобщившееся греху, упокоевается в делах плотских, и Дух Божий не упокоевается в плодах его.Ибо, когда тело изнемогает в посте и смирении, тогда душа укрепляется молитвою. Телу обычно, когда много угнетается скорбями безмолвия, терпит лишения и недостатки, и приближается к тому, чтобы лишиться жизни своей, умолять тебя и говорить: «дай мне немного свободы пожить в меру; хожу я теперь право, потому что испытано великими злостраданиями». И как скоро, из сострадания к нему, успокоишь его от скорбей, и доставишь ему несколько отдохновения, и хотя ненадолго успокоится оно, мало-по-малу станет с ласкательством нашептывать тебе (а ласкательства его весьма сильны), пока не заставит тебя уйти из пустыни, и скажет тебе: «можем и близ мира жить хорошо, потому что испытаны во многом; поэтому можем и там жить по тем же правилам, какими водимся теперь. Искуси меня только, и если не буду таким, как тебе угодно, можем возвратиться. Вот, пустыня не бежит от нас». Не верь ему, хотя и сильно будет умолять и даст много обещаний. Оно не исполнит того, что говорит. Когда склонишься на просьбу его, ввергнет тебя в великия падения, из которых не будешь в состоянии возстать и выйти.
     
    Когда прийдешь от искушений в уныние, и пресытишься ими, скажи сам себе: «снова вожделеваешь ты нечистоты и срамной жизни». И если тело скажет тебе: «великий грех самому себя убивать», то отвечай ему: «сам себя убиваю, потому что не могу жить нечисто. Умру здесь, чтобы снова не увидеть мне истинной смерти души моей, смерти для Бога. Лучше мне умереть здесь ради непорочности, и не жить худою жизнию в мире. Произвольно избрал я смерть сию за грехи свои. Сам себя умерщвляю, потому что согрешил я Господу; не буду более прогневлять Его. Что мне в жизни далекой от Бога? Буду терпеть озлобления сии, чтобы не быть отчужденным от небесной надежды. Что Богу в жизни моей в этом мире, если живу в нем худо, и прогневляю Бога»?
     
    Источник: Творенiя иже во святых отца нашего аввы Исаака Сирiянина, подвижника и отшельника, бывшаго епископом христолюбиваго града Неневiи. Слова подвижническiя. – Изданiе третье, исправленное. Сергiев Посад: Типографiя Свято-Троицкой Сергiевой Лавры, 1911. – С. 110-111.
×
×
  • Создать...