Перейти к публикации

ALEXANDR

Пользователи
 Просмотреть профиль  Активность

  • Публикации

    1 695

  • Зарегистрирован

  • Посещение

  • Дней в лидерах

    69

Записи блога, опубликованные пользователем ALEXANDR

  1. ALEXANDR
    Святитель Иоанн Златоуст.
     
    Если мы теперь не вспомним о своих грехах и не покаемся, то там увидим их пред нашими глазами во всей ясности и наготе и будем плакать тщетно и напрасно. Откуда это видно? Из пророческих изречений и из евангельских. Так пророк говорит: во гробе кто будет славить Тебя? (Пс. 6, 6) — не потому, чтобы мы там не славили Господа, но потому что делаем это напрасно. А Христос научил тому же самому посредством притчи о богаче и Лазаре, что грешники, хотя сокрушаются о грехах, переменяются и делаются лучшими от геенны, но от этого нисколько не получают пользы для утоления пламени, потому что это покаяние безвременно: зрелище уже кончено, место состязаний опустело, время борьбы уже прошло.
     
    Посему увещеваю, прошу и умоляю скорбеть и плакать о грехах здесь. Пусть здесь огорчают нас слова, чтобы там не устрашили дела; пусть здесь уязвляет нас беседа, чтобы там не терзал ядовитый червь; пусть здесь жжет нас обличение, чтобы там не жгла геенна огненная. Плачущим здесь следует получить утешение там; а тем, кто здесь веселится, смеется и не скорбит о грехах, неизбежно предстоит там плакать, и рыдать, и скрежетать зубами. Не мои эти слова, но Того, Кто Сам будет судить нас тогда: блаженны, говорит Он, плачущие, ибо они утешатся (Мф. 5, 4); горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете (Лк. 6, 25). Итак, не гораздо ли лучше временное сокрушение и плач променять на бессмертные блага и бесконечную радость, нежели, проведя в смехе эту краткую и временную жизнь, отойти, чтобы подвергнуться вечным наказаниям? Но ты стыдишься и стесняешься высказать грехи свои? Если бы даже при людях нужно было высказывать и открывать их, и тогда не следовало бы стыдиться, потому что стыдно грешить, а не исповедывать грехи; но теперь и нет надобности исповедываться при свидетелях. Исследование грехов пусть производится судом совести; судилище пусть будет без свидетелей; один Бог пусть видит твою исповедь, Бог, Который не позорит за грехи, но разрешает их после исповеди. Но ты и при этом медлишь и не решаешься? Знаю и я, что совесть не любит вспоминать о своих грехах. Как только мы приступим к воспоминанию своих грехов, то ум отскакивает, как молодой конь, неукрощенный и необузданный. Но удержи его, обуздай, погладь рукою, сделай его кротким, убеди, что, если он не исповедуется ныне, то будет исповедываться там, где сильнейшее наказание, где большее бесславие.
     
    Здесь судилище без свидетелей, и ты, согрешивший, судишь сам себя — а там все будет поставлено на вид пред целою вселенною, если мы предварительно не изгладим этого здесь. Тебе стыдно исповедывать грехи? Стыдись делать грехи. Между тем мы, когда делаем их, то отваживаемся на них дерзко и бесстыдно, а когда нужно исповедать, то стыдимся и медлим, тогда как следовало бы делать это с охотою. Ибо осуждать свои грехи — не постыдное, а праведное и доброе дело; если бы это не было праведное и доброе дело, то Бог не назначил бы за него награды. А что действительно за исповедь бывают награды, послушай, что говорит Господь: Я Сам изглаживаю преступления твои... грехов твоих не помяну: говори ты, чтобы оправдаться (Ис. 43, 25—26). Кто стыдится такого дела, чрез которое он становится праведным? Кто постыдится исповедать грехи, чтобы изгладить грехи? Разве для того Бог повелевает исповедаться, чтобы наказать? Не для того, чтобы наказать, но чтобы простить. Во внешних судилищах за признанием следует наказание. Посему и псалмопевец, опасаясь того, чтобы кто-нибудь, по страху наказания после исповеди, не отрекался от грехов, говорит: славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его (Пс. 105, 1). Разве Он не знает грехов твоих, хотя бы ты и не исповедался? Какая же тебе польза от непризнания? Разве ты можешь утаиться? Хотя бы ты и не говорил, Он знает; а если ты скажешь, то Он предаст забвению. Я Сам, говорит Бог, изглаживаю преступления твои... и грехов твоих не помяну (Ис. 43, 25). Видишь ли? Я не помяну, говорит Он; таково дело человеколюбия; ты же припомни Мне (ст. 26), чтобы получить побуждение к исправлению.
     
    Итак, призвав свою совесть, будем требовать у нее отчета в словах, в делах, в помыслах; станем исследовать, что употреблено на нужное, что во вред нам, какое слово истрачено худо: на брань, на срамословие, на обиды, какой помысл увлек глаза наши к нескромности, какая мысль ко вреду нашему приведена в действие или руками, или языком, или глазами; и затем будем стараться от непристойной траты воздерживаться и вместо уже истраченного худо делать другое приобретение: вместо слов, произнесенных напрасно,— молитвы, вместо взглядов, сделанных нескромно,— милостыни, посты. Ибо, если мы станем безрассудно издерживать, а ничего не приобретать и не собирать себе хороших сокровищ, то, дошедши до крайней бедности, незаметным образом ввергаем себя в вечную муку огненную. Итак, во всем, что сделано и сказано нами в течение дня, будем требовать от самих себя отчета после ужина и в самый вечер, когда ляжем на постель, когда никто не беспокоит, никто не возмущает нас; и если заметим какой-нибудь грех, то будем наказывать совесть, укорять ум, сокрушать сердце так сильно, чтобы, вставши, нам уже не осмеливаться идти в ту же бездну греха, помня вечернее истязание.
     
    А что это время самое удобное для такого отчета, послушай пророка, который говорит: размыслите в сердцах ваших на ложах ваших, и утишитесь (Пс. 4, 5).
    Днем мы делаем многое не так, как хотим: и друзья раздражают нас, и слуги приводят в ярость, и жена огорчает, и дитя причиняет скорбь, и множество житейских и общественных дел окружает нас, и мы не можем тогда остеречься, чтобы не погрешить в чем-нибудь. Но вечером, освободившись от всего этого, оставшись с самими собою и пользуясь совершенным спокойствием, устроим на постели судилище, чтобы чрез этот суд нам умилостивить Бога. Если же мы, каждый день согрешая и уязвляя свою душу, никогда не станем чувствовать этого, то как люди, часто получающие раны и не обращающие на них внимания, причиняют себе горячки и мучительную смерть, так и мы постоянною бесчувственностью навлечем на себя неизбежное наказание. Владыка у нас милосердый; Он хочет только найти повод, и тотчас оказывает Свое человеколюбие. Итак, зная, что Бог делает все и принимает все меры к тому, чтобы избавить нас от наказания и мучения, будем подавать Ему более поводов к этому, исповедуясь, раскаиваясь, проливая слезы, молясь, оставляя гнев на ближних, помогая им в бедности, бодрствуя в молитвах, оказывая смиренномудрие, непрестанно памятуя о своих грехах. Ибо недостаточно сказать только: я грешник, но должно припоминать самые грехи по роду их. Как огонь, упав в терние, легко истребляет его, так и ум, часто представляя пред собою грехи, легко истребляет и изглаждает их. Бог же, побеждающий беззакония и истребляющий неправды, да избавит нас от грехов и да сподобит Царства Небесного.
     
    (Беседа о том, что опасно проповедовать с угодливостью)
  2. ALEXANDR
    Слово свят. Иоанна Златоуста - " 3 Беседа на Евангелие от Иоанна Богослова".
     
    Невозможно тому, кто так раболепствует временной славе, получить славу от Бога. Поэтому-то Христос и укорял иудеев, говоря: “Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете?” (Иоан.5:44) Это какое-то сильное упоение; объятый этою страстью, человек делается неисправим. Она, отторгая от небес душу своих пленников, пригвождает ее к земли, не позволяет ей воззреть к свету истинному, побуждает постоянно вращаться в тине, приставляя к ним владык, столь сильных, что они владеют ими, даже ничего не приказывая.
     
    Тот, кто болеет этой болезнью, хотя бы никто не приказывал ему, добровольно делает все, чем только думает угодить своим владыкам. Для них он одевается и в одежды нарядные, и украшает лице, заботясь в этом случае не о себе, но об угождении другим, и выводит с собой на площадь провожатых, чтобы заслужить от других удивление, и все, что ни делает, предпринимает единственно для угождения другим.
     
    Итак, есть ли болезнь душевная тягостнее этой? Человек нередко бросается в бездну, чтобы только другие удивлялись ему. Приведенные слова Христовы достаточно показывают всю мучительную силу этой страсти; но можно еще познать ее и из следующего. Если ты захочешь спросить кого-нибудь из граждан, делающих большие издержки, для чего они тратят столько золота, и что значат такие расходы, то ни о чем другом от них не услышишь, так только об угождении толпе. Если же ты опять спросишь их: что же такое толпа? - они ответят: это есть нечто шумное, многомятежное, большею частью глупое, без цели носящееся туда и сюда, подобно волнам моря, составляемое часто из разнообразных и противоположных мнений. Кто имеет у себя такого владыку, не будет ли тот жалок боле всякого другого?
     
    Впрочем, когда мирские люди прилепляются к нему, это еще не так опасно, хотя действительно опасно. Но когда те, которые говорят, что отреклись от миpa, страдают тою же или еще тягчайшею болезнью, то это крайне опасно. У мирских только трата денег, а здесь опасность касается души. Когда правую веру меняют на славу и, чтобы прославиться самим, уничижают Бога, - скажи мне, не составляет ли это высшей степени бессмыслия и безумия?
     
    Другие страсти, хотя заключают в себе большой вред, но по крайней мере, приносят и некоторое удовольствие, хотя и временное и короткое. Так корыстолюбец, винолюбец, женолюбец, имеют некоторое удовольствие, хотя и непродолжительное; но обладаемые страстью тщеславия всегда живут жизнью горькою, лишенной всякого удовольствия. Они не достигают того, что так любят, разумею - славы народной; а хотя, по-видимому, и пользуются ею, на самом же дел не наслаждаются, потому что это вовсе и не слава. Потому «и самая страсть эта называется не славою, а тщеславием. И справедливо все древние называли это тщеславием. Она тщетна и не имеет в себе ничего блистательного и славного. Как личины [статуй] кажутся (снаружи) светлыми и приятными, а внутри пусты, поэтому, хотя и представляются благообразнее телесных (естественных) лиц, однакож никогда еще и ни в ком ни возбуждали любви к себе, точно так, или еще более, слава у толпы прикрывает собою эту неудобоизлечимую и мучительную страсть. Она имеет только снаружи вид светлый, а внутри не только пуста, но и полна бесчестия и жестокого мучения.
     
    Откуда же, скажешь, рождается эта безумная и не приносящая никакого удовольствия страсть? Ни откуда более, как только от души низкой и ничтожной. Человек, увлекаемый славою, неспособен мыслить что-либо великое и благородное; он необходимо становится постыдным, низким, бесчестным, ничтожным. Кто ничего не делает для добродетели, а только одно имеет в виду - чтобы понравиться людям, не стоящим никакого внимания, во всяком случае, следует погрешительному, блуждающему их мнению, тот может ли стоить чего-нибудь? Заметь же: если бы кто спросил его: как ты сам думаешь о толпе? - без сомнения, он сказал бы, что считает толпу невежественной и бездельной. Что же? Захотел ли бы ты сделаться подобным этой толпе? Если бы и об этом опять кто-нибудь спросил его, то я не думаю, чтобы он пожелал сделаться таким же. Итак, не крайне ли смешно искать славы у тех, кому сам никогда не захотел бы сделаться подобным?
     
    Если же ты скажешь, что в толпе много людей, и что они составляют одно, то поэтому-то особенно и надобно ее презирать. Если каждый из толпы сам по себе достоин презрения, то, когда таких много, они заслуживают еще большего презрения. Глупость каждого из них, когда они собраны вместе, становится еще большею, увеличиваясь от многочисленности. Поэтому каждого из них порознь конечно можно бы исправить, если бы кто взял на себя это дело, но не легко было бы исправить всех их вместе, - оттого, что безумие их в таком случае увеличивается; они водятся обычаями животных, во всяком случае, следуя один за другим во мнениях. Итак, скажите мне: в такой ли толпе будете вы искать славы? Нет, прошу и молю. Эта страсть все извратила; она породила любостяжание, зависть, клеветы, наветы. Она вооружает и ожесточает людей, не потерпевших никакой обиды, против тех, которые никакой обиды не сделали.
     
    Подверженный этой болезни не знает дружбы, не помнить приязни, нисколько не хочет никого уважить; напротив, все доброе извергши из души, непостоянный, неспособный к любви, против всех вооружается. Сила гнева, хотя и она мучительна и несносна, не постоянно однакож возмущаешь дух, а только в то время, когда его раздражают другие. Напротив, страсть тщеславия - всегда, и нить, так сказать, времени, в которое она могла бы оставить, потому что разум не препятствует ей и не укрощает её; она всегда остается, и не только побуждает ко грехам, но, если бы мы успели сделать что-нибудь и доброе, она похищает добро из рук. А бывает так, что она не допускает и начать доброго дела. И если Павел лихоимание называет идолослужением (Еф.5:5), то как, по справедливости, назвать матерь его (лихоимания), корень и источник, то есть тщеславие? Нельзя найти и названия, достойного этого зла!
     
    Итак, воспрянем, возлюбленные, отложим эту порочную одежду, разорвем, рассечем ее, сделаемся когда-нибудь свободны истинною свободою, и усвоим себе чувства достоинства, данного нам от Бога. Пренебрежем славой у толпы. Нет ничего столь смешного и унизительного, как эта страсть; ничто столько не преисполнено стыда и бесславия. Всякий может видеть, что желание славы во многих отношениях есть бесславие, и что истинная слава состоит в том, чтобы презирать славу, считать ее за ничто, а все делать и говорить только в угождение Богу. Таким образом сможем мы и награду получить от Того, Кто видит все наши дела в точности, если только будем довольствоваться этим одним зрителем их. Да и какая нужда нам в других глазах, когда видит наши дела именно Тот, Кто будет и судить их?
     
    Как это несообразно: раб, что ни делает, все делает в угождение господину, не ищет ничего более, как только его внимания, не хочет привлекать на свои дела ничьих чужих взоров, хотя бы зрителями тут были и важные люди, но только то одно имеет в виду, чтобы видел его господин; а мы, имея столь великого над собою Господа, ищем других зрителей, которые не могут принести нам никакой пользы, а могут только, своими взглядами, повредить нам и сделать всякий труд наш напрасным. Да не будет этого, умоляю вас! Но от кого мы имеем получить награды, Того будем признавать и зрителем и прославителем наших дел. Не будем ни в чем полагаться па глаза человеческие.
     
    А если бы мы захотели достигнуть славы и между людьми, то получим ее тогда, когда будем искать единой славы от Бога. Сказано: “... прославлю прославляющих Меня ...” (1 Цар.2:30). И как богатством мы тогда особенно обилуем, когда презираем его и ищем богатства только от Бога (потому что сказано: “Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам”, - Матф.6:33), так - и в отношении к славе. Когда уже безопасны будут для нас и богатство и слава, тогда Бог и подает нам их в изобилии. Но этот дар бывает безопасен тогда, когда не овладевает нами, не покоряет нас себе, не обладает нами, как рабами, но остается в нашей власти, как у господ и свободных. Для того-то Бог и не позволяете нам любить богатство и славу, чтобы они не овладевали нами. А когда мы достигнем такого совершенства, то Он и подает нам их с великою щедростью. Кто, скажи мне, славнее Павла, который говорит: “... Не ищем славы человеческой ни от вас, ни от других ...” (1Сол.2:6) Кто счастливее ничего не имеющего и всем владеющего? Когда мы, как я выше сказал, не будем покоряться владычеству их (богатства и славы), тогда и будем ими обладать, тогда их и получим. Итак, если мы желаем получить славу, будем бегать славы. Таким образом, исполнив законы Божии, сможем мы получить и здешние и обетованные блага, благодатью Христа, с Которым Отцу и Святому Духу слава во веки веков. Аминь.
  5. ALEXANDR

    Привычка к благодати.

    Автор: ALEXANDR,

    Привычка к благодати
     
    Протоиерей Андрей Ткачев
    ...
    Итак, первый совет воцерковленному человеку — не привыкать к благодати. Нужно искать и находить новые грани церковной жизни, которых, к счастью, множество. Тут уместны и паломничества, и посещения других приходов, и хорошие книги.
     
    Второе, не менее важное — не нужно лезть в церковную политику. Людям часто кажется, что если они кого-то знают лично, куда-то ездили, с кем-то общались; что если они из первых рук узнают новости о назначении архиереев на кафедры, о кулуарных разговорах и закулисных интригах, то это говорит об их глубокой церковности. Это примитивная ложь и большая ошибка. В фильме «Волга, Волга» товарищ Бывалов везде и всюду спешил рассказать о том, что он «лично знает Шульберта». Этой фразой он расписывался в полном незнании музыки и одновременно в желании представиться ее знатоком. Такими же «знатоками» церковной жизни являются и наши «святоши», знающие что угодно о ком угодно, но только не то, что надо. Итак, второй принцип формулируется так: не лезть в кипучую деятельность, но, по апостолу Павлу, жить тихо и работать своими руками (1 Фес. 4, 11).
     
    Людям нужно общаться. Брат от брата укрепляем, яко град тверд (Прит. 18, 19), и нитка, втрое скрученная, не скоро порвется (Еккл. 4, 12). Нужны братья и сестры во Христе. Ну хотя бы брат и сестра, люди, имеющие духовный опыт, верные Православной Церкви, могущие выслушать, понять, подсказать, поделиться. Значит, третий принцип — внехрамовое общение с верующими людьми.
    ...
    Прочитать всю статью: Моя ссылка
  6. ALEXANDR
    Пс.128:6,7. Яко трава на кровех, яже прежде восторженiя изсше; eюже не исполни руки своея жняй, и недра своего рукояти собираяй.
    Не заносись умом, не желай многого; исполняй только по совести твои обязанности к Богу и людям и пойдешь прямым путем спасения.
    К тем, которые ищут необыкновенного пути спасения — в обществе мыслят о пустыни, в службе питают мысли свои монастырским уединением, не довольствуясь руководством церкви, избирают себе особенный, еще не открыто проложенный путь спасения, — можно приложить уподобление св. пророка: яко трава на здех, яже прежде восторженна изсше, ею же не исполни руки своея жняй, и недра своего рукояти собираяй. Посмотри, как выразительно сие уподобление! Трава на кровле — выше той, которая на земле: так мечтательные люди придумывают себе высший путь спасения, не довольствуясь тем, который Промысл указывает им в их звании; кажется, трава, растущая на кровле, ближе к небу и скорее принимает и орошение дождя, и теплоту солнца; так и они думают, что они ближе других к солнцу благодати и к его духовному посещению; трава, которая на земле, питает животных, а иногда служит и питанием человеку, а которая на кровле, никого не питает, никто не топчет ее. Так эти люди, они не испытали урока смирения и не познали пути любви, который питает и животворит человека; скоро вянет трава, выросшая на кровле, и производит нечистоту для того здания, на котором растет она, а когда соберут ее, то ее удел — огонь. Так скоро падают те люди, которые высоко занеслись в деле спасения, — производят как бы некоторую нечистоту в Церкви и ежели не исправятся, то подвергнутся приговору: извержется вон, якоже розга, и изсышет, и собирают и во огнь влагают, и сгарает (Ин.15:6).Моя ссылка
  7. ALEXANDR
    Пс.15:7. Еще же и до ночи наказаша мя утробы моя.


    Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь.
     
    Многие недоумевают, читая сие изречение, но недоумение происходит от того, что не так понимают слово: утробы. При надлежащем понятии сего слова в настоящем изречении встречается и глубокий смысл, и спасительное для всех назидание.
     
    Утроба у св. писателей не всегда употребляется в чувственном значении, как употребил его Никодим в беседе с Господом: еда может второе внити во утробу матери своея и родитися (Ин.3:4). Утробы в священном Писании имеют значение духовное: Бог именуется благоутробным. Св. Писание говорит, что Господь испытует сердца и утробы (Откр.2:23), что же это значит? Ужели св. Богослов хотел сказать, что Бог видит внутренние части тела человеческого? Несправедливо. Св. писатель хочет сим выразить, что Всевидящий видит самые потаенные движения сердца, самые сокровенные наши чувства. Давид молится в другом месте: разжжи утробы моя (Пс.25:2). Без сомнения, св. Подвижник просит не того, чтобы Бог бросил огнь с небеси во внутренность его тела; но чтобы таинственным крещением огня испытал его чувства, как огнем искушается злато. Апостол заповедует, чтобы мы облеклись во утробы щедрот (Кол.3:12), то есть в смиренномудрие, кротость и долготерпение. Итак, что же значит слово утробы? Утробы означают начало внутренней жизни в человеке, вместилище, которым приемлется духовное питание, ежели позволите выразить, ложесна, в которых хранится и растет зародыш внутреннего человека, означают внутреннее чувство, совесть, которая хранит и возвещает нам закон Божий; сие-то внутреннее чувство, сей внутренний Пророк и Священник наказывал Давида до ночи.
     
    Заметим еще, что у пророка ночи было предоставлено благочестивое занятие, ночью он приносил покаяние, измывал на всяку нощь постелю слезами (Пс.6:7). Ночь предоставлял и другим как время духовного размышления, яже глаголете в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся (Пс.4:5) Вообще, благочестивые ночь отделяли от дня для духовного занятия. От сего весьма естественно, что, улучив безмолвие ночи, они предавались богомыслию, воспоминали грехи свои и в тишине мрака и уединения, при свидетельстве единого Господа, омывали их слезами; а равно приводили на мысль благодеяния Божий, оказанные им в тот день, и проливали пред Богом вместе и слезы покаяния, и слезы благодарения.
     
    Но Давид не ожидал ночи, чтобы приносить покаяние или благодарение Господу, еще до ночи его внутреннее чувство научало его и побуждало или к покаянию, или к благодарению. Так оно наказывало его, то есть производило сильное движение в сердце, как бы наносило внутренние удары, и сии удары выражались в болезни самого тела. Мне кажется, оттого пророк употреблял слово утробы, чтобы показать, что действие духовного чувства не останавливается в духе, но отражается и на самом телесном составе человека. Отсюда происходит, что человек издает воздыхания подобно рыканиям уязвленного льва. Отсюда сильные, обильные слезы, биение персей, потрясение самых костей, ибо сказано: несть мира в костех моих (Пс.37:3).
     
    Кто старался очищать свою совесть покорностью Евангелию и не дал ей уснуть, тот знает, что сие внутреннее наказание соединено с тяжкой болезнью: после греха он чувствует смятение внутри себя; и зной, и хлад рождаются в теле его, как будто огонь разгорается в утробе и он готов на раны (пс.37:18), чтобы утушить сие горение.
     
    Сей внутренний пестун еще до ночи начинает наказывать и не дает благочестивым ожидать ночи, чтобы принести покаяние, но сейчас после греха подымает голос и начинает наказывать.
     
    С другой стороны, св. пророк хотел сказать, что внутреннее чувство преследовало его до самой ночи, то есть до того времени не давало ему покоя, доколе он, освободившись от дел и вырвавшись из толпы забот, не достигал часа успокоения. Здесь, взошед в себя, он видел свои преткновения, омывал их слезами покаяния, и тогда оно успокаивалось, потому что сердце очищалось слезами, и сим же слезным покаянием совесть примирялась с Богом.
     
    Сие изъяснение имеет самую непринужденную связь с предыдущими словами; в том Давид благословляет Господа за вразумление или наставление, а в настоящем изречении показывает, как сильно и постоянно было сие наставление Божие. Отсюда-то истинно благочестивые не медлят покаянием, но, ежели случится им впасть в какое преткновение, тут же слышат глас обличения и исправляются: именно, оскорбит ли христианин ближнего — он сейчас спешит примириться с ним, долго носить в себе мучительное чувство греха для него тяжко и убийственно. Уклонился ли каким другим образом от заповеди Божией — немедленно свое преткновение омывает слезами и болезненными воздыханиями к Господу: солнце да не зайдет во гневе вашем (Еф.4:26); что св. апостол сказал о гневе, то должно разуметь и о всяком чувстве, противном любви и чистоте Евангельской.
     
    Не дожидайтесь ночи или времени покоя, чтобы очистить грех. С течением времени он глубже пройдет в сердце и укоренится в нем, тогда труднее будет изгнать его. Сюда же можно отнести изречение св. пророка: блажен, иже имет и разбиет младенцы твоя о камень (Пс.136:9). А когда наступит ночь, тогда дайте полную свободу чувству — дайте волю слезам и воздыханиям, тогда ничто не будет вас отделять от лица Божия, никакое внешнее впечатление не будет ослаблять вашей жертвы, и сею жертвою очистится грех. Господь примирится и даст сердцу предвкусить то успокоение, которое вполне подается нам в таинстве покаяния; не откладывайте и благодарения, но сейчас же преклоняйте колена сердца пред Богом благодетельным, а когда придет время успокоения, тогда совершайте коленопреклонную молитву благодарения.
     
    Наконец, настоящий псалом, по изъяснению св. апостола Петра, относится к Спасителю (Деян.11:27,31). Слова: еще же и до нощи наказаша мя утробы моя, — совершенно соответствуют сему таинственному значению песни Давидовой. В ней Искупитель по человеческому естеству хвалит Бога, вразумившего Его. Что действительно Искупитель, яко человек, принимал наставление от Божества, сие видно из следующих изречений в Св. Евангелии. Он говорит: якоже слышу, сужду (Ин.5:30). Отец бо любит Сына, и вся показует Ему, яже сам творит: и больша сих покажет Ему дела да вы чудитеся (Ин.5:20). И в другом месте: якоже заповеди Мне Отец, тако творю (Ин.14:31).
     
    После сего, обращаясь ко внутреннему чувству своему, говорит, что и внутреннее чувство наказывает меня, то есть не перестает побуждать меня совершить дело искупления человечества. Евангелист неоднократно свидетельствует, что Иисус исполняется чувством милосердия к народу, оставленному без пастыря; что Он скорбит об окаменении сердец упорных фарисеев, что он спешит совершить последнюю Пасху с учениками, дабы вместе совершить и спасение человека: желанием возжелех сию пасху ясти с вами, прежде даже не прайму мук (Лк.22:15) , что нетерпеливо ожидает той минуты, когда возопиет: совершишася! Сие чувство сострадания о грешниках не оставляло Его в покое даже до ночи. Оно понуждало Его до той ночи, в которую Иуда решился предать Его. Бе же нощь, — говорит евангелист, — егда изыде Иуда на предание Господа (Иер.8, с.45. Ин.13:30. Феодор на сие место). По сему изъяснению слова псалмопевца дают новый спасительный урок: ежели чувствуешь в сердце побуждение к добру, ежели слышишь голос, который зовет тебя на путь христианской деятельности, не заглушай его рассеянностью, не ослабляй невниманием, но дай ему свободу отзываться душе твоей дотоле, доколе по мере сил не исполнишь его требования. Аминь.Моя ссылка
  9. ALEXANDR
    Предисловие


     
    Сто восемнадцатый псалом отличается от других псалмов такими видными особенностями, которых нельзя не заметить с первого же раза. Количество стихов сказывается само собою; у нас один этот псалом составляет целую кафизму. Прочитавший его со вниманием не может не заметить и другой еще особенности — именно той, что всякий из 176 стихов говорит что-нибудь о законе Божием, означая его только разными именами. То и другое может быть еще не так важно, но тому нельзя уже не дивиться, что, — как находят лица, много потрудившиеся в изучении Писания, — в таком количестве стихов все — об одном и том же предмете, нет изречений слабых и нет совершенно тождественных повторений. Есть похожие один на другой стихи, но из них всегда у одного, сравнительно с другим, указывается особая какая-либо черта закона или какой-либо оттенок той же черты. Равным образом, очень простые на вид изречения, когда поближе станешь всматриваться в них, открывают взору ума вход в глубину Божественного законоположения.
     
    Есть и еще одна характеристическая особенность этого псалма; в переводах греческом и славянском, как и во всяком другом, ее не видно, а в подлиннике еврейском она прямо бросается в глаза. Это то, что псалом расположен по алфавитному акростиху, и притом не так, чтобы каждый стих начинался новою буквою, следующею за начальною буквою предыдущего стиха, например, чтобы первый стих начинался с «а», второй с «б», третий с «г»; но каждою буквою начинаются восемь стихов подряд, потом другие восемь стихов начинаются следующею буквою. Таким образом, восемь стихов первых начинаются с «а», восемь следующих с «б», и так далее. Всего в еврейской азбуке 22 буквы. Положив на каждую по восьми стихов, выйдет 176 стихов. Столько их и есть в псалме.
     
    Эта последняя особенность более всего наводит на решение вопроса о происхождении и назначении этого псалма. Один толковник приводит мнение еврейских ученых, что святой пророк Давид составил псалом этот для обучения сына своего Соломона, которого готовил в преемники себе, закону Божию и молитве. Зигабен делает выписку из Оригена, в которой сей последний свидетельствует, что евреи имели обычай заставлять детей своих, вместе с алфавитом, заучивать и этот псалом. Соединив то и другое, мы полагаем, что святой пророк Давид под конец своих дней, после стольких опытов в жизни, из которых ни один не проходил у него без того, чтоб он не поставлял себя в прямое отношение к Богу и закону Его, разумно прошедши все нравственно-религиозные состояния и уразумев все их при свете лица Божия, возымел благую мысль передать Соломону всю свою духовную опытность, так, однако ж, что при этом имел во внимании и детей всех отцов, не своего только времени, но и всех последующих родов. Блаженный Феодорит пишет об этом псалме следующее: «Божественный Давид много различных перемен имел в жизни: и бегством спасался от врагов, и в бегство обращал врагов, впадал в горести и потóм вел жизнь радостную, проходил путь Божественный и претыкался в шествии, и снова следовал Божественным законам. Всё это собрал он воедино в настоящем псалме, и все молитвы, какие при каждом обстоятельстве приносимы были им Богу, приводя в один стройный состав, предложил людям единое полезное учение, и в сказанном им показывает, как можно преуспевать в деятельной добродетели».
     
    Спешим при этом устранить могущее возродиться помышление: псалом этот — для детского чтения и изучения; так к чему же нам, взрослым, и особенно многоученым, и заниматься им? — Но псалом этот изучался в детстве, а руководство давал на целую жизнь, и составлял не только руководство, однажды навсегда законченное изучением, но и предмет для постоянного размышления, и средство для всегдашнего углубления в тайны законоположения Божия. Изречения псалма просты по форме, но не просты по содержанию. Начните разбирать повнимательнее, и вы всегда найдете нечто новое, назидательное, влекущее волю вслед стезей Божиих. Блаженный Августин свидетельствует, что он долго не мог взяться за толкование сего псалма, будучи поражаем его глубиною. «Сколько раз, говорит он, просили меня дать толкование его; и я брался было, но всегда отступал, видя, что это превышает мои силы; ибо, чем псалом этот кажется проще, тем оказывается на деле глубже; так что я и сказать не могу, сколько он глубок. В других псалмах есть темнóты; этот же так ясен, что только читай или слушай: толковать нечего. А между тем я не могу сказать, смогу ли что сделать и теперь, приступая к беседам о нём».
     
    После этого сомнения быть не может, что если и мужи ученые будут брать себе по стишку из этого псалма и поучаться в нём размышлением в продолжение дня, то это будет очень похоже на прорывание земли в том месте, где скрыто сокровище. Ройся только — найдешь. В каком бы кто возрасте духовном ни находился, всякий узрит должное и полезное себе. Блаженный Феодорит заключает мнение свое об этом псалме так: «Псалма сего достаточно к тому, чтобы желающих совершенной добродетели усовершить в ней, живущих в рассеянии возбудить к тщанию, упадающих в духе воодушевить, нерадивых исправить, одним словом, против различных человеческих немощей дать всякого рода врачевство». Святой Афанасий Великий, минуя все внешние соприкосновенности этого псалма, смотрит на него оком глубокого пустынника и говорит: «В псалме сем святой пророк описывает житие святых, подвиги их, скорби, труды, также восстания демонов, тысячи внушаемых помыслов, сети и прочие средства к уловлению, а вместе и то, чем святые одерживают победу: закон, словеса Божии, терпение, помощь свыше и, наконец, что последует за трудами — награды, венцы, воздаяния». Святой Амвросий пишет, что «и другие псалмы содержат нравственные уроки, но те суть, как звезды, рассеянные по небу, а этот, как солнце, изливающее в полдень обильный свет». Такое богатство псалма сего и расположило нас посвятить размышлению о нём достойное время и, что Бог пошлет, предложить то вниманию Богобоязненных и ревнующих о спасении своем христиан, в той уверенности, что это хоть какую-нибудь принесет им пользу. Святая Церковь видимо желает, чтобы мы потверже знали и поглубже понимали этот псалом, положив чтение его на каждой повседневной полунощнице, когда освеженная сном мысль бывает способнее и живее воспринимать, и глубже проникать.
     
    Предлагая, однако ж, наши размышления, долгом считаем заявить, что тут мало что будет своего. Всё будет заимствуемо у святых отцов и учителей Церкви, потрудившихся в толковании сего псалма. Святой Амвросий посвятил ему целую книгу; блаженный Августин в церкви всенародно предлагал о нём беседы; святой Афанасий Великий, блаженный Феодорит, святой Иларий вели толкование его наряду с толкованием всех псалмов. Кроме них, советниками нашими будут: Зигабен Евфимий и Анфим, блаженнейший патриарх Иерусалимский.
     
    В изложении удержим разделение на восьмистишия, подражая святому Амвросию и блаженнейшему Анфиму, хотя этого нет ни в славянском, ни в греческом тексте, тем более, что это не одно внешнее разграничение, облегчающее чтение и поддерживающее внимание и охоту, без влияния на внутреннее содержание. Думалось, что стихи каждого восьмистишия не представляют единства; но более внимательное исследование показало, что каждым восьмистишием заправляет одна мысль, на которую нанизываются стихи, как бисер на одну нитку. Само толкование и размышление покажет, насколько это верно.
     
    Какая же общая форма изречений в этом псалме? — Это не притчи, а молитвенные обращения к Богу. Каждый стих есть молитва, но все об одном — об исполнении закона Господня. Душа, сознавшая, что спасение только в Боге чрез исполнение святой Его воли, беседует с Богом, моля Его просвещать, вразумлять, укреплять, избавлять от искушений внутренних и неприятностей внешних, восстановлять от падений, избавлять от врагов — словом, даровать ей, по милости Своей, быть благоугодною Ему. Повсюду идет речь теплая, обращенная к Богу прямо от сердца. Еще одно замечание. Воля Божия, для нас обязательная, в продолжение псалма выражается не одним словом. Кроме обычного выражения — закон, заповеди, встречаются названия — свидения, оправдания, словеса, судьбы, судьбы правды, путь, путь истины, путь заповедей, путь оправданий, стези заповедей, советы и проч. Каждое из этих названий означает всё ту же волю Божию о том, как нам жить, или тот же закон, только в разных его отношениях. Если какое-либо из этих наименований будет давать какой-либо оттенок мысли, содержащейся в изречении, то это будет указано в своем месте.
    http://hesychia.narod.ru/theof_ps_cont.htm
  10. ALEXANDR

    Скучание о Боге

    Автор: ALEXANDR,

    Старец Силуан Афонский
     
    " СКУЧАЕТ душа моя о Господе, и слезно ищу Его. Как мне Тебя не искать? Ты прежде взыскал меня, и дал мне насладиться Духом Твоим Святым, и душа моя возлюбила Тебя.
    Ты видишь, Господи, печаль мою и слезы... Если бы Ты не привлек меня Своею любовью, то не искал бы я Тебя так, как ищу, но Дух Твой дал мне познать Тебя, и радуется душа моя, что Ты мой Бог и Господь, и до слез скучаю я по Тебе.
     
    * * *
     
    Скучает душа моя о Боге и слезно ищет Его.
    Милостивый Господи, Ты видишь падение мое и скорбь мою, но смиренно прошу Твою милость: излей на меня грешного благодать Твоего Святого Духа. Память о ней влечет ум мой снова найти Твое милосердие.
    Господи, дай мне смиренного Духа Твоего, дабы снова не потерял я Твою благодать, и не стал бы рыдать о ней, как рыдал Адам о рае и Боге."
  11. ALEXANDR

    Слава Господня.

    Автор: ALEXANDR,

    http://www.pravoslavie.ru/
    "Вопрос:
    Что такое «слава» в христианском понимании? В советские времена слова «славить» и «прославлять» имели несколько сомнительный смысл, и понятно почему. А что такое «слава» как неотъемлемое свойство Бога?
     
    Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):
     
    Советская идеология была суррогатом религии: отсюда фетишизация государства и партии, культ вождей, многочисленные памятники-идолы, особая символика. Воинствующая борьба против христианской веры понадобилась для того, чтобы заменить поклонение Божеству как Всесовершенному Духу поклонением человеку и его земным делам. Всякая подмена христианства имеет демоническое происхождение. Само слово «слава» было одним из средств мифологизации реальности.
     
    В Священном Писании понятие «слава» (евр. кавод; греч. докса) выражает важнейшее свойство Бога – Его абсолютное величие. Оно обнаруживается в Богоявлениях. Поэтому в Библии «слава» часто означает самого Бога в проявлении Его могущества и в сиянии святости: «И покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию» (Исх. 40: 34). Позже при освящении храма присутствие Бога также передается словом «слава»: «И не могли священники войти в дом Господень, потому что слава Господня наполнила дом Господень» (2 Пар. 7: 2).
     
    Слава Господня часто открывается людям через дивные дела Божии. Впечатляющим свидетельством славы Божией является сотворенный Им мир: «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь» (Пс. 18: 2). Слава Его открывается также в знамениях и чудесах (переход через Чермное море, манна в пустыне и др.), в судах Его над непокорными и развращенными народами и людьми: «И убоятся народы имени Господня, и все цари земные – славы Твоей» (Пс. 101: 16). В будущей жизни в Царстве Небесном люди будут созерцать славу Божию непосредственно: «И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец» (Откр. 21: 23).
     
    Славословить Бога не только долг человека, но и глубокая внутренняя потребность. Она есть признак духовно-нравственной возвышенности человека, ибо предполагает преодоление таких губительных пороков, как гордость, самость, озлобленность и неверие. ««Велик Ты, Господи, и всемерной достоин хвалы; велика сила Твоя и неизмерима премудрость Твоя. И славословить Тебя хочет человек, частица созданий Твоих; человек, который носит с собой повсюду смертность свою, носит с собой свидетельство греха своего и свидетельство, что Ты “противостоишь гордым”. И все-таки славословить Тебя хочет человек, частица созданий Твоих. Ты услаждаешь нас этим славословием, ибо Ты создал нас для Себя, и не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе» (Блаженный Августин. Исповедь. 1, 1). У человека, любящего Бога, благочестие рождает не только стремление славословить Господа, но и желание видеть славу Его признанной во всей вселенной: «Уста мои изрекут хвалу Господню, и да благословляет всякая плоть святое имя Его во веки и веки» (Пс. 144: 21).
     
    В Библии понятие «слава» применяется также и к людям, поскольку человек является образом Бога и венцом творения: «Славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих» (Пс. 8: 6–7). Но слава эта лишь отблеск Божественной славы. Когда человек отпадает от Бога, он заменяет служение Богу поклонением тварному началу: человеку, животным, безжизненным формам (идолам). Тогда тает и исчезает как туман его слава. «Ибо всякая плоть – как трава, и всякая слава человеческая – как цвет на траве: засохла трава, и цвет ее опал» (1 Пет. 1: 24).
     
    Истинной и прочной бывает только та слава, которой человек оказывается причастным на пути спасения. Верой и исполнением евангельских заповедей он становится наследником обетования.
     
    «Слава Богу! Могущественные слова! Во время скорбных обстоятельств, когда обступят, окружат сердце помыслы сомнения, малодушия, неудовольствия, ропота, должно принудить себя к частому, неспешному, внимательному повторению слов: слава Богу! Кто с простотою сердца поверит предлагаемому здесь совету и, при встречающейся нужде, испытает его самым делом, тот узрит чудную силу славословия Бога; тот возрадуется о приобретении столь полезного нового знания, возрадуется о приобретении оружия противу мысленных врагов, так сильного и удобного… Слава Богу! Многие из угодников Божиих любили часто повторять эти слова: они вкусили сокровенную в них силу» (Святитель Игнатий (Брянчанинов). Слава Богу! // Полн. собр. творений. М., 2001. Т. 1. С. 359–360) 6 октября 2008 г."

     
    http://azbyka.ru/slava-bozhiya
    "Сла́ва Бо́жия – явление всесовершенных свойств Божьих (всемогущества, всеведения, вездесущия и др.) в сотворенном Им мире.
    Познание Божественной славы возможно как через созерцание сотворенного Богом мира, так и через действия Божественной благодати. Созерцая мир, человек ощущает бесконечное величие Творца, возводит свой ум к Первопричине мироздания, превосходящей все сущее. Созерцая чудесные Божественные действия, человек познает Бога, соприкасается с самой всеблаженной Божественной жизнью.
    В Своих действиях Бог являет Свою славу двояко. Во внешних человеку чудесах Он обнаруживает Свои свойства, желая дать человеку основные представления о Своем нетварном бытии. Но действия Бога не только внешние человеческому сердцу. Бог действует Своей благодатью и в самой человеческой душе, соединяя человека с Собой, обоживая человеческое естество, приобщая его к Своей вечной жизни. Такое Божественное действие становится славой самого человека, которого прославляет Бог, выделяя его сокровенным соединением с Собой по образу Богочеловека Иисуса Христа среди остальных людей.
    Внутреннее созерцание славы Божьей ведет человека к уподоблению своему Творцу, к обретению Царства Божьего в душе, к духовному преображению, ибо «взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2Кор. 3:18).
    Всесвятая Слава Божия противоположна мирской человеческой славе, основанной не на следовании Божественным заповедям, а на следовании своим греховным страстям. Поэтому необходимое условия стяжания благодатной славы Божьей заключается в решительном отвержении славы преходящего мира. Совершенное пренебрежение к человеческой славе явил Богочеловек Иисус Христос, претерпев крест и пренебрегши посрамление (Евр. 12:2). Своим учением и примером Он заповедовал людям не искать славу друг от друга, а искать славу от Единого Бога (Иоанна 5:44).
     
    Миссия Церкви, миссия каждого христианина заключается в том, чтобы принять, умножить славу Божию и стать её причастником; прославлять Бога на четырёх уровнях бытия:
    — по отношению к Нему Самому (Пс.8:2);
    — через себя, (1Кор.6:19);
    — по отношению к ближнему, (Мф.5:16);
    — по отношению к творению (Человек — мост между Творцом и творением; в иерархии, выстроенной Богом, человек господствует над остальным творением, природой живой и неживой. Творение от Бога не отпало, но грехопадение нарушило его гармонию, восстановиться она может только через преображение человека).
    ***
    Митрополит Московский Филарет (Дроздов):
    «Бог имел высочайшую славу – от века… (Он) сияет существенной, непреходящей и неизменяемой славой. Бог Отец (по Писанию) есть Отец славы (Еф. 1:17); Сын Божий есть сияние славы (Евр. 1:3) и Сам имеет у Отца Своего славу прежде мир не бысть; равным образом Дух Божий есть Дух славы (1Пет. 4:14). В сей собственной внутренней славе живет Божественный Бог превыше всякой славы, так что не требует в ней никаких свидетелей… Но так как по бесконечной Благости и любви Своей Он желает иметь благодатных причастников славы Своей, то проявляет Свои бесконечные совершенства, и они открываются в Его творениях. Его слава является Небесным Силам, отражается в человеке, облекается в благолепие видимого мира. Она даруется от Него, приемлется причастниками, возвращается к Нему, и в этом, так сказать, круговращении славы Божией состоит блаженная жизнь и благобытие твари»
     

  14. ALEXANDR
    26. В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет,
    27. к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария.
    28. Ангел, войдя к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами.
    29. Она же, увидев его, смутилась от слов его и размышляла, что бы это было за приветствие.
    30. И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога;
    31. и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус.
    32. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его;
    33. и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца.
    34. Мария же сказала Ангелу: как будет это, когда Я мужа не знаю?
    35. Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим.
    36. Вот и Елисавета, родственница Твоя, называемая неплодною, и она зачала сына в старости своей, и ей уже шестой месяц,
    37. ибо у Бога не останется бессильным никакое слово.
    38. Тогда Мария сказала: се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему. И отошел от Нее Ангел.
    (Св. Евангелие от Луки 1:26-38)
     

     
    ... На этой иконе Матерь Божия имеет две короны: одна - Ее небесная награда, другая - земная ... одежды украшены ветками руты, у Католиков это украшение во время конфирмации девушки, когда она принимает христианское учение в сознательном возрасте ... а вместо Младенца изображение Голгофы и Распятие ... так и православные подходят к Чаше со Святыми Дарами со сложенными перекрестно руками ... "Приими́те, яди́те, Сие́ е́сть Те́ло Мое́, е́же за вы́ ломи́мое, во оставле́ние грехо́в." "Пи́йте от нея́ вси́, Сия́ е́сть Кро́вь Моя́ Но́ваго Заве́та, я́же за вы́ и за мно́ги излива́емая во оставле́ние грехо́в." "Со стра́хом Бо́жиим и ве́рою приступи́те." "Те́ло Христо́во приими́те, исто́чника безсме́ртнаго вкуси́те."
    "И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд. "
    (Откровение Иоанна Богослова 12:1)
  17. ALEXANDR
    Хочу поделиться впечатлениями о просмотренном фильме Владимира Хотиненко – Достоевский.
     
    В начале фильма показывают человека на пороге у смерти. Неминуемость смерти очевидна. Вот виселица, а вот и готовые гробы за спиной… Вот уже и мешок одели на голову, и скомандовали - Целься! … И время закончилось для жизни в этом мире. И только осталось время на самую короткую, на самую сильную молитву к Богу. И вера только на одного Бога. Как утопающий в болоте видит перед собой только одну маленькую тростинку, но еще судорожно продолжает искать руками и глазами что-то покрепче – то, что по всему здравому человеческому смыслу могло бы спасти его. Ищет и не находит. И вот только эта маленькая тростинка перед ним. Он хватается за нее как за последнюю надежду. Только вера его делает эту тростинку способной спасти его. Она превращается в могучий столб. … Так Бог спасает по вере плоть, в которой грешная душа. Так Бог помогает познать Себя и милость Свою и любовь и силу. Но не плоть нужна Богу, а душа. Если бы только плоть… Человек спасен но его сердце остается по прежнему страстным. Человекам же хочется возводить на болотах столбы и мосты что бы не утопать больше в болотах. И они наводят их. И с каждым веком тонкая и хрупкая тростинка забывается все больше и больше. теряется ее истинное значение. И она уже или полностью забыта или кажется нелепой посреди столбов и мостов. Можно уже не то чтобы держаться за прочные столбы но даже с комфортом перемещаться по болоту. Главный герой фильма узнает искупительный смыл Христа и всю жизнь учит не следовать идеям социалистов по нагромождению этих вот столбов и мостов. Господь спас его от смети плотской и теперь предстоит долгий путь для спасения души… Весь фильм он в поездках. Все пытается разбогатеть в азартной игре и тогда найти покой. Но борьба не за покой плоти а за мир в сердце… Итак в конце фильма он опять уже на грани смерти – только уже не плоти а души. И опять надежда, и молитва на милость Божию спасает его. И опять дорога. Только не к рулетке, а к монастырю. Была дорога к овладению сокровищ мира сего, а теперь дорога к учениям святых отцов для стяжания сокровищ духовных для мира с Богом. …
     
    Хороший режиссер и иже с ним … СпасиБо, что есть такие люди в искусстве.
×
×
  • Создать...