О выступлении аспиранта ОЦАД А. Макарова по теме жизни и творений преп. Исаака Сирина (часть первая)

[О выступлении аспиранта ОЦАД А. Макарова по теме жизни и творений преп. Исаака Сирина (часть первая)]

Вячеслав Фоминых

thominykh.sv@gmail.com

09.02.18

 

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

 

13 января 2018 года аспирант ОЦАД (обучающийся с некоторого времени заочно, т. к. не защитился за отведенное время, что, впрочем, не мешает ему подписываться как “сиролог” [1]) А. Макаров в библиотеке "Дом А. Ф. Лосева" сделал устное выступление по теме жизни и творений преп. Исаака Сирина.

 

Прошедшее выступление значительно искажает не только фактические данные о св. Исааке, но и дает неверное представление об аргументах, ранее высказанных оппонентами идей продвигаемых митр. Иларионом (Алфеевым).

 

1) В первом из выложенных видео [2] с 05:37 Макаров говорит о несторианском житии преп. Исаака (написанном епископом из этой ереси Ишоднахом) по умолчанию признавая его аутентичность. Вряд ли можно предполагать, что ему не были известны аргументы против этого, однако никакой попытки их опровергнуть он даже не стал делать. Приведем сравнение данных этого жития с житием анонима Ассемани написанном на каршуни и использованном православными [3] (здесь и далее цифры в круглых скобках соответствуют примечаниям и библиографическим ссылкам в указанном источнике):

 

 

Предположение о том, что не могло быть 2-х епископов по имени Исаак, в краткое время оставивших престол и т. д. представляется не убедительным. Имя “Исаак” было весьма распространено (см. в [5] о трех людях с именем “Исаак” в V-VI веках), а оставление престола в VII веке могло быть спровоцировано еретическими волнениями и арабскими завоеваниями (254) и не быть редкостью в то время: приемник Исаака Ишоднаха на Ниневийской кафедре также отказался от епископства (255). Вообще сведения Ишоднаха содержат больше противоречий, чем сходств с анонимом Ассемани. С аргументацией, подобной изложенной выше, можно было бы спутать и двух Симеонов Столпников – старшего и младшего: оба они имели одинаковые имена, оба стояли на столпах, даже матерей обоих святых звали одинаково – Марфа (256).

 

Кроме анонима Ассемани, о Месопотамии (а не Катаре) как месте рождения преподобного говорит и греко-язычное сочинение “Надписание о безмолвии” (257) – анонимный текст (написан не позже 1292 года), в ряде греческих рукописей [4] (258) предваряющий сочинения преп. Исаака. В 1770 году “Надписание” было издано иеромонахом (впоследствии архиепископом Астраханским (259)) Никифором (Феотокисом) и чуть позже переведено на славянский язык преп. Паисием (Величковским) (260). “Надписание” практически не содержит сведений о внешней стороне жизни преп. Исаака, однако оно является греко-язычным свидетельством о Месопотамии, а не Катаре, как месте рождения и воспитания преподобного.

 

Также следует отметить, что, если верна идентификация Дж. Фиэ списка (происходящего из Карамлаисса) несторианских епископов, как списка епископов Ниневии (261), то в этом списке нет ни имени Исаака, ни имен его предшественника Моисея и преемника Савришо по рассказу Ишоднаха (262). О последних двух и вовсе не известно никакой другой информации, кроме как из текста Ишоднаха (263).

 

Ряд этих аргументов был известен Макарову [6], ответить в указанной по ссылке полемике он на них не смог, а в своем устном выступлении и вовсе не стал упоминать, так что дальнейшие рассуждения нашего сиролога о принадлежности преп. Исаака несторианам в контексте полемики о житиях повисают в воздухе.

 

2) С 08:17 Макаров заявляет, что монофизитское житие анонима Рахмани было написано через 100-200 лет после смерти Исаака Ишоднаха, однако это заявление ничем не подкрепляется. Житие могло быть просто списано у Ишоднаха гораздо позже. Монофизитская рукопись Mardin 420, по которой это житие было издано, датируется 1471/2 годом [7].

 

3) С 08:20 наш сиролог заявляет, что житие анонима Ассемани (использованное православными) на самом деле принадлежит монофизитам.

 

Однако, хотя житие анонима Ассемани и было, вероятно, переписано каким-то монофизитом, но имеет, видимо, православное происхождение т. к., во-первых, место рождения у анонима Ассемани сходится с кратким биографическим свидетельством о преп. Исааке, имеющемся на греческом языке (“Надписание о безмолвии”); во-вторых, в целом аноним Ассемани противоречит монофизитскому житию анонима Рахмани (в т. ч. и в вопросе места рождения преподобного).

 

Некоторые из этих аргументов были известны Макарову [11], ответить в полемике он на них не смог и в своем выступлении решил и вовсе их не упоминать. Как можно видеть из приведенных выше соображений, оппоненты нашего сиролога вопреки его словам о якобы “игнорировании палеографических критериев” (с 09:06) говорят как о переписчике жития анонима Ассемани так и доказывают православное происхождение жития.

 

С 09:12 Макаров говорит, что по житию анонима Ассемани получается, что преп. Исаак якобы жил в монофизитском монастыре мар Маттай. Этот монастырь в последствии действительно стал монофизитским, но время начала его захвата монофизитами не известно и не удивительно, что наш сиролог никак не доказывает этот свой тезис. Католикос Бавовай во время которого по всей видимости жил преп. Исаак боролся с проникающими в Персию несторианами, а монофизитский историк Бар-Эврей не считал его принадлежащим к своей ереси, т. е. логично предположить, что католикос исповедовал Православие [12]. Так что православных там было не так уж и мало (раз еретики еще не смогли сместить соответствующего католикоса) и монастырь во время жизни преп. Исаака вполне мог принадлежать православным. Этот аргумент так же был известен нашему сирологу, ответить он на него не смог [13] и проигнорировал (да, да – опять) в своем выступлении.

 

Греко-язычное “Надписание о безмолвии” – свидетельство о Сирии (в соответствии с анонимом Ассемани), а не Катаре как месте рождения преп. Исаака Макаров и вовсе игнорирует, ничего о нем не сообщая.

 

Наш сиролог заявляет, что на греческом языке нет жития преп. Исаака. Однако, здесь вовсе нет ничего удивительного. Так, например, до нас не дошло и житие св. Диадоха Фотикийского (V век), жившего в Эпире (Греция) [41] и день его памяти был установлен лишь недавно [42], хотя фиксируется в рукописи из Великой Лавры (Афон) [43]. Похожая ситуация и с преп. Исааком: указание на его святость содержится уже в православной сирийской рукописи Sinai syr. 24 (VIII – X век) [44]. Подробнее о почитании св. Исаака на Руси и в Византии см. в [45].

 

4) С 09:25 Макаров делает попытки опровергнуть датировку жизни преп. Исаака VI веком (как указывается в анониме Ассемани).

В самих текстах преп. Исаака содержится указание на время их написания. В слове 19 по нумерации русского перевода 1911 года преп. Исаак говорит, что “пять тысяч с лишком лет [14] Бог оставлял человека трудиться на земле, потому что дотоле «не у явися святых путь», как говорит божественный апостол (Евр. 9, 8). В последок же дней пришел…” [15]. Преп. Исаак указывает на дату пришествия Христа от сотворения мира, которое произошло по этой эре в 5501-й год [16].

 

В слове 30 по нумерации русского перевода 1911 года преп. Исаак говорит:

 

“Если кто не прекословит помыслам, тайно всеваемым в нас врагом, но молитвою к Богу отсекает беседу с ними, то это служит признаком, что ум его обрел по благодати премудрость, что от многих дел освободило его истинное его ведение, и что обретением краткой стези, которой достиг, пресек он долговременное парение на длинном пути, потому что не во всякое время имеем мы силу так воспрекословить всем сопротивным помыслам, чтобы прекратить их; напротив же того, нередко получаем от них язву, долгое время не исцеляемую. Ибо ты входишь учить тех, кому уже шесть тысяч лет. А это служит для них оружием, которым возмогут они поразить тебя, несмотря на всю твою мудрость и на все твое благоразумие.” [17].

 

По указанной выше эре от сотворения мира и используемой здесь же преп. Исааком бесам было около 6000 лет примерно в 500 году по эре от рождества Христова. Как можно видеть, эти данные полностью сходятся с датировкой жизни преп. Исаака у анонима Ассемани (использованного православными), вопреки несторианскому тексту Ишоднаха.

 

Макаров пытается опровергнуть эту датировку и доказать более позднее время жизни преп. Исаака по несторианскому житию следующим образом (с 10:33):

 

“Однако, необходимо учитывать, что Исаак был не греком, а сирийцем, а у сирийцев византийское летосчисление не было в ходу, исключая тех сирийцев, которые имели контакты с византийцами. Но об Исааке не известно, чтобы он имел какие-либо контакты с византийцами. Поэтому сиролог Дана Миллер предложил, уже современный нам переводчик творений преподобного Исаака, предложил следующую версию, которая кажется нам наиболее правдоподобной. Исаак просто-напросто перепутал дату воплощения и начало эры селевкидов, по которому было принято считать летоисчисление в сирийском контексте. Начало эры селевкидов произошло в IV веке до нашей эры, в 312 году, если быть точным. Если принять эту точку зрения, то все сходится, тогда получится, что и воплощение произошло примерно в пятитысячном году, и бесам было шесть тысяч лет как раз в 688 году, именно в то время, когда, согласно житийным источникам, в несторианской церкви правил католикос Хнан’ишо и когда Исаак писал свои аскетические труды. Совпадение? Не думаю.”

 

Возможно ли по этому изложению разобраться что конкретно заявлял Миллер, как же “все сходится” и какую конкретно путаницу приписывают преп. Исааку? Вопрос, на мой взгляд, риторический.

 

Попробуем теперь, все-таки, разобраться в аргументах Д. Миллера. Даты селевкидской эры, которая действительно использовалась сирийцами, отсчитывались с 312 года до рождества Христова; таким образом 1000-й год по селевкидской эре приходится на упомянутый 688 год от РХ (последняя цифра попадает на период жизни Исаака Ишоднаха). На этом этапе, видимо, предполагается следующее: преп. Исаак считал, что от сотворения мира до РХ прошло 5000 лет (а не около 5500 лет как рассчитывали в Византии); теперь предполагается, что преп. Исаак ошибся на более чем 300 лет и спутал селевкидскую эру и эру от РХ и полагал, что от РХ уже прошло 1000 лет. Таким вот образом у нашего оппонента “все сходится”: 5000 + 1000 = 6000 лет существования демонов.

 

Во-первых, преп. Исаак говорит не просто о пяти тысячах лет, но о пяти тысячах лет с лишком, что, всего вероятнее, указывает именно на 5501-й год византийской эры, а не 5000-й год как предполагаю оппоненты. Например, подобное же выражение использует свт. Иоанн Златоуст: “Хочешь знать и другое совершенное им (крестом) дело? Он отверз нам сегодня рай, остававшийся заключенным слишком пять тысяч лет” (Βούλει μαθείν αύτου και ετερον κατόρθωμα? Τον παράδεισον πεντακισχίλια ετη και πλείω κεκλεισμένον σήμερον ήμιν ήνέωξεν) [29]. Конечно, говоря так, свт. Иоанн имеет ввиду цифру 5500, а не просто 5000.

 

В испорченных несторианских рукописях преп. Исаака в слове 19 (по нумерации русского перевода 1911 года) отсутствует “слишком” и говорится просто о цифре 5000 [48]. Если не признавать это несторианской правкой или опиской и понимать как указание именно на цифру 5000, то вовсе не понятно что за дата имеется ввиду: не известно ни одной эры с такой датировкой Воплощения [49]. И снова сторонники несторианства преп. Исаака станут говорить, что он сам ошибся, но на этот раз уже на 500 лет?

 

Принятие аргумента Миллера и предположение об аутентичности именно несторианского чтения цифры 5000 без “слишком” приводит к абсурдному выводу, что преп. Исаак якобы ошибся в датах аж два раза: один раз на более чем 300 лет, в другой раз – на 500.

 

Во-вторых, мог ли христианский подвижник не знать сколько сотен лет прошло от рождества Христова и полагать, что он живет по этой эре уже в XI веке (1000-м году)? Мог ли человек того времени и среды спутать две значительно различающиеся друг от друга эры, использовавшиеся в двух крупнейших в регионе империях? Как же тогда он общался с другими людьми? Не заметят ли сегодня даже нецерковные люди, если в разговоре кто-то вдруг передвинет дату рождества Христова на 300 лет?

 

В-третьих, Макаров говорит, что “у сирийцев византийское летосчисление не было в ходу, исключая тех сирийцев, которые имели контакты с византийцами” – однако, как же тогда преп. Исаак должен был бы попутать летоисчисления, если ничего не знал об одном из них и зачем бы, путая, стал его использовать, если оно не было в ходу?

 

Признавая подложное несторианское житие, мой оппонент доходит до заявления, что уже даже и сам преп. Исаак ошибся и не смог в собственных текстах проставить верную дату – ведь она отличается от несторианской “датировки” его жизни. На самом же деле, конечно, будучи православным, св. Исаак просто использовал византийскую эру, что соответствует датам в его сирийских текстах, житию анонима Ассемани, и исключает абсурдное подозрение в невозможности для святого понять какой сейчас год.

 

Также отмечу, что с 09:45 мой оппонент бездоказательно заявляет, что сведения анонима Ассемани взяты непосредственно из текстов преп. Исаака, а не из какого-либо иного источника.

 

5) С 12:12 Макаров со ссылкой на Д. Миллера утверждает, что преп. Исаак цитировал сирийский перевод Ареопагитик, выполненный Сергием Решайнским в 530 году. Так наш аспирант пытается доказать, что преп. Исаак жил после этого года.

 

Наиболее поздней возможной датой, т. е. верхней границей (terminus ante quem), когда мог быть сделан перевод Сергия является 536 г. – год смерти Сергия [19]. Однако какова возможная наиболее ранняя дата этого перевода, т. е. нижняя граница (terminus post quem)? Гипотеза о том, что Сергий выполнил свой перевод примерно в последние четыре года своей жизни была предложена Ф. Мали [20], но даже ее принятие не исключает того, что в это время было выполнено оформление уже готового текста, который мог быть переведен и раньше. Мог ли Сергий знать о текстах св. Дионисия до 530-х годов? Хотя тексты свщмч. Дионисия Ареопагита (I век) [21] до определенного времени не были значительно распространены и весьма известны, однако явно упоминались и до 530 г. Монофизит Севир Антиохийский ссылается на Ареопагитики св. Дионисия между 518 и 528 гг. [22]. В 1998 году П. Рорем и Дж. Ламоро продемонстрировали, что в соответствующих текстах Севир отвечал на еще более раннее использование сочинений св. Дионисия православными [23].

 

Более того, в двух сирийских рукописях (BL Add. 12,151, 804 г., эстрангела и BL Add. 12,152, 837 г.) сохранились фрагменты письма свщмч. Дионисия Александрийского (III век!) папе Сиксту Римскому с обсуждением Ареопагитик и их атрибуцией св. Дионисию, апостольскому мужу I века [24]. Кроме того, в текстах преп. Максима Исповедника и преп. Анастасия Синаита используется фрагмент с толкованием св. Дионисия Александрийского на тексты свщмч. Дионисия Ареопагита [25], так что о знакомстве первого святого в III веке с сочинениями последнего было известно даже на греческом языке. Конечно, в мирской науке эти тексты св. Дионисия Александрийского не признаются подлинными в связи порочным кругом: одним из главных аргументов о неподлинности авторства св. Дионисия Ареопагита является мнение, что будто бы никто до VI века не знал о его творениях, тогда как аутентичность текстов св. Дионисия Александрийского отвергается, т. к. он говорит об авторстве св. Дионисия Ареопагита, который якобы не мог быть автором, в т. ч. т. к. до VI века про него никто не знал. То есть ранняя ссылка на св. Дионисия Ареопагита считается подложной, т. к. до этого авторство св. Дионисия было отвергнуто в т. ч. на основании якобы отсутствия более ранних ссылок.

 

Таким образом, конечно, совершенно не обязательно, что Сергий Решайнский познакомился с текстами св. Дионисия лишь около 532 г. когда они были использованы монофизитами в константинопольских собеседованиях с православными и начали получать большую известность [26]: Сергий мог знать и выполнить перевод текстов св. Дионисия и раньше.

 

6) Продолжая далее излагать аргументы Д. Миллера наш сиролог с 12:22 утверждает, что преп. Исаак ссылался на св. Симеона Эмесского, почившего, по его словам, в конце VI века [30], заявляя тем самым, что св. Исаак жил позже этого столетия.

 

Указываемый Миллером текст содержится в 58-м слове по нумерации русского перевода 1911 года:

 

“Иные же, чтобы не прославляли их за превосходныя правила жизни, соблюдаемыя ими втайне, представлялись в образе юродивых, быв растворены Божественною солию и непоколебимы в своей тишине, так что на высоте совершенства своего святых ангелов имели провозвестниками своих доблестей.” [27].

 

Как можно видеть, имени св. Симеона при упоминании юродивых здесь нет и совершенно не обязательно должен был иметься ввиду именно он. Так, например, в IV веке о добродетели св. юродивой Исидоры Тавеннийской ангел открыл старцу Питириму [28]. Весьма вероятно, что именно на эту египетскую святую и указывал преп. Исаак, т. к. он вообще часто ссылался на египетских подвижников [46].

 

7) С 12:26 Макаров говорит, что в тексте преп. Исаака якобы содержится параллельное место с рассказом Симеона д-Тайбуте о Раббане Шаббуре. Аргумент нашего сиролога состоит в том, что преп. Исаак не мог жить в V-VI веке и ссылаться на Раббана Шаббура жившего позже VI века.

 

Указанный текст преп. Исаака содержится в слове 31 по нумерации русского перевода 1911 года:

 

“Некто из святых говорил: “Был один отшельник, старец почтенный, и я пришел к нему однажды, будучи в печали от искушений. Он лежал больной; поприветствовавши его, я сел подле него и сказал: “помолись обо мне, отче, потому что весьма печалят меня демонские искушения”. Он, открыв глаза свои, внимательно посмотрел на меня и сказал: “молод ты, чадо, и Бог не оставляет тебя без искушений”. Я отвечал ему: “да, я молод, терплю же искушения мужей сильных”. – И он продолжал: “итак, Бог хочет умудрить тебя”. – Я возразил: “как же умудрить меня? Ежедневно вкушаю смерть”. – И он сказал на это: “любит тебя Бог; молчи! Он дает тебе благодать Свою”. Потом присовокупил: “знай, чадо, тридцать лет вел я брань с демонами, и по истечении двадцатого года вовсе не видел себе помощи. Когда же прожил я и пятый из последних десяти, тогда начал находить покой. И с течением времени он возрастал. И когда прошел седьмый год, а за ним наступил осьмый, покой простерся до гораздо большей меры. В течение же тридцатого года, и когда оный приходил уже к концу, так силен стал покой, что не знаю и меры, до какой он увеличился”. И еще присовокупил: “когда захочу встать для совершения службы Божией, Бог позволяет мне еще совершить одну славу: а что до остального, то, если буду стоять три дня, в изумлении пребываю с Богом, и нимало не чувствую труда”. Вот какой ненасыщаемый покой порожден многотрудным и долговременным делом!” [31].

 

Весьма похожий отрывок с явным указанием того, что этим старцем является Раббан Шаббур (VII век [32]), есть в тексте Симеона д-Тайбуте (VII век [33]), изданном А. Минганой в 1934 г. под издательским заглавием “Медико-мистический трактат” [34]. Заглавие предложено А. Минганой и отсутствует в списке сочинений Симеона, изложенным несторианским епископом Авдишо, т. е. к какому конкретно из перечисленных Авдишо текстов Симеона могли бы относится изданные сочинения до конца не ясно [35]. Г. М. Кессель считает, что они являются частью “Книги врачевания“ из списка Авдишо [36].

 

Тексты преп. Исаака и Симеона в рукописях часто путали между собой [37], а небольшой рассказ якобы про Раббана Шаббура, приписанный Симеону, был издан фактически всего по одной рукописи 1932 г. (!) Mingana syr. 601, скопированной с рукописи Baghdad, Chaldean monastery syr. 680 (olim Notre Dame des Semences / Vosté 237) (1289 г.) [38]. Даже в мирской науке заявляется, что изучение “взаимоотношения сочинений Исхака и Шим’она [Симеона] в целом, остается насущной задачей до сегодняшнего дня” [39]. Так что записанная преп. Исааком история о старце могла просто вследствие имеющейся путаницы с текстами Симеона оказаться так же и в рукописях последнего и в дальнейшем получить указание на Раббана Шабура, который был учителем Симеона [40].

 

8) С 13:35 говоря о мнении католика-лазариста П. Беджана и называя его “качественно новым исследованием” по сравнению с предыдущими, Макаров забывает рассказать своим слушателям, что по замечанию его научного руководителя Г. М. Кесселя, имея в виду миссионерскую деятельность Беджана, можно утверждать, что целью издателя было доказать принадлежность преп. Исаака именно несторианской общине, что привело Беджана к весьма вольному обращению с текстами, а также к игнорированию проблем, связанных с их (текстов) историей [18].

 

Аутентичность сирийского несторианского текста была признана в мирской науке на основании предположения, что преп. Исаак принадлежал к несторианской общине и априорного доверия (в том числе из-за низкого уровня сирийской филологии) к изданию П. Беджана (1909) (156) испорченных сирийских несторианских текстов подлинных творений преп. Исаака. В основу своего издания Беджан положил несторианскую рукопись XIII века (Mardin / Scher 46 (= BnF (Paris) syr. 359)) (157). Наиболее ранняя несторианская рукопись, использованная Беджаном для издания, датируется X веком (BL Add. 14,632) (158), тогда как древний православный манускрипт Sinai syr. 24 (VIII-X век) не был им учтен (159). Издание Беджана также содержит большое количество эмендаций сирийского текста, внесенных издателем без каких-либо указаний (160) [47].

 

9) С 15:33 наш сиролог излагает свои фантазии, что Евагрий якобы почитался у православных до его соборного осуждения (конечно, ссылок никаких он не дает, да и быть их не может).

 

Не доказав аутентичность испорченных несторианских текстов подлинных творений преп. Исаака (см. выше игнорирование и даже искажение (в вопросе об анониме Ассемани) аргументации оппонентов) Макаров использует эти искаженные тексты для доказательства якобы большого количества ссылок преп. Исаака на разных еретиков (Евагрия и Феодора Мопсуестийского).

 

Тут следует отметить еще и то, что сами по себе параллели или цитаты (тем более без указания авторства) из еретиков не могут в общем случае (вне вопроса о явных переатрибуциях авторства в рукописях) быть тут аргументом, поскольку, к примеру, тексты еретика и раскольника Тертуллиана использовались, как сообщает преп. Иероним Стридонский, свщмч. Киприаном Карфагенским (93), однако, это никак не ставит под сомнение ни его православие, ни происхождение его трудов. Впрочем, нам не известно читал ли св. Киприан сочинения Тертуллиана после его ухода из Церкви или только лишь до этого момента. А ведь и вообще в вопросе цитирования Отцами еретиков это один из принципиальных вопросов, которые часто даже не пытаются обсуждать [50].

 

В отличие от нашего аспиранта, по всей видимости, понимал это и митр. Иларион (Алфеев) и попытался привести в своей работе именно цитаты где якобы присутствует переатрибуция авторства. Следует пояснить подробнее что имеется ввиду: в подлинных православных рукописях преп. Исаака на сирийском языке святым Исааком приводится ряд святоотеческих цитат, авторство которых в испорченных несторианских текстах этих творений заменено на различных еретиков, а сама цитата оставлена той же. Опровержение примеров митр. Илариона см. в [51].

 

Конечно, для наших оппонентов бесполезно приводить примеры подобной переатрибуции в случае если они сами не могут указать еретический источник, а только говорят о замене атрибуции при цитате. Надо ли говорить, что такая невозможность указать еретический источник той или иной цитаты с переатрибуцией не останавливает нашего сиролога?

 

(Продолжение следует)

 

Примечания

Скрытый текст

 

[1] См. комментарий от 18.11.17 по ссылке: http://www.pravoslavie.ru/107684.html

[2] https://vk.com/wall-111677185_71518

[3] Фоминых В. В., 2018, с. 30-31.

[4] “Надписание” сохранилось более чем в 25 греческих рукописях, наиболее ранняя из которых (Phi56 = Athous, Philotheou 56) датируется 1292 годом [Πιράρ Μ., 2012, σ. 105, 106, 107, 108, 109, 110, 111, 112, 113, 114, 116, 117-118, 119, 120, 123, 127, 128, 129, 130-131, 132, 133, 134, 136, 863, σημ. (*)].

[5] Фоминых В. В., 2018, с. 14.

[6] См.: https://vk.com/wall-5491891_14117?w=wall-5491891_14117_r14151

[7] Фоминых В. В., 2018, с. 31.

[8] (Прим. удалено.)

[9] (Прим. удалено.)

[10] (Прим. удалено.)

[11] См.: https://vk.com/wall-5491891_14117?reply=14141 и https://vk.com/wall-5491891_14117?w=wall-5491891_14117_r14157

[12] Фоминых В. В., 2018, с. 26-28.

[13] https://vk.com/wall-5491891_14117?reply=14141&w=wall-5491891_14117_r14141

[14] В православных сирийских рукописях эта дата находится в: Vat. syr. 125, f. 23r и Sinai syr. 24, f. 23v [Иером. Никон (Скарга), 2017]. Благодарю о. Никона за обсуждение этого места.

[15] Русский перевод из [Преп. Исаак Сирин, 1911, с. 78] с некоторыми изменениями в связи с указанными в [Иером. Никон (Скарга), 2017] чтениями.

[16] Поскольку VII Вселенский Собор сказал: “Христос Бог наш в пять тысяч пятьсот первом году пришел к людям, и жил с нами тридцать три года и (почти?) пять месяцев (τριάκοντα τρία ἔτη ἐπὶ μησὶ παρὰ μικρὸν πέντε)…” [Деяния VII Вселенского Собора, 1909, с. 212; Lamberz E., 2016, p. 618:22-24]. Вопрос состоит в корректной передаче мысли Собора при переводе слов: “παρὰ μικρὸν”.

[17] Преп. Исаак Сирин, 1911, с. 137-138.

[18] Кессель Г. М., 2016, с. 66.

[19] Perczel I., 2008, p. 559.

[20] Fiori E., 2011, p. 179, note 1.

[21] Тексты Отцов по этому вопросу (в т. ч. VII Вселенского Собора) см., например, по ссылке: https://vyacheslav-fv.livejournal.com/139387.html ; В официальном документе Русской Православной Церкви “Пространном Христианском Катeхизисе” автором сочинения “О церковной иерархии” (входит в состав Ареопагитик) называется апостольский муж св. Дионисий Ареопагит: https://vyacheslav-fv.livejournal.com/313715.html ; ряд аргументов, выдвигаемых сейчас против авторства св. Дионисия этих текстов в мирской науке, был разобран еще преп. Максимом Исповедником: http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/Byzanz/I/Dionisij_Areopagit/pred.phtml

[22] Rorem P., Lamoreaux J. C., 1998, p. 10, 11-12, 13-14; Perczel I., 2000, p. 80-81, note 11; Stang C. M., 2012, p. 13.

[23] Rorem P., Lamoreaux J. C., 1998, p. 14-15; Perczel I., 2000, p. 80-81, note 11.

[24] Wright W., 1871, p. 493, 495, 497, 498; Свящ. Александр Дружинин, 1900, с. 178, прим. 1.

[25] Свящ. Александр Дружинин, 1900, с. 181, прим. 1.

[26] Rorem P., Lamoreaux J. C., 1998, p. 15-21.

[27] Преп. Исаак Сирин, 1911, с. 310.

[28] Иером. Алексий (Кузнецов), 1913, с. 45; Еп. Палладий Еленопольский, 2013, с. 145-149.

[29] Первая беседа о Кресте и разбойнике (CPG 4338) [Свт. Иоанн Златоуст, 1896, с. 438-439]. Греческий текст см. в PG 49, col. 401.

[30] (Прим. удалено.)

[31] Преп. Исаак Сирин, 1911, с. 141.

[32] Jullien F., 2015.

[33] Кессель Г. М., 2012, 197-198.

[34] Simone di Taibuteh, 1992, p. 113-114; Kessel G. M., Pinggera K. A., 2011, p. 202; Кессель Г. М., 2012, с. 195.

[35] Kessel G. M., Pinggera K. A., 2011, p. 197, 202; Кессель Г. М., 2012, с. 195, 202.

[36] Кессель Г. М., 2012, с. 202-203.

[37] Кессель Г. М., 2016, с. 81-82.

[38] Simone di Taibuteh, 1992, p. 113-114; Kessel G. M., Pinggera K. A., 2011, p. 202; Кессель Г. М., 2012, с. 195, 201, прим. 22.

[39] Кессель Г. М., 2016, с. 82.

[40] Кессель Г. М., 2012, с. 204.

[41] Игум. Дионисий (Шленов), Ким С. С., Турилов А. А., 2007.

[42] Πρωτοπρεσ. Ἰωάννης Φωτόπουλος, 2006.

[43] Игум. Дионисий (Шленов), Ким С. С., Турилов А. А., 2007.

[44] Фоминых В. В., 2018, с. 38.

[45] Фоминых В. В., 2018, с. 38-40.

[46] См., например, [Πιράρ Μ., 2012, σ. 884-885].

[47] Фоминых В. В., 2018, с. 20.

[48] Иером. Никон (Скарга), 2017.

[49] Кузенков П. В., 2014, с. 431-439; Иером. Никон (Скарга), 2017.

[50] Фоминых В. В., 2018, с. 13-14.

[51] Фоминых В. В., 2018, с. 7-14. См. также:

 

 

 

 

Библиография

Скрытый текст

 

Wright W., 1871 = Wright W. Catalogue of Syriac manuscripts in the British museum acquired since the year 1838. – Part 2 – London, 1871.

 

Свт. Иоанн Златоуст, 1896 = Творения Святаго Отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольскаго. – Т. 2. – Кн. 1. – СПб.: СПбДА, 1896. – 979 с.

 

Свящ. Александр Дружинин, 1900 = [Священник Александр Дружинин. Введение и комментарии] // Творения св. Дионисия Великаго, епископа Александрийскаго, в русском переводе / Пер., примеч., введ.: свящ. А. Дружинин; ред.: э. о. проф. Л. Писарев. – Казань: Казанская Духовная Академия, 1900 – 190 с.

 

Деяния VII Вселенского Собора, 1909 = Деяния Вселенских Соборов, изданныя в русском переводе при Казанской Духовной Академии. – Т. 7. – 3-е изд. – Казань: Казанская Духовная Академия, 1909. – 332 с.

 

Преп. Исаак Сирин, 1911 = Преподобный Исаак Сирин. Слова подвижнические. – М.: Правило Веры. – 1993 [Репринт 1911 года].

 

Иером. Алексий (Кузнецов), 1913 = Иеромонах Алексий (Кузнецов). Юродство и столпничество. Религиозно-психологическое исследование. – СПб., 1913. – 410 с.

 

Simone di Taibuteh, 1992 = Simone di Taibuteh. Violenza e grazia. La coltura del cuore. – Roma, 1992. – (Collana di testi patristici, 102).

 

Krueger D., 1996 = Derek Krueger. Symeon the Holy Fool: Leontius's Life and the Late Antique City. – 1996. – 196 p. – (Transformation of the classical heritage, 25).

 

Rorem P., Lamoreaux J. C., 1998 = Paul Rorem, John C. Lamoreaux. John of Scythopolis and the Dionysian Corpus: Annotating the Areopagite. – Oxford: Clarendon Press. – 1998. – 294 p.

 

Perczel I., 2000 = István Perczel. Sergius of Reshaina’s Syriac Translation of the Dionysian Corpus. Some Preliminary Remarks // La diffusione dell’eredità classica nell’età tardoantica e medievale. Filologia, storia, dottrina. – 2000. P. 79-94.

 

Πρωτοπρεσ. Ἰωάννης Φωτόπουλος, 2006 = Πρωτοπρεσβυτέρου Ἰωάννης Φωτόπουλος. ᾿Αββᾶς ᾿Ισαὰκ ὁ Σύρος, ὁ «ἀδικημένος» ῞Αγιος // ᾿Εφημερ. «᾿Ορθόδοξος Τύπος», ἀριθ. 1659/6.10.2006, σελ. 1 καὶ 2·; ἀριθ. 1660/13.10.2006, σελ. 1·; ἀριθ. 1661/20.10.2006, σελ. 1 καὶ 2·; ἀριθ. 1662/27.10.2006, σελ. 1 καὶ 2.

 

Игум. Дионисий (Шленов), Ким С. С., Турилов А. А., 2007 = Игум. Дионисий (Шленов), С. С. Ким, А. А. Турилов. Диадох // Православная энциклопедия. – Том XIV: «Даниил – Димитрий». – М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2007. С. 564-571.

 

Perczel I., 2008 = István Perczel. The earliest Syriac reception of Dionysius // Modern Theology. – Vol. 24 (4). – 2008. P. 557-571.

 

Fiori E., 2011 = Emiliano Fiori. Sergius of Reshayna and Pseudo-Dionysius: a dialectical fidelity // Interpreting the Bible and Aristotle. The Alexandrian Commentary Tradition from Rome to Baghdad, 2011. P. 179-194.

 

Kessel G. M., Pinggera K. A., 2011 = Kessel G., Pinggera K. A. Bibliography of Syriac Ascetic and Mystical Literature (Eastern Christian studies, 11). – Leuven: Peeters, 2011. – 224 p.

 

Stang C. M., 2012 = Charles M. Stang. Apophasis and pseudonymity in Dionysius the Areopagite: “No longer I”. – Oxford: Oxford University Press. – 2012. – 272 p.

 

Πιράρ Μ., 2012 = [Вступительная статья и критический аппарат] // Ἀββᾶ Ἰσαὰκ τοῦ Σύρου. Λόγοι Ἀσκητικοί. Κριτικὴ ἔκδοσι Μάρκελλου Πιράρ. – Ἅγιον Ὄρος: Ἱερᾶς Μονῆς Ἰβήρων, 2012. – 888 σ.

 

Кессель Г. М., 2012 = Кессель Г. М. Шемон д-Тайбуте и его письменное наследие. Избранные главы из «Книги благодати» // Символ. – № 61. – 2012. С. 195-213.

 

Еп. Палладий Еленопольский, 2013 = Палладий, еп. Еленопольский. Лавсаик, или Повествование о жизни святых и блаженных отцов. – М.: Благовест, 2013. – 384 с.

 

Кузенков П. В., 2014 = П. В. Кузенков. Христианские хронологические системы. История летосчисления в святоотеческой и восточнохристианской традиции – М.: Русский издательский центр имени святого Василия Великого, 2014. – 992 с.

 

Jullien F., 2015 = Florence Jullien. RABBAN ŠĀPUR // Encyclopædia Iranica. – 2015 [Электронный ресурс]. – URL: http://www.iranicaonline.org/articles/rabban-shapur

 

Lamberz E., 2016 = Erich Lamberz. Acta Conciliorum Oecumenicorum. Series II, 3.3. – de Gruyter, 2016.

 

Кессель Г. М., 2016 = Кессель Г. М. [Часть вступительной статьи] // Мар Исхак Ниневийский (преподобный Исаак Сирин). Книга о восхождении инока: Первое собрание (Трактраты I–VI) – М.: Издательский Дом ЯСК, 2016. С. 56-78, 81-82.

 

Иером. Никон (Скарга), 2017 = Иеромонах Никон (Скарга). Преподобный Исаак Сирин – Православный или несторианин? Введение в проблематику [Электронный ресурс]. – URL: http://ptr.optina.ru/articles/Prepodobniy Isaac syrin - pravoslavniy ili nestorianin. Vvedenie v problematiky.php

 

Фоминых В. В., 2018 = Фоминых В. В. Жизнь и творения преподобного Исаака Сирина (19.01.18) // hexameron.cerkov.ru [Электронный ресурс]. – URL: http://hexameron.cerkov.ru/zhizn-i-tvoreniya-prepodobnogo-isaaka-sirina/

 

 

 

[Статья: "О чём молчат несториане"]

Предлагаем для обсуждения очередную статью иеромонаха Никона (Скарги):

 

"О чём молчат несториане".

[Статья: "Преподобный Исаак Сирин — православный или несторианин? Введение в проблематику"]

[Статья: "Преподобный Исаак Сирин — православный или несторианин? Введение в проблематику"]

Комментарии на pravoslavie.ru:

 

[Статья: "Преподобный Исаак Сирин — православный или несторианин? Введение в проблематику"]

Статья о. Никона опубликована на pravoslavie.ru

[Статья: "Преподобный Исаак Сирин — православный или несторианин? Введение в проблематику"]

Предлагаем для обсуждения очередную статью иеромонаха Никона (Скарги):

 

"Преподобный Исаак Сирин — православный или несторианин? Введение в проблематику"

 

Начало обсуждения было положено в группе ВК

[Отец Антоний (дата рождения)]

27 октября

[Нательные иконы]

Нательные иконки мы не производим.

[Какие события ждут москвичей в ближайшие годы - откровения прозорливых схимонахов]

Прозорливые схимонахи предвозвещают не только в Москве, но и по всему миру - голод слышания Слова Божия.

 

"Вот наступают дни, говорит Господь Бог, когда Я пошлю на землю голод, - не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних. И будут ходить от моря до моря и скитаться от севера к востоку, ища слова Господня, и не найдут его" (Ам. 8:11-12).

 

Тысячи голодных и слепых, не знающих, чем отличается Евангелие от Молитвослова, будут бесцельно перелетать море и сушу в поисках прорицателей прозорливых старцев и различного рода "святынек". Вместо того, чтобы постоянно питаться чистой пищей Священного Писания и святых отцов, люди будут с жадностью поглощать суррогаты вроде книг "Несвятые святые" и другие брошюрки с предсказаниями "старцев" и "стариц". Многие из этих людей совсем забудут о Христе и всю свою жизнь и помышления сосредоточат на антихристе, повсюду отыскивая его следы в виде шестерок и штрих-кодов. Многими из тех, кто ради антихриста забыл Христа, начнет овладевать страх за свою плоть. Этот страх плоти будет настолько силен, что заставит многих оставлять свои дома и закупать продукты на много лет вперед. 

 

Вот примерно такие бедствия ожидают нас в ближайшее время.

[Вопросы и ответы по работе форума]

1 час назад, МАРГАРИТКА сказал:

А что по поводу чата? Он будет функционировать?

Нет. С чатом похоже придется распрощаться 

[Срок начала и окончания поминовения]

К сожалению, сообщить точную дату начала поминовений мы не имеем возможности, поскольку этим занимаются одновременно несколько отдельных групп людей.

 

Но не стоит забывать, что поминовения -- это не какая-то "магия", которая действует лишь тогда, когда совершается непрерывно, а в первую очередь -- это МОЛИТВА ЖИВОМУ БОГУ, любовь Которого не привязана к какому-либо формализму. 

[Полемика по поводу статей Иеромонаха Никона (Скарги), посвященных богословию прп. Исаака Сирина]

ПРАВОСЛАВИЕ ПРЕПОДОБНОГО ИСААКА СИРИНА КАК ПРОБЛЕМА И СОБЛАЗН В «ПРОФЕССИОНАЛЬНОЙ» ПАТРОЛОГИИ 
(об одном бесполезном и несостоявшемся диспуте)

Большинство современных читателей даже не подозревают, что один из самых популярных святоотеческих писателей Православной Церкви прп. Исаак Сирин, в 19 веке был практически неизвестен в России. Его имя было знакомо специалистам-патрологам и узкому кругу христиан, имевшим переводы прп. Паисия Величковского. Ситуация кардинально изменилась в середине девятнадцатого века, когда Оптина Пустынь (наша обитель) под руководством прп. Макария Оптинского выпустила в свет первое печатное издание «Слов подвижнических» (1854 г.). Часть тиража была бесплатно разослана по епархиям и монастырям, и с этого времени множество людей смогли оценить творчество выдающегося сирийского аскета и практика безмолвного жития. 

Преподобный Исаак Сирин почитается как православный святой, но с выходом второго тома его творений эта истина была поставлена под сомнение. В новооткрытых текстах - так стали их называть - обнаружились страницы, которые вызвали у исследователей сначала недоумение, а потом растерянность. К таковым местам следует отнести ссылки на анафематствованных Православной Церковью еретиков, а также ряд несторианских выражений. Встал вопрос, кому они принадлежат? Дело было осложнено тем несомненным фактом, что прп. Исаак Сирин, на основании ряда исторических упоминаний, жил и подвизался на территории несторианского патриархата. Развернулась дискуссия между богословами, признающими авторство св. Исаака и отрицающими его. Постепенно, в течение последних двадцати лет, значительная часть научного сообщества пришла к убеждению, что св. Исаак - бесспорный автор второго тома, из чего автоматически следует, что он придерживался несторианских взглядов. Другая часть почитателей св. Исаака не согласилась с ними и по сей день.

Большинству христиан сам предмет дискуссии может показаться слишком сложным, отчего возникает соблазн махнуть рукой и сказать: меня это не касается. Опасность такого отношения заключается в том, что критический дух, по сути, являющийся мерой неверия в православное предание, не щадит никого – и тех, кто разбирается в богословии и тех кто не разбирается. Проникая в душу, сей дух делает нашу веру выборочной, рациональной, заражает ее немощью и презорством – словом учит нас тому, чтобы мы смотрели на святых, как на простых людей, которые могли заблуждаться в важных вероучительных вопросах. Другая опасность еще страшнее первой – признавая в святом Исааке дивного аскета и практика молитвы и одновременно допуская, что он придерживался несторианских взглядов, мы тем самым соглашаемся, что святость возможна не только в Православной Церкви. Отсюда до мысли о том, что спасение возможно и у еретиков, один шаг. 

Таким образом, постепенно создается удобный случай для пересмотра и последующего демонтажа церковного предания. Здесь тень подозрения (обвинения) так же падает и на преподобных оптинских старцев, которые якобы распространяли учение какого-то несторианина.

По этой причине насельник нашей обители иеромонах Никон (Скарга) уже долгое время занимается изучением наследия св. Исаака. Он пришел к ряду выводов, которые идут в разрез с устоявшимся мнением о принадлежности св. Исаака Сирина несторианской партии. В своем содержательном анализе Второго Тома о. Никон выдвинул тезис об интерполяции (вставках) нескольких трактатов, которые вступают в противоречие как с другими местами из Второго тома, так и в целом с богословием преподобного Исаака. В ряде статей, опубликованных на нашем сайте, о. Никон делится своими соображениями на сей счет и призывает хранить верность церковному преданию, не соблазняясь уверенностью тона, с которым говорят о несторианстве прославленного святого.

Позицию о. Никона заметили и почти сразу были предприняты попытки дискредитировать ее. Создатель и администратор группы в ВК «Сакральные тексты» аспирант ОЦАД Алексей Макаров обвинил статьи о. Никона в непрофессионализме, основываясь на том, что последний не владеет сирийским языком. В частности, дерзость этого двадцатипятилетнего аспиранта не пощадила и почтенного профессора-патролога А.И. Сидорова, назвав псевдонаучными его труды, основываясь на все том же незнании профессором сирийского языка.

Помимо обвинений в псевдонаучности и непрофессионализме, Алексей Макаров предложил о. Никону публичный диспут на тему «Каноническая принадлежность прп. Исаака». О. Никон отказался, мотивировав свой отказ тем, что диспут не может дать объективный результат при наличии столь сложных и противоречивых вопросов. Эту переписку Алексей попросил опубликовать в своей группе, и о. Никон согласился. Однако, Алексей поступил, мягко выражаясь, нечестно и опубликовал только половину переписки, умолчав о последнем ответе о. Никона. После просьбы опубликовать полную версию переписки Алексей снова поступил нечестно, разместив второй ответ в другом месте так, что желающие понять, в чем суть дела, едва ли могли разобраться. В связи с этим мы решили опубликовать эту переписку, чтобы интересующиеся этим вопросом, и в частности, следившие и принимавшие участие в дискуссии, услышали полный ответ о. Никона.

Так же мы анонсируем подготовку очередной статьи о. Никона: «Преподобный Исаак Сирин - православный или несторианин. Введение в проблематику». В ней будут показаны основные причины, по которым исааковедение приняло превратное направление, а так же и другие новые факты, подтверждающие позицию о. Никона.

 

Переписка:

Скрытый текст

Алексей Макаров (17 мая 2017 г.)

КОГДА ПАТРОЛОГИЯ СТАНОВИТСЯ НЕПРОФЕССИОНАЛЬНОЙ. ОБ ОДНОМ ОТРЫВКЕ ПСЕВДО-НАУЧНОЙ СТАТЬИ ИЕРОМОНАХА

НИКОНА (СКАРГА)

 

Давно хотел сделать небольшой разбор цитат православных апологетов Исаака Сирина, утверждающих, что он якобы принадлежал к халкидонскому движению внутри Церкви Востока. В частности, в этом году (2017 г.) насельник Оптиной пустыни иеромонах Никон (Скарга) выпустил опровержение проведенной в рамках встреч клуба "Сакральные тексты" беседы сиролога М.Г. Калинина (письменный текст доклада по ссылке: https://vk.com/ wall-111677185_40615), на которой Максим Глебович отстаивал принадлежность автора(ов) первого и второго томов, сохранившихся под именем Исаака Сирина к Ассирийской Церкви Востока (в прав. традиции "несторианской"). Для того, чтобы понять научную ценность этого труда достаточно разбора одного отрывка:

"В недавно вышедшей книге Алексея Владимировича Муравьева «Книга о восхождении инока» мы также находим подтверждения того, что христология прп. Исаака Сирина разительно отличается от христологии Феодора Мопсуестийского. «В мысли мар Исхака отличия от Феодоровской христологии различения природ еще более существенны. Это показывает нам – косвенно, но однозначно – его учение об обожении человека, в отличие от учения Феодора, предполагает сильнейший акцент на объединении двух природ во Христе... Для обозначения единения человека с Богом, о котором в конечном итоге и идет речь во всем корпусе сочинений, мар Исхак использует конкретные понятия, например, hultānā, «смешение, соединение» – которые обычно в христологии восточно-сирийской церкви не могли употребляться для выражения единства двух природ во Христе». Подобного мнения придерживается и Сабино Кьяла: «Мар Исхак утверждает, что “Христос... един в Своих двух природах”, говорит о Его “телесном единстве с нашей природой, без смешения в соединении, которое сохраняет индивидуальные особенности природ”; и провозглашает свою веру в две природы, не смешанные, но соединенные в одном лице»." (c. 4-5 файла в приложении)

 

Начнем с того, для христологии Церкви Востока было совершенно естественным настаивать на единстве природ во Христе. Так, формула собора Мар Акава (486 г.), говорит о нем следующее :

"И да будет вера наша в домостроительство (мдаббранута) Христово исповеданием двух природ, Божества и Человечества, и ни один из нас да не дерзнет внести смешение, примешение или слияние (муззага ав хултана ав булбала) в различия (шухлапэ) этих двух природ, но тогда как божество пребывает сохранным в том, что прино тогда как божество пребывает сохранным в том, что принадлежит ему, и человечество в том, что принадлежит ему, мы собираем (мканншйнан) образцы (паршагнайхдн) этих двух природ в единое Господство и единый [объект] поклонения из-за совершенного и нераздельного соединения (нкйпута), которое Божество имеет с Человечеством" (Н.Н. Селезнев: "Христология Ассирийской Церкви Востока: анализ основных материалов в контексте истории формирования вероучения, М., 2002, с. 110-111).

Идентичные выражения используются собором Мар Йосепа (554 г.):

А также собором Мар Саврйшо ‘ (596 г.):

"И мы сохраняем характеристики природ (дшайата), благодаря которым мы избавляемся от смешения и нарушения [целостности] (булбала в-дуввода), перемены и изменения (в-шугнайа в-шухлапа)" (там же, с. 114).

"Мы анафематствуем и чуждаемся всякого, кто отрицает природу Божества или природу Человечества Господа нашего Иисуса Христа, через внесение в единство Сына Божия какоголибо смешения, примешения, составности или смеси, или [прилагая] страдания или смерть, или иное [свойственное] человечеству, к Его славной природе Божества, или рассматривая как простого человека

Господень храм Бога Слова, который неизреченным таинством и непостижимым единством Он соединил с Собою во чреве Пресвятой Девы в вечное, неразрушимое и нераздельное единство" (там же, с. 124)

 

В вышеизложенных актах соборов Церкви Востока отвергается характерное для монофизитов учение о смешении (hultānā) природ во Христе; те же самые выражения использует и прп. Исаак при формулировании своих христологических взглядов в I собрании. Вероятно, отец Никон не понял смысл цитаты А.В. Муравьева и отнес ее к доказательству халкидонского исповедания Исаака Сирина, хотя сам Муравьев этого не утверждал. Что касается цитаты Исаака, приводимой по труду С. Кьяла, она является чистейшим выражением "несторианской" христологии первого тома Исаака Сирина, в связи с чем греческие переводчики исключили ее из своего текста. Вот её полный перевод: «[Наш Бог], Который взял Посредника из рода нашего, Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха (ср. Евр. 4, 15) и через Кого мы приняли эти [дары]. Благодаря единству Его природного тела с нашим, в вечности без смешения, в единстве, сохраняющем свойства [Божественной и человеческой] природ, счел Его достойным сидения по правую руку. Поэтому Ему [подобает] слава, честь и поклонение ныне и в бесконечной жизни во веки веков. Аминь» (Mar Isaacus Ninivita. De perfectione religiosa / Ed. P.

Bedjan. Lpz., 1909 P. 220, перевод с сирийского – Алексей Макаров).

 

Сопоставив эту цитату с вышеприведенными отрывками деяний соборов Церкви Востока, можно сделать вывод, что в ней нет ничего необычного и нетрадиционного для взглядов Церкви Востока того времени, напротив, она вполне согласна с ними и использует идентичную терминологию. Однако, о. Никон, по всей вероятности, не прочитал знаменитого труда Н.Н. Селезнева, иначе не совершил

бы столь грубую ошибку.

 

Впрочем, о. Никон не останавливается и на этом, и настаивает на очевидности своего тезиса не только для него самого, но и для всех

остальных:

"Как мы видим, наличие Халкидонского вероисповедания у прп.Исаака Сирина, или по крайней мере принадлежность его к халкидонскому движению, которое имело место в Церкви Востока, уже доказывать не приходится". (c. 5 файла в приложении)

 

Поскольку эта фраза идет у о. Никона сразу после вышеприведенных цитат сирологов А.В. Муравьева и С. Кьяла, вероятно, тем самым он пытается сказать, что принадлежность Исаака Сирина к халкидонскому движению является очевидной для ученых (во всяком случае, такой смысл приобретают его слова в контексте приводимых им цитат). Тем не менее, Муравьев и Кьяла имеют прямо противоположную точку зрения на этот вопрос. Рассмотрим отрывок из доклада С. Кьялы на международной патристической конференции по прп. Исааку Сирину в Общецерковной Аспирантуре

и Докторантуре свв. Кирилла и Мефодия:

"И хотя Исаак принадлежал к богословской традиции, которую все остальные считали еретической, его читали и любили как «православного отца», который завоевал непревзойденный духовный авторитет.Тем не менее это стало вызывать проблему в определенных кругах в настоящее время, когда истинное богословско-церковное происхождение Исаака больше уже нельзя игнорировать или ставить под сомнение (несмотря на некоторые слабые попытки сомнительного научного достоинства)." (Арабский перевод творений св. Исаака Сирина: канал трансляции сирийской христианской литературы // Преподобный Исаак Сирин и его духовное наследие, c. 88).

"Слабые попытки сомнительного научного достоинства" – это статьи о. Никона и тому подобные творения, которые я не хочу упоминать, чтобы не делать им рекламу. Всех их объединяет то, что они написаны людьми, не только не знающими сирийского языка и не имеющими никакого представления о сирийской патристике, но и даже не потрудившимися прочесть всю доступную на русском языке литературу по данной теме.

——————

 

Иером. Никон (19 мая 2017 г.)

 

Дорогой брат, Алексей, Христос Воскресе!

Ваше горячее желание выглядеть подлинно-научным патрологом пересилило некоторые факты. Никакого опровержения я не писал, напротив, конференция, которую проводил М. Калинин была как раз посвящена опровержению моих статей и статьи В. Фоминых, которого вы побоялись цитировать. После чего Калинин написал свои тезисы, о принадлежности двух томов Исааку Сирину и переслал через Вас на мой

адрес, на что мне пришлось составить свой ответ.

 

Если Вы считаете мой ответ опровержением, то пусть будет так, как Вы думаете. Кстати, попутно замечу, что Калинин в моих статьях обозначил некоторые из моих тезисов совершенно справедливыми. Так же мне отрадно видеть, что мои «псевдо-научные» статьи корректируют и Вашу научную мысль: вы уже научились использовать правильную ремарку по отношению к авторству прп. Исаака («автор(ов) первого и второго томов, сохранившихся под именем Исаака Сирина»). До появления моих статей в богословской науке (в западной этот тезис уже не оспаривается) утвердилась однозначная позиция, что авторство второго тома принадлежит Исааку Сирину.

 

Безусловно, современным сирологам, изучающих сирийскую патрологию, как первопроходцам принадлежит пальма первенства, а мы лишь идем за ними и собираем крупицы от их исследований. И если у нас возникают вопросы по поводу тех фактов, которые они оставляют после себя (а они действительно требуют серьезных доработок и уточнений), то почему наши исследования и размышления по этим темам вы с легкой руки называете псевдонаучными? Тем более, что в нашей статье впервые поднимаются такие тезисы, которые в отечественном Исаковедении ранее не рассматривались. Например, о подлинном блоке трактатов, входящих во Второй том и тематической композиции этого же Тома. Далее по поводу отрывка из моей статьи, которая Вам не понравилась.

 

Прошу учесть, что в своей статье я проводил сравнительный анализ христологических взглядов исключительно между Исааком и Феодором, с той целью, чтобы показать, что Исаак не мог цитировать Феодора Мопсуестийского, а Вы, не заметив этого, предлагаете цитаты иных несторианских авторов, с определенной целью: показать, что аналогичные христологические взгляды бытовали в Церкви Востока. Этот вопрос не был в центре моего внимания. Однако, в цитате Мар Савришо все-таки заметно присутствие двухсубъектности («как простого человека»), которая однозначно отсутствует у Исаака (митр. Иларион Алфеев «Православная энциклопедия»). На том же соборе (596 г.) Мар Савришо утвердил и другой анафематизм «во всем следовать за Феодором» в противном случае анафема. Под эту анафему попадает прп. Исаак Сирин. В своей статье мы показали, что преподобный Отец находился в полнейшем богословском расхождении с Феодором Мопсустийским. Если Вы сможете это опровергнуть (проявив себя в качестве «профессионала»), буду Вам очень признателен. Исходя из этого, мы не видим особых причин, чтобы не считать Исаака принадлежащим к халкидонскому движению Церкви Востока. И в этом плане я не одинок в отечественной патрологии, а солидарен с А.И. Сидоровым.

 

Так же в приведенной Вами цитате С. Кьялы (кстати, хорошей идеей будет отослать книгу Н. Селезнева этому итальянскому ученому и А. Маравьеу:)) видна позиция этого ученого, но присутствует и иной взгляд. Почему Исаака в несторианской среде считали принадлежащим «к богословской традиции, которую все остальные считали еретической, и однако его читали и любили как «православного отца»». Очевидно потому, что его аскетические и богословские взгляды не расходились с Православным учением. А Вы пытаетесь нас обвинить в том, что мы всего-лишь констатируем тезисы, подтверждающие этот факт.

 

Отечественное исааковедение только начинает развиваться, а достижения западной науки чревато многими погрешностями. Виною тому поспешное издание Беджана, увы, во многом далекое от научных критериев (советую Вам меньше цитировать текст Беджана, чтобы не подпасть под обломки здания, которое начинает уже рушиться).

 

Что касается Вашего приглашения на диспут, — время ему еще не пришло: во-первых, сама представленная Вами тема имеет еще много противоречивых фактов и недостоверных сведений и нуждается в отдельном предварительном исследовании. Печально, но, похоже, Вы это несколько недопонимаете. А, во-вторых, мне кажется, что сообщество «Сакральные тексты» совершенно не компетентно для обсуждения таких серьезных вопросов. Свои статьи изначально я был вынужден послать Вам, поскольку М. Калинин провел свою конференцию и с Вашего адреса прислал свои тезисы.

В настоящее время я занят подготовкой очередной статьи по Исааку Сирину. Не обессудьте, если она вновь Вам не понравится. Разногласия, как говорит апостол Павел, должны присутствовать, чтобы объявились искусные. Да и наша русская пословица говорит: «на то и щука, чтобы карась не дремал».

Так же хотелось бы Вам дать дружеский совет: не спешить называть статьи своих оппонентов «псевдо-научными», только лишь на основании

того, что последние не соответствуют тому априорному выводу, к

которому, по Вашему мнению, должны сводиться и подгоняться все последующие рассуждения. К тому же, не хотелось бы напоминать, но надо признать, что некоторые Ваши личные статьи и выступления были, мягко говоря, довольно далеки от того уровня «профессионализма», на который Вы почему то претендуете.

 

Будьте здравы!

 

С уважением, иером. Никон (Скарга)

—————

 

Алексей Макаров (19 мая 2017 г.)

 

Дорогой о. Никон, воистину воскресе,

Благодарю Вас за Ваш ответ. Перейду к разбору Ваших цитат:

"Так же мне отрадно видеть, что мои «псевдо-научные» статьи корректируют и Вашу научную мысль: вы уже научились использовать правильную ремарку по отношению к авторству прп. Исаака («автор(ов) первого и второго томов, сохранившихся под именем Исаака Сирина»)."

Я говорил это о позиции М.Г. Калинина, который пришел к этим выводам, независимо от Ваших статей. Сам я убежден в том, что 1 и 2 тома написаны одним автором и через некоторое время опубликую научные исследования, которые это подтверждают.

"Прошу учесть, что в своей статье я проводил сравнительный анализ христологических взглядов исключительно между Исааком и Феодором, с той целью, чтобы показать, что Исаак не мог цитировать Феодора Мопсуестийского"

 

Начнем с того, что с Вашей стороны чрезвычайно наивно приступать к такому анализу, не владея сирийским языком. Я уже не говорю о том, что 95% научной литературы об Исааке и Феодоре написаны на иностранных языках. Разница между мною и Вами в том, что я читал и Исаака, и Феодора в оригинале, а также статьи ученых на иностранных языках. Это дает мне право называть Ваши (и Сидоровоа) статьи псевдо-научными, поскольку Вы судите об этих материях по переводам и мнениям других людей (т.е. через третьи руки), тогда как я работаю с самими источниками. Ваша оценка меня совершенно несправедлива, поскольку изначально я начал заниматься Исааком как раз-таки для того, чтобы защитить его и доказать его православие.

"Однако, в цитате Мар Савришо все-таки заметно присутствие двухсубъектности («как простого человека»), которая однозначно

отсутствует у Исаака" 

 

Опять же, Вы слепо верите цитате митр. Илариона, хотя Вы не имели возможности разобрать все христологические цитаты 1 и 2 томов. Я привел цитату по Беджану, потому что по нему ее приводит С. Кьяла, на которого Вы же ссылаетесь через Муравьева. Эта цитата наличествует и в древних списках, я лично проверял это, поэтому ни о каком подлоге не может идти речи. "Очевидно потому, что его аскетические и богословские взгляды не

расходились с Православным учением".

Тогда скажите вслед за этим, что его взгляды не расходились и с монофизитским учением, потому что монофизиты также почитали его.

"Под эту анафему попадает прп. Исаак Сирин."

 

Под эту анафему попадает также Иосиф Хаззайя (см. предстоящую статью Калинина в БТ), который ссылается на Феодора и говорит, что ни в чем не отойдет от него, а потом дает его же словам совершенно иную интерпретацию. Подвижники могли иметь свои суждения на разные вопросы, могли толковать предыдущих авторитетов иным образом, и не быть отлученными за это. Таких случаев в АЦВ было множество.

"Что касается Вашего приглашения на диспут, — время ему еще не пришло: во-первых, сама представленная Вами тема имеет еще много противоречивых фактов и недостоверных сведений и нуждается в отдельном предварительном исследовании."

 

Тем не менее, это не мешает Вам выпускать статьи, где Вы прямо и несомненно утверждаете, что принадлежность Исаака к Халкидонскому движению -- несомненный и устоявшийся факт. Так почему же Вы не соглашаетесь на равную дискуссию, считая меня псевдо-ученым, чтобы посрамить мои нечестивые мудрования. Давайте возьмем несколько месяцев на подготовку и проведем его осенью.

 

П.С. Я согласен, что некоторые мои статьи и суждения были несовершенны, но я всегда корректировал свои ошибки, когда мне на них указывали. Кроме того, это происходило, когда я брался за темы, которые не являются сферой моих профессиональных интересов. В сирологии мои статьи и исследования научны и выполнены по всем правилом с внимательной вычиткой первоисточников, поэтому я не боюсь участвовать в дискуссии -- я владею материалом, чего, к сожалению, не могу сказать о Вас, дорогой о. Никон.

С искренним уважением, Алексей Макаров

—————

 

Иером. Никон (21 мая 2017 г.)

 

Алексей, здравствуйте. Христос Воскресе!

«Я говорил это о позиции М.Г. Калинина, который пришел к этим выводам, независимо от Ваших статей.»

В независимости от того, на чью позицию Вы ориентировались, отрадно видеть, что Вы все же вынуждены теперь с этой позицией считаться.

«Начнем с того, что с Вашей стороны чрезвычайно наивно приступать к такому анализу, не владея сирийским языком.»

 

Не смотря на то, что я не владею (пока еще) в должной мере сирийским языком, в своих статьях я поднимаю такие темы и вопросы, которые в современной науке были либо упущены, либо сознательно проигнорированы. Именно в этом и заключается специфика направления

моих работ.

 

«Разница между мною и Вами в том, что я читал и Исаака, и Феодора в оригинале, а также статьи ученых на иностранных языках. Это дает мне право называть Ваши (и Сидоровоа) статьи псевдо-научными, поскольку Вы судите об этих материях по переводам и мнениям других людей (т.е.

через третьи руки), тогда как я работаю с самими источниками.»

 

Легко увидеть в чем неправильность вашего подхода - де-факто вы полагаете что в современных переводах Исаака Сирина есть некий «дефект», оригинальный же смысл известен только вам. Мы же напротив относимся к явленным переводам прп. Исаака с доверием, но только интерпретируем их не так, как вам бы хотелось. Вы упрекаете нас в том что мы не знаем языков, но какое это имеет отношение к данному вопросу? Если вам известны какие-то дополнительные факты, касающиеся текста Исаака Сирина, то почему вы не можете явить их? Ведь по вашей логике они как будто должны опровергнуть наши интерпретации. Если у вас их нет, то вам нечем крыть потому что у вас опять-таки остаются общеизвестные переводы и комментарии к ним, которыми в том числе пользуемся и мы. Вы вольны соглашаться с авторами данных комментариев, делать свои интерпретации на текст или же опровергать наши выводы, но вы избираете странный способ - отрицать правомерность наших утверждений, намекая на свою эрудированность, как будто количество прочитанного вами об Исааке автоматически должно легитимизировать любые ваши выводы. Кроме того, поскольку вы сами являетесь посредником между текстом и читательской аудиторией, то возникает вопрос - насколько мы можем доверять лично вам? Степень вашей предубежденности нам неизвестна, почему мы на слово должны верить в то, что Ваши «третьи руки» настолько авторитетны, что выданные через них интерпретации заслуживают такого пристального внимания? ))) Не обличаете ли Вы такой самооценкой некоторую, мягко говоря, незрелость своих суждений? А Ваша гипотеза о том, что суждения по фактографии «через третьи руки» является псевдо-научными, вообще выходит чуть ли не за рамки здравого смысла. Достаточно (на вскидку) вспомнить знаменитую работу прп. Иустина (Поповича) «Гноссеология святого Исаака Сирина», за которую он получил профессорское звание, не владея сирийским языком, чтобы отнестись к Вашему заявлению просто, как к нелепому казусу, если не

сказать более...

 

«Опять же, Вы слепо верите цитате митр. Илариона, хотя Вы не имели возможности разобрать все христологические цитаты 1 и 2 томов.»

Вы предлагаете слепо верить только Вам на основании того, что вы лично (!) проверили древние списки и теперь ни о каком подлоге не может быть

и речи?

 

«Тогда скажите вслед за этим, что его взгляды не расходились и с монофизитским учением, потому что монофизиты также почитали его.»

Монофизиты почитали Исаака (так же, как и несториане) в первую очередь как выдающегося аскетического писателя, и для того, чтобы адаптировать его тексты, делали конфессиональные интерполяции. Это показал и Беджан в своем предисловии. А несториане с той же целью делали вставки Феодора, как это показано в моей статье, и это вопреки ходячей научной теории. В следующей своей статье я намерен показать это на конкретных примерах, проведя текстологический анализ. Не хочу анонсировать содержание будущей статьи, но полагаю, что Вы будете удивлены тем, что не владея сирийским языком, можно делать такие открытия в исааковедении.

 

«Тем не менее, это не мешает Вам выпускать статьи, где Вы прямо и несомненно утверждаете, что принадлежность Исаака к Халкидонскому

движению -- несомненный и устоявшийся факт.»

 

Да, я пришел именно к такому выводу, имеющему свое основание в фактографических данных. Еще раз говорю, что Вам предоставлена хорошая возможность показать себя в качестве профессионала, если сможете доказать обратное.

 

«Так почему же Вы не соглашаетесь на равную дискуссию, считая меня псевдо-ученым, чтобы посрамить мои нечестивые мудрования.»

Уважаемый, Алексей, не стоит приписывать мне того, чего я не говорил о Вас. Я не назвал и не могу назвать Вас псевдо-ученым, поскольку я вообще не знаком ни с Вами, ни с какими-либо Вашими трудами. Вы сами придумали себе такое название. Так что «посрамлять» то особо пока собственно и нечего. До этого я имел лишь возможность слышать и наблюдать за некоторыми Вашими попытками участвовать в дискуссиях,

где Вы продемонстрировали, на мой взгляд, не лучшие свои стороны.

 

Относительно диспута хочу заметить что он не решит всех проблем. Если вы сомневаетесь в православии св. Исаака то было бы логичным изложить свои сомнения в отдельной статье, где последовательно и доказательно пояснить почему вы считаете автора Слов подвижнических неправославным. Диспут в этом отношении значительно уступает вдумчивому и спокойному разбору доказательств, изложенных в подобной статье. Диспут - это дань современной моде, попытка за счет риторики и где-то даже «крика» победить противника. В этой связи вспоминается Остап Бендер, который таким вот путем побеждал оппонентов. Поэтому если хотите выяснить истину то лучше следовать академическим путем. Уж вам то это не стоит объяснять?

 

По поводу публикаций нашей переписки в «Сакральных текстах»: как я уже говорил ранее, не имею желания служить одним из ингредиентов «синкретического винегрета». Я не буду против, если вы разместите мой ответ в «Сакральных текстах». Думаю, так же, что это мой последний ответ Вам, поскольку не вижу особых причин к продолжению этой переписки.

 

P.S. Напоследок хочу поделиться с Вами своим стихотворением, которое написал, размышляя над 41-м словом преподобного Исаака Сирина:

 

МОЛЧАНИЕ- ЗОЛОТО
(на 41 слово прп. Исаака Сирина)

 

Как прекрасно благое молчание,

Лучших слов на земле не сыскать,

Сердце чисто звенит как хрустальное.

Сохраняя в себе благодать.

И быть может кому-то покажется.

Что язык может больше сказать.

Ведь в речах мол мудрость рождается,

И без слов разве можно познать?

Но я точно на опыте вымерил,

Взвесив слово и его тишину,

И молчанием золото выплавил,

Перевесив словес пустоту.

И вся жизнь на весах закачалася,

Говорить или мудро молчать?

Но Исаак мне сказал не колеблеся:

Кто молчит, тому есть, что сказать.

 

С уважением, иером. Никон (Скарга)

 

https://vk.com/optinaru?w=wall-17454662_28730

[Полемика по поводу статей Иеромонаха Никона (Скарги), посвященных богословию прп. Исаака Сирина]

29 марта 2017 г. М. Г. Калинину иеромонахом Никоном был отправлен ответ на его тезисы с приложением статьи "На страже сирийского Православия".

 

Уважаемый Максим Глебович!

 

Благодарю Вас за отзыв на мои статьи. Ваши замечания очень важны как критический отзыв, они послужили еще большему интересу в изучении данной проблематики. При этом хотелось бы отметить, что некоторые Ваши тезисы не настолько убедительны, чтобы можно было полностью с ними согласиться. Остаюсь в согласии с Вами в том, что проблема авторства Второго тома была закрыта преждевременно. Не подлежит сомнению, что тома, принадлежащие прп. Исааку Сирину, составлялись некими составителями-переписчиками и кроме того, автором тех трактатов, которые выявлены как сомнительные, следует называть не прп. Исаака Сирина, а например, «автор 39 слова» и т.п.

 

Вам не была известна моя третья статья, где был сделан сравнительный анализ богословия прп. Исаака и Феодора Мопсуестийского. Высылаю Вам ее в новой редакции, которая была задумана изначально – все три статьи приведены к единому знаменателю. Далее – ответ на Ваши тезисы.

 

К 3-му пункту. Ваша концепция о центральном значении «Глав о знании», которую Вы построили исходя из трактатов 1-го и 2-го собрания, довольно оригинальная. Однако, выстраивая ее, для большей убедительности Вам нужно было бы привести цитаты из «Глав о знании», но Вы не сделали этого (за исключением одной цитаты, не относящейся к понятию ведения). В результате получается, что концепция о Знании изложена в приведенных Вами трактатах, а «Главы о знании» оказываются излишними, т.к. дублируют выраженное ранее.

 

Поясню это на примере. Вы говорите: «Итак, сердцевина Второго собрания – “Главы о ведении”; другие тексты, входящие в него, продолжают тему знания». Если принять Вашу сторону, то получается, что Ваша мысль не согласуется с мыслью издателей Второго собрания Себастьяна Брока и митрополита Илариона (Алфеева). Выходит, они решили издать второстепенные тексты помимо главного. Так С. Брок, обнаружив в 1983 г. рукопись Второго собрания, после двенадцатилетней работы над переводом издает в 1995-1997 гг. полный том без «Глав о знании». Западная наука принимает этот том и идентифицирует как принадлежащий мар Исхаку. Вслед за Броком владыка Иларион, еще будучи иеромонахом, переводит на русский язык Второй том, тоже без «Глав о знании», за исключением небольшого фрагмента в полстраницы. В последующих русских изданиях «Главы о знании» добавлялись в качестве отдельных параграфов, но до конца так и не были изданы. Также до настоящего времени эти главы не были опубликованы и открывателем находки Второго собрания Себастьяном Броком.

 

Таким образом, как мы видим, Второй том, приписываемый прп. Исааку Сирину, совершенно безбедно существует уже не одно десятилетие и без «Глав о знании», и это не мешает как науке, так и читателю, воспринимать его как нечто цельное. Поверьте, публикация «Глав о знании» в составе Второго тома еще больше скомпрометирует его. «Главы о знании» – это отдельное сочинение, которое требует и отдельного издания, и специального исследования, в первую очередь, направленного на изучение интерполяций и идентификации подлинных параграфов, принадлежащих прп. Исааку Сирину.

 

У Вас имеется серьезный аргумент: «Кроме того, некоторые тексты Второго собрания прямо отсылают к “Главам о знании”». Отсылка, которая имеется в 7-м трактате, ничего не говорит о том, что это сочинение находится во Втором собрании. Также “абстрактная” адресация в этой отсылке, не характерная для прп. Исаака, может свидетельствовать о наличии интерполяции.

 

Также Вы пишете: «Отец Никон неправ, отвергая авторство 39-41 Слов на том основании, что они “полемические”. Вопрос будущего состояния человечества для мар Исхака мистический, а не догматический, и в мистических вопросах он мог делать замечания тем, с кем он не согласен». На самом деле автор 39-го Слова только в начале «мягко стелет», говоря о равной любви ко всем, но потом его тон меняется: «Всякий, кто противостоит словам его (т.е. Феодора Мопсуестийского), кто вносит споры по поводу его толкований или сомневается относительно его произведений, – такого считаем мы чуждым церковной общине и погрешающим против истины». Фактически он анафематствует своих противников. Насколько можно судить, это уже крайний тон полемики. 

 

«Вопрос будущего состояния человечества для мар Исхака мистический, а не догматический». Мистика, не основанная на догматике, превращается в фантазию. Разве эсхатология не является частью догматического учения? Мы отвергаем эти трактаты не только потому, что они полемические, но и потому, что они противоречат мысли прп. Исаака. «Не читай, – поучает он, – что содержит ложь, или то, что рассказывает тебе о событиях и столкновениях, происходивших в Церкви, или полемические слова и опровержения мнений той или иной стороны». Однако, мы видим обратное: автор 39-го Слова полемизирует, напоминает о событиях и столкновениях, происходивших в Церкви, предлагает опровержение мнений. Ваше мнение было бы справедливо только в том случае, если прп. Исаак забыл о своем предупреждении, либо (в чем я с Вами согласен) это сделали составители, которые, проигнорировав или не заметив предупреждение мар Исхака, поместили не принадлежащие ему трактаты под его именем.

 

В 7-ом пункте Ваших тезисов Вы приводите фрагмент 35-го Слова (21-го в русском издании) из Первого тома, считая, что он созвучен фрагменту 39-го слова из Второго тома. «На это стоит обратить внимание и тем, кто вслед за о. Никоном считает несовместимым с учением мар Исхака следующее рассуждение из 39-го Слова Второго тома» (далее текст). На мой взгляд, схожесть в этих фрагментах поверхностна. В 35/21 Слове прп. Исаак приводит метод созерцания, практикующийся у отшельников, встречается в практике не только в сирийской традиции – размышление о бренности мiра сего и о будущих благах (причем нужно отметить, что схожесть концепции двух веков здесь носит внешний характер). У автора же 39-го Слова Второго тома присутствует экзегетический метод. Он трактует библейскую историю, основываясь на толкованиях Феодора, противоречащих, однако, самой Библии. Так, чтобы Адаму, который находился в Раю (!), возможно было наследовать Рай – он должен был вкусить смерть (?). «Без этого не было бы возможности перейти отсюда и быть там» (II 39,4).

 

Думаю, что Православная полнота нисколько не потерпит вреда, если не будет читать подобные толкования феодоровского толка, которые были анафематствованы отцами V Вселенского Собора. Также нужно отметить, что в 35/21 Слове прп. Исаак Сирин не соглашается с автором 39-го слова Второго тома в том, что домостроительство Божие не предполагает воздаяния за добрые и злые дела. «Поелику не познали они силы своей, и не содержали непрестанно в памяти Давшего им благодать – совершать пред Ним служение, стать включенными в Царство Его, быть сожителями ангелов и приближаться к Нему ангельским житием, то Бог отстранил их от делания их… Поелику забыли они о силе этой, то исполнилось на них слово, сказанное Апостолом: “Яко же не искусиша имети в разуме Бога, Владыку своего, совокупившего персть для духовного служения, предаде их в неискусен ум” (Рим. 1, 27-28), – и, как надлежало, восприняли они бесчестие за свое заблуждение».

 

В 9-м пункте Ваших тезисов Вы приводите из 26-й мемры такое высказывание мар Исхака: «Геенна есть плод греха, который однажды и в некое время получил бытие, в то время как конец её неведом». И Вы считаете, что «это идеальная православная формулировка в любых спорах об “апокатастасисе”». На мой взгляд, высказывание автора 26-й мемры есть частное богословское мнение – теологумен, и его нельзя рассматривать как «идеальную православную формулировку». Вопрос, а тем более, спор об апокатастасисе был закрыт еще в 553 г. на V Вселенском Соборе. Стоит отметить, что в богословской среде стала появляться спекуляция подобными теологуменами, которые можно встретить у свтт. Григория Нисского и Григория Богослова. На такое необоснованное преувеличение частных богословских мнений уже был дан ответ святителем – исповедником Марком Ефесским: «Если действительно святой (свт. Григорий Нисский) был такого мнения (об апокатастасисе), однако это было тогда, когда это учение было предметом спора и не было окончательно осуждено и отвергнуто противоположным мнением на Пятом Вселенском Соборе; так что нет ничего удивительного, что и сам, будучи человеком, он погрешил в точности (истины), когда то же самое случилось и с многими бывшими до него, как – Иринеем Лионским и Дионисием Александрийским и иными, ибо и они своими изречениями оказали известную поддержку не право ведущим. А то, что это учение было тогда спорным и отнюдь не очищенным так, чтобы представлять точное суждение, свидетельствует Григорий Богослов, который в слове “На крещение”, любомудрствуя о неугасаемом том огне, после сего так говорит: “Если только не будет угодно кому и здесь понять это более человечно и достойно "Наказующего"”. Видишь ли, как он допускает желающих понимать этот огонь более человечно? Но на Пятом Вселенском Соборе такое мнение (о конечности мучений) признано из всех учений наиболее бесчеловечным и – как причиняющее вред Церкви и как ослабляющее старательных – предано анафеме. Итак, эти изречения, если и действительно сказаны чудным Григорием … никоим образом не убедительны для нас, взирающих на общее суждение Церкви и руководствующихся Божественным Писанием, а не взирающих на то, что каждый из учителей писал, выражая как свое личное мнение». (Марк Ефесский, свят. Флорентийская Уния. Нью-Йорк. 1963. С. 69)

 

Что же касается самого 26-го Слова, которое отсутствует в русском издании и представлено в издании Беджана, то, как Вам известно, теме бытия геенны посвящено только название и очень краткий первый абзац, а затем автор внезапно переходит к аскетической тематике. Единство первого абзаца и остального текста можно признать только при большой натяжке и не без помощи комментария. На наш взгляд, здесь не исключена возможность интерполяции и даже очевидно вмешательство переписчика, составителя.

 

Также нужно сказать, что в первом абзаце 26-го Слова очевидно присутствует аллюзия на Евагрия, которую, по-моему, так никто и не идентифицировал. Приведем это поучение в переводе схиархимандрита Габриеля (Бунге). «Были времена, когда зла не было, и настанут времена, когда его больше не будет; но никогда не было такого времени, когда бы не существовала добродетель, и никогда не наступят такие времена, когда она не будет уже существовать. Семена добродетели воистину неистребимы. В этом нас убеждает история евангельского богача, который по причине своего лукавства был обречен муками ада, и который вспомнил о своих братьях: сострадание и милость – добрые семена добродетели». (Kephalaia Gnostika I, 40)

 

Возможно, это поучение Евагрия сподвигло автора 26-го Слова написать свое представление о бытии геенны. Как бы там ни было, и в первом и во втором случае это всего лишь теологумен, который равен самому себе и не выражает, по слову священноисповедника Марка Ефесского, кафолического учения Церкви.

 

В 10-м пункте Вы пишете: «В 6-й мемре (58 Слово в русском издании) Первого тома мар Исхак цитирует слова из притчи о Страшном суде, в которых упоминается “мука вечная” (Мф. 25, 46). Это действительно удачный аргумент о. Никона против авторства 39-41 Слов». Затем Вы говорите, что «слово “мука вечная” содержится в ЦИТАТЕ, сам автор на этот счет не высказывается».

 

Действительно у прп. Исаака такого словосочетания больше не встречается, но есть схожие: «да не будешь ты как мертвец, вечно пребывающий в омрачении» (45 слово), «вечный будущий сон» (41 слово), «вечное омрачение» и «вечный сон» выступют в виде синонимов «вечному мучению». Прп. Исаак, рассуждая о вечных муках, использует другие выражения и образы. При этом остается принципиально важным то, что он в подтверждение своего мнения приводит ЦИТАТУ из Священного Писания, ведь общеизвестно: «Цитата – это возможность диалога с другими текстами, диалога, который обогащает авторское высказывание за счет цитируемого текста … цитата становится одним из “нервных узлов” произведения» (Введение в литературоведение М. 2010. С. 508). Ваш аргумент против ЦИТАТЫ очень неудачный, он компрометирует прп. Исаака, будто бы он только прикрывался цитатой Священного Писания, а сам мыслил по-другому.

 

Если же говорить о других фрагментах, в которых прп. Исаак, не упоминая «вечной муки», рассуждает о страшной участи грешников, то и там преподобный отец остается верен библейской эсхатологии, исключая в принципе апокатастасис, как и концепцию двух веков феодоровского толка: «И страшнее всего то, что, как здесь он разлучился с ними в пути своем, так и его разлучит с ними Христос в тот день, когда светлый облак понесет на хребте своем тела, сияющие чистотою, и поставит во вратах небесных. Ибо по тому самому, что здесь уже осуждены дела их, “не воскреснут нечестивии на суд, ниже грешницы в совет праведных”, в воскресение суда (Пс. 1, 5)» (Слово 7).

 

В 12-м пункте Вы пишете, что влияние прп. Ефрема Сирина «на мар Исхака не очевидно и еще не было изучено. Если бы о. Никон доказал и показал, что мар Исхак часто цитирует прп. Ефрема, это было бы большим научным событием!» Действительно, готов с Вами согласиться, что влияние прп. Ефрема Сирина на прп. Исаака не до конца изучено и, я бы сказал, недооценено. В своей статье я привожу три аллюзии на прп. Ефрема Сирина из толкования на Диатессарон, а в следующей статье планирую привести еще несколько аллюзий. Если эти изыскания как-то послужат общему научному делу, буду только рад.

 

Кстати, интересную мысль обнародовал А. Муравьев в своей последней книге. Он пишет: «Кьяла указывает еще на одну интересную деталь: мар Афрем мог восприниматься как идейная альтернатива мар Феодору Толкователю в контексте двух кризисов VII в.: хнанского спора и истории с Сахдоной. Именно поэтому ни Шим,он д-Тайбуте, ни Иоанн Дальятский, ни Иосиф Хаззайя не цитируют мар Афрема вообще» (А. Муравьев. 2016. С. 136). Такое сообщение только подтверждает вывод нашей статьи: прп. Исаак Сирин находился в антифеодоровском лагере.

 

Также у Вас есть странное замечание в квадратных скобках: «[Отец Никон ошибочно утверждает, что “Главы о ведении” сохранились только во фрагментах в различных рукописях. На самом деле, главная рукопись 2-го тома – Bodlean syr. 7 – содержит полный текст “Глав о ведении”.]». Очевидно, неправильное прочтение моей фразы вызвало такое ошибочное замечание. То, что эти главы сохранились только во фрагментах, я не заявлял, вот мои слова: «Главы о знании в том составе и в том объеме, в котором это сочинение находится во Втором томе (400 глав), никогда не были известны!» Рукопись Bodlean syr. 7, как Вам известно, – это и есть Второй том. И кроме этой рукописи, в полном объеме они нигде больше не представлены. 

 

Вы пишете: «Главы о ведении – первый известный текст под именем мар Исхака, получивший рецепцию в сирийском монашестве», – и приводите двух авторов, Иосифа Хаззайю и Бехишо Камульского, которые цитируют 1-2 параграфа из 400 «Глав о знании». Возможно, для рецепции этого достаточно. Но далее, в обобщении, Вы уже говорите о некой традиции Первого и Второго тома, что «больший вес получает голос традиции: если Второй том, созданный за короткий период времени, в той же школе, что и Первый, атрибутируется мар Исхаку в рукописной традиции и у Иосифа Хаззайи, то нет необходимости умножать сущности. До появления серьезных контраргументов авторство мар Исхака следует признать для Второго тома».

 

Теперь, чтобы избежать недопонимания, еще раз хотел бы разъяснить свою позицию. Я не оспариваю авторство Второго тома, мои исследования направлены на то, чтобы показать, что привнесла та школа и те составители, как Вы сказали, в корпус сочинений мар Исхака, т.е. выявление подложных текстов. Поэтому повторюсь: рукописная традиция Второго тома в том объеме, в котором он находится в рукописи Bodlean syr. 7, отсутствует, она наличествует только во фрагментах. Этот факт нельзя игнорировать. И уже на основании того, какие параграфы и трактаты вошли в монашеские антологии и другие рукописные сборники, учитывая также их частотность в рукописях, можно более-менее безошибочно выстраивать версию подлинных текстов, принадлежащих мар Исхаку и находящихся во Втором томе.

 

Также, опираясь на рукописную традицию Второго собрания, можно констатировать, что проект составителей Второго тома (как представителей определенной школы) не получил распространения как цельное произведение, сколь быстро он был составлен, столь же быстро и распался как составленный из неоднородных частей . Ни одна традиция Церкви Востока не знает распространения Второго собрания в том виде, в котором его составила эта школа. Что еще раз может свидетельствовать о возможной маргинальности составителей этого собрания.

 

Вы поднимаете вопрос о принадлежности Первого и Второго томов к одной традиции. «Признание принадлежности Первого и Второго томов под именем мар Исхака к одной традиции и установление для нее жесткого terminus ante quem – это то строгое знание, к которому мы можем прийти на данном этапе». Если говорить о так называемой рукописной традиции Второго собрания, то она имеет одну серьезную симптоматику: отсутствие рукописей полного собрания (кроме одного экземпляра) и распространение только лишь разрозненных фрагментов. Разность рукописной традиции Первого и Второго томов очевидна. Первый том распространяется по трем направлениям (отметим только древние рукописи): в мелькитской среде две рукописи, после VII в. и VIII в., восточносирийской – VIII в. и две X в. (эти две рукописи содержат текст западносирийской редакции) и западносирийской – XIV в. и позднее. Второй том распространяется только в восточносирийской традиции – только одна рукопись полного собрания X или XI в., остальные восемь рукописных фрагментов XII-XIII вв. Учитывая эти факты, общность рукописной традиции Первого и Второго томов можно признать лишь только в аспекте атрибуции мар Исхаку. Что же касается подлинности трактов, входящих во Второй том, то их еще предстоит изучать и доказать аутентичность.

 

Вы утверждаете, что Второй том был создан «в той же школе, что и первый». В этом с Вами трудно согласиться. В нашем исследовании мы показали, что авторы Первого и Второго томов (в указанных нами трактатах) находятся в богословском разногласии. Христология автора Первого тома свидетельствует о том, что он исповедует во Христе одну ипостась и две природы, – и этот факт становится уже неоспоримым. Это в свою очередь говорит о принадлежности автора (т.е. Исаака Сирина) мелькитской среде. Христология автора Второго собрания, а более конкретно, 11-го трактата и некоторых параграфов «Глав о знании», свидетельствует о том, что он держится несторианского исповедования двух субъектов во Христе, – и этот факт тоже оспорить уже невозможно. Очевидно, здесь разность не только школ, но и конфессий. Также стоит отметить, что и сама рукописная традиция свидетельствует о том, что школы переписчиков-составителей 1 и 2 томов были разные. Так сирийские рукописи, содержащие известный нам корпус "Слов подвижнических", заканчиваются следующей ремаркой: «Окончилась при помощи Божией, первая часть учения Мар Исаака инока» (Assemani.BO.T.1.P.160), а рукопись, содержащая новооткрытые тексты Исаака Сирина, начинаются со слов: «Начинаем переписывать второй том мар Исаака, епископа Ниневийского» (митр. Иларион Алфеев, 2014, с.38). Итак мы видим, что переписчики Первого тома мыслили прп. Исаака как монашеского аскетического писателя называя его "иноком", а переписчики Второго тома предпочитали называть его "епископом" с той целью, чтобы епископским авторитетом прикрыть свои заблуждения.

 

В заключение хотелось бы отметить, что наше исследование и анализ корпуса сочинений прп. Исаака имеет своей целью выявление интерполяции и установление соответствующей атрибуции. Поэтому мы принципиально отвергаем априорное признание единого авторства всех без исключения трактатов Второго тома. В нашей работе подняты те неразрешенные проблемы, которые требуют адекватного решения, вплоть до пересмотра установившихся мнений.

 

Иеромонах Никон (Скарга).

 

Полемика_Отзыв на Калинина.doc

[Полемика по поводу статей Иеромонаха Никона (Скарги), посвященных богословию прп. Исаака Сирина]

Статьи иеромонаха Никона (Скарги):

«Бичом Любви» (дата публикации: 29 февраля 2016 г.)

«Экзегетический и сравнительный анализ текстов Второго тома». (дата публикации: 9 декабря 2016 г.)

----

11 февраля 2017 в библиотеке «Дом А.Ф. Лосева» состоялась встреча со старшим преподавателем Московской Духовной Академии, научным сотрудником Общецерковной Аспирантуры и Докторантуры им. свв. Кирилла и Мефодия, филологом и сирологом М. Г. Калининым, посвященная проблеме Второго тома прп. Исаака Сирина, где в частности высказывалась критика в адрес статей иером. Никона (Скарги).

III Встреча клуба "Сакральные тексты" в "Доме Лосева" (часть I)

III Встреча клуба "Сакральные тексты" в "Доме Лосева" (часть II)



Тезисы об авторстве Второго тома мар Исхака

1. Из аргументов, приводимых в пользу авторства мар Исхака, убедительны только два: рукописная традиция (Брок называет 9 рукописей, полностью или частично содержащие текст второго тома, + см. статью Г. М. Кесселя) и устойчивые сочетания терминов, не встречающиеся у других сирийских мистиков, но представленные в первом и втором томах мар Исхака (при этом систематической работы по их выявлению и анализу проделано не было). Иером. Никон совершенно прав, говоря, что вопрос об авторстве второго тома закрыли преждевременно. Остается совершенно неизученным стиль обоих томов; при их сравнении очень слабо учитываются сочинения других сирийских мистиков.

2. При обсуждении вопроса об авторстве томов нужно учитывать, что «тома» – это собрания текстов мар Исхака, а не целостные произведения. Так, 23-е слово первого тома имеет надписание «О цели беседы о познании истины», при этом беседа о «познании истины» расположена в конце первого тома (в восточносирийской традиции - под номером 72). 22-я мемра первого тома — знаменитое слово «О духовной молитве», оказавшее, в частности, большое влияние на Иосифа Хаззайю (VIII в.) — цитируется в 32-м слове второго тома с пояснением «...пусть прочтёт выше длинное Слово, написанное нами о духовной молитве». О. Никон прав, говоря что «выше» должно указывать на текст В ПРЕДЕЛАХ того же сочинения. И это говорит о том, что автор 32-го слова мыслил как свой текст, так и Слово о духовной молитве частями одного и того же произведения. Стало быть, итоговый вид второму тому придал не автор входящих в него текстов, а составитель(-и). Этим объясняются и повторы с первым томом (16 и 17 слова второго тома = 54 и 55 словам второго тома).

3. Соответственно, осмысление второго тома невозможно без понимания того, чего хотел его составитель. По какому принципу он объединил трактаты в собрание, ставшее «вторым томом»?
Одна из центральных тем второго собрания, раскрываемая практически в каждом его трактате, — духовное знание. Важнейший текст из второго тома на эту тему — Главы о ведении, и, вероятно, именно они стали основополагающим текстом, вокруг которого были сгруппированы другие трактаты со сходной тематикой (это касается и трактатов 39-41, в которых обсуждается проблема геенны: как справедливо указал о. Никон, в Главах о ведении есть немало рассуждений по этому вопросу). Главы о ведении — первый известный текст под именем мар Исхака, получивший рецепцию в сирийском монашестве. В VIII в. Иосиф Хаззайя цитирует Главы о ведении или делает на них аллюзию по крайней мере 4 раза, из них один раз он прямо ссылается на «славного во святых мар Исхака» (приводя при этом главы 9 и 10 из 1-й сотницы). В IX в. Бехишо Камульский цитирует 4-ю сотницу (34-ю главу) — тоже с указанием имени мар Исхака. Цитата из 4-й сотницы (главы 21-23) содержится в православной рукописи Codex Syriacus Secundus (882 г.), которая представляет собой самое ранее известное рукописное свидетельство текста из второго тома.
Итак, сердцевина второго собрания — Главы о ведении; другие тексты, входящие в него, продолжают тему знания (кроме того, некоторые тексты второго собрания прямо отсылают к Главам о ведении).
[О. Никон ошибочно утверждает, что Главы о ведении сохранились только во фрагментах в различных рукописях. На самом деле, главная рукопись 2-го тома -- Bodlean syr. 7 — содержит полный текст Глав о ведении.]

4. Что говорит нам о знании первый том? Этой теме посвящены несколько трактатов, отчасти взаимосвязанных, отчасти демонстрирующих разные подходы к одной и той же проблеме. 72-я мемра первого тома посвящена «знанию истины» (īḏaʕtā da-šrārā). 23-я мемра говорит о «цели беседы о знании истины» (ʕal nīšā d-mamlā d-īḏaʕtā da-šrārā) и дополняет 72-ю. 51-я мемра посвящена трем степеням ведения. 52-я мемра представляет собой «обобщенные (msayḵē) главы о других предметах», дополняющие 51-е слово. Возникает ощущение, будто всё это наработки разной степени подробности на пути к большому сочинению о знании.
Наибольшее внимание в 51-й мемре уделяется первой степени ведения, которая есть рациональное познание, и это познание противопоставляется вере. Вторая степень связана с совершением добродетелей. Третья степень – постижение умопостигаемых и сокровенных вещей и «океана Божественного домостроительства» (yammā lā metgaššānā da-mḏabrānūṯā tmīhtā wa-ʔlāhāytā) и прозревание нового века. О третьей степени говорится совсем кратко.
Мемра 72-я, «о знании истины», описывает изменения, случающиеся с подвижником помимо его воли. Мар Исхак говорит здесь неожиданную вещь: изменения, приражения, нечистые помыслы, которые могут прийти даже после высоких духовных состояний, — неибежный удел нашей природы до тех пор, пока мы не достигнем нового творения. Следующую мысль он выражает дважды, в 72-й мемре и в 6-й:

«Господу Богу не было угодно подать это [т.е. неизменяемость] нашей природе в веке сем, так чтобы мы совершенно освободились от усилий. И в этом размышлении ты поборешь отчаяние» (издание П. Беджана, с. 496).
«То, что с человеком случаются нелепые приражения (geḏšē), показывает немощь естества, восприемницей которой наша природа с необходимостью (ʔālṣāʔīṯ) является. Бог не счел полезным, чтобы [человек] полностью поднялся из этого [состояния], пока его природа не достигнет второго творения» (издание П. Беджана, с. 81).

Подвижник должен видеть подлинную духовную реальность, стоящую за этими изменениями. Сами же эти изменения обязательно сопутствуют тому состоянию, что существует в веке сем до наступления нового творения. Мар Исхак воспроизводит здесь концепцию двух веков, имевшую важнейшее значение для всех восточносирийских мистиков.
К проблеме изменений мар Исхак возвращается неоднократно. Он говорит не только об изменениях, затрагивающих подвижника и его духовное состояние (данную мысль за 72-й мемрой продолжает 23-я), но и об изменениях в творении (например, в 26-м слове) и в особенности об изменениях в том, как Бог являет Себя миру (этот вопрос подробно разбирается в 26-м и 29-м словах). Не будет преувеличением сказать, что это один из ключевых вопросов богословия мар Исхака: как соотносится Божественная неизменяемость и многочисленные изменения, которым творение подвержено в веке сем? Постижение этой великой тайны — это то, что мар Исхак называет «знанием истины».
В 44-м слове мар Исхак говорит о естественном и духовном знании. Естественное знание включает в себя как естественное богопознание, так и деятельное служение Богу в совершении добродетелей и исполнении обрядов и чинопоследований. Человек, не имеющий такого знания, оказывается на ступени, которая ниже естества, т.е. в нравственном отношении не отличается принципиально от животных. Духовное знание есть сокровенных вещей -- того, что стоит за реалиями этого материального мира. К этому знанию мар Исхак далее добавляет то ведение, которое превыше естества, и относящееся к постижению тайн Божественной природы. Если естественное и духовное знание имеют своим источником реальность, находящуюся вне человека, то ведение, которое превыше естества, рождается изнутри человека.
Итак, мы имеем три классификации видов знания в первом томе мар Исхака. И в целом между ними достаточно ясно можно провести соответствие (более того, сам мар Исхак это отчасти осуществляет в 52-й мемре). Естественная степень по 44-му слову соответствует второй степени по 51-му слову. Духовная степень по 44-му слову соответствует третьей степени по 51-му слову. Степень превыше естества по 44-му слову выходит за пределы классификации; сам мар Исхак называет её «знанием, которое есть незнание». Первая степень по 51-му слову, степень рационального познания без веры, — это тот этап, на котором духовное восхождение ещё не началось, и в этом смысле она соотносится с состоянием ниже естества по 44-му слову.
«Познание истины» по 72-му и 23-му словам, познание неизменного замысла Божия, стоящего за изменениями этого века и предвосхищение реальности будущего века, соответствует «духовному ведению» по 44-му слову и третьей степени ведения по 51-му слову. Это познание подготавливает человека к тому состоянию, когда ему открываются тайны Божественного естества. Этот переход показывает 26-е слово, когда от рассуждения о «неравенстве» (lā šawyūṯā) в этом мире и стоящего за ним Божественного замысла мар Исхак подводит читателя как великой тайне приобщения к Божественному естеству.

5. Второй том, если отталкиваться от учения первого тома, говорит именно об этой третьей ступени = духовном знании = «познании истины» (показательно, что именно говоря о третьей ступени в 51-м слове первого тома, мар Исхак употребляет понятие «океан домостроительства», yammā da-mḏabrānūṯā; насколько я могу судить, во всем остальном тексте первого тома сравнения Бога и Его домостроительства с океаном/морем, yammā, столь характерные для второго тома, больше не появляются). Предшествующие этапы в нем тоже упоминаются (см. слово 22 второго тома, где начальная и промежуточная степени делания соответствуют второй степени ведения по 51-му слову первого тома и естественной ступени по 44-му слову; см. также слово 20), но основное внимание сосредоточено именно на духовном знании. Весьма вероятно, что подобная подборка трактатов была сознательно осуществлена составителем.
Для понимания учения о знании во втором томе необходимо знать те предпосылки, которые подробно изложены в рассмотренных выше трактах первого тома. И наоборот, читая первый том и не думая о втором, мы видим автора, для которого проблема знания была исключительно важна, который много писал об этом, но так и не дал в обобщенном виде своё учение о высшем — духовном — знании. При этом нельзя сказать, что мар Исхак не был склонен к таким обобщениям: так, 22-е слово первого тома — это пространное обобщение его учения о духовной молитве, написанное на таком же ясном сирийском, что и большая часть второго тома, и использованное великим систематизатором сирийской мистики Иосифом Хаззайей.

6. Учение о конечной судьбе человечества, изложенное в трактатах 39-41 второго тома, а также в некоторых главах о ведении и часто называемое «апокатастасисом», — это та же самая концепция двух веков. Сам термин « И автора она волнует прежде всего с точки зрения проблемы изменений и Божественной неизменяемости, т.е. в рамках того же учения, что изложено выше. Мы уже отметили, что мар Исхака в его теории познания больше всего волновал такой вопрос: как соотносится изменяемость тварного мира с неизменностью Творца? И проблема, с которой начинается 40-е слово: неужели замысел Божий претерпевает изменения, если тварь движется не в соответствии с этим замыслом, – для мар Исхака должна была стоять с особой остротой.
При этом в слове 41 автор стремится показать, что учение о новом веке не должно подавать ложных надежд грешникам. Можно упрекать автора 41-го слова в лицемерии (мол, сначала сказал, что геенна не вечна, а потом для приличия сказал, что грешникам не нужно радоваться), но он скорее исходит из представления о том, что Бога подобает любить ради Него Самого, и тогда вопрос о вечности мучений вообще не будет иметь значение для человека (концепция трех видов любви, рабской, наемнической и сыновней, хорошо известна в восточносирийской мистике). А если человек не достиг этого состояния, то ему стыдно даже говорить о всеобщем спасении. Эта мысль выражена в 41-м слове, завершающей второй том, и она же открывает его (в послании к мар Ишо-Зеха, ставшем 1-м трактатом второго тома, автор говорит, что мы совершаем подвиги не из-за страха ада). О том, что это не лицемерие, говорит и пример Иосифа Хаззайи. Он верил во всеобщее спасение и обосновывал его словами Мф. 5:26 «Пока не отдашь до последнего кодранта» («Книга вопросом и ответов»), как и автор 39-го слова второго тома, но это не помешало ему в «Книге глав о ведении» сказать такие пронзительные слова: «О, как тяжело ангелу хранителю в день исхода души грешника из тела его! Он подобен земледельцу, который возделывал поле свое, и засеивал его, и орошал его, и заботливо охранял его, а во время жатвы оно произвело терния и волчцы» (Сотница 4, 30).
Для такого автора как мар Исхак, каким мы знаем его из первого тома с его учением о знании, особенно остро должен был стоять вопрос: как соотносится изменчивость воли человека, склоняющейся ко греху, с неизменностью предвечного замысла Божия? Слова 39-40 – это как раз попытка ответить на этот вопрос.
Размышление о конечной судьбе человечества и о будущем веке – обязательный аспект духовного делания для мар Исхака. Указанием на о «размышления о грядущем устроении» (šraḡraḡyāṯā d-marnyāṯęh d-ṯuqqānā haw d-ʕattīḏ) открывается уже 1-я мемра первого тома. Поэтому о. Никон неправ, отвергая авторство 39-41 слов на том основании, что они «полемические». Вопрос будущего состояния человечества для мар Исхака мистический, а не догматический, и в мистических вопросах он мог делать замечания тем, с кем он не согласен (так, в слове 51, о трех степенях ведения, он полемически упоминает мессалиан).

7. Достоин внимания один экзегетический топос первого тома: слова из послания к Римлянам «Непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его» (Рим. 11:33) служат у мар Исхака маркером размышлений о «теодицее» и конечной судьбе человечества. В 26-й и 35-й мемрах он говорит об этих словах как об изумленном возгласе подвижника, который очищенным сердцем постигает нынешнее состояние человечества и его будущую судьбу (следует учесть, что 26-я мемра, судя по ее надписанию, посвящена вопросу о бытии греха и геенны). В 19-й мемре эти слова упоминаются как выражение одного из величайших уровней ведения, доступных подвижнику.

Показательно, что в послании к Римлянам слова о путях Божиих относятся к судьбе еврейского народа, которому ап. Павел предсказывает обращение и прощение. Причем апостол говорит о том, что именно Бог попустил этому народу впасть в состояние неведения по Своему непостижимому замыслу. Соответствующую цитату мар Исхак тоже приводит – в 19-й мемре: «Всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать» (Рим 11:32). В 35-й мемре мар Исхак показывает, что для него слова апостола из послания к Римлянам относятся ко всем людям: «О глубина богатства, и премудрости, и разума, и неисследимого помышления Бога, суды Которого невозможно исследовать, и пути Его непостижимы», — когда иной век, столь удивительный, Он уготовал для того, чтобы ввести в него все словесные существа (mlīlē) и сохранить их без изменения в бесконечной жизни». Это ясно и из 26-го слова, где говорится о судьбах Божиих в отношении мира, а не отдельного народа. Поэтому в частом обращении к Рим. 11:33 у мар Исхака можно усмотреть надежду на прощение всех заблуждающихся людей.
Приведем рассуждение из 35-го слова более подробно (в квадратных скобках – мои краткие комментарии): «И когда он [т.е. подвижник] становится опьянен сим [речь идет о предвосхищении будущего века], он вновь уходит оттуда [т.е. из этого состояния] в своем созерцании к этим вещам века сего — в котором он все еще пребывает — говоря в изумлении: “О глубина богатства, и премудрости, и разума, и неисследимого помышления Бога, суды Которого невозможно исследовать, и пути Его непостижимы”, — когда иной век, столь удивительный, Он уготовал для того, чтобы ввести в него все словесные существа (mlīlē) и сохранить их без изменения в бесконечной жизни. Какова же причина того, что прежде Он создал этот [, т.е. нынешний, век], расширив [его] и сообщив ему изобилие в великом множестве природ [т.е. почему Бог не просто создал нынешний век, но и дал ему долгое существование во многих поколениях людей и в большом многообразии творения, вместо того чтобы быстро сменить нынешнее подготовительное состояние новым веком], и установил в нем многие страдания? И Он сначала поместил нас в этом [, т.е. нынешнем, веке], и установил в нашей природе сильное желание жизни, а затем Он раз за разом переселяет нас из него посредством смерти и сберегает нас немалое время в отсутствии ощущения (b-lā margšānūṯā), будто камни и доски, и разрушает наши облики, и изливает наше смешение, и смешивает [его] с землей. И Он позволяет разрушиться и низвергнуться нашему устроению, пока оно совсем не лишится какой-либо сложной формы» (издание П. Беджана, с. 255). Следует обратить внимание на то, что смертность человека рассматривается здесь как неотъемлемая черта, присущая нынешнему веку. Смерть и последующее бессознательное состояние после нее (см. об этом статью В. А. Баранова) описывается как необходимое условие для перехода в новый век. Причина того, почему Бог установил такое условие, остается за пределами постижения. Здесь нет намека на то, что смерть – это наказание за грехопадение первых людей (или его следствие), то есть в известном смысле отклонение от божественного замысла. Это следует учесть критикам статьи Дм. Бумажнова «Мир, прекрасный в своей слабости», которые считают ее свидетельством еретичности второго «лжетома» (+ ср. цитаты о слабости нашей природы из пункта 4). На это стоит обратить внимание и тем, кто вслед за о. Никоном считает несовместимым с учением мар Исхака следующее рассуждение из 39-го слова второго тома: «Но Он скрыл Свою истинную тайну, и под образом чего-то устрашающего Он спрятал Свое предвечное намерение относительно смерти и Свой мудрый план относительно нее: хотя этот предмет может быть поначалу устрашающим, позорным и трудным, тем не менее в действительности это – [средство] перенесения нас в тот восхитительный и преславный мир. Без этого не было бы возможно перейти отсюда и быть там».

8. При этом в 26-й мемре первого тома мар Исхак предостерегает от преждевременных рассуждений о судах Божиих, подобно тому, как это делает автор 41-й мемры второго тома: «Многие сердца, когда войдет в них надежда, подобны тому, кто принял смертельный яд. Даже у верных и истинных сыновей с десятью частями любви, имеющимися у них, смешаны пять частей страха. Удобопреклонная природа, — даже как у Павла и подобных ему, — не в состоянии приять здесь [то есть в нынешнем веке] полноту Божественной истины или познать всю волю Божию, которую Он имеет в отношении рода словесных [существ], — до тех пор, пока удобопреклонность не исторгнута, чтобы природа не уклонилась [к худшему] при переживании сего» (издание П. Беджана, с. 192–193). Другими словами, в нынешнем веке человек не в состоянии постичь промысел Божий о конечной судьбе человечества без того, чтобы надежда не склонила немощную природу человека ко греху. Именно это – но в более простых выражениях – утверждает автор 41-го слова второго тома.

9. В 26-й мемре первого тома мар Исхак также говорит: «Геенна есть плод греха, который однажды и в некое время получит бытие, в то время как конец её неведом» (издание П. Беджана, с. 189). В согласии с цитатой, приведенной в пункте 8, определение мар Исхака избегает ответа на вопрос о конце геенны, и мне кажется, это идеальная православная формулировка в любых спорах об «апокатастасисе».

10. В 6-й мемре первого тома мар Исхак цитирует слова из притчи о Страшном суде, в которых упоминается «мука вечная» (Мф. 25:46). Это действительно удачный аргумент о. Никона против авторства 39-41 слов. Следует, однако, учесть следующее. а) В 6-й мемре автор приводит цитату из Евангелия в связи с другим вопросом: он хочет показать, что между раем и геенной нет промежуточных степеней. Автор слов 39-41 не отвергает опыт геенны в будущем веке, так что тут противоречия нет. б) Слова «мука вечная» содержатся в ЦИТАТЕ, сам автор на этот счёт не высказывается. Иосиф Хаззайя тоже цитировал притчу о Страшном Суде, однако он признавал конечность геенны. Автор 39-го слова упоминал слова книги Бытия о грехопадении, но не считал смерть и изгнанием из рая наказанием за грех. Поэтому, строго говоря, у нас нет оснований считать, что автор слов 39-41 не мог оказаться также и автором 6-у мемры первого тома. Наконец, сам о. Никон в статье «Бичом любви...» стремится показать, что мар Исхаку не был свойствен буквализм в экзегезе.

11. Термин «апокатастасис» применительно к учению второго тома о конечной судьбе человечества неуместен, поскольку он предполагает восстановление чего-то утраченного. Концепция двух веков этого не предполагает. Нынешний век с его изменчивостью понимается как изначально замысленная Богом ступень, которую сменит новый век (ср., в частности, цитату из 35-го слова первого тома в пункте 7 и рассуждение о смерти и Адаме в 39-м слове второго тома, так возмутившее о. Никона).

12. В статье «Бичом любви», помимо цитаты из 6-й мемры, о. Никон приводит большую подборку изречений св. Отцов, которые, по его мнению, были авторитетны для мар Исхака, о вечности мучений. В результате у читателя возникает ощущение подробной аргументации, которая на самом деле не имеет прямого отношения к мар Исхаку. Во-первых, то, что мар Исхак цитирует каких-то авторов, не означает, что он во всех отношениях зависит от них. Во-вторых, перечень о. Никона открывается прп. Ефремом Сирином, влияние которого на мар Исхака не очевидно и ещё не было изучено. Если бы о. Никон доказал и показал, что мар Исхак часто цитирует прп. Ефрема, это было бы большим научным событием! (Одну цитату из прп. Ефрема указал А.В. Муравьев, одна аллюзия в первом томе встретилась мне. Вопрос требует дальнейшей разработки; насколько я могу судить, влияние концепции Ефрема есть в Главах о ведении мар Исхака, которые, однако же, о. Никон отвергает как содержащие идею всеобщего спасения). В-третьих, о. Никон совершенно не учёл влияние на первый том Феодора Мопсуестийского, в то время как Блаженный Толкователь упоминается там не меньше восьми раз. Вячеслав Фоминых пытается переатрибутировать одну цитату из Феодора, но он не учёл остальные семь. Кроме того, скрытая цитата из Феодора есть в конце 25-й мемры. В-четвёртых, о. Никон не учел многочисленные отсылки на Евагрия в первом томе.

ОБОБЩЕНИЕ

Во второе собрание мар Исхака были включены трактаты, раскрывающие тему духовного знания. Предпосылки для ее понимания даны в нескольких трактатах мар Исхака, вошедших в первое собрание. И наоборот, трактаты второго тома дают обобщенное и последовательное раскрытие данной темы, к которому мар Исхак явно стремился, судя по наличию в первом томе добавочных трактатов и глав, дополняющих и проясняющих его большие сочинения о знании (23-я мемра для 72-й, 52-я для 51-й). С этой точки зрения оба тома написаны в рамках одной и той же школы, причём за довольно короткий период времени — до 787 г. (то есть года посмертного осуждения Иосифа Хаззайи, который неоднократно цитировал главный текст о знании под именем мар Исхака – «Главы о ведении»). И эта школа существовала в рамках той традиции, которая и сохранила второй том мар Исхака и раньше всего реципиировала его — то есть в рамках Церкви Востока. Напротив, в мелькитской традиции, которой второй том был известен лишь фрагментарно, многие теоретические рассуждения первого тома оказались невостребованными. Трактаты 23, 24, 26, 29, которые были известны в обители прп. Саввы Освященного (их содержит рукопись Sinai syr. 24, переписанная, как было показано Г.М. Кесселем, на Синае), не вошли в греческий перевод мар Исхака. Не исключено, что причина этого — обилие в них «отвлеченных» рассуждений, не имеющих очевидной связи с аскетикой. Данное предположение подтверждается тем фактом, что в переведённых трактатах мар Исхака савваиты тоже опускали довольно значительные фрагменты теоретического характера.
Признание принадлежности первого и второго томов под именем мар Исхака к одной традиции и установление для неё жесткого terminus ante quem — это то строгое знание, к которому мы можем прийти на данном этапе. И в этих узких рамках гораздо больший вес получает голос традиции: если второй том, созданный за короткий период времени в той же школе, что и первый, атрибутируется мар Исхаку в рукописной традиции и у Иосифа Хаззайи, то нет необходимости умножать сущности. До появления серьёзных контраргументов авторство мар Исхака следует признать для второго тома.

Tezisy_ob_avtorstve_Vtorogo_toma_mar_Iskhaka.doc

[Слово на заседании Высшего Церковного Совета 4 апреля 2017 года]

Слово на заседании Высшего Церковного Совета 4 апреля 2017 года

4 апреля 2017 года в зале Высшего Церковного Совета кафедрального соборного Храма Христа Спасителя в Москве Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил очередное заседание Высшего Церковного Совета Русской Православной Церкви.

Открывая заседание, Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к членам Высшего Церковного Совета со вступительным словом.

Приветствую всех членов Высшего Церковного Совета.

 

Практически на каждом заседании мы рассматриваем вопросы образования; вот и сегодня ряд пунктов повестки дня будет связан с этой темой. Хотел бы поделиться с вами некоторыми своими мыслями в качестве вступления к нашей дискуссии.

До сих пор некоторые люди живут стереотипами советского времени, утверждая, что образование и просвещение находятся в конфликте с религией. Этот тезис получает сегодня новое звучание, новые акценты; его пытаются вписать в общественную повестку дня. Но ведь совершенно очевидно, что этот тезис ложный. Русская Православная Церковь считает, что результат работы образовательной системы — это всестороннее развитие человеческой личности. И ведь нас интересует не только количество часов школьной программы, посвященных религиозной культуре, как утверждают некоторые. Современный человек призван быть компетентным и в естественных, и в гуманитарных науках, и в вопросах религии, вне зависимости от своих религиозных взглядов. Пробелы в знаниях из любой области унижают достоинство человека, приводят его в состояние мракобесия. Человек, сотворенный по образу и подобию Божию, призван стремиться к знаниям об окружающем мире. А несведущий в религии человек может в наши дни стать жертвой вербовщиков экстремистского толка.

 

Знания о религии невозможно исключать из картины мира точно так же, как невозможно исключить из нее знания о математике и физике. И Церковь встречает понимание в этом вопросе как со стороны государства, так и со стороны десятков тысяч родителей, которые выбирают модуль православной культуры для изучения в школе. Важным достижением является создание диссертационного совета по теологии. Первая в нашей стране диссертация по теологии будет представлена к защите 1 июня этого года, и я хотел бы сказать, что это очень значительное событие в российском образовании.

В годовщину революции 1917 года как никогда важны исторические знания, позволяющие людям, особенно молодым, не наступать еще раз на грабли, на которые наступили наши отцы и деды, погубив страну. Ведь история хранит память об искренних революционерах, которые, выступая за справедливость, в результате были использованы силами зла и стали участниками массового братоубийства, потеряли человеческий облик и в большинстве своем сами сгинули в пучине беззаконий.

 

Нельзя отрицать воспитательную функцию образования. Образование — это процесс межличностного общения, который немыслим без этических норм. Этико-нравственный компонент должен быть базовым в данном взаимодействии. Слишком долго у нас в сфере образования наблюдался полный идейный вакуум. Но хорошо известно, что свято место пусто не бывает. Идейная пустота привела к тому, что на школу стали смотреть как на место формального предоставления определенных образовательных, услуг, а не место всестороннего развития личности. Это издержки коммерциализации системы образования, которая не может быть сектором рынка, — просто потому что человек не производственный модуль, которого надо научить десятку функций, а затем вставить в механизм национальной экономики.

Указанные проблемы актуализируют вопрос: какой должна быть ценностная среда в нашей школе? Как сделать ее пространством передачи нравственных максим, на которых веками зиждилась наша культура? Как должны сотрудничать Церковь, государство, общество для достижения этой цели?

 

Мы подошли к тому, чтобы начать новый этап церковно-государственного взаимодействия в вопросах образования. Необходимо объединить все здоровые силы нашего общества, желающие всестороннего развития системы образования, в том числе с учетом его ценностного измерения. Поэтому неслучайно уже не один год вопросы образования остаются главной темой работы Высшего Церковного Совета. Мы продолжим уделять особое внимание к этой теме, и на сегодняшнем заседании также состоится дискуссия о системе образования, которую мы выстраиваем, в том числе, внутри Русской Православной Церкви. Благодарю вас за внимание.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси
 

ФОТО: Заседание Высшего Церковного Совета 4 апреля 2017 года

[Патриаршее слово в Неделю Крестопоклонную после Литургии в храме святителя Иова, Патриарха Московского, в российской столице]

Патриаршее слово в Неделю Крестопоклонную после Литургии в храме святителя Иова, Патриарха Московского, в российской столице

19 марта 2017 года, в Неделю 3-ю Великого поста, Крестопоклонную, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения новопостроенного московского храма святителя Иова, Патриарха Московского и всея Руси, Патриаршего подворья Старицкого Успенского монастыря, и Божественную литургию в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель обратился к верующим с проповедью.

 

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

 

Сегодня третье воскресенье Великого поста, Крестопоклонное, и в течение всей последующей недели наши мысли должны особым образом устремляться к Кресту Господню. Крест — это вселенная, это концентрация таких мощных смыслов, которые могут преобразовать личность человека и весь мир, ведь Крест — это не только орудие смерти, но по воле Божией также орудие спасения.

Сегодня мы слышали евангельские слова, исполненные величайшего смысла. Они звучат очень просто: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, возьми крест свой и следуй за Мною» (Мк. 8:34). Казалось бы, простая фраза, но как же трудно понять ее подлинный смысл! Человек может отвергнуть врага или даже недостойного родственника, но как можно отвергнуться себя? И что это за крест, который нужно взять? Стало быть, надо самого себя отвергнуть, поставить на некую периферию, а крест, то есть страдания, взять на себя и последовать за Христом? Так неужели нельзя следовать за Христом, если себя не отвергнешься и некие страдания не понесешь?

Наверное, у многих людей, особенно современных, далеких от христианской традиции, может возникнуть неприятие этих слов. Мол, это не для меня, мне проще музыку включить, потанцевать, выпить, погулять, отдохнуть, позагорать, поплавать, на лыжах покататься или на мотоцикле — да мало ли удовольствий в этом мире. Почему же я должен все это отвергнуть? Так вот, чтобы понять смысл слов Спасителя, достаточно обратить внимание на то, что Господь не повелевает нам принять на себя все страдания, а только те, которые возлагаются на нас. Необходимо принять крест, то есть нечто уже данное тебе, — лишь согласиться с тем, чтобы принять эти страдания на себя. Эта фраза ключевая, ведь большинство наших страданий не являются крестом, — они результат нашей глупости, распущенности, слабости характера, разного рода злоупотреблений и того самого образа жизни, который для многих представляется вожделенным.

Как правило, мы страдаем не от того, что на нас возлагает Господь, — мы сами на себя навлекаем страдания, употребляя алкоголь и наркотики, не сдерживая свое плотское начало, не контролируя поведение по Божиим заповедям. Это приводит к катастрофам в личной и семейной жизни. У нас не хватает времени и сил, чтобы достойно воспитывать своих детей, передавать им все доброе, что у нас есть, а по мере их взросления делиться также опытом собственных неудач, чтобы их от этих неудач оградить. Где уж нам за всем этим угнаться? Нам некогда...

И вот нам посылаются кресты, причем страдаем мы будто не по своей вине. Как бы со стороны, извне приходят болезни, скорби, случаются аварии на дорогах, ведущие к гибели или инвалидности. Человек иногда оказывается буквально раздавлен тяжестью страдания, он не видит смысла в своем существовании — все померкло, жизнь закончилась. А Господь говорит: «Отвергнись себя, возьми крест — тот самый, который тебе посылается, — и следуй за Мной». И когда люди именно так воспринимают посланный им крест — не страдания, порождаемые нашей греховностью, а скорби, которые от нас не зависят, тот крест, который Господь возлагает на наши плечи, чтобы мы могли пойти за Ним, — вот тогда мы оказываемся сильнее этих страданий. Есть множество людей, которые победили страшные недуги и стали известны всему обществу. С них берут пример как с героев, потому что страдание, причиной которого они не были, не раздавило их, не выбросило на периферию, но, напротив, наполнило великой силой, которая по милости Божией помогла преодолеть тяжкий недуг и скорбные жизненные обстоятельства.

Мы освятили этот храм в честь Иова, Патриарха Московского. Святитель, будучи насельником Старицкого монастыря на Тверской земле, в постриге принял имя Иова Многострадального — того самого, о котором нам повествует Ветхий Завет. Иов обладал огромным имуществом, у него была большая семья, много слуг и рабов, он был счастлив, но в одночасье потерял все. Однако Иов не похулил Бога, и даже на гноище, куда люди приходили, чтобы выкинуть нечистоты, он сохранил в душе ту силу, которую дал ему Бог. Как повествует слово Божие, Господь вернул Иову утраченное, и он сделался примером для всех народов на все времена.

Наверное, неслучайно святитель получил имя в честь Иова Многострадального, который с достоинством пронес Богом данный ему крест. Царь Иван Грозный отличил архимандрита Иова как человека умного, получившего хорошее образование в Старицкой обители, и пригласил его в Москву, где он стал настоятелем вначале Симонова монастыря, позднее Новоспасского, а затем возведен в сан епископа Коломенского.

Начиная со времени правления Ивана Грозного в русском обществе укреплялось мнение, что московский Первосвятитель должен иметь сан Патриарха. Царь Борис Годунов продолжил церковно-дипломатические усилия в этом направлении, и в 1589 году здесь, в Москве, Патриарх Константинопольский Иеремия II возвел митрополита Московского Иова на Патриарший престол.

Время царствования Бориса Годунова было очень значимым для нашей страны. Царь Борис многое сделал для укрепления нашего Отечества. Достаточно сказать, что именно в его царствование началось освоение Сибири, а Патриарх Иов учредил четыре новых митрополии: Ростовскую, Казанскую, Новгородскую и Крутицкую. Церковь становилась сильнее, становилось сильнее и государство. Однако все-таки неслучайно наш первый Патриарх получил свое имя. После смерти Бориса Годунова престол не перешел к его сыну Федору, о чем молился и на чем настаивал святитель Иов, понимая, что только так можно сохранить законную власть. В это время появляется Лжедмитрий — Гришка Отрепьев, послушник Чудова монастыря, которого Патриарх Иов прекрасно знал (какое-то время будущий самозванец исполнял у него обязанности писаря). Явившись в Москву, Гришка потребовал признать его законным наследником Ивана IV ― царевичем Дмитрием. Однако Патриарх Иов, несмотря на все посулы и угрозы, отверг Лжедмитрия, после чего был низвергнут с престола и отправлен в Старицкий монастырь. Но следующим законным Патриархом стал святитель Гермоген Казанский, тот самый, при ком была обретена Казанская икона Божией Матери. Став достойным продолжателем трудов нашего первого Патриарха Иова, святой Гермоген мужественно сопротивлялся оккупантам и мученически погиб в подвалах Чудова монастыря в Кремле от голода, жажды и холода — лишь потому, что отказался обращаться к народу с призывом признать власть иноземных захватчиков.

Радуюсь тому, что в Москве освящен храм в честь святителя Иова ― первого Патриарха Московского, всея Руси и, как значилось в грамоте, подписанной всеми восточными Патриархами, всех северных стран.Таков, кстати, и доныне титул Патриарха Московского: «Московский, всея Руси и всех северных стран». По смирению нашему мы не используем в полноте этот титул, но это не значит, что титул потерял свою силу и свое значение. Вспоминая же первого из святителей, и радуюсь тому, что в честь него этот храм, также я рад тому, что монахи Старицкого монастыря, посещая город Москву, смогут совершать здесь богослужения, и тогда действительно установится духовная связь между Первопрестольным градом и замечательной Старицкой Успенской обителью, связанной с жизнью и смертью святителя Иова, Патриарха Московского и всея Руси. Аминь.

 

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

 

ФОТО: Патриаршее служение в Крестопоклонную Неделю. Освящение храма святителя Иова, Патриарха Московского, в российской столице

[Слово Святейшего Патриарха Кирилла после Литургии в день памяти св. блгв. кн. Даниила Московского в Даниловом ставропигиальном монастыре]

Слово Святейшего Патриарха Кирилла после Литургии в день памяти св. блгв. кн. Даниила Московского в Даниловом ставропигиальном монастыре

17 марта 2017 года, в пятницу третьей седмицы Великого поста, день памяти святого благоверного князя Даниила Московского, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию Преждеосвященных Даров в Даниловом ставропигиальном монастыре г. Москвы. По завершении Литургии Предстоятель обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый отец Алексий, наместник сей святой обители! Дорогие отцы, братья и сестры!

 

Всех вас сердечно поздравляю с праздником — днем памяти святого благоверного князя Даниила Московского, основателя сей святой обители, князя, прославившегося многими добродетелями.

Когда историки оценивают деятельность того или иного государственного деятеля, полководца, исторической личности, то в оценке такой деятельности используют некие критерии, которые невозможно применить к святому Даниилу. Он не был выдающимся полководцем, он не завоевывал земли, не расширял свое княжество, не противоборствовал татарам. А что же он сделал? И почему в его честь мы сегодня собрались в сей святой обители? Как и в каком случае можно оценить результаты жизни выдающегося государственного деятеля, не прилагая к нему те критерии, которые обычно используют исследователи? Только тогда это возможно, когда духовное значение правителя, государя, его духовное наследие в истории нашего народа превышает все другие его достижения, в том числе как государственного деятеля.

Что же совершил святой Даниил, что мы прославляем его как преподобного и благоверного князя? А совершил он очень многое: он осуществил духовный идеал христианства в той области и в таких условиях, в каких этот идеал осуществить почти невозможно. Действительно, в его время на просторах Руси, оккупированной Ордой, вспыхивают постоянно междоусобные брани. Русские князья, сознавая, что у них нет сил освободиться от татаро-монгольского нашествия, начинают друг за счет друга завоевывать пространства жизненные и обогащать свою казну. И кровные братья — почти все находились в родстве — вступают в кромешную тьму кровавых междоусобных браней. Значительным становится тот князь, который больше отобрал земли у соседей, у кого богаче казна, у кого более сильное воинство. Но чаще всего эти князья с подобострастием относились к своему верховному правителю, к хану и, нередко опираясь на силу хана, боролись со своими братьями, преумножая свою местную власть и богатство.

 

Святой Даниил отказался от такого образа жизни и от таких действий. Он никогда первым ни на кого не нападал, и даже когда на него нападали, делал все для того, чтобы примириться. С точки зрения тогдашних средневековых нравов он совершал невероятные шаги самоуничижения. Но именно эти шаги и привели к тому, что, будучи князем, он стал святым.

Но святость это не синоним слабости, и прекрасным примером тому является отец святого благоверного князя Даниила — святой благоверный и великий князь Александр Невский. Он тоже был человеком любвеобильным, добрым, мягким, но когда нужно было — он обнажал меч и защищал свой народ. То же самое произошло и в жизни святого князя Даниила. Когда Рязанский князь, желая расширить свои владения за счет Москвы, решил захватить Московское княжество, святой благоверный князь Даниил обнажил свой меч и защитил Москву, да так, что наголову был разбит завоеватель. А что дальше? Обычно победитель въезжал в столицу завоевателя, пленял людей, опустошал казну и присоединял земли. Святой князь Даниил ничего этого не сделал, и Рязанское княжество, потеряв возможность нападать на Московское, мирно продолжало свое бытие.

Жизнь святого Даниила являет нам удивительный пример того, как святость может реализовываться на любом уровне человеческой жизни, на любых должностях, при любой власти или безвластии. Святым может стать каждый человек — и правитель, и военачальник, и простой солдат, и светский человек, будь то ученый, представитель власти, учитель в школе, нянечка в больнице или сторож на кладбище — любой человек может стать святым. И никакие внешние обстоятельства не могут ему помешать, если он сам себе не мешает. А святость — это есть осуществление Божиего закона в своей жизни. Это не отказ от преодоления неправды, человеческой злобы, агрессии, это не синоним слабости. Это выражение огромной внутренней духовной силы, которая помогает достигать в том числе успеха в земной жизни, потому что перед святым человеком не только открываются сердца людей, но и многие двери, закрытые для людей злых.

 

Пусть пример святого благоверного и преподобного князя Даниила всех нас вразумит, а его молитвы укрепят нас в нашем христианском делании и помогут в оставшиеся дни до святой Пасхи с пользой для души и тела своего провести дни Святой Четыредесятницы. Аминь.

 

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

ФОТО: Патриаршее служение в день памяти св. блгв. кн. Даниила Московского в Даниловом ставропигиальном монастыре

[Слово Святейшего Патриарха Кирилла после Литургии в новоосвященном Успенском соборе Сурожской епархии]

Слово Святейшего Патриарха Кирилла после Литургии в новоосвященном Успенском соборе Сурожской епархии

16 октября 2016 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, находящийся с пастырским визитом в Сурожской епархии в связи с празднованием 300-летия присутствия Русской Православной Церкви на Британских островах, совершил освящение Успенского собора в Лондоне и Божественную литургию в новоосвященном храме. По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви обратился со словом ко всем присутствующим в соборе.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогой владыка Елисей! Ваша Милость, господин Джастин Уэлби, архиепископ Кентерберийский! Ваше Высочество, принц Майкл Кентский! Высокие представители Католической, Армянской, Коптской Церквей! Дорогие отцы, братья и сестры!

 

Всех вас сердечно приветствую с историческим событием в жизни Русской Православной Церкви на Британских островах. Мы празднуем 300-летие присутствия русских православных людей в Великобритании, а также 60-летие пребывания нашей общины в этом святом храме, любезно предоставленном в свое время Англиканской Церковью, а затем приобретенном на средства прихожан. Это большое событие, и, отталкиваясь от собственных воспоминаний, я могу свидетельствовать о том, какой большой путь прошла эта община.

В первый раз я переступил порог этого храма в 1969 году. Не знаю, есть ли сегодня здесь, в этом храме, кто-нибудь из тех, кто тогда его посещал. Помню, это была очень небольшая община людей, объединенных православной верой и водимых духовным отцом — приснопамятным митрополитом Антонием (Блумом), который очень много сделал для ее создания. А теперь мы с благодарностью Богу свидетельствуем, что русское православное присутствие значительно увеличилось. Это можно было бы объяснить ростом численности русских, украинцев, белорусов, которые сегодня живут в Великобритании, но этот фактор не мог бы автоматически увеличить количество прихожан. Рост православной общины свидетельствует об укреплении веры православной в сердцах наших людей, и то, что мы видим здесь, в Лондоне, особенно ярко наблюдается в России, на Украине, в Белоруссии.

После долгих лет пребывания под властью атеизма наши люди особенно остро почувствовали необходимость духовных источников в своей жизни, и мы знаем, что за прошедшие 25 лет произошло нечто, чего не знает мировая история. За 25 лет были построены тысячи храмов, созданы тысячи православных приходов, сотни монастырей, десятки высших богословских учебных заведений. Произошло то, о чем и помыслить было невозможно. И эти изменения нельзя объяснить только миссионерскими усилиями Церкви, хоть они и были значительными. Чудо возрождения веры в наше секулярное время можно объяснить только особой силой Божественной благодати. И мы связываем присутствие этой благодати с подвигом тысяч новомучеников и исповедников, украсивших собой небосвод христианских святых. Это их молитвами и предстательством пред лицом Божиим воскресла православная Русь.

И сегодня, празднуя замечательное событие — 300-летие присутствия православных русских людей в Великобритании, мы благодарим Бога за все, что нам пришлось пережить. Мы благодарим Его за скорби и за радости, мы благодарим Его за уникальный опыт духовной жизни нашего народа, который дает нам сегодня обращаться к Господу с призывом: «Господи, спаси и помилуй! Господи, помоги нам в нашей жизни!» Мы сегодня сильные и многое имеем, мы образованные, у нас высокий уровень культуры; несмотря на трудности, стремительно развивается наша экономика. Но мы знаем, что подлинный успех приходит тогда, когда человеческие усилия соединяются с Божественной помощью. И сегодня — благодарение Богу! — большинство нашего народа это понимает, мы смотрим в будущее с надеждой и верим, что Господь не оставит нас, по молитвам новомучеников и по нашим молитвам.

Церковь объединяет людей поверх национальных, социальных, имущественных и политических границ. Церковь по природе своей не может быть ни с правыми, ни с левыми, ни с центристами. Она не может быть с богатыми против бедных и с бедными против богатых. Она не может быть с представителями одной национальности против другой национальности. Церковь — это община, открытая миру, в которой стираются все человеческие противоречия. Даже очень богатый человек стоит среди бедных, и люди высокопоставленные — вместе с простым народом, в знак того, что в Церкви стираются все различия и противоречия.

Ту же роль Церковь призвана играть и в международных отношениях. Через веру, через религию, через Церковь является душа народа, и на самом глубоком уровне Церковь представляет свой народ вовне. Думаю, что и здесь, в Великобритании, многие открывают для себя и Россию, и Православие через вашу общину, как и мы, прикасаясь к религиозной жизни британцев, лучше понимаем и народ, и страну. На духовном и культурном уровне происходит особенно тесное взаимодействие стран и народов, которое не подвержено политической конъюнктуре переживаемого момента.

Это очень хорошо показывает 300-летняя история пребывания Русской Церкви в Великобритании. Были времена, когда замечательно развивались отношения между нашими странами, — когда мы были вместе, когда мы вместе боролись с общим врагом. Но были времена и радикального ухудшения, вплоть до разрыва дипломатических отношений. Но в течение всех 300 лет в Лондоне был русский православный храм, и никакие перипетии внешнеполитической борьбы не мешали русским людям собираться вместе, чтобы молиться Богу, и не мешали видеть в британцах подлинных братьев и сестер, объединенных верой в Господа и Спасителя.

Глубоко убежден, что эта миротворческая миссия Церкви имеет огромное значение и сегодня. Нам, людям веры, дано видеть то, чего не видят неверующие. У нас есть возможность отстраниться от перипетий и конфликтов сегодняшнего дня и посмотреть с расстояния на то, что происходит, в том числе, в российско-британских отношениях. Этот взгляд будет очень отличаться от взгляда политиков, потому что два народа, связанных в прошлом очень тесными историческими, религиозными и даже монархическими связями, знают и уважают друг друга. И дай Бог, чтобы этот потенциал развивался для лучшего будущего в отношениях между нашими странами и народами.

Я хотел бы снова вернуться к истории прихода. Настоятелями русской общины были замечательные священнослужители — протоиерей Иаков Смирнов, протоиерей Евгений Попов, протоиерей Василий Попов, которые многое сделали для укрепления русской православной общины в Лондоне. Когда в начале XVIII века дипломатические отношения между двумя странами прервались, дипломатическую миссию здесь, в Лондоне, осуществлял настоятель нашего храма. Так происходило всякий раз, когда осложнялись межгосударственные отношения: Церкви России и Британии были мостом, соединяющим два наших народа. Еще раз хотелось бы вспомнить имя приснопамятного митрополита Антония (Блума). Он многое сделал для собирания общины и для того чтобы русское Православие стало понятно для жителей Британских островов, как и для развития отношений Русской Церкви и Церкви Англии. Вспоминая сегодня наших предков, наших предшественников, мы благодарим Бога за их жизнь и за их подвиг.

Я хотел бы сердечно поблагодарить владыку Елисея, владыку Марка, наше духовенство, которое трудится в Великобритании. Я хотел бы поблагодарить всех, кто потрудился, восстанавливая Успенский собор. Своей жертвой, своими трудами вы сделали очень многое для поддержания этого храма и этой общины. Пусть благословение Божие пребывает над русскими православными приходами Великобритании и особенно над Успенским храмом в городе Лондоне.

В память о сегодняшнем событии я хотел бы преподнести старинный образ Пресвятой Богородицы. Прикладываясь к нему, молитесь, о Церкви нашей, о стране нашей, а поскольку это дар Патриарха, молитесь, пожалуйста, и за своего Патриарха.

 

Я хотел бы поблагодарить владыку Елисея за труды и преподнести в дар крест и святую панагию, изготовленные по случаю 1000-летия со дня кончины святого равноапостольного князя Владимира. А всем, кто сегодня здесь присутствует, я хотел бы передать образ всех Британских святых. Британия отмечена множеством святых угодников Божиих, принадлежавших древней неразделенной Церкви, чьи имена почитаются в России и других странах канонического присутствия Русской Церкви не менее, чем в Британии. Именно эти святые угодники и связывают нас прочнее любых человеческих уз. Это наше общее наследие, это наша общая история, это выражение наших общих ценностей и, уверен, это фундамент нашего общего доброго будущего.

Да хранит Господь королеву, да хранит Господь Великобританию, да хранит Господь землю Русскую, и прославим Господа в сердцах и телесах наших. А каждому из вас я хотел бы передать эту иконочку со своим Патриаршим благословением.

 

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

на английском языке: The Sermon of His Holiness Patriarch Kirill after the Divine Liturgy in the Dormition Сathedral in London

ФОТО: Визит Святейшего Патриарха Кирилла в Великобританию. Патриаршее служение в Успенском соборе Сурожской епархии

[Слово Святейшего Патриарха Кирилла в день преставления прп. Сергия Радонежского с балкона Патриарших покоев Троице-Сергиевой лавры]

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в день преставления прп. Сергия Радонежского с балкона Патриарших покоев Троице-Сергиевой лавры

8 октября 2016 года, в день преставления преподобного Сергия, игумена Радонежского, всея России чудотворца (1392), Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Успенском соборе Свято-Троицкой Сергиевой лавры. По окончании Литургии и молебна на Соборной площади Лавры Предстоятель Русской Православной Церкви с балкона Патриарших покоев обратился с Первосвятительским словом к участникам торжеств.

 

Всех вас, дорогие владыки, отцы, братья и сестры, всё множество народа, которое сегодня собралось в обители святого Сергия, я сердечно поздравляю с днем памяти преподобного отца нашего, с днем его кончины.

 

Преподобный скончался в далеком 1392 году. Много ли есть исторических личностей, умерших сотни лет назад, в честь которых собиралось бы столько народа? Память даже о самых великих людях уходит очень быстро из человеческого сознания, оставаясь лишь в анналах истории, на страницах книг. А память о преподобном Сергии жива. Почему? Да потому что он как святой — духом своим, своей бессмертной душой — присутствует с нами. Великим свидетельством о бессмертии человеческой души, великим свидетельством о Небесном Царстве является память святых угодников Божиих. Они не умерли — они с нами в единой Церкви, Церкви земной и Небесной, Церкви, прославляющей Имя Господа и Спасителя нашего.

Святой преподобный Сергий прожил особую жизнь. Он вошел в историю государства нашего как человек, много послуживший для избавления народа от чужеземного ига, для соединения разделенных частей русского народа и русской страны. Но одновременно Преподобный явил нам особый пример жизни в соответствии с Божиим законом и с Божиими заповедями. Одна из них содержится в послании апостола Павла, которое мы сегодня слышали за Божественной литургией (Гал. 5:22-6:2). Он говорит следующее: «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов».

 

Для нас это заповедь. Мы должны научиться носить бремена и тяготы других людей, чтобы исполнять закон Христов.

 

Известно, что многие несут на себе тяготы других по долгу, по присяге или по принуждению. Мы знаем, что целый ряд специальностей, в том числе военных, связан с несением тягот других, потому что присяга принята и ее нарушение карается по закону. И люди, свободно избравшие ту или иную профессию, обязаны исполнить эту заповедь, — они носят тяготы друг друга.

Но что же все остальные, которых никто не принуждает? Хочешь — неси, не хочешь — не неси. Ни присягу не подписывал, ни торжественных обещаний не давал, ни трудовых договоров не подписывал, чтобы, себя отдавая, служить другим. Эти люди — мы все. Что для нас значит носить тяготы друг друга? Значит исполнять закон Христов.

Преподобный Сергий дает нам именно такой пример. Он носил тяготы братьев здесь, на этой земле, где сейчас Свято-Троицкая лавра. Он носил на себе тяготы народа, разделяемого и раздробляемого междоусобной бранью, он чувствовал эту тяжесть в сердце своем и служил тому, чтобы тяжкие бремена, лежавшие на народе, спали.

 

А почему это давалось Преподобному с легкостью? Может быть, эта легкость чисто внешняя? На самом деле все, что он совершил, было бы невозможно совершить, если бы это было противно его духу, если бы он сам себя принуждал, если бы для него это было тяжело. Он дает нам пример того, как исполнять закон Божий с легкостью, а эта легкость проистекает от состояния нашей души. Если мы имеем любовь, радость, мир, долготерпение, если мы имеем другие замечательные дары, которые принес нам Христос, то мы с легкостью служим другим людям. А способность служить другим означает изменение всей человеческой жизни. Это означает подлинное братство людей, солидарность, взаимную поддержку, преодоление всех разделений, которые существуют в обществе не на законодательном уровне, не на уровне власти, а на уровне человеческого сознания и человеческих сердец. Это означает построение иной человеческой цивилизации — цивилизации духа, изгоняющей грех.

И что было бы, если бы у нас не было примеров людей, которые стяжали дары Святого Духа и носили бремена с легкостью, происходящей из их убеждений, их образа жизни и силы благодати, которую Господь дает тем, кто вступает на путь исполнения Его закона? Пусть пример преподобного Сергия помогает нам устроять наше человеческое общежитие среди монашествующих.

Обращаюсь к братии сей святой обители и ко всем монашествующим, кто меня сейчас слышит: научитесь носить тяготы друг друга. Исполните закон Христов, и обретете мир душевный, покой и подлинное благополучие, которое может быть только у монашествующего. Как важно, чтобы мы научились носить тяготы друг друга в Церкви, чтобы мы не только проповедовали Слово Божие и призывали людей к идеальной жизни, но сами эту идеальную жизнь старались воплотить, в первую очередь служа друг другу.

Вот почему мы говорим, что милосердие сегодня — это не просто проповедь, с которой обращается Церковь. Это практика церковной жизни, и в каждом приходе люди должны это осознавать, чувствовать и носить бремена тех, кто рядом с тобой, кто страдает и кому ты можешь помочь. И задача духовенства заключается в том, чтобы организовать эту работу, помочь людям увидеть стоящие перед ними задачи, решение которых преобразует нашу жизнь. Церковь может и должна быть примером для общества и государства, и дай Бог всем нам, всему нашему народу объединиться вокруг великих целей помощи друг другу, включения каждого, кто нуждается в нашей помощи, в свой разум и в свое сердце. Тогда изменится до неузнаваемости лик нашего народа и нашего Отечества.

 

Всему этому учит нас преподобный и богоносный отец наш Сергий, игумен Радонежский, великий чудотворец, великий духовный вождь нашего народа. Верим, что его молитвами Церковь Русская будет способна идти по пути, который он смиренно указал братьям-монахам в этой святой обители и всему нашему народу. С праздником всех вас поздравляю! Аминь.

 

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

ФОТО: Патриаршее служение в день преставления преподобного Сергия Радонежского в Троице-Сергиевой лавре

[Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла после Литургии в храме Всех святых, в земле Российской просиявших, в Новокосино г. Москвы]

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла после Литургии в храме Всех святых, в земле Российской просиявших, в Новокосино г. Москвы

25 сентября 2016 года, в Неделю 14-ю по Пятидесятнице, пред Воздвижением, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения храма Всех святых, в земле Российской просиявших, в Новокосино г. Москвы.

 

В новоосвященном храме Предстоятель Русской Православной Церкви совершил Божественную литургию с сурдопереводом для представителей общин глухих и слабослышащих людей.

 

По окончании богослужения Святейший Патриарх Кирилл обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Ваше Преосвященство! Дорогие отцы! Многочтимый отец Михаил, настоятель сего святого храма! Дорогие братья и сестры!

 

Сегодняшнее воскресенье называется Неделей перед Воздвижением. То, что читается в храме, — Священное Писание, молитвословия — имеет в центре повествование о Кресте Господнем, ибо так возжелал Господь и так возлюбил род человеческий, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы люди обрели спасение. И мы знаем, какой трагической была отдача Сына Божия ради спасения людей. Что еще более страшное можно представить, чем мучительная смерть на кресте? Некоторые задают вопрос: «Разве иначе невозможно было спасти людей? Бог же всемогущий. Почему Ему надо было убивать Своего Сына на Кресте?» Ведь Бог попустил эту смерть, — Сам Господь перед страданиями Своими говорил, что легион ангелов может явиться в Его защиту. Но Бог не посылает легион ангелов. Он оставляет Своего Сына наедине со злобой человеческой, ложью, клеветой и, наконец, оставляет Его в одиночестве в Гефсиманском саду и на страшной Голгофе.

На вопрос «А нельзя было иначе исправить жизнь людей?» нет ответа. Мы не знаем, почему Бог избрал страдания как орудие спасения. Он не избрал орудием спасения человеческий ум. Он не избрал орудием спасения человеческое образование. Он не избрал орудием спасения улыбку, веселье, радость. Он избирает орудием спасения горе, страдания, скорбь, и никто из людей не может ответить на вопрос, возможен ли был другой способ спасения. Только Бог знает, почему так произошло, но нам дано уразуметь нечто из этой страшной, трагической и великой истории спасения рода человеческого.

Мы должны понять, что страдания человека имеют особое значение для полноты человеческой жизни. Мы не можем вычислить необходимое соотношение радости и скорби в человеческой жизни, мы не можем определить, какой объем страданий необходим, чтобы человек жил, не теряя самого себя и сохраняя Богом определенное состояние души. Мы просто должны склониться перед Божественной тайной, и каждый должен о ней задуматься. Ведь каждого посещает скорбь, а многих — скорбь неотвратимая. Бывают скорбь и страдания, которых можно избежать, но порой страдания и скорбь неотвратимы: когда человек рождается слепым или теряет зрение; когда человек рождается неспособным слышать звуки или теряет слух в результате болезни или несчастного случая. Эти страдания неотвратимы точно так же, как неотвратим был для Сына Божиего Крест Христов, но Страданием на Кресте Господь спас весь мир и открыл нам двери Своего Божественного Царства.

Своим слабым умом мы можем уразуметь только некую частицу этой тайны и сказать, что без страданий и скорби, видимо, не может быть спасения и не может быть человеческого счастья. Мы счастливы лишь тогда, когда у нас есть опыт скорби. Вырвите этот опыт скорби и страданий из человеческой жизни, и человек не будет знать, что такое счастье. Он растопчет свое счастье, он к нему привыкнет, как люди привыкают к хорошим автомобилям, комфортному жилью, красивой одежде. Счастье мы замечаем, когда у нас есть иная точка отсчета. А страдаем мы не только из-за болезней. Иногда с нами несправедливо поступают наши коллеги и даже собратья по Церкви. Часто такое бывает в мире политики, на производстве, в мире культуры и искусства. Порой мы думаем: «За что же это нам? Почему? Почему я слышу плохо, а соседка хорошо?» И мы повторяем тот же вопрос, который люди обращают к Богу: «Почему Ты избрал Крест, чтобы спасти человека?» Такова воля Божия, и если мы будем ясно сознавать, что скорбь и страдания являются непременной частью человеческой жизни, что они никогда не исчезнут, но будут присутствовать до конца мира сего, мы поймем, что таков замысел Бога о мире и человеке.

Скорбящему человеку всегда тяжело. Ему нужно найти силы, которые бы его поддерживали. И, наверное, самой великой силой является сила Креста Господня. Каждый, кто потерял здоровье, кто ущемлен в своих правах, у кого проблемы с работой, — возьмите в руки Крест Господень и осознайте, что Сын Божий стал Сыном Человеческим и по Божественной воле пострадал ради людей. Но есть еще что-то, что способно укреплять нас в наших скорбях. Если Христос Сам страдал, если Он прошел через опыт самых тяжелых страданий, которые закончились смертью, значит, все те, кто скорбит и страдает, — родственные Ему души. Они с Ним соединяются через эти страдания. В страдании человек обретает особую связь с Богом, и это знает почти каждый. Когда нас посещает скорбь, у нас появляется потребность молиться, мы в храм идем, Господа просим; а когда всё хорошо — забываем. Замечательно, что Господь, принявший на Себя лютые страдания, всегда с теми, кто страдает, с теми, кто скорбит, и Он особенно слышит молитвы, которые проистекают от сердца, надорванного болью.

Вот почему мы называем храм Божий лечебницей. Вот почему Господь, создавая Церковь, общину верующих в Него людей, повелел, чтобы эта община была общиной исцеления. И мы знаем, что первые деяния апостолов были связаны с исцелением человеческого здоровья — и физического, и душевного. В Церкви человек получает исцеление, часто физическое, от святых мощей и иных святынь, от принятия Святых Христовых Таин. Но даже если исцеление не наступает, он получает исцеление души, он получает великий опыт общения с Богом через свою собственную скорбь. Это можно сравнить с явлением резонанса, когда совпадают частоты колебаний и физическое воздействие усиливается. Раньше, когда мосты были деревянными, солдатам запрещалось чеканить на них шаг, потому что если колебания совпадали, их сила становилась настолько велика, что могла разрушить мост. Вот когда мы на одной волне со страдающим Спасителем обращаем к Нему свою молитву, мы тоже входим в состояние духовного резонанса, и сила нашей молитвы умножается.

Замечательно, что Международный день глухих и слабослышащих людей совпал сегодня с воскресеньем перед Воздвижением Креста Господня. Я рад, что в нашей Церкви началась серьезная пастырская работа с теми, кто плохо слышит, плохо видит или полностью лишен слуха или зрения. Сегодня в нашей Церкви 47 общин слабослышащих людей и 57 приходов, в которых осуществляется пастырская работа со слабослышащими, включая 9 приходов, которые занимаются слепоглухими — теми, кто не видит и не слышит. Сердечно благодарю наших священников, несущих это тяжелейшее пастырское служение, которое требует мудрости, духовного мужества и огромной любви, которое требует некоего сораспинания священника с его духовными чадами, преодоления душевной боли и страданий.

Сегодня я совершил первую Патриаршую службу с сурдопереводом. Я хотел бы поблагодарить владыку Пантелеимона — в возглавляемом им Синодальном отделе по социальному служению сегодня ведется работа с людьми и плохо видящими, и плохо слышащими. Существует группа, которая стремится координировать эту работу в масштабах всей Церкви. И я благодарю сегодня братьев — сослужителей, трудящихся в этой замечательной пастырской области, которые сегодня вместе со мной совершили богослужение, прибыв в Москву из разных городов Руси. Рад видеть всех вас, братья. Ваше служение очень близко моему сердцу.

Понимаю важность этого труда и призываю всех вас, призываю весь наш епископат обратить особое внимание на братьев и сестер, которые имеют ограничения по здоровью. Они члены нашей Церкви, и мы должны делать все от нас зависящее, чтобы им ничто не мешало чувствовать себя полноценными членами православной христианской общины. Пусть продолжаются те труды, которые сегодня начаты, и пусть Божия помощь сопутствует Преосвященным архипастырям, многочтимым отцам, которые трудятся на этом направлении духовной и пастырской деятельности. И пусть Божия помощь и Божия благодать поддерживают тех людей, которые по каким-то причинам оказались ограничены по слуху или по зрению, но в сердце своем хранят веру.

 

И последнее, о чем я хотел бы сказать. Когда человек плохо видит или плохо слышит, у него затрудняются связи с окружающими людьми. Но это не смертельно опасно, особенно сегодня, когда существуют разного рода технологии, которые помогают устанавливать связь с окружающими даже в отсутствие острого зрения или хорошего слуха. Но вот что действительно ужасно: когда человек слеп и глух духовно, когда он слышит человеческие голоса и видит человеческие лица, но ему не дано слышать голос Божий в своем сердце, чувствовать Божие присутствие в своей жизни. Таких глухих и слепых намного больше, чем людей, ограниченных по физическому зрению и слуху.

Поэтому наша главная задача как Церкви Божией — помочь нашим современникам обрести тот слух и то зрение, без которых нельзя войти в Божественное Царство, нельзя стать по-настоящему счастливыми. И да поможет нам Господь совершать свое служение со смирением, с упованием на Его волю и с опорой на Его силу, дабы люди открывали для себя прекрасный Божественный мир даже в том случае, когда у них ограничено физическое зрение или физический слух.

Я хотел бы еще раз поблагодарить Вас, отец Михаил, братию сего святого храма, всех братьев, которые сегодня мне сослужили и которые трудятся, пастырски окормляя слабослышащих и слабовидящих. В память об освящении сего святого храма хотел бы преподнести эту икону с мощами. Здесь Александр Свирский, Антоний Дымский и Мартирий Зеленецкий — великие подвижники, преподобные отцы северо-запада Руси. Их молитвами да хранит Господь и сию святую общину, посвященную Всем святым, в земле Русской просиявшим. С праздником всех вас поздравляю!

 

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

ФОТО: Патриаршее служение в Неделю пред Воздвижением в московском храме Всех святых, в земле Российской просиявших, в Новокосино

[Собрание игуменов и игумений Русской Православной Церкви: доклад и открытые обсуждения]

Собрание игуменов и игумений Русской Православной Церкви: доклад и открытые обсуждения

22 сентября 2016 года Зале церковных соборов кафедрального соборного Храма Христа Спасителя в Москве под председательством Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла состоялось открытие Собрания игуменов и игумений Русской Православной Церкви. Собрание проходит в рамках мероприятий, посвященных празднованию 1000-летия присутствия русских монахов на Святой Горе Афон и 150-летия со дня рождения преподобного Силуана Афонского.

В президиуме заседания присутствовали:

 

митрополит Лимассольский Афанасий (Кипрская Православная Церковь);

митрополит Нижегородский и Арзамасский Георгий, председатель комиссии Межсоборного присутствия по вопросам организации жизни монастырей и монашества;

архиепископ Сергиево-Посадский Феогност, председатель Синодального отдела по монастырям и монашеству;

архимандрит Мефодий (Маркович), игумен афонского монастыря Хиландар;

иеромонах Кирион (Ольховик), антипросоп Русского Пантелеимонова монастыря в Священном Киноте Святой Горы Афон, сопровождающий мощи преподобного Силуана Афонского.

Открывая заседание, архиепископ Сергиево-Посадский Феогност приветствовал Святейшего Патриарха Кирилла от лица собравшихся.

Предстоятель Русской Православной Церкви выступил с докладом. Выступление Его Святейшества транслировалось в прямом эфире на телеканале «Союз».
 

После выступления Святейший Владыка ответил на вопросы участников Собрания.

[media][/media]

Далее были прочитаны доклады:

«История святогорских монашеских традиций в Ксилургу, Старом Русике и Свято-Пантелеимоновом монастыре» (иеромонах Кирион (Ольховик));

«Актуальность святогорских традиций в современной монашеской жизни» (митрополит Лимассольский Афанасий);

«Передача святогорских традиций через монастыри Крыма в XIV веке на Святую Русь» (архимандрит Калинник (Чернышов), игумен Климентова Инкерманского монастыря Симферопольской епархии).

В рамках программы Собрания игуменов и игумений Русской Православной Церкви сегодня и завтра организована работа секций «Игумен и формирование духовного единства братства» и «Послушание как основа духовного возрастания братства».

 

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

[Доклад Святейшего Патриарха Кирилла на Собрании игуменов и игумений Русской Православной Церкви]

Доклад Святейшего Патриарха Кирилла на Собрании игуменов и игумений Русской Православной Церкви

22 сентября 2016 года в Москве состоялось открытие Собрания игуменов и игумений Русской Православной Церкви. С докладом выступил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.

Дорогие владыки, отцы, матушки игумении, братья и сестры! Я хотел бы еще раз всех вас сердечно приветствовать и выразить глубокое удовлетворение в связи с тем, что наши монашеские съезды, скромно именуемые собраниями, становятся важной частью церковной жизни. Вспоминаю времена, когда нельзя было собрать не только игуменов и игумений, но даже архиереев, ввиду внешнего давления на Церковь. Но когда оковы, связывавшие Церковь, пали, у нас появилась возможность обустраивать свою внутреннюю жизнь в соответствии с канонами, правилами и общецерковной целесообразностью. Рад, что сегодня вся Полнота Церкви — и это было явно выражено на Архиерейских Соборах — обращает особое внимание на развитие монашеской жизни. Но развитие невозможно без самого активного участия представителей монастырей, в первую очередь тех, кто обители возглавляет, — игуменов и игумений. Поэтому хотел бы сказать, что наши игуменские собрания предоставляют возможность реально влиять на развитие монашеской жизни в нашей Церкви. Каждый из вас имеет право голоса, слова, выступления. Для того чтобы на уровне Архиерейского Собора, Синода, Патриарха принимать правильные решения, касающиеся жизни монашествующих, нужно, в том числе, слышать ваши голоса. Буду всячески приветствовать все, что исходит от вас, мои дорогие братья и сестры, и затем мы самое правильное, нужное, заслуживающее внимания представим на суждение Синоду, Архиерейским Соборам, с тем чтобы через решения высших органов церковной власти и дальше развивать монастырскую жизнь в Русской Православной Церкви.

Хотел бы в начале своего выступления поздравить всех с попразднством Рождества Пресвятой Богородицы. Событие, которое мы вчера литургически праздновали, обращает наше внимание к жизни Пресвятой Девы и свидетельствует о великой истине: именно святые оказывают самое решающее влияние на то, что происходит в человеческом сердце. В каком-то смысле святые влияют на ход истории. В учебниках об этом не пишут — там фигурируют главы государств, военачальники, революции и прочие события, но ничего не говорится о роли святости, о том, насколько пример святого может изменять жизнь людей. Такой пример являет нам Божия Матерь: Пречистая Дева сподобилась особой благодати Божией и изменила жизнь мира так, как ни один самый выдающийся государственный или политический деятель. И если мы понимаем непреложную истину, что духовная жизнь человека важна не только для него самого, но и несет в себе огромный потенциал воздействия на окружающий мир, то становится ясно: даже самое уединенное монашеское житие, в котором и через которое совершается духовный подвиг, способно влиять на окружающий мир, и примеры святых об этом ясно свидетельствуют. Нам иногда говорят: «ну что монахи, сидят в затворе, — надо к миру обращаться, на мир воздействовать!» Конечно, надо, и пастырское слово Церкви обращено к миру, но монашествующие воздействуют на мир силой своей молитвы и своего духовного подвига, соприкасаясь с которым, многие меняют свое отношение к Богу, к Церкви и очень часто — всю свою жизнь.

Наше собрание посвящено памятной дате ― 1000-летию пребывания русских иноков на Афоне. В этой дате соединились Святая Гора, удел Пресвятой Богородицы, и Святая Русь, которая также именуется домом Божией Матери. Некогда Божия Матерь избрала Афон Своим уделом, и под Ее Покровом на этой горе образовалось единственное в мире монашеское государство. Святая Гора стала символом духовного единства всех православных народов. Она аккумулировала духовные, интеллектуальные и культурные богатства всего православного мира. Главным же богатством Афона, конечно, были не только великие святыни, но и неизменно сохраняемые монашеские традиции, вобравшие в себя опыт подвижников пустынь и киновий Египта и Палестины, а также монастырей Византии.

Русское монашество не раз обращалось к святогорской традиции, черпало в ней вдохновение и перенимало опыт монашеского делания. Первые русские иноки пришли на Святую Гору почти сразу после Крещения Руси, еще при святом равноапостольном князе Владимире. Едва Русь была просвещена светом Христовой Истины, как сразу же появились люди, горящие духом и желающие всецело посвятить себя Богу. И вот эти люди направлялись на Афон и становились первыми русскими насельниками монастырских общин Святой Горы. Можно с уверенностью сказать, что с начала XI века уже была известна афонская «обитель Россов» — монастырь Ксилургу. В те же годы совершилось важное для Руси событие — на Афон пришел преподобный Антоний, будущий Киево-Печерский игумен. Это событие осталось в тот момент незамеченным для мира: действительно, ведь пришел на Афон простой русский человек. А с Афона вернулся на Русь просвещенный, духовно сильный инок, который заложил основы русского монашества. И мы поныне созерцаем обильные плоды того события: нынешние русские монахи — это духовные наследники преподобного Антония Киево-Печерского. Вот яркий пример того, как одна личность, достигшая «меры полного возраста Христова» (Еф. 4:13), может повлиять на историю целого народа. Так было и с преподобным Антонием, родоначальником русского монашества. За годы пребывания на Святой Горе преподобный Антоний проникся полностью духом афонского монашества. Его духовный отец, давая повеление возвратиться на Русь, сказал: «Да будет на тебе благословение Святой Афонской Горы». И не случайно основанная им на Киевских горах обитель стала колыбелью русского монашества, ибо в ней пребывал дух древнего иночества, в ней продолжались вековые традиции, на которых, как на мощных столпах, монашество стоит и доныне.

Впоследствии связь Руси с Афоном не прекращалась. Известно, что преподобный Сергий был связан с исихастской традицией, а Свято-Успенская Почаевская лавра и Святогорская лавра на Северском Донце были основаны выходцами со Святой Горы. Нужно вспомнить и преподобного Арсения Коневского, Савву Вишерского, Нила Сорского, Иннокентия Комельского, которые изучали жизнь святогорских аскетов, утверждали русское монашество в традициях византийского общежития в XV-XVI веках. А в XVІІІ столетии преподобный Паисий (Величковский) послужил возрождению русского монашества после потрясений екатерининской эпохи, той самой, что нанесла огромный ущерб монашеской жизни, бытию монастырей в Российской империи. К середине XIX века монастыри, придерживавшиеся аскетической традиции преподобного Паисия, уже располагались в 30 епархиях, в том числе Московской, Орловской, Калужской, Тульской, Новгородской. Именно с именем святого преподобного Паисия мы связываем новое возрождение русского аскетического монашества после тяжелой эпохи екатерининской секуляризации.

Все эти столетия происходил и другой важный процесс: Русь давала Афону своих подвижников. В сонме преподобных афонских отцов сегодня насчитывается множество уроженцев земли Русской. Так переплелись история афонского и русского монашества, история святости. Имея общие корни и традиции, афонское и русское монашество принесли обильный плод — великое число угодников Божиих, которые ныне молятся о всех нас пред Престолом Царя Небесного.

Божией милостью древние монашеские традиции и сегодня продолжаются на Святой Горе. На них выросло и русское монашество, и сейчас они вновь должны стать опорой для нашей церковной монашеской жизни, для возрождающихся в нашей Церкви обителей. Ведь современный человек так же тоскует по истине, как и те, кто в древности уходил подвизаться в пустыни, на Афон, в Киево-Печерскую Лавру, в другие древние русские монастыри. И если наши современные монастыри будут в полной мере воплощать заветы, которые оставили нам исполины духа — так можно назвать первопроходцев монашеской жизни на Руси, — то наши обители год от года будут наполняться новыми людьми, жаждущими иноческого жития, и соль монашеского служения сохранит свою силу.

Теперь хотел бы сказать, как я понимаю основные направления той самой традиции, которая удерживает в определенном порядке монашеское бытие и обеспечивает преемственность от древних славных обителей к современным монастырям. Что же это за вехи, что за путеводные указатели монашеской традиции, которая несет в себе способность соединять прошлое с настоящим и актуализировать в настоящем заветы прошлого?

В первую очередь, конечно, это богослужение, это молитва, которая, находясь в центре жизни монашествующих, определяет главное направление монашеской жизни. Нет молитвы, нет богослужения — не может быть монашеской жизни. Это духовный, мистический центр. Именно через соприкосновение с богослужением, через молитву в храме и келейную молитву инок чувствует Божие присутствие в своем сердце. Богослужение определяет ритм дня и ночи монаха, и все остальные труды находятся в зависимости от богослужения, а не наоборот. Благодаря этому монах не утрачивает духовной ориентации и сохраняет видение подлинного смысла и цели своей жизни.

Богослужение оказывает особое воздействие на человеческое сердце. В храме время изменяет свое течение, и мы созерцаем великие библейские образы, мы приобщаемся к духовной традиции двух тысячелетий. Думаю, невозможно быть каждый день в храме, питаться божественной службой и не гореть при этом духом, не желать служить Богу. Как в архитектуре монастыря храм находится в его центре, так и в повседневной жизни монаха служение Богу, полная отдача себя Господу занимает центральное место. И духовный подвиг монаха состоит в том, чтобы ежедневно участвовать в богослужении суточного круга, а не оправдывать свое отсутствие другими делами, имеющими для инока второстепенное значение. Если инок эти второстепенные дела считает более важными, чем молитву, что-то неправильное происходит в его сознании и его сердце. Если каждодневные заботы ставятся над богослужением, если они становятся приоритетом в монашеской жизни, то, несомненно, в жизнь монаха, может быть, не очень заметно для него, войдет мирской дух, потому что служение суете будет вытеснять общение с Богом.

Именно любовь иноков к богослужению определяет правильное устроение той или иной обители, Господь же подает все необходимое для жизни тому монастырю, братство или сестричество которого не оставляет молитву. И, конечно, первым в любви к молитве призван быть игумен. В многочисленных житиях святых игуменов, как афонских, так и русских, где мы очень часто видим игумена? В храме, на молитве. Не в этом ли заключается тайна того, как он и сам стал святым, и других привел к святости?

Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил, что в душе, в которой не живут сила и благоухание молитвы, царит бедственная пустота (О существенном делании монаха // Полн. собр. творений: в 8 т. М.: Паломник, 2001. Т. 2. С. 149). Беда, если монах не молится, не любит молитву! Он тогда совершенно пуст. Наоборот, молитва делает его светом миру, и святогорцы давно познали эту истину.

Все это кажется таким очевидным, но если перенестись в контекст современной жизни, представить, сколько телефонных звонков поступает игумену, игумении, эконому, келарю и иным должностным монастырским лицам, когда возникают реальные проблемы, связанные с реставрацией, восстановлением, строительством, то возникает множество поводов уделять большее внимание решению всех этих вопросов, жертвуя богослужением.

В свое время, еще студентом духовной академии, я получил назидание моего духовного отца владыки митрополита Никодима, сохранившее для меня значение на всю жизнь. По его благословению мне приходилось ускоренно проходить курс обучения в академии, нагрузка была очень большая, и, готовясь к очередному экзамену, я пропустил богослужение Погребения Пресвятой Богородицы. На следующий день владыка меня спросил: «Почему ты не был на службе?» Говорю: «Владыка, у меня экзамен на носу, огромный объем материала, просто не успеваю». И он сказал слова, которые я на всю жизнь запомнил: «Ты никогда ничего не будешь успевать и никогда ничего не добьешься, если будешь делать свои дела в ущерб богослужению». Вот я стараюсь придерживаться его слов, насколько могу, хотя по немощи моей это не всегда удается. Глубоко убежден в том, что именно совершение богослужения — для архиерея, для монаха, да и для приходского священника — является самым главным и самым важным делом. Потому что именно богослужение возвышает нас над повседневностью, вооружает нас духовной силой, помогает нам правильно видеть и житейские проблемы, с которыми мы сталкиваемся в силу исполнения наших обязанностей, административных, хозяйственных и прочих.

Хотел бы сказать еще об одном важном ориентире в деле устроения монашеской жизни — это духовный авторитет игумена. Каждому игумену вручается жезл как символ духовной власти. Кстати, скажу и о жезлах. Вы знаете, я был инициатором того, чтобы каждый игумен или игумения получили жезл, но мне и в голову не могло прийти, что наши игумены и игумении превратят свои жезлы в Патриаршие: богато украсят, крест сверху поставят. Я такие жезлы не благословлял! У каждого из вас должен быть простой игуменский жезл, без всяких украшений, без ювелирных побрякушек и без креста наверху, потому что крест на жезле ― это символ архиерейского служения. Так что, как вернетесь к себе, первое, что сделайте, ― закажите простые деревянные посохи наподобие того, что был в руках святителя Петра, митрополита Московского, который вручается Патриархам Московским при их интронизации. Такой посох в большей мере символизирует характер власти, которой вы обладаете. Это не административная власть — это власть духовная, которая опирается на духовный авторитет. Нет духовного авторитета у игумена или у игумении — нет и власти. Многие из вас, наверное, сталкивались с тем, что некий непослушный брат или сестра говорит: А что мне матушка? А что мне игумен? И перечисляет все, что не устраивает и вызывает смущение у брата или сестры. Но ведь такое никогда не скажут в адрес игумена или игумении, если он или она имеет не только авторитет хорошего хозяйственника, но и настоящий духовный авторитет. А это означает, что игумен или игумения должны быть первенствующими в молитве и в аскетическом делании. Конечно, приходится исполнять много административных и представительских обязанностей, все это накладывает отпечаток на жизнь игумена или игумении, но если образ жизни и даже бытовые условия у настоятеля или настоятельницы слишком отличаются от того, как живут монахи и монахини, то духовного авторитета не будет. Спать будете комфортно, чувствовать себя в кресле комфортно, а вот духовного авторитета не будет. Не могу себе представить, чтобы у отцов и матерей, основавших древние обители, образ жизни радикально отличался от образа жизни простых монахов и монахинь. Это нужно очень ясно всем понять, а если нет понимания, то не стоит становиться игуменом или игуменией. Нужно просто попросить правящего архиерея не возводить в игуменский сан, потому что настоятельское служение ― это подвиг, и только на этом подвиге основывается авторитет.

Возникает также серьезный вопрос о духовнической функции игумена или игумении. Конечно, игумен или игумения должны быть последним авторитетом, который принимает решения относительно жизни насельников, в том числе духовной жизни. Поэтому очень важно, чтобы перед начальствующими открывались помыслы, чтобы и игумен, и игумения имели доступ к сердцам монашествующих, но для того чтобы этот доступ был, сердца монашествующих должны открываться навстречу игумену или игумении. Если сердца не открыты, никакими указаниями, никакими заявлениями, никакими внушениями вы не установите те отношения с монашествующими, которые приличествуют вашему званию. Игумен и игумения ответственны за духовную жизнь.

Иногда в женских монастырях возникает проблема отношений между игуменией и духовником. Некоторые матушки очень ревностно оберегают своих монахинь от духовного влияния духовника. Это неправильно. Исповедь, которую приносят сестры, не является формальной, и роль священника, который отпускает грехи, не сводится к произнесению формулы: «Прощается и разрешается…» Священник несет ответственность пред Богом и должен отвечать на вопросы тех монашествующих, которые к нему обращаются. Именно осознавая важную роль духовника, архиерею следует принимать решение о назначении священника на эту должность, особенно в женские монастыри. Нужно очень хорошо изучать кандидатуры и направлять туда самых достойных, которые не входили бы в конфликт с игуменией, не соревновались бы в том, у кого больше авторитет среди сестер, не проявляли бы свою власть, но, будучи в подчинении у игумении (потому что она настоятельница), помогали бы ей укреплять духовную жизнь насельниц. Нужно очень гармонично выстраивать отношения в этой области.

И вот еще что считаю важным. Когда мы постригаем монаха или монахиню, мы вручаем их старцу или старице, и это вовсе не формальность. Произносятся замечательные слова. Не знаю, как другие архиереи, но я соединяю руки новопостриженного и старца, ибо это союз людей, это не формальность, это не мелочь в нашей монашеской дисциплине. Поэтому старцы и старицы также несут ответственность за тех, кто им вручен. Но здесь не должно быть никакого «сепаратизма»: духовная работа старца или старицы должна осуществляться при полной координации действий с игуменом или игуменией. Игумен или игумения должны знать о духовном состоянии всех, хотя в больших монастырях знать тайники души каждой или каждого просто невозможно. Но если есть группа людей, которые называются старцами или старицами и которым вручаются новопостриженные, то они вместе с игуменом или игуменией должны рассматривать духовное состояние того или иного инока или инокини и принимать соответствующие решения. Поэтому я бы призвал наших матушек к тесному взаимодействию со старицами, коим вручены новопостриженные, с пониманием того, что окончательная ответственность пред Богом за весь монастырь — на игумене и игумении. Это самый последний авторитет, и за каждого насельника настоятель или настоятельница несет ответственность пред Богом. Отсюда и духовный авторитет ― великая скрепа монашеской жизни, которая, еще раз хочу подчеркнуть, поддерживается не особым стилем жизни настоятеля и настоятельницы, не особым видом жезла в руках, а собственным духовным опытом, который помогает монашествующим идти по пути спасения.

Чем так притягателен Афон или любая духовно благоустроенная обитель? Именно тем, что там течет совершенно особая надмирная жизнь. Конечно, Афонский полуостров достаточно изолирован от вторжения мира. Но дело ведь не только во внешней изоляции, — вся жизнь святогорцев проникнута духом отречения от суеты лукавого мира. Здесь незримое телесными очами, но ощущаемое сердцем присутствие благодати Божией. Человек, приходящий туда, видит: люди живут совсем не так, как в миру, у них иной дух, иной образ мысли, иное течение времени, иное мироощущение, у них все иное и в то же время все потрясающе реальное, живое, истинное. Нас часто восхищают и удивляют труды древних подвижников: стояние на столпе, строжайший пост, краткий сон и тому подобное. Но как мы обычно взираем на эти подвиги? Отстраненно. Лично нас это как бы не касается. В большинстве своем мы убеждены, что на такое неспособны, и вообще это не для нас, и вообще неизвестно, как все это по-настоящему было. Однако отказ от современных соблазнов — это ведь тоже очень нелегкое испытание и определенный подвиг. Каждая эпоха несет свои искушения, свои соблазны и свои вызовы монастырской жизни.

Приведу простой пример. Современный человек, который привык пользоваться телефоном, компьютером, переступает порог монастыря и приносит хорошо известные обеты. А потом оказывается, что обеты соблюдать он может, а вот устраниться от мира, не используя мобильный телефон, — никак. Зависимость от Интернета такая, что никаких сил не хватает от него отказаться. Так что древние отцы имели свои искушения и соблазны и преодолевали их, а у нас с вами свои искушения и соблазны. Не иметь в личном пользовании сотовый телефон, не блуждать по миру с помощью Интернета и тому подобное — это нелегкая аскеза для современного человека. Но ведь она проникнута не пессимизмом, а оптимизмом, она исполнена света и надежды, она совершается ради раскрытия и возрастания личности, а не ради ее подавления. Цель такой аскезы — очистить сердце, чтобы оно соделалось обителью Божией. В монастыре это духовное возрастание совершается при определенных условиях, о которых мы сегодня говорили. Молитва, послушание духовному отцу или духовной матери, послушание игумену и игумении — все это многотрудный подвиг, но в то же время подвиг, доступный современному человеку. Без этого подвига монашествующие остаются просто мирянами, облаченными в монашеские одежды. С такими мирянами я, к сожалению, очень часто сталкиваюсь — одет по-монашески, а человек совсем не монастырский. Преодолевать это тяготение мира, эти искушения мира — это и есть сердцевина монастырского делания. А ведь мир сегодня жаждет истинного свидетельства о Боге, он смотрит на монастыри с надеждой, желая увидеть в монахах подлинных подвижников, он нуждается в живом свидетельстве о Христе, и люди испытывают немалое разочарование, если видят, что монахи не очень-то от них и отличаются, что они такие же, как все, что они не аскеты, не герои духа и отнюдь не являют миру ангельское, небесное житие.

Мы не знаем, были бы наши народы сегодня православными, если бы не было преподобных Антония Киево-Печерского, Сергия Радонежского, Паисия Величковского, Серафима Саровского и сонма других святых от дней древних до сегодняшнего дня. С каким благоговением и особым сердечным чувством мы вчера встречали в Храме Христа Спасителя главу преподобного Силуана Афонского — почти современника нашего, но прославившегося подобно подвижникам прошлого! И на нас лежит большая ответственность. Хотел бы подчеркнуть: от атмосферы, от состояния даже одного монашеского братства может зависеть атмосфера в селе, городе, регионе, даже во всей стране.

И еще нечто важное хотел бы сказать. Нам нужно трудиться, молиться и дерзать. Помните, что вы сражаетесь на передовой линии духовного фронта, вы впереди всего воинства Христова и вы принимаете, может быть, самые тяжелые удары, но со всеми нами Божия Матерь, Игумения всех обителей. Каждый монастырь, пусть даже он находится за тысячу километров от Святой Горы, — это тоже удел Божией Матери. Пресвятая Богородица с равной материнской заботой следит за жизнью каждой святой обители. Просите Ее помощи в устроении монашеской жизни и помощи в вашем иноческом делании. В службе преподобным отцам Горы Афонской есть следующие замечательные слова: «Учения же и правила свои, яко чадолюбивые отцы, достояние нам предаша. Сохраним убо, братие, яко отцелюбивии сынове, отеческое наследие неразрушимо». Хранить отеческое предание неразрушимо — это наша ответственность пред Богом, пред Церковью и перед людьми. И, как говорят святые отцы, благодати Божией несвойственно стареть. Она не стареет, не изменяется, она всегда новая, всегда свежая и наполняет нашу жизнь дарами Божиими. Пусть же по молитвам Пресвятой Богородицы, по молитвам всех преподобных отцов, афонских и русских, благодать Божия пребывает с нами, и Покров Пречистой Царицы Небесной покрывает наши святые обители. Храни вас Господь!

 

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

ФОТО: Собрание игуменов и игумений Русской Православной Церкви

[Слово Святейшего Патриарха Кирилла в праздник Рождества Пресвятой Богородицы после Литургии в Храме Христа Спасителя]

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в праздник Рождества Пресвятой Богородицы после Литургии в Храме Христа Спасителя

21 сентября 2016 года, в праздник Рождества Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя г. Москвы.

Храм Христа Спасителя стал в этот день центром торжеств, посвященных 1000-летию присутствия русских монахов на Святой Горе Афон и 150-летию рождения преподобного Силуана Афонского.

 

По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

 

Ваши Высокопреосвященства, Высокопреосвященные и Преосвященные владыки! Уважаемый Александр Дмитриевич Беглов! Представители государственной власти! Матушки игумении, монашествующие, братия и сестры!

 

Сегодня в Храме Христа Спасителя собрались около 700 участников юбилейных торжеств, посвященных тысячелетию русского присутствия на Святой Горе Афон.

Принять участие в торжествах прибыли Преосвященные архиереи, представители монастырей Святой Горы Афон, представители братских Поместных Церквей, игумены и игумении монастырей Русской Православной Церкви, в том числе из Украины, Беларуси, Молдовы, из Среднеазиатского митрополичьего округа, из отдаленных епархий, а также из Русской Православной Церкви Заграницей.

Подготовка к юбилейным торжествам шла на протяжении нескольких лет. В этот период в Свято-Пантелеимоновом Афонском монастыре были проведены большие реставрационные работы. Было начато восстановление обители и скитов, находившихся в аварийном состоянии. Большое участие в программе восстановления русского монастыря приняло государство Российское. Решением Правительства этот год был объявлен юбилейным. По всей территории канонической ответственности Русской Церкви проходило множество мероприятий, церковных и общественных: юбилейные выставки, конференции, встречи с представителями афонского монашества.

В мае на Святой Горе Афон состоялись торжества, в которых принял участие Президент Российской Федерации Владимир Владимирович Путин.

Кульминацией юбилейного года стали открываемые сегодня торжества в Москве: принесение главы преподобного Силуана Афонского, научная конференция «Русь и Святая Гора Афон: тысяча лет духовного и культурного единства», собрание игуменов и игумений Русской Церкви, а также открытие выставки архивных материалов «Русь и Афон».

 

Афон по сей день являет собой образ Вселенского Православия. Здесь, на Святой Горе, в мире и единомыслии пребывают монашествующие, прибывшие из разных стран. Различия в языках и национальных традициях преодолеваются единством в духе и благодати. Афон сегодня являет исключительный пример, как может существовать многонациональное сообщество без войн и агрессий, без санкций и политической борьбы.

Это важный пример для всего мира, особенно в контексте современных разнонаправленных и неоднозначных процессов. И я пережил сердцем эту замечательную реальность в многонациональной монашеской общине на Афоне, когда имел возможность вместе с благочестивыми святогорцами, паломниками из Церкви нашей и многих других стран отметить 1000-летие присутствия русских на Святой Горе.

Святая Гора аккумулировала духовные, интеллектуальные и культурные богатства всего православного мира. Главным богатством Афона всегда были монашеские традиции. Начиная с первых времен после Крещения Руси русские иноки обращались к Святой Горе как к сокровищнице благодати, черпая вдохновение в ее благодатной жизни и заимствуя лучшие черты монашеского жительства. Подвигами и трудами преподобного Антония Киево-Печерского, преподобного Паисия Величковского, преподобного Силуана Афонского и сонма других святых угодников святогорские традиции воплотились в богослужениях, молитвенном делании, общем строе внутренней жизни русских обителей.

 

Празднование 1000-летия пребывания русских на Афоне призвано подчеркнуть и историческую, и современную значимость Святой Горы Афон для всей полноты Церкви, особенно для монашествующих. Сегодня мы наблюдаем подлинный расцвет монашества на Святой Горе: множество молодых, ищущих полноты спасительной благодати, приходят на Афон, где становятся органичной частью живой святогорской традиции.

В течение многовековой истории Святой Горы и Русский Пантелеимонов монастырь, и другие обители переживали не только периоды расцвета, но и сложные времена упадка. В ХХ веке некоторые обители, в том числе русские, были закрыты по причине оскудения числа монашествующих и невозможности для чад Русской Церкви посещать Святую Гору и тем более вступать в афонское монашеское братство. Это трагическое для духовной жизни русского народа обстоятельство тяжело переживалось, и сегодня мы с огромной благодарностью вспоминаем наших архипастырей, которые в то трудное время проложили маленькую дорожку, прорыли канавку для маленького ручейка, который вновь соединил Русскую Церковь с Афонской Горой.

Мы с благодарностью вспоминаем Святейшего Патриарха Алексия I и его близкого соратника владыку Никодима, митрополита Ленинградского и Новгородского, который еще в сане архимандрита был первым человеком из Советского Союза, который на пути из Святой Земли в Россию посетил Святую Гору Афон, встретился с остатком русского монашества (в то время их число не превышало десяти человек), обрел радость общения с ними, и монашествующие, взирая на молодого архимандрита, несомненно укрепились в вере и в надежде на то, что просияет снова вера православная в Отечестве нашем и потечет уже не ручеек, но мощная река паломников со Святой Руси на Гору Афон, поддерживая великую традицию взаимного духовного обогащения.

Особенный характер юбилейным торжествам придает то, что сегодня здесь присутствует более 400 игуменов и игумений монастырей Русской Церкви, которые прибыли сюда, чтобы обсудить актуальные проблемы возрождения монашеских традиций, обменяться опытом монашеского делания.

Юбилейные торжества включают также празднование 150-летия рождения преподобного Силуана Афонского. Совершилось историческое событие ― впервые глава преподобного Силуана принесена в канонические пределы Русской Православной Церкви. Ковчег с главой посетил малую родину святого в селе Шовское Липецкой области (Елецкой епархии), где в связи с празднованием был устроен мемориальный комплекс в родительском доме преподобного Силуана и установлен памятник святому. Мы с благодарностью вспоминаем деяние Святой Константинопольской Церкви, которая причислила к лику святых сего русского подвижника на Горе Афон.

Юбилейные торжества призваны явить особое значение монашеского подвига в жизни Церкви, свидетельствовать о непреложности монашеских идеалов, о вечности и жизненности Евангельских заповедей, о надмирности христианской и монашеской жизни, о преодолении розни мира сего силой единения во Христе.

 

Пусть же благословение Пречистой Богородицы, чье Рождество мы сегодня празднуем, ― Игумении Святой Афонской Горы ― пребудет со всеми нами! И пусть Ее молитвенное предстательство пред Господом укрепляет единство Святых Православных Божиих Церквей, единство православного монашества, единство православного мира! Аминь.

 

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

ФОТО: Патриаршее служение в праздник Рождества Пресвятой Богородицы в Храме Христа Спасителя

[Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла после Литургии в Покровском храме подворья Зачатьевского ставропигиального монастыря в подмосковной Барвихе]

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла после Литургии в Покровском храме подворья Зачатьевского ставропигиального монастыря в подмосковной Барвихе

18 сентября 2016 года, в Неделю 13-ю по Пятидесятнице, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения храма в честь Покрова Пресвятой Богородицы на подворье Зачатьевского ставропигиального женского монастыря в подмосковной Барвихе и Божественную литургию в новоосвященном храме. После Литургии Предстоятель обратился к участникам богослужения с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

 

Сегодня 13-я Неделя после Пятидесятницы, и в соответствии с Уставом читается всем хорошо известное Евангелие о злых виноградарях (Мф. 21:33-42), которые отказывались вернуть урожай хозяину виноградника и побивали всех, кого он посылал, не убоявшись убить даже его сына. Господь спрашивает тех, кому рассказал эту притчу: «Что, вы думаете, сделает хозяин виноградника?», и Ему отвечают: «Придет и сурово накажет всех, кто совершил это беззаконие».

Известно, что под образом виноградарей Господь сокрыл тех неблагочестивых людей из избранного народа, которые побивали камнями и убивали пророков, приходивших к ним возвестить волю Божию, — так что не убоялись убить и Сына Божиего. Господь произносит эту притчу до Своей Крестной смерти, словно заранее приуготавливая людей к Его мученической кончине. Поэтому в центре повествования о злых виноградарях — тема смерти, мученичества, и во всем этом массиве общечеловеческого страдания совершенно особое место занимает Крест Христов, потому что к нему был пригвожден Человек абсолютно невинный, и целью этого пригвождения была борьба с Божией правдой.

Святитель Иоанн Златоуст, размышляя на эту тему, говорит: только сильная вера дает понимание того, что крест есть подлинная свобода и смерть наполняет вечной жизнью все творение. Поразительные слова. Святитель Иоанн произносил порой краткие, но удивительно сильные фразы, исполненные глубокого смысла. Почему же он сказал, что Крест, то есть орудие смерти, есть явление подлинной свободы? Именно потому, что Христос через Крест и Воскресение принес людям освобождение от непреодолимой силы зла.

Сила зла действовала непреодолимо, потому что зло содержалось в природе людей в силу первородного греха и это зло не было ни раскаяно, ни прощено. Иногда говорят: проклятый человек, то есть на нем проклятие, на нем зло, которое не было искуплено, не было снято, а значит, присутствует в его жизни. В этом смысле и весь род человеческий был под неким проклятием, а потому силы зла действовали неудержимо. Зло было главной силой, направлявшей жизнь людей, но Господь Своей крестной смертью разрушает эту непреодолимую силу зла. И что же получает человек? Он что, сразу становится святым? Нет! Но он получает великий дар свободы выбирать между добром и злом, между правдой и ложью, между светом и тьмой.

Злых виноградарей обуяла мысль, что они, захватив виноградник, смогут разбогатеть и занять место хозяина. Ни о каком выборе речь не идет: они служат злу, добиваясь поставленной цели. Но Христос дает нам свободу выбора между добром и злом, потому что зло более не действует в этом мире с непреодолимой силой. Зло обладает силой, но человек способен преодолеть ее силой Божией, которой он приобщается через веру, через крещение, через молитву.

 

В каком-то смысле дарованная Крестом свобода и основанная на этой свободе способность человека выбирать между добром и злом сопровождает всю нашу жизнь. Мы не выбираем родителей, но мы выбираем, как нам учиться, сколько время тратить на подготовку к урокам, приобретать те или иные знания — или всё это отвергнуть. Когда мы входим в возраст, мы свободны выбрать спутника или спутницу жизни — и опять-таки от этого выбора зависит очень многое.

Если человек не разглядел, что скрывается порой под привлекательной внешностью, какова подлинная сущность человека, то он может сделать выбор в пользу зла и сделаться очень несчастным. Мы делаем свободный выбор и тогда, когда избираем профессию, ведь профессия может приносить несомненное добро, а может нести зло и духовную погибель, разрушая нравственное чувство.

Сегодня в нашей стране день выборов. По милости Божией каждый из нас может свободно выбирать — это удивительная возможность, которая сегодня действительно обеспечивается государством. Но как важно не сделать неправильный выбор! Как важно увидеть зло, если оно есть, и почувствовать добро, даже если оно не очень громко заявляет о себе! Выбор народа — это огромная ответственность не только за страну и за самих себя, друг перед другом и перед будущими поколениями, — это ответственность пред Богом. Вот почему мы молимся, чтобы Господь вразумил наших людей сделать сегодня тот выбор, который не остановит духовное развитие народа и будет способствовать дальнейшему процветанию нашего Отечества.

 

Призываю благословение Божие на всех вас, мои дорогие, на весь народ наш, который сегодня делает этот важный выбор. И будем молиться, чтобы воля Божия совершилась через нашу свободную, крестом дарованную возможность совершать подлинный и честный выбор.

 

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

ФОТО: Патриаршее служение на подворье Зачатьевского ставропигиального монастыря в подмосковной Барвихе

[Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в день памяти свв. блгвв. кнн. Даниила Московского и Александра Невского]

ФОТО: Патриаршее служение в день памяти свв. блгвв. кнн. Даниила Московского и Александра Невского в Даниловом ставропигиальном монастыре