OptinaRU

Святой апостол Павел говорит: «мир имейте и святыню со всеми, ихже кроме никтоже узрит Господа» (Евр. 12, 14). И паки: «возвестися бо ми о вас, братие, яко рвения в вас суть. Глаголю же се, «ко кийждо в вас глаголет: аз убо есмь Павлов, аз же Аполлосов, аз же Кифин, аз же Христов. Еда разделися Христос; Еда Павел распятся по вас; или во имя Павлове крестистеся» (1 Кор. 1, 11 - 13). Этими словами апостол Павел упрекает как тех, которые отвергают духовное отношение к наставникам и прямо хотят относиться ко Христу, так и тех, которые при духовном отношении делятся на партии, нарушая этим взаимный мир и единодушие, и единомыслие, заповеданное Самим Господом и апостолами, которые, устраняя взаимное роптание, как делящихся, так и не делящихся, и предотвращая происходящий от сего общий душевный вред, увещевают всех к взаимной любви. Если ваши наставники сами слабы и неисправны и слабо обращаются с духовными своими детьми, то вы старайтесь быть тверды, имейте страх Божий и храните совесть свою во всех делах ваших и поступках, более же всего смиряйтесь. Хотя О... о твоем отце духовном говорит справедливо, что он человек многогрешный, но тебе слушать это молча не должно. Феодор Эдесский пишет: «всякого хулящего твоего отца духовного заусти», т. е. всякому такому заграждай уста; пусть так толкует где хочет и с кем хочет, но ты сего толковать перед тобою не попускай, повторяя: «толкуйте об этом где хотите, но предо мною неприлично вам это говорить, да и вам самим это без душевного вреда и ответственности не обойдется». Представлять лицо духовного отца в церкви и на молитве келейной не только не благовременно, но и противузаконно и вредно. Это просто благовидное искушение вражие, которого нужно избегать всячески. Первая и главная заповедь Евангельская: «возлюбиши Господа Бога всем сердцем и душею и помышлением» (Лк. 10, 27). Этой заповеди и нужно всячески держаться. О духовных же отцах заповедь другая, так как бдят о душах наших, должно повиноваться им, а не представлять их во время молитвы. Это не только не нужно, но и вредно, особенно тому, кто еще не освободился от земных чувств ветхого человека. Ты все толкуешь нелепицу, что мне тебя не жаль. Если бы так было, зачем бы я стал бранить тебя много раз? Пишешь: «простите мне, что я ничего вам радостного не пишу: все грехи да немощи; ни разу не утешу вас в исправлении каком-либо». Пиши о немощах своих, этим ты меня более всего утешишь. Какие-либо высокие исправления не твоей меры; покаяние же выше всего и нужнее всего для всякого человека, и утешительнее для других, нежели поведания о мнимых собственных добродетелях. Из писем прп. Амвросия Оптинского

Слово Святейшего Патриарха Кирилла после Литургии в новоосвященном Успенском соборе Сурожской епархии 16 октября 2016 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, находящийся с пастырским визитом в Сурожской епархии в связи с празднованием 300-летия присутствия Русской Православной Церкви на Британских островах, совершил освящение Успенского собора в Лондоне и Божественную литургию в новоосвященном храме. По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви обратился со словом ко всем присутствующим в соборе. Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогой владыка Елисей! Ваша Милость, господин Джастин Уэлби, архиепископ Кентерберийский! Ваше Высочество, принц Майкл Кентский! Высокие представители Католической, Армянской, Коптской Церквей! Дорогие отцы, братья и сестры! Всех вас сердечно приветствую с историческим событием в жизни Русской Православной Церкви на Британских островах. Мы празднуем 300-летие присутствия русских православных людей в Великобритании, а также 60-летие пребывания нашей общины в этом святом храме, любезно предоставленном в свое время Англиканской Церковью, а затем приобретенном на средства прихожан. Это большое событие, и, отталкиваясь от собственных воспоминаний, я могу свидетельствовать о том, какой большой путь прошла эта община. В первый раз я переступил порог этого храма в 1969 году. Не знаю, есть ли сегодня здесь, в этом храме, кто-нибудь из тех, кто тогда его посещал. Помню, это была очень небольшая община людей, объединенных православной верой и водимых духовным отцом — приснопамятным митрополитом Антонием (Блумом), который очень много сделал для ее создания. А теперь мы с благодарностью Богу свидетельствуем, что русское православное присутствие значительно увеличилось. Это можно было бы объяснить ростом численности русских, украинцев, белорусов, которые сегодня живут в Великобритании, но этот фактор не мог бы автоматически увеличить количество прихожан. Рост православной общины свидетельствует об укреплении веры православной в сердцах наших людей, и то, что мы видим здесь, в Лондоне, особенно ярко наблюдается в России, на Украине, в Белоруссии. После долгих лет пребывания под властью атеизма наши люди особенно остро почувствовали необходимость духовных источников в своей жизни, и мы знаем, что за прошедшие 25 лет произошло нечто, чего не знает мировая история. За 25 лет были построены тысячи храмов, созданы тысячи православных приходов, сотни монастырей, десятки высших богословских учебных заведений. Произошло то, о чем и помыслить было невозможно. И эти изменения нельзя объяснить только миссионерскими усилиями Церкви, хоть они и были значительными. Чудо возрождения веры в наше секулярное время можно объяснить только особой силой Божественной благодати. И мы связываем присутствие этой благодати с подвигом тысяч новомучеников и исповедников, украсивших собой небосвод христианских святых. Это их молитвами и предстательством пред лицом Божиим воскресла православная Русь. И сегодня, празднуя замечательное событие — 300-летие присутствия православных русских людей в Великобритании, мы благодарим Бога за все, что нам пришлось пережить. Мы благодарим Его за скорби и за радости, мы благодарим Его за уникальный опыт духовной жизни нашего народа, который дает нам сегодня обращаться к Господу с призывом: «Господи, спаси и помилуй! Господи, помоги нам в нашей жизни!» Мы сегодня сильные и многое имеем, мы образованные, у нас высокий уровень культуры; несмотря на трудности, стремительно развивается наша экономика. Но мы знаем, что подлинный успех приходит тогда, когда человеческие усилия соединяются с Божественной помощью. И сегодня — благодарение Богу! — большинство нашего народа это понимает, мы смотрим в будущее с надеждой и верим, что Господь не оставит нас, по молитвам новомучеников и по нашим молитвам. Церковь объединяет людей поверх национальных, социальных, имущественных и политических границ. Церковь по природе своей не может быть ни с правыми, ни с левыми, ни с центристами. Она не может быть с богатыми против бедных и с бедными против богатых. Она не может быть с представителями одной национальности против другой национальности. Церковь — это община, открытая миру, в которой стираются все человеческие противоречия. Даже очень богатый человек стоит среди бедных, и люди высокопоставленные — вместе с простым народом, в знак того, что в Церкви стираются все различия и противоречия. Ту же роль Церковь призвана играть и в международных отношениях. Через веру, через религию, через Церковь является душа народа, и на самом глубоком уровне Церковь представляет свой народ вовне. Думаю, что и здесь, в Великобритании, многие открывают для себя и Россию, и Православие через вашу общину, как и мы, прикасаясь к религиозной жизни британцев, лучше понимаем и народ, и страну. На духовном и культурном уровне происходит особенно тесное взаимодействие стран и народов, которое не подвержено политической конъюнктуре переживаемого момента. Это очень хорошо показывает 300-летняя история пребывания Русской Церкви в Великобритании. Были времена, когда замечательно развивались отношения между нашими странами, — когда мы были вместе, когда мы вместе боролись с общим врагом. Но были времена и радикального ухудшения, вплоть до разрыва дипломатических отношений. Но в течение всех 300 лет в Лондоне был русский православный храм, и никакие перипетии внешнеполитической борьбы не мешали русским людям собираться вместе, чтобы молиться Богу, и не мешали видеть в британцах подлинных братьев и сестер, объединенных верой в Господа и Спасителя. Глубоко убежден, что эта миротворческая миссия Церкви имеет огромное значение и сегодня. Нам, людям веры, дано видеть то, чего не видят неверующие. У нас есть возможность отстраниться от перипетий и конфликтов сегодняшнего дня и посмотреть с расстояния на то, что происходит, в том числе, в российско-британских отношениях. Этот взгляд будет очень отличаться от взгляда политиков, потому что два народа, связанных в прошлом очень тесными историческими, религиозными и даже монархическими связями, знают и уважают друг друга. И дай Бог, чтобы этот потенциал развивался для лучшего будущего в отношениях между нашими странами и народами. Я хотел бы снова вернуться к истории прихода. Настоятелями русской общины были замечательные священнослужители — протоиерей Иаков Смирнов, протоиерей Евгений Попов, протоиерей Василий Попов, которые многое сделали для укрепления русской православной общины в Лондоне. Когда в начале XVIII века дипломатические отношения между двумя странами прервались, дипломатическую миссию здесь, в Лондоне, осуществлял настоятель нашего храма. Так происходило всякий раз, когда осложнялись межгосударственные отношения: Церкви России и Британии были мостом, соединяющим два наших народа. Еще раз хотелось бы вспомнить имя приснопамятного митрополита Антония (Блума). Он многое сделал для собирания общины и для того чтобы русское Православие стало понятно для жителей Британских островов, как и для развития отношений Русской Церкви и Церкви Англии. Вспоминая сегодня наших предков, наших предшественников, мы благодарим Бога за их жизнь и за их подвиг. Я хотел бы сердечно поблагодарить владыку Елисея, владыку Марка, наше духовенство, которое трудится в Великобритании. Я хотел бы поблагодарить всех, кто потрудился, восстанавливая Успенский собор. Своей жертвой, своими трудами вы сделали очень многое для поддержания этого храма и этой общины. Пусть благословение Божие пребывает над русскими православными приходами Великобритании и особенно над Успенским храмом в городе Лондоне. В память о сегодняшнем событии я хотел бы преподнести старинный образ Пресвятой Богородицы. Прикладываясь к нему, молитесь, о Церкви нашей, о стране нашей, а поскольку это дар Патриарха, молитесь, пожалуйста, и за своего Патриарха. Я хотел бы поблагодарить владыку Елисея за труды и преподнести в дар крест и святую панагию, изготовленные по случаю 1000-летия со дня кончины святого равноапостольного князя Владимира. А всем, кто сегодня здесь присутствует, я хотел бы передать образ всех Британских святых. Британия отмечена множеством святых угодников Божиих, принадлежавших древней неразделенной Церкви, чьи имена почитаются в России и других странах канонического присутствия Русской Церкви не менее, чем в Британии. Именно эти святые угодники и связывают нас прочнее любых человеческих уз. Это наше общее наследие, это наша общая история, это выражение наших общих ценностей и, уверен, это фундамент нашего общего доброго будущего. Да хранит Господь королеву, да хранит Господь Великобританию, да хранит Господь землю Русскую, и прославим Господа в сердцах и телесах наших. А каждому из вас я хотел бы передать эту иконочку со своим Патриаршим благословением. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси на английском языке: The Sermon of His Holiness Patriarch Kirill after the Divine Liturgy in the Dormition Сathedral in London ФОТО: Визит Святейшего Патриарха Кирилла в Великобританию. Патриаршее служение в Успенском соборе Сурожской епархии

Великим постом 1878 года Достоевский слушал лекции Вл. Соловьева о Богочеловечестве, а в мае у него умер маленький сын Алеша (вторая смерть детей). «Чтобы хоть несколько успокоить Федора Михайловича… — пишет Анна Григорьевна, — я упросила Вл. С. Соловьева, посещавшего нас в эти дни нашей скорби, уговорить Федора Михайловича поехать с ним в Оптину пустынь, куда Соловьев собирался ехать этим летом. Посещение Оптиной пустыни было давнишнею мечтою Федора Михайловича»[1] . Поездка состоялась (совместно с Вл. Соловьевым) в конце июня 1878 года. «Вернулся Федор Михайлович из Оптиной пустыни, — пишет Анна Григорьевна, — как бы умиротворенный и значительно успокоившийся и много рассказывал мне про обычаи Пустыни, где ему пришлось пробыть двое суток. С тогдашним знаменитым «старцем», о. Амвросием, Федор Михайлович виделся три раза: раз в толпе при народе и два раза наедине, и вынес из его бесед глубокое и проникновенное впечатление… Из рассказов Федора Михайловича видно было, каким глубоким сердцеведом и провидцем был этот всеми уважаемый «старец»»[2]... Об одном разговоре Достоевского со старцем Амвросием мы можем иметь некоторое представление. К словам Зосимы в главе «Верующие бабы» («…вот что мать… это древняя «Рахиль плачет»») (14:45–46), Анна Григорьевна делает такое примечание: «Эти слова передал мне Федор Михайлович, возвратившись из Оптиной пустыни; там он беседовал со старцем Амвросием и рассказал ему о том, как мы горюем и плачем по недавно умершему нашему мальчику. Старец Амвросий обещал Федору Михайловичу «помянуть на молитве Алешу» и «печаль мою»»[3] . В романе Зосима так говорит плачущей бабе, потерявшей сына: «Это древняя «Рахиль плачет о детях своих и не может утешиться, потому что их нет»» (Иер. 31, 15; Мф. 2, 18) , и таковой вам, матерям, предел на земле положен. И… не утешайся и плачь, только каждый раз, когда плачешь, вспоминай неуклонно, что сыночек твой — есть единый от ангелов Божиих… Помяну, мать, помяну и печаль твою на молитве вспомяну» (14:47). Так мог говорить только «власть имеющий» (Мф. 7, 29). _____________________________________________________________________________ [1] Достоевская А. Г. Воспоминания. С. 346. [2] Там же. С. 347. [3] Там же. С. 491 - 492. Из Собрания сочинений Фуделя С.И.

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в день преставления прп. Сергия Радонежского с балкона Патриарших покоев Троице-Сергиевой лавры 8 октября 2016 года, в день преставления преподобного Сергия, игумена Радонежского, всея России чудотворца (1392), Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Успенском соборе Свято-Троицкой Сергиевой лавры. По окончании Литургии и молебна на Соборной площади Лавры Предстоятель Русской Православной Церкви с балкона Патриарших покоев обратился с Первосвятительским словом к участникам торжеств. Всех вас, дорогие владыки, отцы, братья и сестры, всё множество народа, которое сегодня собралось в обители святого Сергия, я сердечно поздравляю с днем памяти преподобного отца нашего, с днем его кончины. Преподобный скончался в далеком 1392 году. Много ли есть исторических личностей, умерших сотни лет назад, в честь которых собиралось бы столько народа? Память даже о самых великих людях уходит очень быстро из человеческого сознания, оставаясь лишь в анналах истории, на страницах книг. А память о преподобном Сергии жива. Почему? Да потому что он как святой — духом своим, своей бессмертной душой — присутствует с нами. Великим свидетельством о бессмертии человеческой души, великим свидетельством о Небесном Царстве является память святых угодников Божиих. Они не умерли — они с нами в единой Церкви, Церкви земной и Небесной, Церкви, прославляющей Имя Господа и Спасителя нашего. Святой преподобный Сергий прожил особую жизнь. Он вошел в историю государства нашего как человек, много послуживший для избавления народа от чужеземного ига, для соединения разделенных частей русского народа и русской страны. Но одновременно Преподобный явил нам особый пример жизни в соответствии с Божиим законом и с Божиими заповедями. Одна из них содержится в послании апостола Павла, которое мы сегодня слышали за Божественной литургией (Гал. 5:22-6:2). Он говорит следующее: «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов». Для нас это заповедь. Мы должны научиться носить бремена и тяготы других людей, чтобы исполнять закон Христов. Известно, что многие несут на себе тяготы других по долгу, по присяге или по принуждению. Мы знаем, что целый ряд специальностей, в том числе военных, связан с несением тягот других, потому что присяга принята и ее нарушение карается по закону. И люди, свободно избравшие ту или иную профессию, обязаны исполнить эту заповедь, — они носят тяготы друг друга. Но что же все остальные, которых никто не принуждает? Хочешь — неси, не хочешь — не неси. Ни присягу не подписывал, ни торжественных обещаний не давал, ни трудовых договоров не подписывал, чтобы, себя отдавая, служить другим. Эти люди — мы все. Что для нас значит носить тяготы друг друга? Значит исполнять закон Христов. Преподобный Сергий дает нам именно такой пример. Он носил тяготы братьев здесь, на этой земле, где сейчас Свято-Троицкая лавра. Он носил на себе тяготы народа, разделяемого и раздробляемого междоусобной бранью, он чувствовал эту тяжесть в сердце своем и служил тому, чтобы тяжкие бремена, лежавшие на народе, спали. А почему это давалось Преподобному с легкостью? Может быть, эта легкость чисто внешняя? На самом деле все, что он совершил, было бы невозможно совершить, если бы это было противно его духу, если бы он сам себя принуждал, если бы для него это было тяжело. Он дает нам пример того, как исполнять закон Божий с легкостью, а эта легкость проистекает от состояния нашей души. Если мы имеем любовь, радость, мир, долготерпение, если мы имеем другие замечательные дары, которые принес нам Христос, то мы с легкостью служим другим людям. А способность служить другим означает изменение всей человеческой жизни. Это означает подлинное братство людей, солидарность, взаимную поддержку, преодоление всех разделений, которые существуют в обществе не на законодательном уровне, не на уровне власти, а на уровне человеческого сознания и человеческих сердец. Это означает построение иной человеческой цивилизации — цивилизации духа, изгоняющей грех. И что было бы, если бы у нас не было примеров людей, которые стяжали дары Святого Духа и носили бремена с легкостью, происходящей из их убеждений, их образа жизни и силы благодати, которую Господь дает тем, кто вступает на путь исполнения Его закона? Пусть пример преподобного Сергия помогает нам устроять наше человеческое общежитие среди монашествующих. Обращаюсь к братии сей святой обители и ко всем монашествующим, кто меня сейчас слышит: научитесь носить тяготы друг друга. Исполните закон Христов, и обретете мир душевный, покой и подлинное благополучие, которое может быть только у монашествующего. Как важно, чтобы мы научились носить тяготы друг друга в Церкви, чтобы мы не только проповедовали Слово Божие и призывали людей к идеальной жизни, но сами эту идеальную жизнь старались воплотить, в первую очередь служа друг другу. Вот почему мы говорим, что милосердие сегодня — это не просто проповедь, с которой обращается Церковь. Это практика церковной жизни, и в каждом приходе люди должны это осознавать, чувствовать и носить бремена тех, кто рядом с тобой, кто страдает и кому ты можешь помочь. И задача духовенства заключается в том, чтобы организовать эту работу, помочь людям увидеть стоящие перед ними задачи, решение которых преобразует нашу жизнь. Церковь может и должна быть примером для общества и государства, и дай Бог всем нам, всему нашему народу объединиться вокруг великих целей помощи друг другу, включения каждого, кто нуждается в нашей помощи, в свой разум и в свое сердце. Тогда изменится до неузнаваемости лик нашего народа и нашего Отечества. Всему этому учит нас преподобный и богоносный отец наш Сергий, игумен Радонежский, великий чудотворец, великий духовный вождь нашего народа. Верим, что его молитвами Церковь Русская будет способна идти по пути, который он смиренно указал братьям-монахам в этой святой обители и всему нашему народу. С праздником всех вас поздравляю! Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение в день преставления преподобного Сергия Радонежского в Троице-Сергиевой лавре

Установлено, что эта книга[1] была в библиотеке Достоевского, вместе с книгами Симеона Нового Богослова, Ефрема Сирина, Исаака Сирина, Парфения, Филарета, Хомякова, Самарина и другими[2]. Иеросхимонах Оптиной пустыни Леонид, в схиме Лев, умерший в 1841 году, вскоре после посещения его Парфением стал основателем оптинского старчества, без которого мы не представляем себе религиозной жизни России XIX века. В монастыре, описанном в «Братьях Карамазовых», даны две основные фигуры монашествующих: светлая — Зосимы, и темная — Ферапонта. Противоположение сделано вполне закономерно, так как и тот и другой тип исторически верен. «Считаю, — писал Достоевский, — что против действительности не погрешил: не только как идеал справедливо, но и как действительность справедливо» (Там же: 102). «Сделаю дело хорошее: заставляю сознаться, что чистый, идеальный христианин — дело не отвлеченное, а образно реальное, возможное, воочию предстоящее» (Там же: 68). В «Жизнеописании» о. Леонида прежде всего «воочию предстоит» Ферапонт романа, что для понимания Достоевского особенно важно. В книге рассказывается об одном валаамском монахе Евдокиме, который «уповал достигнуть духовного преуспеяния одними внешними подвигами… не замечал в себе ни кротости, ни любви, ни слез, ни смирения. Напротив, сухость, жестокость души, зазрение (осуждение) всех и другие, хотя и скрываемые, страсти томили старца. Он не находил себе покоя, хотя исполнял все должное… и помыслы склоняли его к самоубийству»[3]. Здесь же приведено письмо о. Леонида в связи с каким–то другим подвижником «высокого жительства». «О жизни монашеской, — пишет о. Леонид, — не всяк может здраво судить. А об В–не пусть думают, как кому угодно, и ублажают его высокое жительство, но мы к оному веры не имамы и не желаем, дабы кто следовал таковой его высоте, не приносящей плода. «От плод бо их, — сказано, — познаете их» (Мф. 7, 16). А плод духовный есть любовь, радость, мир, долготерпение, вера, кротость, воздержание и прочее. Сожалея об нем, желаем ему прийти в познание истины»[4]. Дальше в «Жизнеописании» рассказывается, как о. Леонид вразумлял и других монахов, надеющихся на свои высокие подвиги, как снимал с них вериги и учил смирению, этой «предтече любви». Но кроме ношения вериг и иного телесного подвижничества, карамазовский Ферапонт дан Достоевским и как «духовидец», как мистически одаренный. «— А что, великий и блаженный отче, — спрашивает его в романе захожий монашек, — правда ли… будто со Святым Духом беспрерывное общение имеете? — Слетает. Бывает. — Как же слетает? В каком же виде? — Птицею…» (14: 154). Можно было бы возмутиться и обвинить Достоевского в нехорошей выдумке, если бы в «Жизнеописании» со всей честностью христианской, оптинской мысли не был приведен рассказ о посещении о. Леонидом Софрониевой пустыни. «В то время, — читаем мы, — там жил в затворе (в саду. — С.Ф.) иеросхимонах Феодосий (Ферапонт жил за пасекой. — С.Ф.), которого многие почитали духовным мужем и прозорливцем, так как он предсказал и войну 12–го года, и некоторые другие события. Отцу Леониду его устроение (духовное) показалось сомнительным. Он спросил его, как тот узнаёт и предсказывает будущее. Затворник отвечал, что Святой Дух ему возвещает будущее; и на вопрос старца Леонида — каким образом возвещает? — объяснил, что Дух Святый является ему в виде голубя и говорит с ним человеческим голосом. Отец Леонид, видя, что это явная прелесть вражия, начал предостерегать затворника, но тот оскорбился… Отец Леонид удалился и, уезжая из обители, сказал настоятелю: «Берегите вашего святого затворника, как бы с ним чего не случилось». Едва о. Леонид доехал до Орла, как узнал там, что Феодосий удавился»[5]. Таким образом, «Жизнеописание» дало Достоевскому, во–первых, портреты живых Ферапонтов русской действительности XIX века, а во–вторых — и это еще более важно, — право уверенного и беспощадного их разоблачения: до него их уже разоблачили оптинские старцы. Достоевский увидел, что ферапонтовское монашество есть не только факт, но факт, осуждаемый Церковью. Узнать об этом, таком близком по времени осуждении, для него было очень важно, даже если он знал, что этот вид внутрицерковного заблуждения подвергался такому же резкому осуждению у древних Отцов Церкви, например у преподобного Никиты Стифата, ученика преподобного Симеона Нового Богослова (XI век), книга которого стояла на полке у Достоевского. «Многие из верных и ревностных христиан, — пишет преподобный Никита, — тела свои многими подвижническими трудами и телесными деланиями измождили… но как они при сем не имеют умиления от сокрушенного и благолюбивого сердца, и милосердия от любви, то оставлены пустыми… и ложесна свои неплодными и слово бессольное и бессветное»[6]. Достоевский в создании Ферапонта мог опереться не только на «Жизнеописание» о. Леонида, но и на общее учение Церкви, начиная с евангельских обличений «неплодной смоковницы» (Мф. 21, 19 - 22) и лицемерного законничества[7]. Теперь нам все это до очевидности ясно, но, чтобы почувствовать ту помощь, которую оказал Достоевский в формировании сознания нашей церковной эпохи, достаточно привести одну недоумевающую фразу из современной Достоевскому критической литературы, считавшей себя церковной. «Отшельник и строгий постник, Ферапонт… почему–то изображен неблагоприятно и насмешливо»[8], — писал К. Леонтьев — человек, который по своему оптинскому «стажу» должен был бы понять — почему... Ферапонт Достоевского выведен великим противником старчества. И это взято из «Жизнеописания», полного данных о гонениях на о. Леонида за старчество, введенное им в Оптиной. Дело, оказывается, дошло до того, что о. Леонида и его учеников стали подозревать в ереси и даже в «масонстве», причем подозревали и гнали его такие влиятельные лица, как два архиерея — Тульский и Калужский. Только вмешательство двух Филаретов — Киевского и Московского — и заступничество Игнатия (Брянчанинова) спасли старца. И само учение о старчестве, данное Достоевским в романе (глава 5, книга 1), во многом взято из «Жизнеописания»... «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 13, 8), а с Ним все та же и Церковь Его. В этом так было нужно убедиться Достоевскому, утомленному зрелищем темноты внутри церковной ограды. Отделить Зосиму от Ферапонта значило для него (и теперь значит для всех нас) — отделить Церковь от ее двойника... Отделяя Зосиму от Ферапонта и противополагая их, Достоевский не выдумывал, как его заподозрили, «нового христианства» — «зосимовского» или даже «Мережковского», а только нашел, где припасть устами к его древнему и вечно живому источнику. Это «где» был русский монастырь Калужской епархии. ______________________________________________________________________________ [1] Жизнеописание Оптинского старца иеромонаха Леонида, в схиме Льва. М., 1875. [2] См.:Гроссман Л. П. Библиотека Достоевского: По неизданным материалам. Одесса, 1919. С. 154. [3] Жизнеописание Оптинского старца иеромонаха Леонида, в схиме Льва. С 7—8. [4] Там же. С. 55 [5] Там же, с. 56 - 57 [6] Добротолюбие. М., 1900. Т. 5. С. 159. [7] Продолжатель учения Тихона Задонского — Георгий, затворник Задонский (ум. 1836) — пишет об известных ему ферапонтах: «Гладко, ласково и тихо говорят, много постятся и много молятся; но как коснешься их, то не горьки ли? Опалят ненавистью, злобой, завистью и немилосердием. По сим плодам и древеса в познание приходят» (Георги й, затворник Задонский. Письма. 4–е изд. Воронеж, 1860. С. 251). [8] Леонтьев К. Н. О всемирной любви. С. 297. Из Собрания сочинений Фуделя С.И.

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла после Литургии в храме Всех святых, в земле Российской просиявших, в Новокосино г. Москвы 25 сентября 2016 года, в Неделю 14-ю по Пятидесятнице, пред Воздвижением, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения храма Всех святых, в земле Российской просиявших, в Новокосино г. Москвы. В новоосвященном храме Предстоятель Русской Православной Церкви совершил Божественную литургию с сурдопереводом для представителей общин глухих и слабослышащих людей. По окончании богослужения Святейший Патриарх Кирилл обратился к верующим с Первосвятительским словом. Ваше Преосвященство! Дорогие отцы! Многочтимый отец Михаил, настоятель сего святого храма! Дорогие братья и сестры! Сегодняшнее воскресенье называется Неделей перед Воздвижением. То, что читается в храме, — Священное Писание, молитвословия — имеет в центре повествование о Кресте Господнем, ибо так возжелал Господь и так возлюбил род человеческий, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы люди обрели спасение. И мы знаем, какой трагической была отдача Сына Божия ради спасения людей. Что еще более страшное можно представить, чем мучительная смерть на кресте? Некоторые задают вопрос: «Разве иначе невозможно было спасти людей? Бог же всемогущий. Почему Ему надо было убивать Своего Сына на Кресте?» Ведь Бог попустил эту смерть, — Сам Господь перед страданиями Своими говорил, что легион ангелов может явиться в Его защиту. Но Бог не посылает легион ангелов. Он оставляет Своего Сына наедине со злобой человеческой, ложью, клеветой и, наконец, оставляет Его в одиночестве в Гефсиманском саду и на страшной Голгофе. На вопрос «А нельзя было иначе исправить жизнь людей?» нет ответа. Мы не знаем, почему Бог избрал страдания как орудие спасения. Он не избрал орудием спасения человеческий ум. Он не избрал орудием спасения человеческое образование. Он не избрал орудием спасения улыбку, веселье, радость. Он избирает орудием спасения горе, страдания, скорбь, и никто из людей не может ответить на вопрос, возможен ли был другой способ спасения. Только Бог знает, почему так произошло, но нам дано уразуметь нечто из этой страшной, трагической и великой истории спасения рода человеческого. Мы должны понять, что страдания человека имеют особое значение для полноты человеческой жизни. Мы не можем вычислить необходимое соотношение радости и скорби в человеческой жизни, мы не можем определить, какой объем страданий необходим, чтобы человек жил, не теряя самого себя и сохраняя Богом определенное состояние души. Мы просто должны склониться перед Божественной тайной, и каждый должен о ней задуматься. Ведь каждого посещает скорбь, а многих — скорбь неотвратимая. Бывают скорбь и страдания, которых можно избежать, но порой страдания и скорбь неотвратимы: когда человек рождается слепым или теряет зрение; когда человек рождается неспособным слышать звуки или теряет слух в результате болезни или несчастного случая. Эти страдания неотвратимы точно так же, как неотвратим был для Сына Божиего Крест Христов, но Страданием на Кресте Господь спас весь мир и открыл нам двери Своего Божественного Царства. Своим слабым умом мы можем уразуметь только некую частицу этой тайны и сказать, что без страданий и скорби, видимо, не может быть спасения и не может быть человеческого счастья. Мы счастливы лишь тогда, когда у нас есть опыт скорби. Вырвите этот опыт скорби и страданий из человеческой жизни, и человек не будет знать, что такое счастье. Он растопчет свое счастье, он к нему привыкнет, как люди привыкают к хорошим автомобилям, комфортному жилью, красивой одежде. Счастье мы замечаем, когда у нас есть иная точка отсчета. А страдаем мы не только из-за болезней. Иногда с нами несправедливо поступают наши коллеги и даже собратья по Церкви. Часто такое бывает в мире политики, на производстве, в мире культуры и искусства. Порой мы думаем: «За что же это нам? Почему? Почему я слышу плохо, а соседка хорошо?» И мы повторяем тот же вопрос, который люди обращают к Богу: «Почему Ты избрал Крест, чтобы спасти человека?» Такова воля Божия, и если мы будем ясно сознавать, что скорбь и страдания являются непременной частью человеческой жизни, что они никогда не исчезнут, но будут присутствовать до конца мира сего, мы поймем, что таков замысел Бога о мире и человеке. Скорбящему человеку всегда тяжело. Ему нужно найти силы, которые бы его поддерживали. И, наверное, самой великой силой является сила Креста Господня. Каждый, кто потерял здоровье, кто ущемлен в своих правах, у кого проблемы с работой, — возьмите в руки Крест Господень и осознайте, что Сын Божий стал Сыном Человеческим и по Божественной воле пострадал ради людей. Но есть еще что-то, что способно укреплять нас в наших скорбях. Если Христос Сам страдал, если Он прошел через опыт самых тяжелых страданий, которые закончились смертью, значит, все те, кто скорбит и страдает, — родственные Ему души. Они с Ним соединяются через эти страдания. В страдании человек обретает особую связь с Богом, и это знает почти каждый. Когда нас посещает скорбь, у нас появляется потребность молиться, мы в храм идем, Господа просим; а когда всё хорошо — забываем. Замечательно, что Господь, принявший на Себя лютые страдания, всегда с теми, кто страдает, с теми, кто скорбит, и Он особенно слышит молитвы, которые проистекают от сердца, надорванного болью. Вот почему мы называем храм Божий лечебницей. Вот почему Господь, создавая Церковь, общину верующих в Него людей, повелел, чтобы эта община была общиной исцеления. И мы знаем, что первые деяния апостолов были связаны с исцелением человеческого здоровья — и физического, и душевного. В Церкви человек получает исцеление, часто физическое, от святых мощей и иных святынь, от принятия Святых Христовых Таин. Но даже если исцеление не наступает, он получает исцеление души, он получает великий опыт общения с Богом через свою собственную скорбь. Это можно сравнить с явлением резонанса, когда совпадают частоты колебаний и физическое воздействие усиливается. Раньше, когда мосты были деревянными, солдатам запрещалось чеканить на них шаг, потому что если колебания совпадали, их сила становилась настолько велика, что могла разрушить мост. Вот когда мы на одной волне со страдающим Спасителем обращаем к Нему свою молитву, мы тоже входим в состояние духовного резонанса, и сила нашей молитвы умножается. Замечательно, что Международный день глухих и слабослышащих людей совпал сегодня с воскресеньем перед Воздвижением Креста Господня. Я рад, что в нашей Церкви началась серьезная пастырская работа с теми, кто плохо слышит, плохо видит или полностью лишен слуха или зрения. Сегодня в нашей Церкви 47 общин слабослышащих людей и 57 приходов, в которых осуществляется пастырская работа со слабослышащими, включая 9 приходов, которые занимаются слепоглухими — теми, кто не видит и не слышит. Сердечно благодарю наших священников, несущих это тяжелейшее пастырское служение, которое требует мудрости, духовного мужества и огромной любви, которое требует некоего сораспинания священника с его духовными чадами, преодоления душевной боли и страданий. Сегодня я совершил первую Патриаршую службу с сурдопереводом. Я хотел бы поблагодарить владыку Пантелеимона — в возглавляемом им Синодальном отделе по социальному служению сегодня ведется работа с людьми и плохо видящими, и плохо слышащими. Существует группа, которая стремится координировать эту работу в масштабах всей Церкви. И я благодарю сегодня братьев — сослужителей, трудящихся в этой замечательной пастырской области, которые сегодня вместе со мной совершили богослужение, прибыв в Москву из разных городов Руси. Рад видеть всех вас, братья. Ваше служение очень близко моему сердцу. Понимаю важность этого труда и призываю всех вас, призываю весь наш епископат обратить особое внимание на братьев и сестер, которые имеют ограничения по здоровью. Они члены нашей Церкви, и мы должны делать все от нас зависящее, чтобы им ничто не мешало чувствовать себя полноценными членами православной христианской общины. Пусть продолжаются те труды, которые сегодня начаты, и пусть Божия помощь сопутствует Преосвященным архипастырям, многочтимым отцам, которые трудятся на этом направлении духовной и пастырской деятельности. И пусть Божия помощь и Божия благодать поддерживают тех людей, которые по каким-то причинам оказались ограничены по слуху или по зрению, но в сердце своем хранят веру. И последнее, о чем я хотел бы сказать. Когда человек плохо видит или плохо слышит, у него затрудняются связи с окружающими людьми. Но это не смертельно опасно, особенно сегодня, когда существуют разного рода технологии, которые помогают устанавливать связь с окружающими даже в отсутствие острого зрения или хорошего слуха. Но вот что действительно ужасно: когда человек слеп и глух духовно, когда он слышит человеческие голоса и видит человеческие лица, но ему не дано слышать голос Божий в своем сердце, чувствовать Божие присутствие в своей жизни. Таких глухих и слепых намного больше, чем людей, ограниченных по физическому зрению и слуху. Поэтому наша главная задача как Церкви Божией — помочь нашим современникам обрести тот слух и то зрение, без которых нельзя войти в Божественное Царство, нельзя стать по-настоящему счастливыми. И да поможет нам Господь совершать свое служение со смирением, с упованием на Его волю и с опорой на Его силу, дабы люди открывали для себя прекрасный Божественный мир даже в том случае, когда у них ограничено физическое зрение или физический слух. Я хотел бы еще раз поблагодарить Вас, отец Михаил, братию сего святого храма, всех братьев, которые сегодня мне сослужили и которые трудятся, пастырски окормляя слабослышащих и слабовидящих. В память об освящении сего святого храма хотел бы преподнести эту икону с мощами. Здесь Александр Свирский, Антоний Дымский и Мартирий Зеленецкий — великие подвижники, преподобные отцы северо-запада Руси. Их молитвами да хранит Господь и сию святую общину, посвященную Всем святым, в земле Русской просиявшим. С праздником всех вас поздравляю! Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение в Неделю пред Воздвижением в московском храме Всех святых, в земле Российской просиявших, в Новокосино

Собрание игуменов и игумений Русской Православной Церкви: доклад и открытые обсуждения 22 сентября 2016 года Зале церковных соборов кафедрального соборного Храма Христа Спасителя в Москве под председательством Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла состоялось открытие Собрания игуменов и игумений Русской Православной Церкви. Собрание проходит в рамках мероприятий, посвященных празднованию 1000-летия присутствия русских монахов на Святой Горе Афон и 150-летия со дня рождения преподобного Силуана Афонского. В президиуме заседания присутствовали: митрополит Лимассольский Афанасий (Кипрская Православная Церковь); митрополит Нижегородский и Арзамасский Георгий, председатель комиссии Межсоборного присутствия по вопросам организации жизни монастырей и монашества; архиепископ Сергиево-Посадский Феогност, председатель Синодального отдела по монастырям и монашеству; архимандрит Мефодий (Маркович), игумен афонского монастыря Хиландар; иеромонах Кирион (Ольховик), антипросоп Русского Пантелеимонова монастыря в Священном Киноте Святой Горы Афон, сопровождающий мощи преподобного Силуана Афонского. Открывая заседание, архиепископ Сергиево-Посадский Феогност приветствовал Святейшего Патриарха Кирилла от лица собравшихся. Предстоятель Русской Православной Церкви выступил с докладом. Выступление Его Святейшества транслировалось в прямом эфире на телеканале «Союз». После выступления Святейший Владыка ответил на вопросы участников Собрания. [media][/media] Далее были прочитаны доклады: «История святогорских монашеских традиций в Ксилургу, Старом Русике и Свято-Пантелеимоновом монастыре» (иеромонах Кирион (Ольховик)); «Актуальность святогорских традиций в современной монашеской жизни» (митрополит Лимассольский Афанасий); «Передача святогорских традиций через монастыри Крыма в XIV веке на Святую Русь» (архимандрит Калинник (Чернышов), игумен Климентова Инкерманского монастыря Симферопольской епархии). В рамках программы Собрания игуменов и игумений Русской Православной Церкви сегодня и завтра организована работа секций «Игумен и формирование духовного единства братства» и «Послушание как основа духовного возрастания братства». Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Доклад Святейшего Патриарха Кирилла на Собрании игуменов и игумений Русской Православной Церкви 22 сентября 2016 года в Москве состоялось открытие Собрания игуменов и игумений Русской Православной Церкви. С докладом выступил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Дорогие владыки, отцы, матушки игумении, братья и сестры! Я хотел бы еще раз всех вас сердечно приветствовать и выразить глубокое удовлетворение в связи с тем, что наши монашеские съезды, скромно именуемые собраниями, становятся важной частью церковной жизни. Вспоминаю времена, когда нельзя было собрать не только игуменов и игумений, но даже архиереев, ввиду внешнего давления на Церковь. Но когда оковы, связывавшие Церковь, пали, у нас появилась возможность обустраивать свою внутреннюю жизнь в соответствии с канонами, правилами и общецерковной целесообразностью. Рад, что сегодня вся Полнота Церкви — и это было явно выражено на Архиерейских Соборах — обращает особое внимание на развитие монашеской жизни. Но развитие невозможно без самого активного участия представителей монастырей, в первую очередь тех, кто обители возглавляет, — игуменов и игумений. Поэтому хотел бы сказать, что наши игуменские собрания предоставляют возможность реально влиять на развитие монашеской жизни в нашей Церкви. Каждый из вас имеет право голоса, слова, выступления. Для того чтобы на уровне Архиерейского Собора, Синода, Патриарха принимать правильные решения, касающиеся жизни монашествующих, нужно, в том числе, слышать ваши голоса. Буду всячески приветствовать все, что исходит от вас, мои дорогие братья и сестры, и затем мы самое правильное, нужное, заслуживающее внимания представим на суждение Синоду, Архиерейским Соборам, с тем чтобы через решения высших органов церковной власти и дальше развивать монастырскую жизнь в Русской Православной Церкви. Хотел бы в начале своего выступления поздравить всех с попразднством Рождества Пресвятой Богородицы. Событие, которое мы вчера литургически праздновали, обращает наше внимание к жизни Пресвятой Девы и свидетельствует о великой истине: именно святые оказывают самое решающее влияние на то, что происходит в человеческом сердце. В каком-то смысле святые влияют на ход истории. В учебниках об этом не пишут — там фигурируют главы государств, военачальники, революции и прочие события, но ничего не говорится о роли святости, о том, насколько пример святого может изменять жизнь людей. Такой пример являет нам Божия Матерь: Пречистая Дева сподобилась особой благодати Божией и изменила жизнь мира так, как ни один самый выдающийся государственный или политический деятель. И если мы понимаем непреложную истину, что духовная жизнь человека важна не только для него самого, но и несет в себе огромный потенциал воздействия на окружающий мир, то становится ясно: даже самое уединенное монашеское житие, в котором и через которое совершается духовный подвиг, способно влиять на окружающий мир, и примеры святых об этом ясно свидетельствуют. Нам иногда говорят: «ну что монахи, сидят в затворе, — надо к миру обращаться, на мир воздействовать!» Конечно, надо, и пастырское слово Церкви обращено к миру, но монашествующие воздействуют на мир силой своей молитвы и своего духовного подвига, соприкасаясь с которым, многие меняют свое отношение к Богу, к Церкви и очень часто — всю свою жизнь. Наше собрание посвящено памятной дате ― 1000-летию пребывания русских иноков на Афоне. В этой дате соединились Святая Гора, удел Пресвятой Богородицы, и Святая Русь, которая также именуется домом Божией Матери. Некогда Божия Матерь избрала Афон Своим уделом, и под Ее Покровом на этой горе образовалось единственное в мире монашеское государство. Святая Гора стала символом духовного единства всех православных народов. Она аккумулировала духовные, интеллектуальные и культурные богатства всего православного мира. Главным же богатством Афона, конечно, были не только великие святыни, но и неизменно сохраняемые монашеские традиции, вобравшие в себя опыт подвижников пустынь и киновий Египта и Палестины, а также монастырей Византии. Русское монашество не раз обращалось к святогорской традиции, черпало в ней вдохновение и перенимало опыт монашеского делания. Первые русские иноки пришли на Святую Гору почти сразу после Крещения Руси, еще при святом равноапостольном князе Владимире. Едва Русь была просвещена светом Христовой Истины, как сразу же появились люди, горящие духом и желающие всецело посвятить себя Богу. И вот эти люди направлялись на Афон и становились первыми русскими насельниками монастырских общин Святой Горы. Можно с уверенностью сказать, что с начала XI века уже была известна афонская «обитель Россов» — монастырь Ксилургу. В те же годы совершилось важное для Руси событие — на Афон пришел преподобный Антоний, будущий Киево-Печерский игумен. Это событие осталось в тот момент незамеченным для мира: действительно, ведь пришел на Афон простой русский человек. А с Афона вернулся на Русь просвещенный, духовно сильный инок, который заложил основы русского монашества. И мы поныне созерцаем обильные плоды того события: нынешние русские монахи — это духовные наследники преподобного Антония Киево-Печерского. Вот яркий пример того, как одна личность, достигшая «меры полного возраста Христова» (Еф. 4:13), может повлиять на историю целого народа. Так было и с преподобным Антонием, родоначальником русского монашества. За годы пребывания на Святой Горе преподобный Антоний проникся полностью духом афонского монашества. Его духовный отец, давая повеление возвратиться на Русь, сказал: «Да будет на тебе благословение Святой Афонской Горы». И не случайно основанная им на Киевских горах обитель стала колыбелью русского монашества, ибо в ней пребывал дух древнего иночества, в ней продолжались вековые традиции, на которых, как на мощных столпах, монашество стоит и доныне. Впоследствии связь Руси с Афоном не прекращалась. Известно, что преподобный Сергий был связан с исихастской традицией, а Свято-Успенская Почаевская лавра и Святогорская лавра на Северском Донце были основаны выходцами со Святой Горы. Нужно вспомнить и преподобного Арсения Коневского, Савву Вишерского, Нила Сорского, Иннокентия Комельского, которые изучали жизнь святогорских аскетов, утверждали русское монашество в традициях византийского общежития в XV-XVI веках. А в XVІІІ столетии преподобный Паисий (Величковский) послужил возрождению русского монашества после потрясений екатерининской эпохи, той самой, что нанесла огромный ущерб монашеской жизни, бытию монастырей в Российской империи. К середине XIX века монастыри, придерживавшиеся аскетической традиции преподобного Паисия, уже располагались в 30 епархиях, в том числе Московской, Орловской, Калужской, Тульской, Новгородской. Именно с именем святого преподобного Паисия мы связываем новое возрождение русского аскетического монашества после тяжелой эпохи екатерининской секуляризации. Все эти столетия происходил и другой важный процесс: Русь давала Афону своих подвижников. В сонме преподобных афонских отцов сегодня насчитывается множество уроженцев земли Русской. Так переплелись история афонского и русского монашества, история святости. Имея общие корни и традиции, афонское и русское монашество принесли обильный плод — великое число угодников Божиих, которые ныне молятся о всех нас пред Престолом Царя Небесного. Божией милостью древние монашеские традиции и сегодня продолжаются на Святой Горе. На них выросло и русское монашество, и сейчас они вновь должны стать опорой для нашей церковной монашеской жизни, для возрождающихся в нашей Церкви обителей. Ведь современный человек так же тоскует по истине, как и те, кто в древности уходил подвизаться в пустыни, на Афон, в Киево-Печерскую Лавру, в другие древние русские монастыри. И если наши современные монастыри будут в полной мере воплощать заветы, которые оставили нам исполины духа — так можно назвать первопроходцев монашеской жизни на Руси, — то наши обители год от года будут наполняться новыми людьми, жаждущими иноческого жития, и соль монашеского служения сохранит свою силу. Теперь хотел бы сказать, как я понимаю основные направления той самой традиции, которая удерживает в определенном порядке монашеское бытие и обеспечивает преемственность от древних славных обителей к современным монастырям. Что же это за вехи, что за путеводные указатели монашеской традиции, которая несет в себе способность соединять прошлое с настоящим и актуализировать в настоящем заветы прошлого? В первую очередь, конечно, это богослужение, это молитва, которая, находясь в центре жизни монашествующих, определяет главное направление монашеской жизни. Нет молитвы, нет богослужения — не может быть монашеской жизни. Это духовный, мистический центр. Именно через соприкосновение с богослужением, через молитву в храме и келейную молитву инок чувствует Божие присутствие в своем сердце. Богослужение определяет ритм дня и ночи монаха, и все остальные труды находятся в зависимости от богослужения, а не наоборот. Благодаря этому монах не утрачивает духовной ориентации и сохраняет видение подлинного смысла и цели своей жизни. Богослужение оказывает особое воздействие на человеческое сердце. В храме время изменяет свое течение, и мы созерцаем великие библейские образы, мы приобщаемся к духовной традиции двух тысячелетий. Думаю, невозможно быть каждый день в храме, питаться божественной службой и не гореть при этом духом, не желать служить Богу. Как в архитектуре монастыря храм находится в его центре, так и в повседневной жизни монаха служение Богу, полная отдача себя Господу занимает центральное место. И духовный подвиг монаха состоит в том, чтобы ежедневно участвовать в богослужении суточного круга, а не оправдывать свое отсутствие другими делами, имеющими для инока второстепенное значение. Если инок эти второстепенные дела считает более важными, чем молитву, что-то неправильное происходит в его сознании и его сердце. Если каждодневные заботы ставятся над богослужением, если они становятся приоритетом в монашеской жизни, то, несомненно, в жизнь монаха, может быть, не очень заметно для него, войдет мирской дух, потому что служение суете будет вытеснять общение с Богом. Именно любовь иноков к богослужению определяет правильное устроение той или иной обители, Господь же подает все необходимое для жизни тому монастырю, братство или сестричество которого не оставляет молитву. И, конечно, первым в любви к молитве призван быть игумен. В многочисленных житиях святых игуменов, как афонских, так и русских, где мы очень часто видим игумена? В храме, на молитве. Не в этом ли заключается тайна того, как он и сам стал святым, и других привел к святости? Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил, что в душе, в которой не живут сила и благоухание молитвы, царит бедственная пустота (О существенном делании монаха // Полн. собр. творений: в 8 т. М.: Паломник, 2001. Т. 2. С. 149). Беда, если монах не молится, не любит молитву! Он тогда совершенно пуст. Наоборот, молитва делает его светом миру, и святогорцы давно познали эту истину. Все это кажется таким очевидным, но если перенестись в контекст современной жизни, представить, сколько телефонных звонков поступает игумену, игумении, эконому, келарю и иным должностным монастырским лицам, когда возникают реальные проблемы, связанные с реставрацией, восстановлением, строительством, то возникает множество поводов уделять большее внимание решению всех этих вопросов, жертвуя богослужением. В свое время, еще студентом духовной академии, я получил назидание моего духовного отца владыки митрополита Никодима, сохранившее для меня значение на всю жизнь. По его благословению мне приходилось ускоренно проходить курс обучения в академии, нагрузка была очень большая, и, готовясь к очередному экзамену, я пропустил богослужение Погребения Пресвятой Богородицы. На следующий день владыка меня спросил: «Почему ты не был на службе?» Говорю: «Владыка, у меня экзамен на носу, огромный объем материала, просто не успеваю». И он сказал слова, которые я на всю жизнь запомнил: «Ты никогда ничего не будешь успевать и никогда ничего не добьешься, если будешь делать свои дела в ущерб богослужению». Вот я стараюсь придерживаться его слов, насколько могу, хотя по немощи моей это не всегда удается. Глубоко убежден в том, что именно совершение богослужения — для архиерея, для монаха, да и для приходского священника — является самым главным и самым важным делом. Потому что именно богослужение возвышает нас над повседневностью, вооружает нас духовной силой, помогает нам правильно видеть и житейские проблемы, с которыми мы сталкиваемся в силу исполнения наших обязанностей, административных, хозяйственных и прочих. Хотел бы сказать еще об одном важном ориентире в деле устроения монашеской жизни — это духовный авторитет игумена. Каждому игумену вручается жезл как символ духовной власти. Кстати, скажу и о жезлах. Вы знаете, я был инициатором того, чтобы каждый игумен или игумения получили жезл, но мне и в голову не могло прийти, что наши игумены и игумении превратят свои жезлы в Патриаршие: богато украсят, крест сверху поставят. Я такие жезлы не благословлял! У каждого из вас должен быть простой игуменский жезл, без всяких украшений, без ювелирных побрякушек и без креста наверху, потому что крест на жезле ― это символ архиерейского служения. Так что, как вернетесь к себе, первое, что сделайте, ― закажите простые деревянные посохи наподобие того, что был в руках святителя Петра, митрополита Московского, который вручается Патриархам Московским при их интронизации. Такой посох в большей мере символизирует характер власти, которой вы обладаете. Это не административная власть — это власть духовная, которая опирается на духовный авторитет. Нет духовного авторитета у игумена или у игумении — нет и власти. Многие из вас, наверное, сталкивались с тем, что некий непослушный брат или сестра говорит: А что мне матушка? А что мне игумен? И перечисляет все, что не устраивает и вызывает смущение у брата или сестры. Но ведь такое никогда не скажут в адрес игумена или игумении, если он или она имеет не только авторитет хорошего хозяйственника, но и настоящий духовный авторитет. А это означает, что игумен или игумения должны быть первенствующими в молитве и в аскетическом делании. Конечно, приходится исполнять много административных и представительских обязанностей, все это накладывает отпечаток на жизнь игумена или игумении, но если образ жизни и даже бытовые условия у настоятеля или настоятельницы слишком отличаются от того, как живут монахи и монахини, то духовного авторитета не будет. Спать будете комфортно, чувствовать себя в кресле комфортно, а вот духовного авторитета не будет. Не могу себе представить, чтобы у отцов и матерей, основавших древние обители, образ жизни радикально отличался от образа жизни простых монахов и монахинь. Это нужно очень ясно всем понять, а если нет понимания, то не стоит становиться игуменом или игуменией. Нужно просто попросить правящего архиерея не возводить в игуменский сан, потому что настоятельское служение ― это подвиг, и только на этом подвиге основывается авторитет. Возникает также серьезный вопрос о духовнической функции игумена или игумении. Конечно, игумен или игумения должны быть последним авторитетом, который принимает решения относительно жизни насельников, в том числе духовной жизни. Поэтому очень важно, чтобы перед начальствующими открывались помыслы, чтобы и игумен, и игумения имели доступ к сердцам монашествующих, но для того чтобы этот доступ был, сердца монашествующих должны открываться навстречу игумену или игумении. Если сердца не открыты, никакими указаниями, никакими заявлениями, никакими внушениями вы не установите те отношения с монашествующими, которые приличествуют вашему званию. Игумен и игумения ответственны за духовную жизнь. Иногда в женских монастырях возникает проблема отношений между игуменией и духовником. Некоторые матушки очень ревностно оберегают своих монахинь от духовного влияния духовника. Это неправильно. Исповедь, которую приносят сестры, не является формальной, и роль священника, который отпускает грехи, не сводится к произнесению формулы: «Прощается и разрешается…» Священник несет ответственность пред Богом и должен отвечать на вопросы тех монашествующих, которые к нему обращаются. Именно осознавая важную роль духовника, архиерею следует принимать решение о назначении священника на эту должность, особенно в женские монастыри. Нужно очень хорошо изучать кандидатуры и направлять туда самых достойных, которые не входили бы в конфликт с игуменией, не соревновались бы в том, у кого больше авторитет среди сестер, не проявляли бы свою власть, но, будучи в подчинении у игумении (потому что она настоятельница), помогали бы ей укреплять духовную жизнь насельниц. Нужно очень гармонично выстраивать отношения в этой области. И вот еще что считаю важным. Когда мы постригаем монаха или монахиню, мы вручаем их старцу или старице, и это вовсе не формальность. Произносятся замечательные слова. Не знаю, как другие архиереи, но я соединяю руки новопостриженного и старца, ибо это союз людей, это не формальность, это не мелочь в нашей монашеской дисциплине. Поэтому старцы и старицы также несут ответственность за тех, кто им вручен. Но здесь не должно быть никакого «сепаратизма»: духовная работа старца или старицы должна осуществляться при полной координации действий с игуменом или игуменией. Игумен или игумения должны знать о духовном состоянии всех, хотя в больших монастырях знать тайники души каждой или каждого просто невозможно. Но если есть группа людей, которые называются старцами или старицами и которым вручаются новопостриженные, то они вместе с игуменом или игуменией должны рассматривать духовное состояние того или иного инока или инокини и принимать соответствующие решения. Поэтому я бы призвал наших матушек к тесному взаимодействию со старицами, коим вручены новопостриженные, с пониманием того, что окончательная ответственность пред Богом за весь монастырь — на игумене и игумении. Это самый последний авторитет, и за каждого насельника настоятель или настоятельница несет ответственность пред Богом. Отсюда и духовный авторитет ― великая скрепа монашеской жизни, которая, еще раз хочу подчеркнуть, поддерживается не особым стилем жизни настоятеля и настоятельницы, не особым видом жезла в руках, а собственным духовным опытом, который помогает монашествующим идти по пути спасения. Чем так притягателен Афон или любая духовно благоустроенная обитель? Именно тем, что там течет совершенно особая надмирная жизнь. Конечно, Афонский полуостров достаточно изолирован от вторжения мира. Но дело ведь не только во внешней изоляции, — вся жизнь святогорцев проникнута духом отречения от суеты лукавого мира. Здесь незримое телесными очами, но ощущаемое сердцем присутствие благодати Божией. Человек, приходящий туда, видит: люди живут совсем не так, как в миру, у них иной дух, иной образ мысли, иное течение времени, иное мироощущение, у них все иное и в то же время все потрясающе реальное, живое, истинное. Нас часто восхищают и удивляют труды древних подвижников: стояние на столпе, строжайший пост, краткий сон и тому подобное. Но как мы обычно взираем на эти подвиги? Отстраненно. Лично нас это как бы не касается. В большинстве своем мы убеждены, что на такое неспособны, и вообще это не для нас, и вообще неизвестно, как все это по-настоящему было. Однако отказ от современных соблазнов — это ведь тоже очень нелегкое испытание и определенный подвиг. Каждая эпоха несет свои искушения, свои соблазны и свои вызовы монастырской жизни. Приведу простой пример. Современный человек, который привык пользоваться телефоном, компьютером, переступает порог монастыря и приносит хорошо известные обеты. А потом оказывается, что обеты соблюдать он может, а вот устраниться от мира, не используя мобильный телефон, — никак. Зависимость от Интернета такая, что никаких сил не хватает от него отказаться. Так что древние отцы имели свои искушения и соблазны и преодолевали их, а у нас с вами свои искушения и соблазны. Не иметь в личном пользовании сотовый телефон, не блуждать по миру с помощью Интернета и тому подобное — это нелегкая аскеза для современного человека. Но ведь она проникнута не пессимизмом, а оптимизмом, она исполнена света и надежды, она совершается ради раскрытия и возрастания личности, а не ради ее подавления. Цель такой аскезы — очистить сердце, чтобы оно соделалось обителью Божией. В монастыре это духовное возрастание совершается при определенных условиях, о которых мы сегодня говорили. Молитва, послушание духовному отцу или духовной матери, послушание игумену и игумении — все это многотрудный подвиг, но в то же время подвиг, доступный современному человеку. Без этого подвига монашествующие остаются просто мирянами, облаченными в монашеские одежды. С такими мирянами я, к сожалению, очень часто сталкиваюсь — одет по-монашески, а человек совсем не монастырский. Преодолевать это тяготение мира, эти искушения мира — это и есть сердцевина монастырского делания. А ведь мир сегодня жаждет истинного свидетельства о Боге, он смотрит на монастыри с надеждой, желая увидеть в монахах подлинных подвижников, он нуждается в живом свидетельстве о Христе, и люди испытывают немалое разочарование, если видят, что монахи не очень-то от них и отличаются, что они такие же, как все, что они не аскеты, не герои духа и отнюдь не являют миру ангельское, небесное житие. Мы не знаем, были бы наши народы сегодня православными, если бы не было преподобных Антония Киево-Печерского, Сергия Радонежского, Паисия Величковского, Серафима Саровского и сонма других святых от дней древних до сегодняшнего дня. С каким благоговением и особым сердечным чувством мы вчера встречали в Храме Христа Спасителя главу преподобного Силуана Афонского — почти современника нашего, но прославившегося подобно подвижникам прошлого! И на нас лежит большая ответственность. Хотел бы подчеркнуть: от атмосферы, от состояния даже одного монашеского братства может зависеть атмосфера в селе, городе, регионе, даже во всей стране. И еще нечто важное хотел бы сказать. Нам нужно трудиться, молиться и дерзать. Помните, что вы сражаетесь на передовой линии духовного фронта, вы впереди всего воинства Христова и вы принимаете, может быть, самые тяжелые удары, но со всеми нами Божия Матерь, Игумения всех обителей. Каждый монастырь, пусть даже он находится за тысячу километров от Святой Горы, — это тоже удел Божией Матери. Пресвятая Богородица с равной материнской заботой следит за жизнью каждой святой обители. Просите Ее помощи в устроении монашеской жизни и помощи в вашем иноческом делании. В службе преподобным отцам Горы Афонской есть следующие замечательные слова: «Учения же и правила свои, яко чадолюбивые отцы, достояние нам предаша. Сохраним убо, братие, яко отцелюбивии сынове, отеческое наследие неразрушимо». Хранить отеческое предание неразрушимо — это наша ответственность пред Богом, пред Церковью и перед людьми. И, как говорят святые отцы, благодати Божией несвойственно стареть. Она не стареет, не изменяется, она всегда новая, всегда свежая и наполняет нашу жизнь дарами Божиими. Пусть же по молитвам Пресвятой Богородицы, по молитвам всех преподобных отцов, афонских и русских, благодать Божия пребывает с нами, и Покров Пречистой Царицы Небесной покрывает наши святые обители. Храни вас Господь! Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Собрание игуменов и игумений Русской Православной Церкви

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в праздник Рождества Пресвятой Богородицы после Литургии в Храме Христа Спасителя 21 сентября 2016 года, в праздник Рождества Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя г. Москвы. Храм Христа Спасителя стал в этот день центром торжеств, посвященных 1000-летию присутствия русских монахов на Святой Горе Афон и 150-летию рождения преподобного Силуана Афонского. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом. Ваши Высокопреосвященства, Высокопреосвященные и Преосвященные владыки! Уважаемый Александр Дмитриевич Беглов! Представители государственной власти! Матушки игумении, монашествующие, братия и сестры! Сегодня в Храме Христа Спасителя собрались около 700 участников юбилейных торжеств, посвященных тысячелетию русского присутствия на Святой Горе Афон. Принять участие в торжествах прибыли Преосвященные архиереи, представители монастырей Святой Горы Афон, представители братских Поместных Церквей, игумены и игумении монастырей Русской Православной Церкви, в том числе из Украины, Беларуси, Молдовы, из Среднеазиатского митрополичьего округа, из отдаленных епархий, а также из Русской Православной Церкви Заграницей. Подготовка к юбилейным торжествам шла на протяжении нескольких лет. В этот период в Свято-Пантелеимоновом Афонском монастыре были проведены большие реставрационные работы. Было начато восстановление обители и скитов, находившихся в аварийном состоянии. Большое участие в программе восстановления русского монастыря приняло государство Российское. Решением Правительства этот год был объявлен юбилейным. По всей территории канонической ответственности Русской Церкви проходило множество мероприятий, церковных и общественных: юбилейные выставки, конференции, встречи с представителями афонского монашества. В мае на Святой Горе Афон состоялись торжества, в которых принял участие Президент Российской Федерации Владимир Владимирович Путин. Кульминацией юбилейного года стали открываемые сегодня торжества в Москве: принесение главы преподобного Силуана Афонского, научная конференция «Русь и Святая Гора Афон: тысяча лет духовного и культурного единства», собрание игуменов и игумений Русской Церкви, а также открытие выставки архивных материалов «Русь и Афон». Афон по сей день являет собой образ Вселенского Православия. Здесь, на Святой Горе, в мире и единомыслии пребывают монашествующие, прибывшие из разных стран. Различия в языках и национальных традициях преодолеваются единством в духе и благодати. Афон сегодня являет исключительный пример, как может существовать многонациональное сообщество без войн и агрессий, без санкций и политической борьбы. Это важный пример для всего мира, особенно в контексте современных разнонаправленных и неоднозначных процессов. И я пережил сердцем эту замечательную реальность в многонациональной монашеской общине на Афоне, когда имел возможность вместе с благочестивыми святогорцами, паломниками из Церкви нашей и многих других стран отметить 1000-летие присутствия русских на Святой Горе. Святая Гора аккумулировала духовные, интеллектуальные и культурные богатства всего православного мира. Главным богатством Афона всегда были монашеские традиции. Начиная с первых времен после Крещения Руси русские иноки обращались к Святой Горе как к сокровищнице благодати, черпая вдохновение в ее благодатной жизни и заимствуя лучшие черты монашеского жительства. Подвигами и трудами преподобного Антония Киево-Печерского, преподобного Паисия Величковского, преподобного Силуана Афонского и сонма других святых угодников святогорские традиции воплотились в богослужениях, молитвенном делании, общем строе внутренней жизни русских обителей. Празднование 1000-летия пребывания русских на Афоне призвано подчеркнуть и историческую, и современную значимость Святой Горы Афон для всей полноты Церкви, особенно для монашествующих. Сегодня мы наблюдаем подлинный расцвет монашества на Святой Горе: множество молодых, ищущих полноты спасительной благодати, приходят на Афон, где становятся органичной частью живой святогорской традиции. В течение многовековой истории Святой Горы и Русский Пантелеимонов монастырь, и другие обители переживали не только периоды расцвета, но и сложные времена упадка. В ХХ веке некоторые обители, в том числе русские, были закрыты по причине оскудения числа монашествующих и невозможности для чад Русской Церкви посещать Святую Гору и тем более вступать в афонское монашеское братство. Это трагическое для духовной жизни русского народа обстоятельство тяжело переживалось, и сегодня мы с огромной благодарностью вспоминаем наших архипастырей, которые в то трудное время проложили маленькую дорожку, прорыли канавку для маленького ручейка, который вновь соединил Русскую Церковь с Афонской Горой. Мы с благодарностью вспоминаем Святейшего Патриарха Алексия I и его близкого соратника владыку Никодима, митрополита Ленинградского и Новгородского, который еще в сане архимандрита был первым человеком из Советского Союза, который на пути из Святой Земли в Россию посетил Святую Гору Афон, встретился с остатком русского монашества (в то время их число не превышало десяти человек), обрел радость общения с ними, и монашествующие, взирая на молодого архимандрита, несомненно укрепились в вере и в надежде на то, что просияет снова вера православная в Отечестве нашем и потечет уже не ручеек, но мощная река паломников со Святой Руси на Гору Афон, поддерживая великую традицию взаимного духовного обогащения. Особенный характер юбилейным торжествам придает то, что сегодня здесь присутствует более 400 игуменов и игумений монастырей Русской Церкви, которые прибыли сюда, чтобы обсудить актуальные проблемы возрождения монашеских традиций, обменяться опытом монашеского делания. Юбилейные торжества включают также празднование 150-летия рождения преподобного Силуана Афонского. Совершилось историческое событие ― впервые глава преподобного Силуана принесена в канонические пределы Русской Православной Церкви. Ковчег с главой посетил малую родину святого в селе Шовское Липецкой области (Елецкой епархии), где в связи с празднованием был устроен мемориальный комплекс в родительском доме преподобного Силуана и установлен памятник святому. Мы с благодарностью вспоминаем деяние Святой Константинопольской Церкви, которая причислила к лику святых сего русского подвижника на Горе Афон. Юбилейные торжества призваны явить особое значение монашеского подвига в жизни Церкви, свидетельствовать о непреложности монашеских идеалов, о вечности и жизненности Евангельских заповедей, о надмирности христианской и монашеской жизни, о преодолении розни мира сего силой единения во Христе. Пусть же благословение Пречистой Богородицы, чье Рождество мы сегодня празднуем, ― Игумении Святой Афонской Горы ― пребудет со всеми нами! И пусть Ее молитвенное предстательство пред Господом укрепляет единство Святых Православных Божиих Церквей, единство православного монашества, единство православного мира! Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение в праздник Рождества Пресвятой Богородицы в Храме Христа Спасителя

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла после Литургии в Покровском храме подворья Зачатьевского ставропигиального монастыря в подмосковной Барвихе 18 сентября 2016 года, в Неделю 13-ю по Пятидесятнице, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения храма в честь Покрова Пресвятой Богородицы на подворье Зачатьевского ставропигиального женского монастыря в подмосковной Барвихе и Божественную литургию в новоосвященном храме. После Литургии Предстоятель обратился к участникам богослужения с Первосвятительским словом. Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Сегодня 13-я Неделя после Пятидесятницы, и в соответствии с Уставом читается всем хорошо известное Евангелие о злых виноградарях (Мф. 21:33-42), которые отказывались вернуть урожай хозяину виноградника и побивали всех, кого он посылал, не убоявшись убить даже его сына. Господь спрашивает тех, кому рассказал эту притчу: «Что, вы думаете, сделает хозяин виноградника?», и Ему отвечают: «Придет и сурово накажет всех, кто совершил это беззаконие». Известно, что под образом виноградарей Господь сокрыл тех неблагочестивых людей из избранного народа, которые побивали камнями и убивали пророков, приходивших к ним возвестить волю Божию, — так что не убоялись убить и Сына Божиего. Господь произносит эту притчу до Своей Крестной смерти, словно заранее приуготавливая людей к Его мученической кончине. Поэтому в центре повествования о злых виноградарях — тема смерти, мученичества, и во всем этом массиве общечеловеческого страдания совершенно особое место занимает Крест Христов, потому что к нему был пригвожден Человек абсолютно невинный, и целью этого пригвождения была борьба с Божией правдой. Святитель Иоанн Златоуст, размышляя на эту тему, говорит: только сильная вера дает понимание того, что крест есть подлинная свобода и смерть наполняет вечной жизнью все творение. Поразительные слова. Святитель Иоанн произносил порой краткие, но удивительно сильные фразы, исполненные глубокого смысла. Почему же он сказал, что Крест, то есть орудие смерти, есть явление подлинной свободы? Именно потому, что Христос через Крест и Воскресение принес людям освобождение от непреодолимой силы зла. Сила зла действовала непреодолимо, потому что зло содержалось в природе людей в силу первородного греха и это зло не было ни раскаяно, ни прощено. Иногда говорят: проклятый человек, то есть на нем проклятие, на нем зло, которое не было искуплено, не было снято, а значит, присутствует в его жизни. В этом смысле и весь род человеческий был под неким проклятием, а потому силы зла действовали неудержимо. Зло было главной силой, направлявшей жизнь людей, но Господь Своей крестной смертью разрушает эту непреодолимую силу зла. И что же получает человек? Он что, сразу становится святым? Нет! Но он получает великий дар свободы выбирать между добром и злом, между правдой и ложью, между светом и тьмой. Злых виноградарей обуяла мысль, что они, захватив виноградник, смогут разбогатеть и занять место хозяина. Ни о каком выборе речь не идет: они служат злу, добиваясь поставленной цели. Но Христос дает нам свободу выбора между добром и злом, потому что зло более не действует в этом мире с непреодолимой силой. Зло обладает силой, но человек способен преодолеть ее силой Божией, которой он приобщается через веру, через крещение, через молитву. В каком-то смысле дарованная Крестом свобода и основанная на этой свободе способность человека выбирать между добром и злом сопровождает всю нашу жизнь. Мы не выбираем родителей, но мы выбираем, как нам учиться, сколько время тратить на подготовку к урокам, приобретать те или иные знания — или всё это отвергнуть. Когда мы входим в возраст, мы свободны выбрать спутника или спутницу жизни — и опять-таки от этого выбора зависит очень многое. Если человек не разглядел, что скрывается порой под привлекательной внешностью, какова подлинная сущность человека, то он может сделать выбор в пользу зла и сделаться очень несчастным. Мы делаем свободный выбор и тогда, когда избираем профессию, ведь профессия может приносить несомненное добро, а может нести зло и духовную погибель, разрушая нравственное чувство. Сегодня в нашей стране день выборов. По милости Божией каждый из нас может свободно выбирать — это удивительная возможность, которая сегодня действительно обеспечивается государством. Но как важно не сделать неправильный выбор! Как важно увидеть зло, если оно есть, и почувствовать добро, даже если оно не очень громко заявляет о себе! Выбор народа — это огромная ответственность не только за страну и за самих себя, друг перед другом и перед будущими поколениями, — это ответственность пред Богом. Вот почему мы молимся, чтобы Господь вразумил наших людей сделать сегодня тот выбор, который не остановит духовное развитие народа и будет способствовать дальнейшему процветанию нашего Отечества. Призываю благословение Божие на всех вас, мои дорогие, на весь народ наш, который сегодня делает этот важный выбор. И будем молиться, чтобы воля Божия совершилась через нашу свободную, крестом дарованную возможность совершать подлинный и честный выбор. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение на подворье Зачатьевского ставропигиального монастыря в подмосковной Барвихе

В Оптиной жили настоящие монахи, но свою жизнь и свои слезы они не отделяли от жизни и слез скорбящего мира. В этом и была особая легкость и радость этого удивительного монастыря. В Оптиной жили люди, отдавшие Богу не «два рубля», как все боялся Алеша (один из героев романа Ф.М. Достоевского «Братья Карамазовы» - уточнено нами О.П.), а всю свою жизнь и, главное, всю свою любовь. Это были люди со святым сердцем — с сердцем, «милующим всякую тварь». В письмах Л .Н. Толстого есть такая оценка одного оптинского монаха, помогающая понять, почему крупнейшие писатели XIX века — Гоголь, Достоевский, Толстой — так тянулись к этому монастырю. «В Оптиной пустыни, — пишет Толстой, — в продолжение более 30 лет лежал на полу разбитый параличом монах, владевший только левой рукой. Доктор говорил, что он должен был сильно страдать, но он не только не жаловался на свое положение, но, постоянно крестясь, глядя на иконы, улыбаясь, выражал благодарность Богу и радость за эту искру жизни, которая теплилась в нем. Десятки тысяч посетителей бывали у него, и трудно представить себе все добро, которое распространилось от этого лишенного всякой возможности деятельности человека. Наверно, этот человек сделал больше добра, чем тысячи здоровых людей, воображающих, что они в разных учреждениях служат миру» (Письма Л.Н. Толстого. М., 1911. Т. 2. С. 206). Хочется отметить, что это писалось Толстым в 1902 году, то есть в эпоху, казалось бы, расцвета его антицерковных идей. Потемки — чужая душа, а тем более душа Толстого. Но не есть ли эта запись — луч, освещающий причину предсмертной попытки Толстого уйти в Оптину? Но оптинские старцы были только одними из многих святых, явленных и не явленных, возродивших в России XIX века и дух, и учение, и практику древнего подвижничества и первохристианства. Обычно в этом случае называют имена учеников Паисия Величковского. Но, кроме них, мы знаем имена Серафима Саровского, Илариона Троекуровского, Иоанна Сезеновского, Георгия Задонского, Филарета Глинского, Игнатия Брянчанинова, Феофана Затворника — и многих других, благодатным звеном соединявших Русскую Церковь со светлой неразрывностью Церкви Вселенской. К этой Церкви духовно и прикоснулся Достоевский, причем вряд ли только через Тихона, Парфения и Леонида. Печатное «Сказание о жизни старца Серафима» было издано уже в 1845 году. В 1877 году одно из этих сказаний вышло уже третьим изданием. Письма Георгия Задонского, бывшего лубенского гусара, а затем затворника того же самого монастыря, где жил и умер Тихон Задонский («принятый» Достоевским «давно и с восторгом»), были в 1860 году изданы четвертым изданием[1]. Все эти материалы открывали существование того же оптинского духа, вводили в ту же первохристианскую непосредственность общения людей с Богом, показывали, что такое действительно Церковь. Недаром уже в 50–х годах XIX века мог существовать такой неожиданный термин, как «оптинское христианство»[2] , в смысле противоположения чему–то внешнему, или формальному, «католицизму в православии». Оптинское христианство — это живая и радостная Вера апостолов и святых... В записной книжке Достоевского последних лет есть запись: «Русский народ весь в Православии и в идее его. Более в нем и у него ничего нет — да и не надо, потому что Православие всё. Православие есть Церковь, а Церковь — увенчание здания: и уже навеки». «Русские всегда ведь думают о Церкви, — писал Блок в 1918 году, — мало кто совершенно равнодушен к ней; одни ее очень ненавидят, а другие любят; то и другое с болью»[3]. Церковь для многих сделалась камнем преткновения, так как ворота в нее были для них заслонены Ферапонтом (один из героев романа Ф.М. Достоевского «Братья Карамазовы» - уточнено нами О.П.). Но иногда не знаешь, где у людей кончается действительная трудность обретения Церкви и где начинается нежелание такого обретения. А нежеланию обычно сопутствует исключительная неосведомленность рассуждающих о Церкви в истинном существе ее святого организма. [1] Из «Жизнеописания» о. Леонида Достоевский мог узнать о жизни еще одного лубенского гусара: В.П. Брагузина, из лифляндских дворян, юродствовавшего Христа ради, главным образом в Орле, и умершего в Москве в 1851 г. Макарий Оптинский называл его «великим подвижником благочестия» (см.: Макарий Оптинский, иеросхимонах. Письма к мирским особам//Собрание писем. М., 1862. Вып. 6. С. 7478). О жизни подвижника Даниила Ачинского, умершего в 1843 году, Достоевский не мог не знать, поскольку эта жизнь описана Парфением в его «Странствии». О знании Достоевским так называемой «подвижнической» литературы говорит и то, что в черновиках «Братьев Карамазовых» он неоднократно упоминает термин «свет Фаворский» (15: 245, 246). Там же несколько раз упоминаются имена Исаака Сирина (15: 203,205) и Иоанна Дамаскина (15:204,230). О сердечной близости для Достоевского церковного богослужения говорит одна деталь: в тексте романа, в главе «Кана Галилейская», Зосима говорит Алеше: «Пьем вино новое, вино радости новой, великой» (14:327), а в черновиках после слова «новое» поставлен еще один эпитет: «чудодеемое» ( 15:261,263). Знающие службы Пасхальной ночи улыбнутся, прочитав это слово (2–й ирмос канона). Это, кстати, подтверждает одно место из воспоминаний дочери Достоевского: «На Страстной неделе мой отец… постился, ходил в церковь и откладывал всякую литературную работу. Он любил наше удивительное богослужение Страстной недели, в особенности Светлую заутреню» (Достоевская Л.Ф. Достоевский в изображении своей дочери. С. 92). [2] Термин «оптинское христианство» был употреблен в письме Н.П. Гилярова–Платонова к A.B. Горскому от 4 октября 1856 г. (См.: Русское обозрение. 1896. Дек. С. 997). [3] Блок А. Исповедь язычника // БлокА. Собр. соч.: В 8 т. М.; Л., 1962. Т. 6. С. 39. Из Собрания сочинений Фуделя С.И.

ФОТО: Патриаршее служение в день памяти свв. блгвв. кнн. Даниила Московского и Александра Невского в Даниловом ставропигиальном монастыре

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в праздник Усекновения главы Иоанна Предтечи после Литургии в Донском ставропигиальном монастыре 11 сентября 2016 года, в Неделю 12-ю по Пятидесятнице, день памяти Усекновения главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Большом соборе Донского ставропигиального мужского монастыря г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим со словом. Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Владыка Парамон! Дорогие отцы, братья и сестры! Всех вас сердечно поздравляю со знаменательным событием. Мы сегодня освятили Малый Донской собор, который был заложен ровно 425 лет назад. Мы сегодня прославляем имя Божие, мы вспоминаем чудеса, которые были явлены от образа Царицы Небесной, именуемого Донским, и мы также присовокупляем к этому торжеству воспоминания о Пророке, Предтече и Крестителе Иоанне, о его мученической кончине. Если вдуматься в то, что нам известно о Пророке, Предтече и Крестителе Господа, то перед нами предстает величественная и трагическая личность. Не так уж много о нем известно, но мы знаем, что Иоанн, который проповедовал покаяние на берегу реки Иордан, был совершенно особым человеком. Первое, что мы читаем в Евангелии от Марка, — это то, что Иоанн был гласом вопиющего в пустыне: уготовайте пути Господу (см. Мк. 1:3). Неся людям слово о смысле покаяния и совершая омовение от грехов в водах иорданских, Иоанн говорил, что после него грядет Некто, Кто спасет народ Израилев и весь мир. А затем мы узнаем о Пророке уже со слов Самого Спасителя, Который называет его «другом жениха» (см. Ин. 3:29). Что такое друг жениха? По древней традиции, это близкий человек, это настоящий друг жениха, который брал на себя особую заботу о бракосочетании, которому нужно было все организовать, все продумать, позвать гостей, следить за порядком, заботиться о том, чтобы было достаточно яств и пития. Друга жениха как бы не существует, потому что есть жених и невеста, а он в тени, он в стороне, он только служит счастью других людей. В этом есть нечто очень значительное: человек отдает себя, чтобы другие в этот особый момент жизни почувствовали радость, счастье, пребывали в славе и почете, окруженные гостями… Почему же Господь называет Иоанна «другом жениха»? Да потому что Иоанн все делал не для себя — он служил пришествию Сына Божия, он оставался в тени, когда Господь уже проповедовал в Галилее и посещал Иудею. Нигде не сказано, что после Крещения Господь встречался с Иоанном Крестителем, но известно, что Он его назвал «другом жениха», и тот, оставаясь в тени Спасителя, продолжал совершать свое доброе дело, при этом умаляясь, по его собственным словам: «Я умаляюсь, чтобы Он возносился». Наверное, сила проповеди Иоанна Предтечи была несоизмерима с силой проповеди Спасителя, так что многие ученики Иоанновы стали переходить к Спасителю. Часть апостолов была связана с пророком Иоанном, и мы видим, что они стали апостолами Христовыми. А что же Иоанн? Ревновал ли он к тому, что он умаляется, а Иной восстает? Можно представить себе состояние его духа, когда Он был заключен в темницу. Ведь сколько он делал для того, чтобы развернуть человеческие сердца ко Христу, — и вот он в темнице, и никто его не защищает. Иоанн обращается к Спасителю, и в Евангелии сохранился этот вопрос: «Ты ли Тот, Кого мы ожидали?» (см. Мф. 11:3) И Господь отвечает Иоанну удивительными словами — не своими, но цитирует пророка Исаию: «Передайте Иоанну — хромые ходят, слепые прозревают, мертвые восстают, нищие благовествуют» (см. Мф. 11:5). К Иоанну толпами собирались на Иордан, чтобы получить прощение грехов, услышать его пламенную проповедь, да и просто увидеть человека, который отказался от всех земных благ и питался только тем, что дает пустыня, — акридами и диким медом. И этот великий человек погибает в застенках Ирода — опьяненный вином, царь отдает страшный приказ отрубить голову Иоанну Крестителю в награду той, что угодила ему пляской. Если бы такое произошло в наши дни, то, наверное, об Иоанне сказали бы: «Какая трагическая судьба! Погиб человек — стало быть, Господь от него отступился?» Совсем нет! Так можно было бы сказать, если бы Сам Господь не взошел на крест и не был распят. Но если очень внимательно вдуматься во всю эту историю, мы поймем, что помощь от Бога — это не сиюминутное изменение нашего состояния. Господь не входит в нашу жизнь так, чтобы поразить воображение Своей силой. И Предтеча Иоанн, и святые апостолы, и Сам Господь — все они приняли мученическую смерть, все они неудачники с современной точки зрения. Но мы прославляем апостолов и особенно Пророка, Предтечу и Крестителя, о котором Сам Господь сказал, что он величайший из рожденных женами (см. Мф. 11:11). И сегодня, размышляя об этом страшном, трагическом событии, о святом подвижнике, аскете, призывавшем людей к Богу, к тому, чтобы они становились лучше, чище, чтобы они освобождались от грехов, но замученном в страшном Иродовом подземелье, — нам, наверное, следует вспомнить о тех, кто погибал в застенках за веру и Отечество, не будучи ни в чем виноват. Вспомнить воинов наших, которые приняли смерть за Родину, за народ наш. Быть может, все эти трагические события показались бы лишенными смысла, если бы через этот опыт не прошел величайший из рожденных женами — Пророк, Предтеча и Креститель Спасов Иоанн, если бы этим путем не прошли святые апостолы и Сам Господь Иисус Христос. Эта история наполняет нашу жизнь глубоким смыслом. Ведь смысл жизни не в том, что дается нам зримым образом. Цель жизни не в том, чтобы потакать нашему самолюбию и тщеславию, убеждаясь в собственной исключительности. Смысл — в той с первого взгляда непонятной глубине, в той самой Иродовой пещере, в гибели и в бессмертии. А как мы можем и должны применить это повествование к самим себе? По крайней мере, не сгибаться перед трудными обстоятельствами, когда нас посещают невзгоды, тревоги, волнения, болезни, когда нас обижают. Говоря так, мы утверждаем великую силу христианства, которая отражается в нашей человеческой жизни и делает ее по-настоящему счастливой, потому что возвышает нас над любыми скорбными обстоятельствами и открывает врата вечности, где установится полная и окончательная справедливость и где каждый получит по делам своим. Молитвами святого Пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна да сохранит всех нас Господь в достойном и уверенном следовании по пути, который начертал для нас Назвавший Иоанна «другом жениха». Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение в Донском монастыре. Освящение Малого собора. Божественная литургия

Слово Святейшего Патриарха Кирилла после молебна в Тикси 9 сентября 2016 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил молебен в Серафимо-Никольском храме в поселке Тикси на берегу моря Лаптевых. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим со словом. Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Владыка архиепископ Роман! Уважаемый Егор Афанасьевич Борисов, глава Республики Саха (Якутия)! Дорогие отцы, братья и сестры! Искренне рад видеть всех вас. В жизни Патриарха бывают не только радости, но и скорби. Но когда я встречаюсь с православными людьми, где бы они ни жили, особенно в труднодоступных районах, когда я вижу храмы Божии, сердце мое наполняется радостью, ибо вера дает нам возможность входить в общение с Богом. Ничто другое не вводит нас в общение с Богом — только вера и молитва. Бог ― Творец мира, Его сила превышает всякую человеческую силу и вообще всякую силу в космосе, и если мы просим Господа, если мы верим в Его помощь, Он нам дает часть Своей энергии, Своей благодати, и мы становимся сильнее. Мы знаем, как по молитвам исцеляются болезни и недуги. Очень часто люди приходят в храм и спрашивают: «У какого образа отслужить благодарственный молебен? Тяжко болел, почти не было надежды на спасение, но Господь мне помог». Нередко мне об этом же рассказывают хирурги, которые оперируют безнадежно больных людей, а потом они приходят и поражают врачей своим здоровьем. Знаю историю с одной женщиной в Ленинграде, которая после беседы с врачом поняла, что никакой надежды у нее не осталось, и начала ездить по монастырям и молиться. Знаменитый хирург, академик, говорил мне, что поверить не мог: когда провели все обследования, убедились, что не осталось никаких злокачественных новообразований в организме этой женщины, которой, по подсчетам врачей, оставалось жить пару месяцев. Почему я об этом говорю? Наша вера и наша молитва ― это не фантазия, не самовнушение, не сказки, как нам говорили в безбожное время. Это реальность. И когда человек живет в трудных обстоятельствах, когда возникают семейные проблемы, когда происходит срыв в работе, в карьерном росте, когда нас посещают стрессы, а они часто посещают современного человека, мы должны особенно просить у Господа помощи, и Он нам ее дает. Радуюсь, что здесь, на краю Ледовитого океана, на берегу моря Лаптевых, в историческом поселке Тикси, действует храм. Радуюсь, что здесь теплится молитва, потому что вы, сочетая свои умения, знания, навыки, образование с глубокой верой в Бога, можете сделать гораздо больше, чем человек, который опирается только на самого себя. Вся история нашего Отечества свидетельствует: Россия крепла, становилась мощной именно тогда, когда человеческая сила соединялась с силой Божией. Радуюсь тому, что в жизни Тикси происходят положительные перемены. Я лично очень переживал, получив известие о том, что прекратилось авиационное сообщение Тикси со страной. Я словно слышал тогда ваши голоса. Я понимал, что переживают отцы и матери, имеющие маленьких детей. И я благодарю Бога, что все изменилось. А поскольку восстановилось авиационное сообщение и развиваются очень важные для страны подразделения наших Вооруженных сил, я думаю, что Тикси будет укрепляться и хорошеть. Конечно, присутствие Вооруженных сил необходимо и для обороны страны, и для того, чтобы оживилась жизнь поселка, но очень важно, чтобы здесь развивались также гражданское производство, сфера услуг, чтобы люди жили хорошо и обеспеченно. Помню, какое огромное значение имел наш Северный морской путь. Именно он стал в свое время главной «дорогой жизни», снабжая Север России всем необходимым. Благодаря Северному морскому пути стал развиваться и поселок Тикси. И как происходят добрые перемены в разных областях нашей жизни, так, будем надеяться, произойдут добрые перемены и в развитии столь необходимого для России Северного морского пути. Я не случайно лечу северными маршрутами. Мой путь начался в Москве, и я отправился на восток через юг — Горноалтайск, затем Сахалин, оттуда полетел в Певек, в Анадырь, совершил вчера молебен в Беринговом проливе, на острове Ратманова, который является крайней точкой Евразийского континента и крайней восточной точкой России, и теперь возвращаюсь в Москву через север. Первая посадка здесь, в Тикси, а затем я полечу в устье Оби и совершу освящение храма в Сабетте, где развивается мощный газовый комплекс России. И это действительно неслучайно — я молюсь о том, чтобы обновилась жизнь Русского Севера, чтобы Северный морской путь снова стал одной из самых важных транспортных артерий России, чтобы люди, живущие на Севере, почувствовали второе дыхание и стали прилагать силы к тому, чтобы жизнь становилась лучше, чтобы сюда приезжало больше народа в связи с развитием как промышленности, так и инфраструктуры Северного морского пути. Хотел бы поблагодарить Вас, Егор Афанасьевич, за труды, которые Вы несете как глава Республики Саха (Якутия). Знаю, как близка Вашему сердцу в судьба Тикси и Северного морского пути, мы с Вами имели возможность об этом поговорить. Надеюсь, что все мы общими усилиями будем содействовать всяческому развитию Русского Севера. Но все начинается с веры. И если молитва наша к Господу будет сильной, искренней и чистой, то Господь приклонит милость Свою. Как сказано в Слове Божием, даже из камней Он может соделать детей Аврааму (см. Мф. 3:9), даже из камней Он может сделать глубоко верующих людей. А мы с вами не камни, мы живые люди, и верю, что сила Божия, прикасаясь к нам, способна обновить нашу жизнь. Я от всего сердца желаю вам помощи Божией, крепкой веры, доброго здоровья, которое необходимо везде, а на Севере особенно. Я желаю успеха в трудах и светским людям, и военнослужащим. Я желаю мира и любви в ваших семьях, добрых отношений между супругами, между родителями и детьми, чтобы семейный очаг согревал, а не опалял человека болью, чтобы семейная любовь поддерживала вас и была надежной опорой в трудных обстоятельствах. Благодарю Господа за то, что увидел вас. На всех вас призываю Его небесное благословение! Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриарший визит в Якутскую епархию. Посещение поселка Тикси

Слово Святейшего Патриарха Кирилла перед молебном на острове Ратманова 8 сентября 2016 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил молебен о мире на острове Ратманова, который является самой восточной островной точкой Евразии. Перед началом богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился со словом. Я стою у креста на острове Ратманова, в четырех километрах от Соединенных Штатов, на берегу Берингова пролива, обратившись лицом ко всему Евразийскому континенту, ко всей России. Это самая восточная точка Евразийского континента и самая восточная точка нашей страны. Перед нами вся страна. Когда находишься на таких исполненных великого смысла и значения местах, невольно думаешь о многом. Думаешь, конечно, о народе нашем, о стране нашей, но мыслью простираешься и дальше — думаешь о мире, о людях, которые живут на нашей планете. И как странно сознавать, что на этой Богом данной земле, такой красивой, такой многообразной, такой величественной, люди подчас живут плохо; что среди рода человеческого продолжаются войны, столкновения, безумие террористических актов; что люди истребляют природу только потому, что стремятся все время повышать планку своего потребления, истощают ресурсы и загрязняют среду! Давайте помолимся у этого изображения Креста Господня, чтобы Господь приклонил милость Свою над всем творением, над всем родом человеческим и, конечно, над страной нашей российской и над всей исторической Русью. Чтобы Господь помог нам сосредоточиться, собраться с мыслями и преодолеть разделяющий нас грех. Помолимся и о мире во всем мире. Помолимся о добрых отношениях между Россией и Соединенными Штатами, ведь мы соседи. Это трудно себе представить, но мы очень близкие соседи, мы живем в четырех километрах друг от друга. Помолимся о сохранении Божиего творения, о том, чтобы грех человеческий не погубил красоту Богом зданную красоту этого мира. Пусть благословение Божие пребывает над всей нашей страной, над народом нашим. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриарший визит в Анадырскую епархию. Посещение с. Лаврентия, о. Ратманова, поселков Провидения и Угольные Копи

Слово Святейшего Патриарха Кирилла после Божественной литургии в Троицком соборе г. Анадыря 7 сентября 2016 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборе Святой Живоначальной Троицы в столице Чукотского автономного округа г. Анадыре. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим со словом. Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогой владыка! Уважаемый Роман Валентинович, губернатор Чукотки! Дорогие отцы, братья и сестры! Для меня действительно большая радость совершить сегодня Божественную литургию — первую Литургию на всем евразийском пространстве, а, может быть, и во всем мире. Один этот факт очень ясно высвечивает значение Чукотки, причем не только для России. Чукотка — православный край, и здесь совершаются Божественные службы, которые затем продолжаются на всем пространстве евразийского континента и далее в Америке. Конечно, все это некий символ, условность, как условностью является разделение между сутками, но, тем не менее, без таких условностей и символов иногда очень трудно понять смысл Божественного о нас промышления. Совершенно неслучайно, что день начинается с Чукотки — для России и для всего мира. В моем сознании Чукотка никогда не была далекой провинцией, и километры, которые отделяют ее от Москвы, — тоже некоторая условность. О таких местах, как Чукотка, можно говорить, что с них начинается Родина, — здесь восстает солнце, которое идет затем над всеми необъятными просторами нашей страны и всего мира. Вот почему я глубоко убежден, что здесь должна очень интенсивно развиваться религиозная жизнь. Здесь должна совершаться особая молитва, которая распространялась бы затем на всю Россию и на весь мир. Каждый священник, который начинает здесь Литургию, должен помнить, что за его спиной — Россия и весь мир, и потому ваша молитва к Богу должна быть первой не только по географическому расположению, но и первой по силе, по духовной красоте, как и сама жизнь людей здесь, на Чукотке. Некоторые воспринимают этот край лишь как место заработка, кто-то и вовсе считает, что сюда и приезжать не надо, — климат тяжелый, от центров далеко. Я 10 лет назад был на Чукотке и вижу, как за эти 10 лет здесь изменилась жизнь. Несомненно, в будущем здесь станет еще лучше, и поэтому нужно не бояться этого места, а понять его смысл и полюбить его. Тогда здесь будет легко и священникам, и мирянам, и тем, кто приезжает сюда работать, и тем, кто здесь родился и связывает с этим местом свою жизнь. Вот почему я с особым чувством устремился на восток страны. Мне хотелось встретить восходящее солнце, и сегодня, благодаря прекрасной погоде на Чукотке, мы действительно его встретили. Когда в четыре часа утра я открыл окно своей кельи, я увидел эту необычайную красоту — восходящее солнце над евразийским континентом. Но чтобы жизнь была правильной, она должна быть красивой, а красота жизни зависит, в первую очередь, от состояния нашего ума, нашего сердца. Сегодня в храме были прочитаны замечательные слова из Послания апостола Павла к Коринфянам, но, может быть, не каждый их понял по-славянски. Апостол говорит: «Не подпадайте под чужое ярмо! Какое может быть общение между праведностью и беззаконием? И что общего между светом и тьмой?» (см. 2 Кор. 6:14). Обращаясь к христианской общине в Коринфе, одном из центров языческого культа, апостол Павел предостерегает верующих, чтобы они не подпадали под ярмо язычества, опасное для духовной жизни. Но ведь существуют чужие силы, чужие идеи, которые могут стать ярмом и для всех нас. Что же на самом деле является чужим ярмом? Это то, что противоречит Богом зданной нравственной природе человека. Господь создал нас такими, что вложил в нас нравственную программу. Он не вкладывал в нас интеллектуальные программы, Он не настраивал нас на изучение математики, физики или астрономии — Он просто дал нам силу разума, так что мы сами получаем образование, навыки, умения, квалификации. А вот нравственную программу Он в нас заложил, и с детства ребенок через общение с родителями понимает, что такое добро и что такое зло. Вообще способность человека различать добро и зло необъяснима. Одна эта способность должна убеждать каждого сомневающегося в том, что Бог существует. Несмотря на многообразие мира, многообразие культур, огромное количество различий между людьми, все они тем не менее связаны единым пониманием добра и зла, ведь на этом общем понимании добра и зла основывается такая ценность, как справедливость. Все суды работают для того, чтобы устанавливать справедливость, и не потому, что кто-то когда-то написал законы. Суд существует ровно столько, сколько существует человечество, и правый суд всегда утверждал справедливость. Куда бы мы ни поехали — на восток, на запад, на север, на юг — мы всегда встретимся с одинаковым пониманием справедливости среди людей, а значит, с одинаковым пониманием добра и зла. Что же тогда чужое ярмо? А это идеи, мысли, поступки, примеры, которые идут вразрез с этой Божественной программой, которые навязывают иной образ жизни, когда грех вдруг представляется как святость, зло — как добро, когда все смешивается в страшном и смертоносном соединении. И человек, который впитывает в себя этот смертоносный продукт, становится нежизнеспособным, он теряет что-то очень важное, он перестает отличаться от животного, он разрушает программу, вложенную в его душу, в его разум Богом. Если человек совершает грехи, но сознает, что поступил плохо, — он раскаивается пред Богом. Лучше приносить покаяние в храме, но не всегда это возможно. Поэтому каждый день, заканчивая свой день, мы должны анализировать свои слова, свои поступки перед сами собой и пред Богом и говорить: «Господи, я поступил плохо, я произнес неправильные слова, — прости меня, помоги мне избегать этих плохих поступков или слов!» Тогда мы корректируем нашу жизнь, мы вновь настраиваем себя на ту самую программу, которую Бог вложил в нашу природу. А если мы оправдываем, даже наедине с собой, свои поступки, иногда отвратительные, то мы разрушаем нравственную основу собственной природы. Еще хуже поступают и еще большую ответственность несут те, кто обрушивает на человека информацию, разрушающую нравственность. Вот почему Господь говорит, что лучше было бы человеку, который вносит соблазн, если бы повесили ему жернов мельничный на шею и потопили в пучине морской, потому что развращение другого человека является величайшим грехом пред Богом (см. Мф. 18:6). А отсюда проистекает огромная ответственность для властей, для средств массовой информации, для культуры, для всех тех, кто влияет на мир. Можно и нужно говорить людям правильные, умные слова, помогающие им расти умственно, нравственно, духовно, улучшать условия жизни. Но величайший грех, когда мы распространяем мысли или слова, разрушающие нравственную природу человека. Пусть Господь поможет каждому из нас оставаться на стороне света. Что общего между светом и тьмой? Ничего! А что происходит, когда свет смешивается с тьмой? Сумерки. Серость. Вот такой серой становится наша жизнь, какой бы внешне красивой она ни была, когда мы смешиваем добро со злом, когда мы не видим по-настоящему яркий свет. Подлинная красота жизни — это красота Божественного света. И когда мы верим в Господа, когда мы обращаемся к Нему с молитвой, когда мы у Него просим прощения, мы освобождаемся от этой серости, мы становимся светлыми и сильными, где бы мы ни жили и какое бы положение в обществе мы ни занимали. И это не временная сила — это сила вечная, которая распространяется за пределы времени и пространства и уходит в вечность. Да поможет Господь нам всем жить в этом Божественном свете! А когда спотыкаемся, когда тьма вдруг начинает касаться нас, мы должны сознавать, что это тьма, и бороться, чтобы она не превратила нашу жизнь в серые сумерки. Я хотел бы еще раз сказать, как много для меня значит сегодняшняя Литургия здесь, в Анадыре, на самом востоке нашей страны, и как много значит для всей нашей Церкви духовная жизнь Анадырской епархии. Поэтому я от всего сердца желаю Вам, владыка Матфей, сил, крепкой веры, мужества, спокойствия, уверенности в том, что Вы на правильном месте и в правильное время. Воспитывайте так свое духовенство, воспитывайте в этих мыслях свой народ, и благо будет Вам и народу, живущему здесь. Всем вам, мои дорогие, и через вас всем жителям Чукотки я хотел бы пожелать помощи Божией в вашей нелегкой жизни, здоровья и душевного, и телесного, без которого нельзя жить в этих широтах, а самое главное, мира в сердце, потому что человеческое счастье измеряется не географическими параллелями и широтами, не количеством денег и внешнего благополучия, но состоянием души. Пусть Божий мир пребывает в ваших сердцах, и пусть здесь, у этих холодных вод Анадырского залива, будет теплой и мирной ваша жизнь. Храни вас всех Господь! Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриарший визит в Анадырскую епархию. Литургия в Троицком соборе г. Анадыря

Слово Святейшего Патриарха Кирилла после Литургии в кафедральном соборе Рождества Христова в г. Южно-Сахалинске 4 сентября 2016 года, в Неделю 11-ю по Пятидесятнице, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборе Рождества Христова в г. Южно-Сахалинске. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим со словом. Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый владыка Тихон, архиепископ Южно-Сахалинский и Курильский! Уважаемый Александр Сергеевич, министр по делам Дальнего Востока! Уважаемый Олег Николаевич, губернатор Сахалина и Курил! Уважаемый Михаил Владимирович Леонтьев, вице-президент «Роснефти»! Высокие гости, представители власти! Дорогие отцы, матушки, братья и сестры! Для меня великая радость снова ступить на землю Сахалина и практически на том же месте, где я совершал Божественную литургию, совершить еще раз эту великую службу Богу, — но уже под сводами величественного кафедрального собора. Я хорошо вспоминаю то богослужение на площади, которое сопровождалось многими дивными явлениями. В тот день нас предупреждали о штормовом ветре, и было непонятно, как будет совершаться богослужение. Мы готовились к тому, что ветер будет действительно очень сильным. Когда служба начиналась, было тихо, — ветер стал подниматься к самому важному моменту богослужения, когда освящаются Святые Дары. Но почему-то я верил, что в момент апогея богослужения ветра не будет, — именно так и произошло. Ветер остановился, словно ножом отрезало, наступила тихая спокойная погода, так что мы совершили Божественную Евхаристию и причастились Тела и Крови Христовых. После богослужения я обратился с проповедью к жителям Южно-Сахалинска. Слово Патриарха всегда имеет большое значение и потому должно быть продуманным, как должны быть учтены обстоятельства, в которых оно произносится. Но вдруг случилось то, что практически никогда со мной не происходит, — у меня появилась настойчивая мысль сказать всем, что именно на этом месте должен быть построен кафедральный собор. Хорошо помню, как я ударил посохом, сказав, что собор должен быть возведен именно здесь. Не буду говорить о реакции светских людей, многим было абсолютно не понятно, что произошло, но мне было все ясно. Ведь если есть потребность что-то сказать, если ты чувствуешь, что Сам Господь повелевает произнести некие слова, то ты обязан это сделать независимо от того, какой будет реакция слушающих. Вот почему в течение всех этих лет я уделял очень большое внимание строительству Христорождественского собора в Южно-Сахалинске. Со мной согласовывали все детали внешнего облика и интерьеров храма, а когда возникли опасения, что возведение собора повлечет за собой забвение монумента в честь героев Великой Отечественной войны, я благословил несколько сдвинуть место строительства, поскольку очень важно, чтобы возведение собора осуществлялось в мире и согласии, а не становилось яблоком раздора. По милости Божией собор построен в наикратчайшие сроки. Сердечно благодарю Игоря Ивановича Сечина, с которым мы беседовали вскоре после моего возвращения из первой поездки на Сахалин. Тогда он дал согласие содействовать строительству этого собора, и я хотел бы сердечно приветствовать Михаила Владимировича Леонтьева, вице-президента компании «Роснефть». Знаю, что Вы также очень много внимания уделяли тому, чтобы преодолевались трудности на пути строительства. Прошу передать мою благодарность Игорю Ивановичу и всей компании «Роснефть», которая, являясь одним из основных источников формирования нашего государственного бюджета, не забывает и о том, чтобы оказывать поддержку духовной жизни народа, потому что не хлебом единым жив человек. Когда я подлетал к Южно-Сахалинску, первое, что я увидел в иллюминаторе самолета — это новый кафедральный собор. Он будто парит над всем городом. Это величественное сооружение, самое большое на Дальнем Востоке, удивительно гармонично спроектированное и построенное. Это доминанта города, как и должно быть. Кафедральный собор не может быть на задворках, он не может быть где-то вдали от людей, — он должен быть лицом города. По милости Божией этот величественный собор уже стал видимым символом Южно-Сахалинска. Но мы строим храмы не для того, чтобы они лишь украшали города и села, являя образцы высокого вкуса и стиля, создавая эстетически красивую среду. Мы строим храмы для того, чтобы они становились духовными символами, средоточием духовной силы народа. Так и происходит, потому что именно в храмах Божиих люди молятся так, как нигде больше, потому что мы здесь все как один человек, как одна община возносим молитвы Господу, и Он слышит наши общие молитвы, ибо, «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:20). Вот почему мы можем смело утверждать, что Господь сейчас среди нас. Он не где-то далеко, Он среди нас, и, конечно, радуется всему тому, что произошло, радуется подвигу тех, кто построил этот собор, радуется вере народа, в ответ на которую собор и был построен. Господь снисходит к нам Своей милостью, Своей благодатью и совершает чудеса. Разве строительство этого собора не чудо? Разве не чудо духовное возрождение нашего народа? И мы должны помнить, что храм Божий, будучи воплощением человеческих талантов, высокого художественного вкуса, замечательных навыков и умений, является в первую очередь вместилищем Божественного духа и Божественной мудрости. Мы живем в просвещенное время, у нас очень мощные средства связи, мы можем мгновенно получить справку о чем захотим, из любой области знаний, но есть некое особое знание, которое мы можем получить только от Бога. Божественная мысль содержит в себе великую силу, способную изменить человеческую жизнь. Вот и сегодня мы с вами слышали Евангельское чтение — притчу о двух должниках. Один из них был должен самому царю. Евангелие называет его рабом, но, наверное, это был человек богатый, и сумма, которую он задолжал, была фантастическая — десять тысяч талантов. Вернуть такой долг он не мог, и по обычаям того времени царь приказал продать в рабство его жену и детей, а также конфисковать все имущество. Но раб упал в ноги царю и стал умолять не губить его жизнь, не губить его жену и детей, дать им возможность жить и, может быть, в будущем вернуть долг. Царь его прощает, этот человек выходит на улицу и вдруг встречается со своим знакомым, который задолжал ему ничтожную сумму — сто динариев. Схватив должника за горло, этот только что освобожденный от ответственности раб потребовал у него всю сумму, и тот взмолился так же, как только что первый должник умолял царя. Но первый должник отказался пощадить товарища и отвел его в тюрьму, чтоб тот сидел в страшной долговой яме, пока не отдаст долг полностью. Притча заканчивается тем, что друзья несчастного, который оказался в долговой тюрьме, пришли к царю и сказали: ты простил, а этот человек отправил в тюрьму того, кто был ему должен совсем небольшую сумму денег. Тогда государь призвал своего должника и отдал его истязателям, с тем, чтобы его пытали, пока не отдаст долг. И Господь наш Иисус Христос заключает: «Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его» (Мф. 18:35). Это не человеческие слова, это не какой-нибудь философ написал, — это Сам Бог нам говорит. Если вы хотите обрести счастье, полноту жизни, избежать истязаний в этом мире и в жизни будущего века, умейте прощать людям. Господь говорит о великой силе прощения, а святой Ефрем Сирин, рассуждая на эту же тему, произносит замечательные слова: «Если ты не умеешь прощать ближнему своему согрешения его, напрасны молитва и пост». И пост, и молитва вторичны, если мы не умеем прощать людям. А теперь давайте представим себе, каким может быть наш мир, какой может быть наша жизнь, если мы научимся не огрызаться, не обижаться, не давить другого, если он что-то неправильно сказал или сделал, а великодушно прощать и самим получать прощение от ближнего. Это будет другой мир, мир Божий. Вот такие Божественные истины Господь нам передает через Свое слово, через Свое Евангелие, и мы почерпаем эти истины в храмах Божиих, являющих не только видимую красоту человеческого творчества, но и вместилище красоты Божественного Духа, которому мы приобщаемся через молитву и слышание слова Божия. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриарший визит в Южно-Сахалинскую епархию. Освящение собора Рождества Христова в Южно-Сахалинске. Божественная литургия

Из безмолвного уединения Рославльских лесов являлись миру такие цельные закаленные личности, как отец Моисей и отец Антоний, пред нравственным величием которых благоговейно преклонялись и бедные, и богатые, простые и знатные и высокообразованные люди. Все это было следствием тяжелой борьбы, вынесенной ими со злом физической и нравственной природы. Какие только напасти, какие искушения постигали их в пустыне! Холод и голод пустынники переносили добровольно. Хищные звери бродили вокруг их келий, разбойники нападали на них, бури завывали над головою, – но пустынники все переносили с надеждой на Бога. Вот как рассказывал об этих напастях отец Моисей. «Волки постоянно выли около нас в продолжение целой зимы; но мы уже привыкли к их вою, как бы к вою ветра; а медведи иногда обижали нас, расхищая наши огороды. Мы их видели весьма близко и часто слышали, как они ломали по лесу деревья, но никогда они нас не трогали, и мы жили с ними в мире. И от разбойников помиловал нас Бог, хотя и часто слышали, что они бродят у нас в околотке. Впрочем, нас нелегко было найти, да и нечем было им у нас поживиться. Однажды только, Божиим попущением, случилось искушение; как теперь помню, это было 14 ноября, поздно вечером. Старец мой, отец Афанасий отдыхал, а я переписывал Святцы, так как письмо по уставу было обычным моим занятием. И только что начал писать молитву к Божией Матери: «Под Твое благоутробие прибегаем, Богородице, моления наша не презри во обстояниих»; кто-то постучался в дверь, – то были разбойники. Они, обобравши келью бывшего в отлучке отца Дорофея, пришли втроем к нам. Не снимая крючка, я стал спрашивать: «Кто там?» – «Да вот работники в лесу заблудились; нет ли вблизи селения?» И так вопрос за вопросом. Я со свечей в руках полуотворил дверь и увидел неизвестного человека, он продолжал разговор со мною, сняв шапку. – «Ты говоришь: мы, а где же другие?» – спросил я. В это время из-за крыльца показался его товарищ в шапке, на которого первый тотчас прикрикнул: «Сними шапку-то!» А издали приближался и третий с рогатиною. Старец, услышав длившийся разговор, взглянул за дверь и в то же время получил тяжелый удар в бок по руке с словами: «Его-то нам и надобно!» Заслонив собою старца, я силился припереть наружную дверь, но подпорка попала между дверью и стеною, и нас бы, конечно, убили, если бы, по счастью, не случился на тот раз в нашей келье молодой здоровый крестьянин, который принес нам пищу из селения и остался за ночным временем. Проснувшись на шум, он схватил топор и еще со сна закричал: «Много-ли их тут? Всех перебью!» Разбойники, подумав, что нас много в келье, разбежались, оставив старца еле жива, и долго болел он от полученного удара. Матерь Божия, видимо, спасла нас. Кроме же сего случая, других в продолжение десяти лет нашего пустынножительства, благодаря Богу, не было. Но страшнее разбойников бывали для нас порывистые бури, ломавшие вековые деревья и грозившие задавить нас. Однажды обрушилось огромное дерево подле самой нашей кельи с таким треском, что я уже думал, – вот настала последняя минута! – но и тут помиловал нас Господь, – оно лишь ветвями задело крышу. Но страшен и самый рев бури в вековом бору, когда она ходит по нему и, как трости, ломает то, что росло целые столетия. Как ни страшны были бури в лесу, как ни жутко было прислушиваться к их реву, но еще страшнее были для пустынников бури, поднимавшиеся в их душе, особенно у новоначальных, при мысли о трудностях пустынножительства. Из Собрания сочинений Фуделя С.И.