OptinaRU

Обращение Святейшего Патриарха Кирилла к архипастырям, клиру, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви в Московской епархии в связи с 700-летием начала святительских трудов в Москве митрополита Киевского и всея Руси Петра Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл выступил с посланием по случаю 700-летиея начала святительских трудов в Москве митрополита Киевского и всея Руси Петра. Преосвященные архипастыри, всечестные пресвитеры и диаконы, иноки и инокини, дорогие во Христе братья и сестры! В нынешнем году отмечается знаменательная дата — 700-летие начала трудов в Москве святителя Киевского и всея Руси Петра, ставшего первым епископом нашего града и первым его святым. Митрополит Петр был послан Богом народу нашему в начале XIV века в один из судьбоносных периодов отечественной истории, когда земля Русская не только страдала от междоусобной брани, но и находилась под игом завоевателей. Ревностно совершая свое служение, святитель Петр неустанно посещал русские княжества, а в 1315 году впервые приехал в Москву, бывшую тогда совсем незначительным городом. Московский князь Иоанн Калита и местные жители встретили своего первоиерарха с такими теплом и заботой, что расположили его сердце к переезду в Москву. Тогда же митрополит Петр, по преданию, основал недалеко от Кремля обитель в честь святых апостолов Петра и Павла, известную сегодня как Высоко-Петровский монастырь. Принятое им решение о переносе кафедры Предстоятеля Русской Церкви в Москву побудило князя Иоанна Калиту начать по благословению святителя строительство в Кремле Успенского собора. В 1326 году митрополит Петр преставился ко Господу и был погребен у северной стены возводящегося храма. Начиная с него, для всех последующих Предстоятелей Русской Церкви именно Москва была кафедральным градом. В посланиях, оставшихся нам после его блаженной кончины, сей угодник Божий призывает клириков быть истинными пастырями, а не наемниками, заботиться об украшении себя духовными добродетелями, а мирян заставляет ревностно исполнять евангельские заповеди. Эти послания, написанные 700 лет назад, и поныне утверждают православных верующих в служении и следовании Господу. Внимая наставлениям святителя, каждый из нас должен работать над возделыванием своей души, стремиться стяжать в сердце подлинно христианскую любовь, которая способна преображать не только жизнь отдельного человека, но и всего общества. В этом году наряду с 700-летием начала святительского служения в Москве митрополита Петра отмечается и 700-летие Высоко-Петровского монастыря. На протяжении веков сия обитель бережно хранит память о своем праведном основателе, чей образ и сегодня вдохновляет братию на труды. Промыслительно, что чествование первого московского епископа и святого сочетается с празднованием Дня нашего города. Во внимание к важности нынешнего юбилея 6 сентября, в день памяти святителя Петра, после Патриаршей литургии в Успенском соборе Московского Кремля пройдет крестный ход по древней улице Петровке до Высоко-Петровского монастыря. Этот маршрут повторяет совершенный первым епископом нашего града путь — от кремлевских стен вдоль течения Неглинки до возвышенного места на берегу реки, избранного им для основания монастыря. Предстательством святителя Петра, митрополита Киевского, Московского и всея Руси, да поможет нам Милостивый Спаситель твердо стоять в вере, неустанно исполняя Его заповеди и неленостно трудясь на пользу Его Церкви. Призываю на всех вас благословение Божие. +КИРИЛЛ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла после Литургии в Саввино-Сторожевском монастыре 23 августа 2015 года, в день памяти преподобного Саввы Сторожевского, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию в Саввино-Сторожевском ставропигиальном монастыре. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью. Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый отец Савва, наместник и игумен сей святой обители! Дорогие отцы, братья и сестры! Всех вас сердечно поздравляю с этим воскресным днем и с замечательным воспоминанием о втором обретении и перенесении мощей преподобного Саввы Сторожевского, а также с 20-летием со дня открытия сего святого монастыря после долгих десятилетий забвения и разрухи. В начале 90-х годов, когда здесь еще не было обители, я часто сюда приезжал. Каким-то особым образом этот монастырь всегда привлекал мое внимание, и если выдавалась минута для отдыха, то чаще всего я приезжал сюда и бродил вокруг монастыря и в самой обители, мечтая о том дне, когда она будет возвращена Церкви. И вот 20 лет назад это замечательное событие совершилось, и сколько же добрых дел было сделано, чтобы возродить обитель, украсить ее, вернуть ей былое величие! А история обители отмечена многими славными деяниями. Большинство государей и правителей земли нашей почитали своим долгом прийти с паломничеством в эти святые стены и вознести молитву пред мощами преподобного Саввы о стране нашей, о благополучии земли Русской, и памятники этих посещений и сегодня здесь, вокруг нас. Но, помимо венценосных паломников, было многое другое, что прославляло обитель, и, в первую очередь, жизнь монашествующих. Здесь ярко горел огонь благочестия. Здесь люди, терявшие веру, обретали ее. Здесь те, кто терял надежду, находили ее. И в наше время обитель Саввы Сторожевского остается яркой звездой на церковном небосклоне, потому что сам факт дивного возрождения обители, сам факт явления этой первозданной красоты может открыть многим нашим современникам не только взор физический, не только способность видеть красоту, но и взор духовный, духовное зрение, способное прозревать суть вещей и смысл истории. Сегодня народ наш переживает особый период своего долгого исторического пути. Россия находится на подъеме, и, несмотря на тяжкие внешние обстоятельства, сила народная действует таким образом, что абсолютное большинство людей не очень-то и чувствует их на себе. Дай Бог, чтобы все это и было так. У Отечества нашего есть все необходимое, чтобы защитить своих людей, дать им возможность мирно и спокойно жить, иметь духовное и материальное благополучие. Но на пути к духовному и материальному благополучию есть много соблазнов и искушений. Духовные соблазны хорошо известны монашествующим, они сталкиваются с ними каждый день — и принимая исповедь, и сами преодолевая испытания. Но еще больше соблазнов в мирской жизни, и один из них порождается ростом благосостояния, когда становится все больше и больше материальных средств, все больше и больше вещей, обеспечивающих наш комфорт. Нередко людям начинает казаться, что главной целью жизни является материальное благополучие, а если посмотреть на нашу повседневность, то она наполнена множеством трудов, направленных в первую очередь на улучшение материальных условий. Во многих случаях это оправдано, потому что люди пекутся не только о себе, но и о детях, о близких, о родных, о внуках. Но как не потерять правильную перспективу, как не заблудиться на этом пути? И вот сегодняшнее Евангельское чтение (Мф. 19:16-26) повествует о встрече Спасителя с богатым благочестивым юношей, стремившимся к совершенству, но не способным сделать последний шаг на этом пути — раздать свое большое имение нищим, присоединиться к Господу и иметь сокровище на небе. Эта история должна многих из нас научить правильному отношению к материальным богатствам и вообще к материальному фактору. У преподобного Ефрема Сирина мы находим удивительно сильные, проникновенные слова: «Богатство исчезает перед дверью гроба». Преподобный нашел самое правильное слово: «исчезает». Можно было бы сказать иначе: теряет смысл, не имеет значения, но он нашел самое точное слово. Но как же так? Ведь материальный фактор видим, осязаем, он никуда не уходит, он остается, он переходит из поколения в поколение. Как мог преподобный сказать, что он исчезает? Но он точно сказал. Для умершего человека богатства нет. Представьте себе: всю жизнь человек работал только для того, чтобы созидать материальный фактор, только для того, чтобы умножать свое богатство, и что же означает тогда его конец? Полное фиаско. То, что создавал, исчезло, оно больше не твое, ты к нему не имеешь никакого отношения. А что же там, в вечности? Сможешь ли ты сказать Господу: «Да, я трудился, я умножал богатство, я трудился для того, чтобы жить лучше, чтобы дом был покрасивее, чтобы машина была лучше, чтобы в отпуск съездить, чтобы сделать еще что-то из всего того, чему большинство людей отдает огромное количество времени и сил»? Нет, такое будет невозможно сказать Богу, потому что в вечности нет богатства, нет материального фактора, и человек приходит туда не с материальным богатством, не с мешком денег, не с записью в банковской книжке, а со своим духовным багажом. И если все наше время поглощается созиданием материальных богатств, то нет времени и сил созидать единое на потребу (Лк. 10:42), то, что будет нужно в вечности. Мы не знаем, что такое вечность, от нас это сокрыто, но мы знаем, что духовные богатства, в отличие от материальных, не исчезают, — они переходят в вечность, а значит, они будут нам нужны, поскольку уровень загробного жития зависит от количества духовного богатства. Сказанное не означает, что Церковь призывает пренебрегать материальным фактором. Святой Иоанн Златоуст, отвечая на вопрос, как может спастись богатый, говорит: «Никогда не переступай черты необходимости». Вот то, что необходимо, ты и должен иметь. Но когда люди приобретают то, что им не нужно, приобретают ради приобретения, когда не знают, что выдумать, чтобы утешить свою плоть, требующую все больше и больше для своего удовлетворения, — вот тогда и наступает грех. Если человек зарабатывает на пропитание своей семьи, на то, чтобы обеспечить образование для детей, на все необходимое для жизни, то это непременное условие всякого труда. Человек трудится, в том числе, для созидания материальных благ. Но «никогда не переступай черты необходимости». Это особенно важно для молодых людей. У того же Златоуста есть замечательные слова: «Как огонь, прикасаясь к горючим веществам, возгорается в сильное пламя, так и юность, имеющая много денег, способна воспламенить пламя, сжигающее душу». Потому что у молодого человека меньше сдерживающих факторов и обстоятельств, ему еще многое хочется испытать, получить и то, и другое, и третье. А наша современная жизнь, с переизбытком рекламы, разжигает потребности, каких могло бы и не быть. Получив средства, человек теряет голову и возжигает пламя, способное, по слову Иоанна Златоуста, погубить душу. Слова, которые произнесли святые преподобные и богоносные отцы наши в связи с замечательным Евангельским повествованием о богатом юноше, мы с вами должны знать и помнить, потому что от формирования нашего отношения к материальной стороне жизни зависит подлинное счастье и непреходящее благополучие. И пусть примеры святых угодников, в том числе и таких, каким был основоположник сей обители святой преподобный и богоносный отец наш Савва Сторожевский, укрепляют нас на достойном и праведном пути нашей жизни. Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение в Саввино-Сторожевском ставропигиальном монастыре

«Слово пастыря». Выпуск от 22 августа 2015 года Очередной выпуск авторской программы Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «Слово пастыря» вышел в эфир 22 августа 2015 года. Доброе утро, дорогие телезрители! В адрес нашей передачи поступил следующий вопрос: «В России каждый год открываются православные монастыри, их становится все больше, но количество, к сожалению, не всегда переходит в качество. И я знаю не понаслышке, что во многих обителях монашеская жизнь налаживается с трудом, даже известные монастыри испытывают большие нестроения в своих общинах. С чем это связано? С общим упадком духовной жизни, или так было всегда? Говорят ведь, что вокруг святых мест бесов больше. И вообще, что значит быть монахом или монахиней в наше сумасшедшее время?» Из письма Павла Николаевича Перстова, город Бузулук Оренбургской области. Эта тема время от времени поднимается и в печати, и в Интернете и нередко используется как повод для осуждения Церкви. Часто в пример приводятся недостойные священники, широкой публике становятся известны какие-то проблемы в монашеской жизни, и все это выплескивается в открытое информационное пространство. А некоторые даже делают себе на этом пиар, играя роль разоблачителей, «пророков», которые вещают правду, хотя за всеми этими обличениями — лишь несомненное желание подчеркнуть свою исключительность и высоту собственных нравственных качеств. Но не будем говорить о такого рода авторах и кампаниях, а поговорим о самом явлении. Есть ли проблемы в монашеской, да и в целом в церковной жизни? Конечно, есть, ведь монахами не рождаются. Люди могут с рождения иметь некую склонность к монашеской жизни, но между предрасположением и самой монашеской жизнью — огромная дистанция. А ведь в монастырь приходят и те, кто не имел никакого предрасположения к монашеской жизни, кто прошел через опыт семейной жизни, даже те, у кого есть дети. В какой-то момент эти люди осознают, что нужно уйти из мира, чтобы быть ближе к Богу и, может быть, решить те внутренние проблемы, которые не удалось решить в мирской жизни. Но и придя в монастырь, человек одномоментно не становится монахом. Поэтому и монашеская жизнь начинается с трудничества, когда человеку, изъявившему желание присоединиться к монашеской общине, предлагают просто потрудиться во славу Божию, не получая зарплату, — жить в монастыре и трудиться. Многие с энтузиазмом начинают этот сложный путь и считают себя счастливыми в первые месяцы или годы жизни в монастыре. Порой энтузиазм проходит, и трудник покидает обитель без всякого конфликта. Но бывает и так, что трудник становится послушником, затем монахом, приносит обеты, отождествляет себя с монашеской общиной, а в какой-то момент понимает, что не справится с тем подвигом, который он на себя подъял. Но ведь не одномоментно человек осознает, что не туда попал, что надо вернуться в мир. Начинается внутреннее борение, которое нередко сопровождается конфликтами, нарушением обетов, нарушением церковной канонической дисциплины, — эти-то случаи и выплескиваются в мир. Многие не справляются с той дистанцией, которая отделяет монашество от светской жизни: «Кругом люди ездят на хороших машинах, наслаждаются жизнью, а почему я должен лишить себя всего этого? Буду жить как монах, но все это я тоже хочу иметь». Бывают случаи, когда притяжение светской жизни начинает менять внутренний баланс, и связь человека с монашеством все больше ослабляется. Такие люди порой попадают в дорожные происшествия или вступают в конфликты, и какая критическая волна поднимается тогда в прессе: «Вот что происходит в Церкви!» А что происходит в Церкви? Ведь те, кто в Церкви, — это не небожители, это люди не с другой планеты и даже не из другой страны. Это наш народ, это наши люди, со своими проблемами, слабостями, которые принимают доброе решение встать на этот спасительный путь, но не всегда справляются. Господь в Евангелии рассказывает замечательную притчу о зерне, которое есть Слово Божие (см. Мф. 13:3-8). Одно зерно падает при дороге, и птицы прилетают и клюют его. Другое — на сухую почву, и не может вырасти, хоть и пускает ростки. Третье — в тернии, и Слово Божие заглушается терниями жизни. Все это имеет отношение не только к светским людям, но и к монахам, и к священникам. Церковь — это не райская куща, это не собрание праведников, а это собрание грешников, которые стремятся быть праведниками. И задача Церкви заключается в том, чтобы содействовать человеку в его духовном росте. Это в полной мере касается и наших прихожан, и тех, кто переступил порог монастыря и желает спасаться в монашеском образе. Если в какой-то момент среди монахов не окажется ни одного грешника, то это будет означать, что история закончилась и мы уже в другом мире. А покуда Церковь пребывает в этом мире, она несет на себе печать сего мира и язвы сего мира, но остается общиной исцеления и спасения, потому что именно в этой общине спасения и исцеления человек способен обрести полноту жизни и открыть для себя врата вечности. На этом я завершаю нашу передачу. Благословение Божие пусть пребывает с вами, и до новых встреч. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в праздник Преображения Господня после Литургии в столичном храме святых мучеников и страстотерпцев Бориса и Глеба в Дегунине 19 августа 2015 года, в праздник Преображения Господня, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в столичном храме святых мучеников и страстотерпцев Бориса и Глеба в Дегунине. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью. Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый отец Георгий, настоятель сего святого храма! Дорогие братья и сестры! Всех вас сердечно поздравляю с великим праздником Преображения Господня, праздником Божественного света — того света, который Господь явил на горе Фавор Своим ученикам, и, прикоснувшись к которому, они увидели иной мир, иное бытие. Сам Господь говорит о Себе, что Он есть свет (Ин. 8:12). Это означает, что свет — не просто некий атрибут, а сама суть Божества. Чтобы понять, что означает для нас Божественный свет, достаточно вспомнить, что без света нет видения. У человека может быть замечательное зрение, но если его поместить в полную темноту, он ничего не увидит. Это значит, что свет есть непременное условие видения. Мы знаем, что без света мы не видим предметов, не можем ориентироваться в пространстве. Мы просто не можем делать все то, что мы делаем, видя окружающий нас мир. Но то, что справедливо в отношении физического мира, справедливо и в отношении мира духовного — того мира, который наполнен мыслями, чувствами, идеями. Это невидимый мир, но то, что в этом мире происходит и из этого мира проистекает, влияет на то, каким становится мир физический. И отрицать этот духовный мир невозможно, потому что он присутствует в каждом человеке. Так вот, и в духовном мире невозможно ориентироваться и различать предметы, если нет света. А поскольку именно в этом мире разворачивается вся гамма человеческой истории, в центре которой — борьба добра со злом, то естественно, что в мире духовном также возгораются различные источники света, которые ориентируют человека в сторону тех или иных идей, тех или иных ценностей. В духовном мире горят маленькие огоньки, в которых отображается Божественный свет, — это человеческая мудрость, это человеческая доброта, это все то, что проистекает от Бога. Маленькие огоньки неспособны осветить весь огромный духовный мир, но они, тем не менее, помогают людям ориентироваться. Однако очень часто эти огоньки не горят долго, потому что их возжигают люди ограниченные, слабые. И даже если от таких огоньков проистекают добрые мысли, то в силу человеческой ограниченности они не могут постоянно пребывать в этом мире — в какой-то момент они сильны, затем становятся слабее и, наконец, полностью исчезают. Но есть в этом мире и иные огни, которые воспринимаются порой людьми так же, как ложные маяки воспринимаются флотоводцами, капитанами судов. Если, упаси Бог, довериться такому мнимому свету, то гибель неминуема: можно удариться о прибрежные скалы, разрушить корабль и погубить людей. Эти огни, которые не отображают Божественного света, также мерцают в этом духовном мире. Иногда, питаемые человеческой властью, силой, деньгами, они ярко вспыхивают, так что к ним устремляются люди, думая, что это и есть свет, это и есть правда, к нему и нужно идти. Слава Богу, обычно этот огонь тухнет за какой-то короткий промежуток времени. Но ведь оттого опасность таких ложных маяков не уменьшается, потому что на смену одному приходит другой, и если посмотреть на духовный мир, в котором мы сегодня живем, то мы увидим тысячи и миллионы подобных огней. Как же не запутаться, как же не потерять ориентир? Как же увидеть подлинный свет? Подлинный Божественный свет — это Божественная мудрость и Божественное слово. А отличить их от человеческой мудрости и человеческих слов достаточно просто. Божественное слово не несет человеку никакой опасности, никакой беды, — это знает каждый, кто хоть раз в жизни послушал это слово. Если распознать Божий свет, принять его в свой разум и душу, то человек никогда об этом не пожалеет. Фаворский свет был не только светом Божественной мудрости. Он был также явлением Божественной энергии. Бог передает Свою энергию окружающему миру. Она не видна, как не видна и физическая энергия, но ведь оттого сам факт ее существования никто не ставит под сомнение. Мы знаем, что физическая энергия существует — достаточно замкнуть электрическую цепь, и увидеть загоревшийся свет. Точно то же самое происходит в мире духовном. Божественная энергия не видна, но если мы подключаемся к этой энергии через свою веру в Бога, если мы входим в общение с Ним, то и внутри нас загорается Божественный свет, и мы начинаем видеть все, что необходимо, дабы не заблудиться в потемках духовного мира. Человек обретает мудрость и силу, обретает способность отличать добро от зла, обретает способность сопротивляться искушениям — тем самым опасным огонькам, которые чаще всего манят человека в пропасть. Божественная мудрость и Божественная сила делают человека сильным и способным сопротивляться самым тяжелым жизненным обстоятельствам и устремляться к Богу, навстречу вечному Божественному свету. Апостолы увидели невидимый свет — но не только апостолы. В истории Церкви было много подвижников, которые оставили свидетельства о том, как они видели этот свет. Один из них, кто совсем недавно отошел ко Господу, — святой преподобный Паисий Афонский — оставил нам воспоминания о том, как во время молитвы в полном уединении, в афонской келье, он вдруг увидел Божественный свет и не мог отвести от него взор. И это никакая не галлюцинация. Галлюцинация сопровождается умопомрачением, потерей ориентации, неспособностью четко сказать, что с человеком произошло, а видение Божественного света было настолько отчетливым и оставило такой неизгладимый духовный свет в душе святого Паисия, что он передал это другим людям, у которых никогда не возникало сомнения в том, что святой старец говорит правду. И если бы только святой Паисий! Мы знаем, как и в древности, и в новые времена Божественный свет являлся праведникам, для того чтобы укрепить их веру, а через них укрепить и нашу веру. Мы не видим этого света из-за своих грехов, из-за своей слабости, из-за своей рассредоточенности, из-за своей неспособности сконцентрировать внимание на самом главном, но через свидетельство других опыт Божественного света входит и в наши души, укрепляя нашу веру и нашу способность слышать Божий голос и следовать Божественной мудрости. В наше столь трудное время, время многих искушений и испытаний, как важно памятовать об этом великом дне Божественного света, о дне Преображения, который сегодня мы так торжественно празднуем. Апостолы, на короткий момент преобразившиеся вместе с Господом и Спасителем, получили огромную силу веры, которая помогла им пройти вместе со своим Учителем через страшные испытания, которая помогла им после Его Вознесения пройти во все концы земли, чтобы проповедовать Его слово. Так пусть и сегодняшний небольшой, но реальный опыт соприкосновения с Господом во время молитвы, во время приобщения Святых Христовы Таин, во время совместного прославления дня Преображения поможет и нам в повседневных обстоятельствах жизни быть способными слышать голос Божий и воспринимать Его Божественную благодать. Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриаршее служение в праздник Преображения Господня в храме святых мучеников и страстотерпцев Бориса и Глеба в Дегунине г. Москвы

Слово Святейшего Патриарха Кирилла после Литургии в день пророка Божия Илии в соборе святого равноапостольного князя Владимира в Новочебоксарск 2 августа 2015 года, в день памяти пророка Илии, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в соборе святого равноапостольного князя Владимира в г. Новочебоксарск (Чувашская Республика). По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью. Ваше Высокопреосвященство, владыка митрополит Варнава! Ваше Превосходительство, глава Чувашии! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимые высокие представители государственной власти! Отцы, братья и сестры! Я всех вас сердечно поздравляю с этим воскресным днем и радуюсь, что Господь привел меня на благочестивую землю Чувашии, с тем чтобы вместе с вами помолиться в новом храме, посвященном князю Владимиру, 1000-летие преставления которого мы в этом году торжественно отмечаем. Сегодня воскресный день совпал с большим праздником, который очень почитается в нашем народе, — памятью пророка Божия Илии. Казалось бы, что общего между Чебоксарами и Израилем почти за тысячу лет до Рождества Христова, когда жил пророк Илия? Какая огромная временная дистанция нас разделяет — три тысячи лет, и жил он в месте географически отдаленном от того, где мы находимся. Но мы прославляем имя пророка Божиего, потому что оно не ушло из истории. Это вообще редчайший случай, потому что история сохранила очень мало имен из той глубокой древности, и тем более никому в голову не придет собраться ради памяти какого-то древнего героя, чтобы стоять почти три часа и обращать к нему свои мысли. Такое не бывает нигде, кроме Церкви, потому что именно Церковь хранит память о тех, кто внес наиболее существенный вклад в жизнь человеческого общества. Сегодня мы прославляем имя пророка Божиего Илии. Мы в его честь воспеваем гимны, мы произносим проповеди, мы обращаемся мыслью к его подвигу. Илия был пророк, то есть человек, получивший от Бога особый дар и особые силы. Некоторые считают, что пророк — это тот, кто видит и предсказывает будущее, но это неправильно. Конечно, у пророка может быть сила духовного прозрения и видения будущего, но смысл пророческого служения в другом. Пророк — это тот, кто передает людям Божию правду и Божию волю. Пророк получает от Бога сигнал такой силы, что его нельзя сравнить ни с каким естественным воздействием на человеческую психику. Это не просто внушение — это Божественный императив, и пророк отдает всего себя тому, чтобы слова, полученные от Бога, мысли, которые пришли к нему свыше, передать другим людям. Вот пророк Илия и был таким вдохновенным свидетелем Божией правды и Божией воли, а жил он в очень тяжелое время. Царь Ахав, который правил во времена Илии, был человек слабовольный, а жена его Иезавель, по национальности финикиянка, была женщиной с очень сильным характером. Она вышла замуж за израильского царя, но не порвала с языческими культами и поклонялась Ваалу и Астарте. Став царицей, она решила утвердить веру в этих ложных идолов во всем израильском народе и подчинила своей воле и мужа, так что он исполнял все то, что она говорила. В стране стали воздвигать капища Ваалу и священные рощи в честь Астарты, — в то время, когда пророк Илия вышел на проповедь, в Израиле было 450 лжепророков Ваала. На их долю выпала обязанность изменить сознание израильтян, отвратить их от поклонения истинному Богу, и, опираясь на царскую власть, служители Ваала стали насаждать эту ложь. А ложь, которую проповедуют при поддержке государственной власти, принимается хотя бы из-за страха, — началось массовое предательство, многие отрекались от Бога… А что же Илия? Один против 450-ти, которых поддерживала мощь государства и царская казна? Казалось бы, как он может перекричать эти 450 голосов, да еще и царицу Иезавель и Ахава, царя израильского? С великой молитвой обратился пророк Божий ко Господу, и Бог по его молитве наказал народ израильский: три с лишним года не было дождей. И наконец наступил кульминационный момент этой борьбы — мужественный Илия говорит Ахаву: «Воздвигни жертвенник на горе Кармил, и пусть твои лжепророки принесут жертву Ваалу, не возжигая огня». И поставили жертвенник, положили на него дрова, а сверху — жертвенных животных, но как ни пытались лжепророки призвать огонь с неба, ничего не получалось. Тогда Илия обратил пламенную молитву к Богу, и возгорелся огонь, и принесена была жертва Единому Истинному Богу; и в этот же день пошел дождь (см. 3 Цар. 18:1-46). Так один человек, опиравшийся на силу Божию, победил всю силу государственной власти, всю мощь тогдашней ложной и греховной идеологии, и спас свой народ. Вот такого ветхозаветного подвижника мы с вами сегодня вспоминаем. Господь Иисус Христос, когда пришел в мир, тоже действовал как пророк. Он открывал людям Божию волю и Божию правду. Его и называли пророком, пока не уразумели, что Он есть Сын Божий. И мы знаем, что правда Божия оказалась несовместимой с убеждениями тогдашних правителей иудейских и несовместимой с сознанием большинства народа, и за эту правду Господь был пригвожден ко кресту. По воскресении Он направил апостолов проповедовать даже до края земли (Деян. 1:8). Он их направил в мир, чтобы они продолжали Его пророческое служение, и это служение и сегодня вверено Церкви: она призвана говорить людям правду Божию. Как и в древние времена, эти слова не воспринимаются миром с легкостью, потому что правда глаза колет, правда обжигает, правда пробуждает угрызения совести, правда не дает человеку возможность жить спокойно, сыто, не задаваясь серьезными вопросами. Правда Божия является вызовом каждому человеку, вызовом обществу, народам, государствам. Вот почему на протяжении всей истории Церковь была гонима. Достаточно вспомнить, казалось бы, очень благополучное время — Византия, V век. Во главе Церкви Константинопольской — архиепископ Иоанн, получивший прозвание «Златоуст», великий проповедник, святой человек. Он выступил против царя и против жены его, которую сравнивал с Иезавелью. И что же? В православнейшей империи православный царь бросает несчастного архиепископа Иоанна Златоуста в темницу, а затем отправляет его в ссылку, в Абхазию, где тот умирает от малярии и голода. Чему все это нас учит? История пророка Илии, пророческого служения Господа Иисуса Христа, пророческого служения Церкви учит нас, что пророчество — это служение, сопряженное с риском. В какой-то момент каждый, кто осмеливается говорить миру правду, становится изгоем. Мы видим, что сейчас происходит в мире, когда во многих государствах принимаются законы, легализующие распутство, самые страшные греховные деяния, которые в Ветхом Завете карались огнем и серой с неба. Когда же Церковь поднимает против этого голос, на нее обрушиваются прещения. Но таково служение Церкви. В нашей стране мы живем в очень благоприятное время. Пожалуй, за всю историю России не было другого времени, когда власть с таким уважением относилась бы к Церкви, не вмешиваясь в ее внутренние дела. В свою очередь Церковь, не вмешиваясь в управление государством, имеет право определять свою позицию по многим жизненно важным вопросам. Мы должны благодарить Господа, что после страшных гонений Он дает нам эту духовную передышку, и мы строим храмы, мы строим школы, мы воспитываем молодежь. Но ни в коем случае благоприятные условия не должны нас убаюкивать. Мы должны помнить, что в истории бывало всякое. И каждый священник, который восходит на амвон и говорит Божию правду, должен нести пророческое служение, принимая на себя всю ответственность и все риски. Ну, а теперь самое главное. Тем, кто отказывается от несения пророческой миссии, — по малодушию, по глупости или по отсутствию интереса, — кажется, что так спокойнее: никто тебя не тронет, никто на тебя внимание не обратит. Но есть и другой выбор, которому, я надеюсь, остается верным большинство епископата и духовенства нашей Церкви, большинство верующего народа: хранить веру в сердце, различать добро и зло и слушать пророческий голос Церкви. И да поможет всем нам Господь оставаться верными Ему, жить по Божиему закону, с тем чтобы никогда ни Ахавы, ни Иезавели более не господствовали на Русской земле, но чтобы распространялась вера, а вместе с ней — жизнь по вере, исполненная святости, мира, благочестия, чистоты, честности, порядочности, верности долгу, любви к Родине, уважения к старшим. Мы верим, что все эти ценности, которые сегодня нередко пытаются оттеснить из центра общественной жизни на периферию, а то и предать забвению, формируют человеческую личность и человеческое общество, которое способно к внутреннему саморазвитию. Пусть Господь приклонит милость Свою ко всем нам, к Церкви нашей, к Отечеству, к земле Чувашской. И будем помнить тот великий урок, который всем нам преподал святой пророк Божий Илия, пошедший на многие и многие страдания для того, чтобы в народе своем укрепить веру в истинного Бога. Я всех вас сердечно поздравляю с этим праздником. Молитвами святого пророка Божия Илии да хранит Господь всех нас на путях нашего спасения. Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриарший визит в Чувашскую митрополию. Литургия в соборе святого равноапостольного князя Владимира в г. Новочебоксарске

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в день памяти преподобного Серафима Саровского после Литургии в Серафимо-Дивеевском монастыре 1 августа 2015 года, в праздник обретения мощей преподобного Серафима, Саровского чудотворца, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию на соборной площади Свято-Троицкого Серафимо-Дивеевского монастыря. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью. Ваше Высокопреосвященство и Преосвященства! Уважаемый Валерий Павлинович, губернатор Нижегородской земли! Матушка Сергия с сестрами святой обители! Дорогие отцы, братья и сестры, паломники! Всех вас сердечно поздравляю с этим замечательным днем — 112-й годовщиной со дня прославления преподобного Серафима Саровского. Радуюсь возможности вновь посетить эту святую землю, поклониться цельбоносным мощам преподобного, помолиться вместе со всеми вами, еще раз увидеть дивную красоту сего святого места, которое гармонично сочетается с духовной красотой преподобного Серафима. Хотя старец Серафим был смиренным затворником, а обитель Дивеевская блещет своими золотыми куполами, между преподобным и монастырем, между духовным подвигом и видимой красотой — огромная внутренняя связь. Этот монастырь стал именно таким, потому что преподобный Серафим явил духовную красоту Богом зданной человеческой природы. Сегодня в чтении из Послания к Галатам мы слышали дивные слова апостола Павла: «А те, кто Христовы, распяли плоть со страстьми и похотьми» (см. Гал. 5:24). Преподобный Серафим действительно распял похоть плоти и всякую страсть и, как результат, обрел ангелоподобную жизнь. Что же такое похоть плоти? Мы часто употребляем эти слова, не очень задумываясь об их смысле. По учению святых отцов, похоть — это господство плоти над человеческим разумом, волей и чувствами. Когда закон плоти торжествует, а закон духа отступает — это и есть похоть плоти. Почему же апостол соединяет похоть плоти со страстями? Страсть есть видимое выражение господства плоти над человеческим духом. Гнев, чревоугодие, сребролюбие, честолюбие, властолюбие, наконец, ничем не стесняемые чувственные наслаждения — всё это проистекает от господства плоти над человеческим духом. А почему употребляется в нашем языке такое слово, как «страсть»? Ведь в прямом смысле страсть — это страдание. Но употребление этого слова не случайно, потому что похоть плоти всегда приводит человека к страданию, она не может принести подлинного счастья. Трагедия заключается в том, что сиюминутное проявление похоти мы иногда отождествляем со счастьем, но это совсем не так. Но те, кто Христовы, плоть распяли со страстьми и похотьми. И учение Спасителя нашего является вечным и всепобеждающим, потому что открывает нам подлинную перспективу человеческого счастья. Если хочешь быть счастливым, стань вначале человеком, научись управлять своей плотью, употребляй волю и разум, подчиняй свое физическое начало возвышенному духовному началу, и тогда за этой земной жизнью открывается духовная перспектива блаженства, счастья и спасения. Был ли счастлив преподобный Серафим? Да, несомненно. Наверное, никакой силой нельзя было снять его с камня, когда он молился тысячу дней и ночей, или вывести из пустыни и поместить в центр крупного города, где люди услаждают свою плоть. Он просто не смог бы там жить. Его внутреннее состояние было несовместимо с тем, что является вожделенным для очень большого числа, если не большинства, людей. Он был по-настоящему счастливым человеком, если мог в одиночестве, в лесу молиться тысячу дней и ночей, потому что только силой духа можно преодолеть человеческую усталость, слабость, голод и жажду, — но ведь это преодоление и помогает человеку подняться к небу, взлететь над повседневной суетой и повседневными скорбями. И, наверное, совершенно неслучайно преподобный носил имя Серафим, в честь огненных небожителей, пребывающих в общении с Богом в некоей неведомой для нас высоте, в тех мирах, которые от нас сокрыты, пока мы живы и пока мы находимся в теле. Он был подлинно пламенеющим серафимом, и его внутренний мир был настолько богат, настолько прекрасен, что он был действительно глубоко счастливым человеком. Влияние примера преподобного не может ограничиваться ни местом, ни временем, и мы, люди XXI века, владеющие многими технически совершенными способами устроения жизни, может быть, лучше, чем люди XIX века, понимаем, в чем красота, сила и немеркнущее притяжение образа святого преподобного Серафима. Дай Бог, чтобы его пример, его молитвы простирались на всех нас, особенно на нашу молодежь. Ведь именно в молодом возрасте нужно ясно понять опасность греха и поставить предел распространению похоти, чтобы она, как раковая опухоль, не съела здоровую жизненную ткань. И поэтому сегодня наша молитва к преподобному Серафиму, в первую очередь, о нашей молодежи, о молодом поколении, которое сталкивается с огромными искушениями и соблазнами, но для которых преподобный Серафим может и должен быть немеркнущим примером победы духа над всякой похотью плоти. И Дивеевский монастырь, так же, как и Саровская обитель, сохраняет свое великое значение для всей нашей Церкви и для всего православного мира. Во-первых, потому, что здесь мощи преподобного, но, кроме того, еще и потому, что здесь как нигде в мире почитается его имя, и это постоянное молитвенное призывание великого старца земли Русской преображает человеческие сердца и создает особую духовную атмосферу, которую мы чувствуем, проходя через святые врата сей святой обители или идя по Канавке преподобного. Я хотел бы молитвенно пожелать владыке митрополиту, матушке игумении, всем сестрам и всем нам, чтобы немеркнущая слава и духовная сила этого святого места сегодня, как и в прошлом, притягивала к себе тысячи и тысячи человеческих сердец, которые, соприкасаясь с подвигом преподобного Серафима, обретали бы ясную и правильную перспективу своей жизни. Молитвами святого преподобного Серафима да хранит Господь землю нашу, Церковь нашу, Нижегородскую землю и сию святую обитель. Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриарший визит в Нижегородскую митрополию. Божественная литургия в Серафимо-Дивеевском монастыре в день памяти преподобного Серафима Саровского

Слово Святейшего Патриарха Кирилла после всенощного бдения в Александро-Невском соборе в Нижнем Новгороде 31 июля 2015 года, в канун праздника обретения мощей преподобного Серафима, Саровского чудотворца, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил всенощное бдение в кафедральном соборе святого благоверного князя Александра Невского в Нижнем Новгороде. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом. Ваше Высокопреосвященство, владыка митрополит! Ваши Преосвященства! Уважаемый Валерий Павлинович, губернатор Нижегородской области! Дорогие отцы, братья и сестры! Всех вас сердечно приветствую в преддверии великого праздника для земли Нижегородской, для всей Руси и для всего православного мира — дня памяти преподобного Серафима Саровского. Радуюсь, что Господь в этот день привел меня в Нижний Новгород, и я имел возможность вместе с вами помолиться в этом величественном кафедральном соборе — замечательном памятнике глубокой веры и преданности Господу наших благочестивых предков. Всякий раз, когда мы совершаем всенощное бдение, мы слышим слова псалма «хвалите Бога во святых Его, хвалите Его во утвержении силы Его» (Пс. 150). Привыкая к литургическим текстам, мы нередко пропускаем слова мимо сознания, не вдумываясь в них. Но почти каждое слово несет в себе огромный смысл. Вот и слыша фразу «хвалите Бога во святых Его», вдумаемся в то, что святой человек являет миру славу Божию и, прославляя святого, мы Самого Бога прославляем. Действительно, так оно и есть: все доброе, что есть в людях, — от Бога. Богу было угодно вложить в природу человека такие внутренние силы, которые, раскрываясь, способны приносить добро и благо, и в этом смысле всякое добро и всякое благо есть косвенное проявление Божиего присутствия через того или иного человека. Это, конечно, не дает нам оснований прославлять любого человека только за одно или несколько добрых дел. Но когда мы видим, что жизнь человека наполнена добром, что, совершая добро, он жертвует собой, что он служит добру всей своей жизнью, — это означает, что перед нами святой. Может быть, и не прославленный, но святой человек, потому что Божественная сила и красота являются через него в мир. Вот преподобный Серафим и был таким человеком. Мы прославляем Бога перед иконой святого преподобного Серафима, мы прославляем Господа, почитая святого Серафима, потому что он отобразил в жизни своей то, что Бог вложил в его душу, — святость, добро, чистоту, любовь. Если мы будем внимательны к добру, которое совершают люди, то и сами станем лучше. Ведь обычно мы видим в другом человеке отрицательное и с легкостью осуждаем, а доброе и положительное нередко скрываются от нашего взора. На самом же деле видеть добро, исходящее от другого человека, означает самому быть добрым, потому что подобное, как говорили древние, познается подобным. Если мы видим добро, исходящее от людей, значит мы сами настроены на ту же волну, то есть и от нас проистекает некое добро. В этом и заключается великая учительная миссия святых, которые жизнью своей помогают другим увидеть Божию правду, Божию красоту, Божий замысел о человеке и поклониться этой красоте, этому Божиему присутствию в людях. Святой преподобный Серафим Саровский, будучи скромным старцем, прожившим в уединении большую часть своей жизни, мог показаться тем, кто его не знал, человеком простым, убогим, даже странным. Ведь были даже злодеи, которые подняли на него руку, не видя красоты, не видя святости. Но мир увидел и узнал, и канонизация в 1903 году, на которой присутствовал государь император с семьей, была великим торжеством Православия, признанием того, что Сам Бог действовал через преподобного Серафима. Его канонизация стала прославлением имени Божиего и преклонением пред величием убогого старца, явившего миру Божию красоту. Преподобный Серафим, как и каждый святой, может и должен быть для нас не просто примером жизни, ведь трудно брать пример со старца, жившего в дремучем лесу. Но он должен помогать нам признавать и сердцем чувствовать присутствие Божие в этом мире. Недаром мы так тянемся к святыням — чудотворным иконам, святым мощам, — потому что есть потребность прикоснуться к чему-то сверхчувственному, к чему-то, что овеяно Божией славой и Божией силой. Прославление святых угодников, празднования в их честь дают нам замечательную возможность подумать о жизни святого человека, войти в молитвенное с ним соприкосновение и через это самим стать лучше или, по крайней мере, в свете их жизни увидеть свои недостатки и, увидев, попытаться исправить. Поэтому мы и называем святых угодников учителями, даже если они формально никого не учили, — потому что их жизнь и их пример обладают огромной учительной силой, а нам остается лишь принимать уроки их жизни и святости в надежде, что по их молитвам Господь и к нам грешным приклонит Свою милость. Я хотел бы поблагодарить Вас, Ваше Высокопреосвященство, епископат Нижегородской митрополии, духовенство, приходской актив, добровольцев за те труды, которые вы несете во славу Божию, и в память о сегодняшней совместной молитве преподнести этот образ Пресвятой Богородицы, молясь перед которым, пожалуйста, вспоминайте в молитвах и своего Патриарха. Пусть Покров Пречистой Царицы Небесной пребывает над всеми нами, над Отечеством нашим. Пусть молитвами преподобного Серафима Саровского укрепляется духовная жизнь нашего народа. Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Патриарший визит в Нижегородскую митрополию. Всенощное бдение в Александро-Невском соборе в Нижнем Новгороде

Слово Святейшего Патриарха Кирилла за Божественной литургией в день 1000-летия преставления святого равноапостольного князя Владимира 28 июля 2015 года, день памяти святого равноапостольного князя Владимира, стал кульминацией церковно-государственных торжеств по случаю 1000-летия преставления Крестителя Руси. В этот день Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя г. Москвы. После чтения Евангелия Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим со словами проповеди. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Сегодня мы празднуем 1000-летие со дня преставления святого равноапостольного великого князя Владимира, Крестителя Руси. И у нас есть повод задуматься о подвиге, который совершил святой князь Владимир, о значении его деяния для всей истории нашего народа и об актуальности этого подвига для нас — людей, живущих на просторах исторической Руси в XXI веке. Владимир Святославович был успешным правителем. Он был мудрым, сильным, жестоким, как и полагалось языческому князю. Он был жесток даже с самыми близкими — в борьбе за власть убил брата, не щадил родственников. Благодаря своему полководческому таланту и жестокости он сумел объединить разрозненные славянские племена и воссесть в Киеве как великий правитель всея Руси. И мировоззренческую основу своих поступков князь Владимир видел в языческих культах, которых тогда придерживался наш народ. Вот почему Владимир создает в Киеве капище всем национальным лжебогам, целый пантеон идолов, и, казалось бы, уже ничто не сможет изменить его взгляды… В похвальном слове князю Владимиру древний автор вопрошает: «Как твое сердце отверзлось, как вошел в тебя страх Божий, как проникся ты любовью к Нему?». Современники недоумевали — уж очень не соответствовала христианским принципам та жизнь, которую вел Владимир, известный не только своей жестокостью, но и распущенностью, нечистоплотностью в отношениях с людьми, — летописцы не стесняясь рассказывают нам о многочисленных пороках великого князя. Что же послужило причиной этого мировоззренческого переворота? Одни ученые говорят о влиянии бабки, княгини Ольги, которая крестилась в Константинополе. Другие — о необходимости для Владимира войти в более тесное общение с соседними христианскими странами, в первую очередь с Византией. Но уж очень непонятным с точки зрения житейского и политического прагматизма является все то, что произошло с князем Владимиром. Он принимает крещение от посланцев Церкви Константинопольской в Корсуни, в древнем Херсонесе, нынешнем Севастополе. Князь опускается в купель одним человеком, а выходит из нее совершенно другим. Как пишет о крещении Владимира в «Слове о законе и благодати» митрополит Киевский Иларион, первый митрополит из русских, «воссиял разум в сердце его, чтобы уразуметь суету идольской лжи»». Князь Владимир прозревает эту суетную ложь — и не только умом своим, но и сердцем, потому что одни лишь мысли не могли бы произвести столь глубокий переворот не только в его душе, но в жизни многих людей. Нужно было, чтобы все естество подчинилось этим мыслям, чтобы этими мыслями было проникнуто сердце. И в таинстве крещения Владимир обретает это единство мыслей и чувств. Он принимает и разумом, и сердцем веру христианскую и становится другим человеком. Преображение личности грозного князя заметили все. Он в корне изменил свою личную жизнь, у него изменилось отношение к окружающим, к народу, он стал милостивым, хотя и строгим правителем. Вокруг него стали объединяться люди, и народ, носитель подлинной мудрости, все это подметил и назвал князя Красным Солнышком. Это, наверное, единственный случай за всю нашу историю, чтобы не кто-то из придворных, не кто-то из элиты, желая угодить правителю, наградил его подобным эпитетом, — из самой глубины народной жизни вышло признание того, что крещение изменило Владимира. После кончины князя Владимира Отечество наше снова погружается в междоусобные брани. Много было пролито невинной крови, — казалось бы, пример князя Владимира не повлиял на людей так, чтобы во мгновение изменилась их жизнь. Действительно, во мгновение такие изменения не происходят, но у нас есть очень яркие исторические свидетельства того, что перемена, произошедшая в князе Владимире, произошла не только в нем, но и в очень многих людях. Примером этой перемены, этого слома старых ценностей и обретения новых, являются дети князя Владимира — Борис и Глеб. Казалось бы, они должны были силой отвоевывать Киевский престол у своего брата или же, зная, что тот способен на братоубийство, мечом защитить себя. Однако они становятся нашими первыми русскими святыми, отказавшись поднять меч на брата, и получают наименование «страстотерпцы». Даже столкнувшись лицом к лицу с посланной против них дружиной, они не обнажают меча, а склоняют в смирении главу перед волей Божией и погибают, свидетельствуя о жизненной силе того духовного и нравственного идеала, который вошел в них и во многих через крещение Владимира, через Крещение Руси. Действительно, Крещение произвело глубинный слом старой жизни. Не в одночасье та жизнь ушла — еще многие столетия сохранялись в народе нашем рудименты языческого мышления, да и сегодня проявляются, и отнюдь не в национальных обычаях, которые давно покрыты христианской любовью и вошли в христианскую культуру нашего народа. Кем были языческие боги киевского пантеона? Они были рукотворными символами человеческих страстей и буйства внешней стихии, ведь именно перед этой стихией в ужасе склонялись язычники и одновременно искали в идолах оправдание своей жизни и своих поступков. И вот произошел слом всей старой мировоззренческой основы, и христианский идеал, не во мгновение, не без труда, но входит в плоть и кровь, в саму жизнь нашего народа. Этот идеал и был назван Святой Русью. Разве не было на Руси грешников? Были и, может быть, не меньше, чем в других странах. Но называли мы себя Святой Русью, потому что самой возвышенной целью бытия, подлинным немеркнущим идеалом, стала святость, и выше этого идеала не было ничего. Конечно, каждый взбирался к святости по-своему. Кто-то шел до конца и увенчивал духовный небосклон Руси своим именем, вписывая его в сонм других русских угодников Божиих. Много было и тех, кто этого идеала не достигал. Но ведь от этого идеал не теряет своего значения! Идеал — это свет, на который мы идем, и каждый приближается к этому свету по мере своих возможностей и сил. Если же свет гаснет, то наступает тьма. Тогда нет больше идеалов, и человек становится легкой добычей любых сил, способных оказывать влияние на его сознание, на его совесть, на его чувства. Сегодня, 1000 лет спустя после князя Владимира, мы вступили в особую эпоху. Многие сознательно отказываются от этого идеала. Другие просто не задаются никакими вопросами, касающимися мировоззренческих основ жизни. Третьи плывут по течению и воспринимают с наивностью и доверием все то, что обрушивает на них мощный информационный поток, вплоть до того, что перестают различать добро и зло, светлое и черное. А отсутствие способности отличать добро от зла — это и есть видимый знак утраты идеала. Кто же тогда возвращается к жизни? Идолы! Ведь в духовной сфере не может быть вакуума, людям нужно кому-то поклоняться, вот и создает современное человечество идолов куда страшнее киевского Перуна. Люди стремятся «раскрепостить» себя вплоть до полной вседозволенности и начинают поклоняться чувственным наслаждениям, потребительству, эгоизму. А если на пути достижения этих целей возникают проблемы, то их можно решать, с позиций такого мировоззрения, практически любыми средствами и способами. И мы видим, как мир захлестнули преступность, большие и малые войны, как почти ничего не стоит в наш «просвещенный» век человеческая жизнь… Старые идолы появляются в новом обличии, обладая колоссальной притягательностью. Вот и 1000 лет спустя перед нашим народом снова встает мировоззренческий выбор. И что мы изберем? Небо на земле, как говорили о богослужении в константинопольском храме Святой Софии послы князя Владимира? Или почитание Перуна? С кем мы как народ, как страна, как наследники Святой Руси? И сегодня, преклоняя колени пред мощами и пред изображением князя Владимира, мы просим его быть с нами. Мы просим его умудрить наш народ, помочь нашей молодежи осознать подвиг его жизни, подвиг тысяч и тысяч тех, кто приумножил его святое деяние, кто создал Святую Русь. Мы должны быть готовы бороться за Святую Русь — бороться в первую очередь с грехом внутри себя, и через эту борьбу с грехом приближать тот идеал, который умом и сердцем принял князь Владимир. И если мы не дадим нашей истории, нашей культуре, оставив свой идеал, развернуться вспять, к прежним идолам, то у нас будет надежда на будущее, на построение мирной, справедливой жизни, в центре которой — немеркнущий идеал святости, а значит, человеческой чистоты, разума, благородства, любви и надежды. И да поможет нам Господь молитвами святого равноапостольного князя Владимира сохранить и приумножить его наследие. Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси ФОТО: Божественная литургия в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя г. Москвы в день 1000-летия преставления святого равноапостольного князя Владимира