Jump to content

sasha

Пользователи
  • Content Count

    1905
  • Joined

  • Last visited

  • Days Won

    34

Blog Entries posted by sasha

  1. sasha
    Житие преподобного Дионисия Радонежского – один из наиболее удивительных памятников агиографической литературы XVII столетия. Что же выделяет его в ряду прочих? В первую очередь бросается в глаза то, что перед нами не жизнеописание основателя новой обители иноков, а повесть о житии одного из его преемников, взявшего в руки игуменский жезл через три с половиной века после смерти своего преподобного предшественника. Второй существенной особенностью этого текста становится введение читателя во внутреннюю, обыкновенно сокровенную жизнь монастыря, описание рутинной жизни обители, попытка увидеть за вседневными происшествиями и даже нестроениями в быту насельников незримую сторонним взглядом святость истинных подвижников монашеского жития.

    Жизнь и молитвенный подвиг Дионисия и Сергия физически проходила в одном и том же месте ‒ на возвышенной маковке избранной некогда юношей Варфоломеем пустыньки. Возможно, некоторые из дубов, осенявших монастырские стены в годы правления рачительного архимандрита, были посажены когда-то самим Сергием или же кем-то из его ближайших учеников: их тени поминутно мелькали в глазах Дионисия в туманной и промозглой октябрьской мгле, когда братия покидала храм после окончания всенощного бдения в день пострига Сергия ‒ день памяти мучеников Сергия и Вакха. Тогда, кутаясь в складки серебрящейся при свете вечерней луны мантии, словно складывая в благоговейном трепете перед сокровенной святыней памяти белоснежные крылья, ступал по паперти Троицкого собора неизвестный архимандриту монах. Пройдя монастырскую площадь до середины, незнакомец оборачивался в сторону храма и долго – невероятно долго ‒ напряженно вглядывался в силуэты расходящихся по кельям иноков и прозревал в этом современном видении иные образы, другие силуэты. «Михей!» – благоговейным шепотом произносил Дионисий, и в то же мгновение видение рассеивалось, оставляя вместо себя клочки серебристого тумана. Дионисий, по обыкновению, возвращался в храм и, зная, что там, за северной колонной, в неясном свете гасимых екклесиархом лампад, тускнели очертания молчаливого Исаакия, старался обходить этот угол стороной, не желая неосторожным взглядом обеспокоить благое молчание умной его молитвы. Являлись ему временами и архимандрит Симон, положивший основание экономическому благоденствию монастыря, и келарь Илия, и многие другие. Только он, только сам Сергий никогда не являлся ему. Дионисий не спрашивал, отчего так: он знал, что встреча их будет возможна только после его смерти, и каждое его движение на поприще настоятельского делания освещалось этой надеждой, и каждый свой вздох он поверял тем, что мог бы он значить в глазах великого старца…

    Итак, Сергия и Дионисия разделяло время, и оно, конечно же, наложило неотвратимый отпечаток на все происходившее в лавре в начале XVII века: теперь это была уже не утлая пустынька, внутри которой едва теплился уголек веры, зажженный ее смиренным основателем в мрачные времена монгольского ига, и не та община, которая была собрана преподобным Никоном под сводами величественного каменного храма Святой Троицы, – во власти Дионисия оказался первый на Руси монастырь, его келарь стал вторым после царя землевладельцем в стране, и на раку с мощами ее основателя возлагали московские государи своих новокрещенных наследников, восприемниками которых становились, по традиции, Троицкие архимандриты. Однако возрастание авторитета обители, получение ее игуменом сана архимандрита и экономический расцвет несли вслед за собой мрачную бездну скорбей и искушений, так что в отблесках славы на лице Дионисия явственно проступали кровавые подтеки мученика и страстотерпца, которых в целом удалось избежать смиренному старцу Сергию. Кроме того, изменение структуры монастыря, усложнение его институтов порождало усложнение механизмов управления братией, превращало обитель в сложную духовно-административную систему, жизнь и деятельность которой требовала от насельника (в совозрастающей занимаемому им чину   прогрессии интенсивности) выработки стратегии сдержек и противовесов в обретении того баланса сил и воль, который мог бы обеспечить хотя бы некоторую свободу управленческого маневра, и, несмотря на то что таковая в критические моменты у Дионисия находилась, все это превращало будни архимандрита в непрерывную борьбу с сановными интриганами по всем правилам таинственного мадридского двора.
     


    Ответ Афанасия, исполненный человеческого и монашеского достоинства, вполне соотносится с биографией его величественного пастыря, преподобного архимандрита. Возможно ли было Дионисию избежать тех скорбей, которые довелось ему пережить в сане Троицкого архимандрита? Быть может, и да, возможно, однако в этом случае ему пришлось бы отказаться от борьбы за Отечество, борьбы за веру, за наследие преподобного Сергия. Отсиживаться в келье в те страшные времена, когда коварство «поляков, и Литвы, и русских воров» плело свои губительные сети, было неприемлемой для Дионисия капитуляцией, а искушения, в преодолении которых крепла вера и воля архимандрита, позволили ему в осознании своей человеческой немощи достичь истинной духовной высоты и непреложного величия.

    Мария Кузьмина 25 мая 2018 г.
  2. sasha
    Агафья Лыкова стала участницей международного проекта об отшельниках “Far Out”
     
    Документальный фильм “Far Out: Agafia’s Taiga Life” о таежной отшельнице Агафье Лыковой, проживающей на участке “Заимка Лыковых” заповедника “Хакасский”, является продолжением проекта “Far Out”, в котором рассказывается о людях, выживающих в экстремальных условиях.
     
    Как рассказал продюсер и режиссер “Far Out” Джон Мартин, известный по проектам “Far Out: Patagonia” и “Far Out: Alaska”, в фильмах говорится об отшельниках, об их жизни в отдаленных от цивилизации местах, об их навыках и опыте, который помогает им выживать в дикой природе. Вместе с тем, проект имеет эколого-просветительскую направленность. Джон Мартин считает, что в каждом человеке заложена тяга к природе и способность жить в гармонии с ней.
     
    Реализуя этот проект, американский документалист ищет и показывает всем, как люди в одиночестве выживают в экстремальных условиях. Съемочная группа VW Productions во главе с Джоном Мартином прибыла в Хакасию в феврале, а уже в апреле вышла первая часть фильма. Ознакомиться с ней вы можете, посмотрев видеозапись, представленную ниже.
     
    Часть 1
     
    Часть 2
     
    Часть 3
     
    Часть 4
  3. sasha
    В Москве состоится показ полнометражного документального фильма «Дневник святителя Николая», сообщает Синодальный отдел по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ. Фильм снимался в Японии, он повествует о Житии святителя Николая Японского, миссионерский труд которого значительным образом повлиял на распространение православия в Японии.

    Намерение создать данный фильм поддержал митрополит Токийский и всей Японии Даниил (Нуширо), в съемках фильма участвовали клирики и миряне Японской Автономной Православной Церкви. Картина сочетает в себе хроникальные кадры с анимационными рядами, которые позволяют зрителю почувствовать глубину и силу переживаний святого Николая Японского, запечатленные им в его дневниках и озвученные за кадром фильма. 
    Режиссер фильма — кандидат искусствоведения, доктор философских наук, доктор богословия Лариса Леонидовна Геращенко. 
    Показ документального фильма «Дневник святителя Николая» пройдет 11 мая в 19:00 в Московском Доме Кино (Белый зал). Вход свободный.
  4. sasha
    На портале Президентской библиотеки в открытом доступе представлена первая часть документального фильма «Спасенные фрески Спасо-Преображенского собора Мирожского монастыря», сообщает «Благовест-Инфо» со ссылкой на "Псковскую ленту новостей".
    Как сообщает пресс-служба Президентской библиотеки, авторы фильма - заведующий экскурсионным отделом Псковского музея-заповедника Олег Федоров, кандидат исторических наук, доцент Псковского государственного университета, главный хранитель фресок Спасо-Преображенского собора Таисия Круглова, режиссёр Татьяна Дьяконова - рассказывают о древнейшем памятнике христианской культуры на территории Пскова. 
    Мирожский монастырь был основан в середине XII века новгородским архимандритом Нифонтом, величайшим христианским просветителем северо-западной Руси, одним из образованнейших людей своего времени. Главный монастырский храм, Спасо-Преображенский собор, был возведён на рубеже 1130–1140 годов (первое упоминание о нём в летописи относится к 1156 году) по образцу киевских и византийских построек. Храм украшен фресками, которые были созданы приглашенными из Византии живописцами.

    В фильме специалисты Псковского музея-заповедника раскрывают историю возникновения собора. Олег Фёдоров, заведующий экскурсионным отделом Псковского музея-заповедника, предлагает интересную версию. «Единственный документ, который хоть что-то может объяснить нам – это сам собор. Его архитектура способна пролить свет на эту действительно, на мой взгляд, серьёзную интригу». По его мнению, крест, в форме которого построен собор, – и есть его суть. Это храм-послание, храм-просветитель, который стоит на древней дороге. «Он виден отовсюду. Он в этой чаше: там обрыв, здесь обрыв, а здесь река Великая, которая является древней дорогой. Здесь во времена Нифонта велась оживлённая торговля. Это путь, по которому приходят разные люди разных племён, языков, народов и верований. Их встречает каменный крест. И крест говорит каждому какие-то вещи о Спасителе, о Евангелии, о вере, которая была принята когда-то из Византии. Это византийский крест. Не зря новгородский архиепископ Нифонт числится в святителях Псковской земли, он распространяет Евангелие с помощью этого собора», - говорит Олег Фёдоров.
  5. sasha
    Церковь святой великомученицы Варвары расположена в самом центре Москвы в Китай-городе на улице Варварка. Прежнее название улицы было возвращено ей несколько лет назад.
     
    Китай-город издревле являлся средоточием торговли, промышленности и судопроизводства. Здесь были известны крестцы (перекрестки улиц) Никольский, Ильинский и Варварский.
     
    Каждый из них имел свое особое значение в городской хозяйственной жизни, но с развитием города и с изменением улиц, только один сохранил свое значение и наименование. Это Варварский крестец, который, как и Варварская улица, были названы так по древней церкви во имя великомученицы Варвары.
    «На Варварском крестце, на Варваре горе, на Варьской, потом Варварской улице – церковь святой великомученицы Варвары, каменная…»
     
    Одно из старинных названий улицы – Всесвятская – по имени церкви Всех Святых на Кулишках, построенной по преданию Дмитрием Донским в 1380 году, в память воинов, погибших на Куликовом поле. Иногда улица называлась Варьскою, Варварским мостом, Большой Мостовой улицей. В далекие времена здесь знахари и лекари продавали лечебные травы и коренья, сюда приходили «заговорить» зубную боль… Верующие же шли на Варварку поклониться образу святой великомученицы Варвары.
    Единственная дочь богатого и знатного жителя финикийского города Илиополя – Диоскора – Варвара была известна своей красотой и благочестивой жизнью.
     
    Отказавшись от выгодных брачных предложений, отвергнув мирскую суету, она вняла голосу души и приняла святое Крещение. Диоскор, - «родом и зловерием – эллин», был разгневан поступком дочери, но и поражен ее твердой верой во Христа.
     
    Самые жестокие пытки не поколебали стойкости христианки. Едва живая, она была брошена в темницу. Ночью, во время молитвы, озарил ее великий свет, сам Христос явился ей, исцелил от страшных ран и сказал: «Дерзай, невеста Моя, и не бойся, ибо Я с тобою».
    Утром Варвару вновь подвергли мучениям и издевательствам, а затем она была осуждена на смерть. Варвару казнил мечом ее собственный отец…
     
    В VI веке мощи св. Варвары были перенесены в Константинополь. В XII веке дочь византийского императора Алексея Комнина – царевна Варвара, вступая в брак с русским князем Михаилом Изяславичем, перевезла их в Киев. В Киевском Владимирском соборе они покоятся и в настоящее время. Частицы мощей великомученицы Варвары (три части из перстов) хранились и в Москве, в храме на Варварке, а чудотворный образ великомученицы Варвары прославился чудотворной силой и чудесами в 1555 году. Храм этот был особо почитаем москвичами и приезжим людом, и считался одним из лучших в Китай-городе и по своей архитектуре, и по благоговейному отношению к нему верующих.
     
    Построен он был при князе Василии Иоанновиче III в 1514 году итальянским зодчим Алевизом Фрязиным на средства – «иждевением» известных в то время богатых приезжих гостей: Василия Бобра с братьями его Феодором Вепрем и Юшкою Урвихвостом. Вот как сообщает об этом летопись: «Да того же лета поставиша церковь кирпичную Варвару святую великомученицу Василий Бобр с братиею своею с Вепрем да с Юшком. А всем тем церквам был мастер Алевиз Фрязин…» В 1731 году церковь была «обновлена» по указанию императрицы Анны Иоанновны. Богато украшенная, удобно расположенная, она стала одной из самых почитаемых в Москве.
     
    В эти годы в храме служили и исправно вносили в казну «по окладу дани» священники: Кирилл, Лука, Иван, Тихон и другие. В праздничные дни и в дни храмового праздника служили праздничные молебны с водосвятием. Вода затем доставлялась в патриаршие покои. Вот лаконичная запись из книги Казенного Патриаршего Приказа: «145 и 151 гг декабря 9, церкви св. мученицы Варвары, что в Китае у Гостиного двора, попу Тихону на молебен 3 алт. 2 ден., приходил к св. Патриарху с святою водою декабря в 4 день…»
    Пожар 1737 года нанес значительный ущерб церкви.
     
    Священник Степан Кузмин и прихожане храма в прошении, поданном в Синодальный Казенный Приказ, писали: «Прошедшаго мая 29 дня сего 1737 года означенная Варварская церковь и в ней святые иконы, иконостас и всякая церковная утварь без остатка волею Божиею сгорела, а без указу оной церкви строить не смеем, и чтоб указом повелено было означенную церковь построить и о освящении оной дать указ и антиминс выдать».
     
    Прошение было удовлетворено и два указа послужили делу восстановления храма:
    «Священнику Варварской церкви Степану Кузмину с прихожанами в оной церкви погорелое построить вновь и устроя, убрать священными икноами». «Протопопу Успенского собора Никифору Ивановичу освятить оную церковь по новоисправленному требнику».
    В конце XVIII века древняя церковь была разобрана, а на ее месте в 1796 – 1804 годах было возведено новое здание по проекту архитектора Родиона Козакова. Заказчиками нового храма во имя великомученицы Варвары были майор артиллерии Иван Барышников и московский купец Н.А. Самгин.
     
    Новое здание было украшено с северной и южной стороны шестиколонными портиками ордера. Интерьер храма был обновлен: вызолочен иконостас, одеты в ризы иконы. Во время Отечественной войны 1812 года богатейшая ризница церкви была разграблена, сняты оклады и ризы с икон. Но сам храм, несмотря на то, что находился в самом центре военных событий, уцелел; сохранился иконостас, некоторые иконы и после освящения богослужения в храме продолжались. Служили в этот период в церкви протоиерей и благочинный Иван Кандорский, «на дьячковскую вакансию» был назначен Александр Розанов, а также пономарь Иван Федоров.
     
    Колокольня еще в 1757 году по заявлению архитектора Яковлева была разобрана, т.к. дала значительный крен и была близка к падению. В 19 веке колокольня была выстроена вновь. В настоящее время в храме великомученицы Варвары проводятся богослужения, расписание которых можно увидеть здесь
     
    Храм носит имя известного в начале XVI в. московского блаженного Максима. Он был похоронен в 1434 году на Варварке возле церкви, которая раньше называлась церковью Бориса и Глеба. В 1547 году блаженного Максима канонизировали. В конце XVII в., после пожара была возведена новая, каменная церковь Святого Максима Исповедника, основной её предел был освящен в честь Святого Блаженного Максима. Церковь сильно пострадала при пожаре Москвы в 1676 года и после этого была обновлена царицей Натальей Кирилловной Нарышкиной — матерью Петра I.
     
    Новое здание храма, построенное в 1698—1699 гг.на деньги купцов М. Шаровникова из Костромы и М. Верховитинова из Москвы, включил в себя часть одноименного храма 1568 года постройки. После пожара 1737 года храм капитально обновлен в стиле барокко, непривычном для старомосковского облика Китай-города. В 1827—1829 гг. вместо прежней звонницы, возвели новую, двухъярусную колокольню в стиле ампир. Она состоит из двух убывающих кверху ярусов с куполом, завершенным шпилем.
     
    Храм бесстолпный, прямоугольный в плане, двусветный, со световым барабаном и луковичной главой над центральным престолом и главкой над сводчатой, одностолпной трапезной. Трехапсидный нижний этаж в XVII—XVIII вв. служил в качестве места хранения имущества горожан во время пожаров и бедствий. Фасад с широкими оконными проемами и ложными окнами. Центральный престол со сомкнутым сводом. Южный придел объединен с трапезной. Внутренние оконные откосы со скошенными наверху углами — прием, редко встречающийся в русской архитектуре XVII—XVIII вв.
    В храме и трапезной сохранились фрагменты росписи XVIII—XIX вв. и две белокаменные закладные доски.
     
    В конце 1920-х гг. регентом в храме был молодой инок Платон — будущий Святейший Патриарх Московский и всея Руси Пимен.
     
    В 1930-х годах храм был закрыт советской властью, обезглавлен и разорен. В 1965—1969 гг. реставрировался (арх. С. С. Подъяпольский). С 1970 года находился в ведении Всероссийского общества охраны природы.
    Богослужения возобновились после 1994 года, проводятся по праздникам.
     
    Старый английский двор — архитектурно-историческая достопримечательность и музей Москвы (ул. Варварка, д. 4). Эти белокаменные жилые палаты появились в XV веке и принадлежали постельничему Ивану Бобрищеву, известному также под прозвищем «Юшка». Поскольку последний, видимо, не оставил после себя наследников, в следующем веке здание стало казённым и было несколько перестроено.
     
    В 1553 году сэр Ричард Чанселлор открыл северный морской путь, соединяющий Англию с Россией. В 1556 году царь Иван Грозный, заинтересованный в налаживании торговых связей с Европой, «англичан на Москве двором пожаловал», предоставив им право свободной и беспошлинной торговли во всех русских городах, серьёзные таможенные льготы, а также ряд других торговых привилегий. Такое положение вещей послужило основанием для создания в Лондоне в 1555 году торговой Московской компании. Англичане поставляли в Россию оружие, порох, селитру, свинец, оловянную посуду, сукно. Взамен они вывозили древесину, пеньку, канаты, воск, кожи, ворвань, меха. В качестве помещения для московской конторы британским купцам был выделен дом в Зарядье.
    Как и многие купеческие дома той эпохи, здание сочетало парадные покои с обширными складскими и хозяйственными помещениями (товары с помощью простого блока поднимались вдоль стены к окну склада). На своё содержание английское посольство ежедневно получало четверть быка, 4 барана, 12 кур, 2 гуся, одного зайца или тетерева, 62 хлебных каравая, 50 яиц, четверть ведра средиземноморского вина, 3/4 ведра пива, полведра водки и 2 ведра мёда.
     
    Постепенно английские купцы приобрели исключительное положение на русском рынке, в тот момент практически закрытом и не вовлечённом в морскую торговлю с европейскими странами. Британская Московская компания открыла свои подворья во многих русских городах, включая Великий и Нижний Новгород. Английские купцы вели активную торговлю с местными жителями, налаживали собственное производство канатов, поставляя военные припасы и корабельные снасти русской армии и английскому флоту. Наконец, началось экономическое освоение англичанами Русского Севера, откуда Московская компания продолжала снаряжать экспедиции на восток вдоль арктических берегов. Предпринимались также попытки пробиться вниз по Волге в поисках новых путей, ведущих в Индию. Московская компания даже смогла благополучно пережить Смутное время.
     
    18 октября 1994 года состоялось торжественное открытие музея «Старый английский двор», ставшего филиалом Музея истории Москвы. Её Величество королева Великобритании Елизавета II и её супруг принц Филипп, пребывавшие в эти дни с официальным визитом в России, приняли личное участие в открытие музея. В парадном зале Старого английского двора — Казённой палате — регулярно проходят концерты старинной музыки.
  6. sasha
    Предлагаю вашему вниманию фото с прогулки по улице Варварка... фото (мои) + исторический материал (wikipedia)... улица красивейшая, будет возможность, не поленитесь - пройдите ее сами...
     
    Знаменский монастырь что на Старом Государевом дворе — бывший мужской монастырь в Москве. Основан в 1629—1631 годах. Освящён во имя иконы Божией Матери «Знамение». После 1923 года монастырь был закрыт. До нашего времени сохранился Знаменский собор монастыря. Здания монастыря находятся по адресу: улица Варварка, д. 8—12.
     
    Местность на улице Варварка, где находится монастырь, в XVI веке принадлежала боярам Романовым. Там располагался боярский двор и домовая церковь, освящённая во имя иконы Божией Матери «Знамение». После вступления на престол царя Михаила Фёдоровича, палаты на Варварке стали называться Старым Государевым двором.
    Существует две версии основания монастыря. Согласно одной из них, монастырь был основан в 1631 году в память кончины Инокини Марфы, матери царя Михаила Фёдоровича. По другой версии монастырь основали в 1629 году в честь рождения наследника престола. В монастырь была принесена родовая икона Романовых.
     
    Монастырь сильно пострадал после пожара 1668 года, но вскоре был восстановлен. В 1679—1684 годах на средства боярина Ивана Михайловича Милославского был построен новый собор. Архитекторы собора — Федор Григорьев и Григорий Анисимов. Пятиглавый храм был построен в старых русских традициях и имел два яруса. Верхний холодный храм был освящён в честь иконы «Знамение». Нижний тёплый храм был изначально освящён во имя Афанасия Афонского (позднее нижний храм освятили заново во имя Сергия Радонежского а его придел — в честь Николая Чудотворца). Сгоревшие палаты были отстроены заново. Там хранились документы и реликвии монастыря.
    В XVIII веке монастырь постепенно стал приходить в упадок. После секуляризации 1764 года земли монастыря перешли в казну, а сам он был отнесён к 3-му классу[2]. В конце XVIII века начинается новый период расцвета монастыря. Собор был расписан, его стены украсила лепнина. Была построена новая колокольня, которая стала главным входом в собор.
     
    Во время Отечественной войны 1812 года Наполеоновские солдаты разграбили монастырь. Однако, здание собора не тогда пострадало. В нижнем храме во время оккупации даже было разрешено проводить богослужения. После войны начались восстановительные работы, которые осуществлялись архитектором Д. Ф. Борисовым, по его же проекту построена новая колокольня; 1827 году монастырь был вновь открыт.
     
    В 1856 году во время визита в Москву Александр II обратил внимание на плачевное состояние родовых палат бояр Романовых. Император приказал восстановить палаты в первозданном виде и устроить в них музей «Дом бояр Романовых». Работами по реставрации памятника и организации музея занялись директор Оружейной палаты А. Ф. Вельтман, архитектор Ф. Ф. Рихтер, историки И. М. Снегирёв, А. А. Мартынов и геральдист Б. В. Кёне. В августе 1859 года состоялось торжественное открытие музея.
     
    В 1907 году в Знаменском монастыре проживали архимандрит, 9 монахов, 12 послушников. К 300-летию дома Романовых собор был отреставрирован. В 1910 году в верхнем храме был устроен придел во имя преподобного Михаила Малеина.
     
    После 1923 года монастырь был закрыт. Его здания и собор были приспособлены под жильё. К началу 1960-х годов здание подворья и конюшни были снесены, а оставшиеся постройки находились в аварийном состоянии. Но в связи со строительством в Зарядье гостиницы «Россия» в 1963—1972 годах были проведены работы по реставрации собора. Затем здание собора передали Дому пропаганды Всероссийского общества охраны памятников истории и культуры. Там разместились лекционные и концертный залы. В 1980-х годах была проведена ещё одна реставрация.
     
    С 1992 года в Знаменском соборе возобновлены богослужения. Собор и палаты являются частью музея «Палаты Романовых» — филиала Государственного исторического музея. В игуменских кельях находится правление Всероссийского общества охраны памятников истории и культуры.
     

     

     

     

     

     

     

  7. sasha
    Район Зарадье как таковой изчез (пока)... на месте его пустырь да "недо-выкорчеванная" из его земли гостиница Россия... хотелось бы поделится рассказом "моим", который являет собой компиляцию материала из интернета, сумбурен и долог - просматривая-читая, наберитесь, пожалуйста, терпения основные источники - http://alex-i1.livej....com/31352.htmlи http://dedushkin1.li...com/504671.html - больше фото тоже можно посмотреть по этим ссылкам; однако (!!!) просматривая фото, имейте ввиду, что большинство из них делалось во время или сразу после выселения района, т.е. сразу перед сносом... и сам район Зарядье не всю свою жизнь был такой обшарпанный и трущобный.... как говорится, "то было по воле власти товарищей"...

    Для начала, вглядимся в карту местности - надо кликнуть на картинку, чтобы получилось увеличенное изображение... (далее - на фото тоже надо "кликать" чтобы посмотреть большее разрешение)

    1. Последний дом Васильевского спуска, снесён в 1940 году.
    2. Нижние Торговые ряды. Снесены в начале 1930-х годов.
    3. Дом с крытым двором-колодцем.
    4. Храм Варвары Великомученицы на Варварке.
    5. Старый Английский двор. XVI век. До 1960-х годов представлял собой 3-этажный дом. Палаты были многократно перестроены и надстроены в XVIII – XIX веках.
    6. Храм Максима Блаженного (Максима Исповедника) на Варварке.
    7. Колокольня Знаменского монастыря.
    8. Келейный корпус Знаменского монастыря, до 1960-х годов представлял собой длинный 3-этажный дом. Потом часть его сломали, сняли 2 этажа, приведя его в виду XVII века.
    9. Собор иконы божией Матери «Знамение».
    10. Дом бояр Романовых, XVI век.
    11. Торговый дом товарищества В. Морозова, арх. А. Иванов, 1896 г. Снесён в 1960-е годы.
    12. Церковь Покрова Пресвятой богородицы, что на Псковской горе.
    13. Снесённые в 1960-х годах корпуса Знаменского монастыря.
    14. Храм Николы Мокрого.
    15. «Дом-корабль».
    16. Церковь Зачатия Анны, что в углу.
    17. Самый высокий дом Зарядья, 7-этажный.
    18. Проломные ворота.
    19.Церковь Николы Москворецкого
    20. Москворецкая набережная, 21. Дом, снесённый первым из этого квартала в начале 1930-х годов для расширения Васильевской площади.
    21. Мытный двор. Последняя секция (по Москворецкой улице) снесена в 1967 году.
    22. Дом с часовней Христа спасителя Вознесенской Давидовой пустыни. Угловое строение снесено в 1967 году.
    23. Единственный сохранившийся дом Зарядья, помимо церквей и палат.

    ... краткая пред-история...

    XIII—XVIII века
    По данным археологических раскопок 1948—1950 гг. поселение на этом месте возникло в XII—XIII веках. С тех пор в Зарядье велась торговля, так как по Москве-реке сюда доставляли товары. Главная улица Зарядья — Великая (впоследствии — Мокринский переулок) — вела от Константино-Еленинских ворот Кремля к пристани на берегу Москвы-реки. В 1534—1538 годах была построена стена Китай-города, которая отделила Зарядье от реки. С XVI—XVII веках Зарядье было заселено торговцами, ремесленниками и мелкими приказчиками. К XVII веку в Зарядье сложилась сеть переулков. C Варварки спускались Зарядьевский, Малый Знаменский (впоследствии — Максимовский), Псковский и Кривой переулки; параллельно Варварке проходили Мытный, Большой Знаменский (впоследствии — Елецкий) и Ершов переулки. Из-за отсутствия стока в реку, вся грязь из Китай-города стекала в самую низкую часть Зарядья. В 1782 году в стене Китай-города, проходящей вдоль Москвы-реки, были сделаны Проломные ворота, в результате чего Зарядье вновь получило выход на набережную.

    Зарядье в XIX веке
    В пожар 1812 года все строения Зарядья сгорели. Новая застройка представляла собой двух- и трёхэтажные каменные дома, в нижних этажах которых находились лавки и склады, а верхние были жилыми. «Несмотря на то, что владельцами домов были известные богачи… сами они не жили в этих домах, которые были построены специально для сдачи мелкому ремесленнику или служащему люду, и тип построек был самый экономный: для того, чтобы уменьшить число лестниц и входов, с надворной части были устроены длинные галереи, или, как их называли, „галдарейки“. С этих „галдареек“ в каждую квартиру вёл только один вход».
    С 1826 года в Зарядье находилось Глебовское подворье — единственное место в Москве, где дозволялось останавливаться в Москве еврейским купцам, вследствие чего весь район превратился в своего рода еврейское гетто.
    «Вся эта местность была заселена мастеровым людом; некоторые дома сплошь были наполнены мастеровыми: тут были портные, сапожники, картузники, токари, колодочники, шапочники, скорняки, кошелёвщики, пуговичники, печатники, печатавшие сусальным золотом на тульях шапок и картузов фирмы заведений… Зарядье в начале семидесятых годов прошлого столетия было заселено евреями… К концу семидесятых годов в Зарядье было уже две синагоги, и вся торговля была в руках евреев. Некоторые переулки представляли собой в буквальном смысле еврейские базары, ничем не отличающиеся от базаров каких-нибудь захолустных местечек на юге».

    Снос Зарядья
    В 1930-х годах начался массовый снос застройки Зарядья. В 1934 году была снесена большая часть стены Китай-города. В 1935 году в Зарядье планировалась постройка Дома Наркомтяжпрома, а в 1947 году — одного из 8 высотных зданий. Его начали возводить, однако затем строительство прекратилось. В 1948—1950 годах при сносе района в нём прошли археологические раскопки. К концу 1950-х годов всё Зарядье, за исключением нескольких памятников на улице Разина (Варварке), церкви Зачатия Анны и фрагмента китайгородской стены, было снесено.
    В 1964—1967 годах на фундаменте начатого высотного здания была построена гостиница «Россия». В 2004 году «правительство Москвы поставило в градостроительную повестку дня возвращение исторического облика району Зарядья». В ноябре 2004 года проведён конкурс на лучший проект застройки. В 2006—2007 годах была снесена гостиница «Россия».
    20 января 2012 года премьер-министр и кандидат в президенты России В. В. Путин на развалинах гостиницы «Россия» предложил мэру Москвы Сергею Собянину подумать над созданием парковой зоны на месте снесенной гостиницы. На что Собянин в середине августа 2012 года отменил реконструкцию "России" в пользу парка.

    .... а теперь прогуляемся с фотографиями... (движение по карте с лева на право)

    Перенесёмся в 1930-е годы. Перед нами уходящая вверх Москворецкая улица, слева от неё квартал на месте Васильевского спуска.


    Вернёмся в начало ХХ века, пройдём по ещё старому Москворецкому мосту до набережной и Москворецкая улица откроется перед нами во всей красе:
     

    Слева видна церковь Николы Москворецкого, справа дом - часовня Христа спасителя Вознесенской Давидовой пустыни. Храм Николая Чудотворца «Москворецкого» — православный храм, существовавший в Москве, в Китай-городе, у въезда на Москворецкий мост со стороны Красной площади. Первая деревянная церковь в честь Николая Угодника была построена на этом месте в XVI-XVII веках, у Москворецких ворот Китай-города. Каменная церковь появилась при царе Алексее Михайловиче Тишайшем, в 1651 году. В 1730 году впервые возведена тёплая церковь, а та, которая простояла до своих последних дней, была построена в 1832 году. Построили её прямо на фундаменте старого храма у въезда на Москворецкий мост. Главным храмом в этой церкви считался престол Благовещения Пресвятой Богородицы. Сама же церковь святого Николая Чудотворца была возведена в качестве придела при нём. В 1857 году рядом была выстроена колокольня в виде отдельно стоящего здания. В 1929 году храм Николая Чудотворца Москворецкого, в ряду многих, была упразднен советской властью. А в 1936-1937 году, когда началось строительство нового Москворецкого моста, был полностью разрушен вместе со всеми зданиями, которые находились на чётной стороне Москворецкой улицы - поскольку её адрес был Москворецкая улица, д. 26. Часо́вня Всеми́лостивого Спа́са у Москворе́цкого моста — православная часовня Китай-города в Москве. Примыкала к толще Китайгородской стены на месте её разрыва. Стояла предпоследним домом на нечётной стороне уничтоженной Москворецкой улицы в начале Мокринского переулка перед Москвой-рекой и старым Москворецким мостом.
    Закрыта в 1920-е годы. Снесена в 1966 году перед строительством гостиницы Россия. Часовня первоначально принадлежала Зосимо-Савватиевской пустыни близ города Бронницы, а в 1700 году была приписана к Соловецкому монастырю. В 1709 году часовня была перенесена на новое место — внутрь стен Китай-города, на место церкви Спаса Смоленского, построенной в 1514 году. По воле Петра I Спасская часовня в числе многих московских часовен была закрыта, а её здание использовалось под торговые цели. По осмотру 1723 году оказалось, что в ней «торгует города Глухова Черкашенин Григорий сын Константинов бузою».
    По общему указу 1727 года она была восстановлена. С 1765 года передана Давидовской пустыни Серпуховского уезда (близ города Лопасня).

    Теперь пройдём назад к мосту и посмотрим на набережную вдоль Китай-городской стены:


    а это вид Китай-городской стены изнутри, пристроена вплотную к домам (вид с Мокринского переулка) и по ширине такова что можно было проехать по ней в карете, или на телеге:


    Сам Мокринский переулок с церковью Николы "Мокрого" был таков:
     
     

    Это Мокринский переулок от Москворецкой улицы. Некогда этот переулок назывался Великой улицей. Это была действительно самая оживлённая улица Зарядья, вела она к пристани у Москвы-реки. Но после постройки в 1535—1537 годах стены Китай-города улица была отрезана от Москвы-реки и стала оканчиваться около угла, образованного стенами. Она потеряла былое величие.Церковь Никола́я Чудотво́рца «Мо́крого» — приходская церковь Китай-городского Зарядья Москвы, стоявшая в уничтоженном Мокринском переулке, 9. Церковь стояла примерно на месте южного вестибюля гостиницы «Россия» (Москворецкая набережная, дом 1), которая в настоящее время тоже снесена. Главный престол был освящён в честь Покрова Божией Матери, северный придел — в честь Николая Чудотворца (по которому храм и назывался), а южный — в честь иконы Всех скорбящих радость. Никольская церковь была закрыта в 1932 году. Первое время в ней разместили склад театрального реквизита, затем — снесли. В 1930-е годы Зарядье стали сносить под строительство гигантского высотного здания Наркомтяжпрома, сопоставимого по размерам с проектируемым в те годы Дворцом Советов. В 1951 году была взорвана часть стены Китай-города вдоль набережной и продолжен снос Зарядья под новое строительство.
    К 1953 году был возведен каркас около 20 этажей, но по смерти Сталина работы прекратились и каркас разобрали. В начале 1960-х годах были разрушены все оставшиеся дома (за исключением церквей, не снесенных прежде) и приступили к строительству гостиницы «Россия», возведенной в 1964—1967 годы.

    А вот перед нами Проломные ворота, через которые проходит Псковский переулок. В 1782 году в стене Китай-города, проходящей вдоль Москвы-реки, были сделаны Проломные ворота, в результате чего Зарядье вновь получило выход на набережную.


    Церковь Зачатия Анны, что в Углу — одна из старейших московских приходских церквей, расположенная на Москворецкой набережной в Зарядье. Построена во второй четверти XVI века, с тех пор не раз перестраивалась, своим нынешним обликом обязана послевоенной реставрации (архитектор Л. А. Давид). Нынешняя церковь, вероятно, строилась на месте одноимённого деревянного храма, который упоминается под 1493 годом. Строительство шло в Зарядье, в урочище под названием Острый конец. Храм стоит на пересечении Китайгородского проезда и Москворецкой набережной. При пожаре 1547 года (первый пожар — в 1493[1]) храм пострадал, затем восстанавливался.
     
     

    Обновление храма происходило в 1752 году и в XIX веке. В XVIII—XIX веках храм подвергся сильной реконструкции. Южный придел храма — в честь великомученика Мины Котуанского (вероятно, что придел построил около 1617 года князь Пожарский в честь освобождения столицы от польских и литовских интервентов; начальное название придела — в честь освобождения от татаро-монгольского нашествия (1480), когда 11 ноября (день памяти великомученика) войска Большой Орды ушли от реки Уфы).
    Северный придел храма — в честь великомученицы Екатерины (появился в 1658—1668, есть предположение, что открытие придела произошло потому, что у царя Алексея Михайловича родилась дочь по имени Екатерина). В 1658—1668 годах была построена галерея-паперть вокруг храма. Также в старину церковь называли «на Востром конце», поскольку она была построена в урочище реки; оно выдавалось в Васильевский луг. Иван Грозный подарил в церковь чудотворный образ Божьей Матери; эту икону царь забрал себе из дома Третьяка Теплова после пожара 1547 года. Романовы относились с большой любовью к этой церкви и жертвовали большие средства на её восстановление. Каждые выходные династия приезжала в церковь слушать обедню.
    В Храме Василия Блаженного хранится колокол весом 30 пудов — он был демонтирован с колокольни церкви Зачатия Анны. Колокольню снесли в то время, когда проводилась реставрация; с тех пор колокольня не восстанавливалась. Сам колокол отлили во Франции в 1547 году, а приобрёл его уже купец М. Г. Твердиков. Во времена Смутного времени колокол вывезли из церкви; впоследствии его выкупил и возвратил на место князь Пожарский.
    В 1920-х годах (по другим данным — в 1929) храм был закрыт, но оставался под охраной государства в качестве памятника истории. Затем в здании располагались конторские и туристические учреждения. Убранство внутренней части храма безвозвратно утрачено. В 1955—1958 храм подвергался реставрации, были восстановлены формы архитектуры XVI века (архитектор Л. А. Давид). Во время реставрации снесли колокольню, относящуюся к середине XVII века. В 1994 году храм был возвращён Русской православной церкви и освящён в том же году. В настоящее время, из-за строительства, богослужения в храме не проводятся...

    Далее - просто фото утраченного Зарядья... скорее всего, большинство из них сделано перед сносом - этим можно и объяснить "трущобность" внешнего вида... но красоту не изуродуешь...


     
  8. sasha
    Спасо-Каменный монастырь и островные обители Русского Севера
    Проф. А.В. Камкин
     
    «Северная Фиваида» – такое наименование усвоил себе Русский Север неслучайно: здесь подвизались тысячи угодников Божиих и были прославлены в лике святых сотни преподобных. Преподобные сами по себе не появляются: их воспитывают монастыри. Так же, как и в Фиваиде египетской, здесь, в северных пределах нашей земли, появлялись монастыри: славные, мощные, большие – и почти незаметные, скромные, бедные. Монастыри нужны всякие – были бы преподобные. Об истории возникновения, роли и значении разных монастырей нашей Северной Фиваиды мы беседуем с Александром Васильевичем Камкиным, профессором, доктором исторических наук, преподавателем Института европейских культур
    Кирилло-Белозерский монастырь. Молитва инока.
    Фото: архиепископ Вологодский и
    Великоустюжский Максимилиан
    – Александр Васильевич, какое значение имеют для Православной Руси – давней и сегодняшней – монастыри, расположенные на островах? И разве не всё равно, где монастырь находится – в лесу ли, в горах, на острове?
    Александр Васильевич Камкин
    – Нет, не всё равно. Островные монастыри занимают в культурном ландшафте и духовно-религиозной жизни Русского Севера совершенно особое место. И дело не только в том, что некоторые из них приобрели общерусскую известность, стали выдающимися по красоте архитектурными ансамблями, местами, куда стремились многочисленные паломники, были отмечены в течение ряда веков постоянным вниманием властей. Особую притягательность этим монастырям, несомненно, придавало их островное положение. Именно оно соединило множество смыслов, в конечном счете и создававших феномен островного монастыря. Одни из этих смыслов вели свое начало от сакрализации острова еще в древней языческой картине мира. Другие были рождены мифологизацией острова в коллективной исторической памяти, представлениями о нем как об особой территории, вырванной из повседневности бытия. И, наконец, свои смыслы вкладывало в образ островного монастыря христианское сознание, увидевшее в соединении монастыря и острова путь к спасительной аскезе, идеальные условия для духовной сосредоточенности, своего рода пространство преображения и истины.
     
    – Каким образом стали появляться у нас такие монастыри?
    – До XV века на Европейском Севере было учреждено по меньшей мере четыре монастыря: Валаамский и Коневецкий на Ладожском озере, Палеостровский на Онежском и Спасо-Каменный на Кубенском. При всем разнообразии версий относительно времени их возникновения можно в принципе представить следующую картину. Валаамский монастырь, как утверждает одна из версий, был основан христианскими миссионерами ранней поры Сергием и Германом. В церковной литературе миссионерская роль монастыря подчеркнута известным эпизодом в легенде о хождении апостола Андрея Первозванного по землям восточных славян. В ней есть упоминание о посещении апостолом острова Валаам и о водружении на нем креста.
    Преподобным Корнилием, вероятно, в конце XII века был основан Палеостровский монастырь на острове Палье в Онежском озере.
    Спасо-Каменный остров
    – А как и кем был основан Спасо-Каменный монастырь?
    – Спасо-Каменный монастырь был основан в 1260 году белозерским князем Глебом Васильковичем, давшим во время бури на неспокойном Кубенском озере обет воздвигнуть здесь обитель, если будет спасен от гибели. Его судно вынесло на берег крошечного каменного острова, на котором, как гласит церковное предание, уже подвизалось несколько монахов-миссионеров.
    В конце XIV века появился Коневецкий Рождественский монастырь на острове Коневец в Ладожском озере. Его основание связано с именем преподобного Арсения, новгородского посадского человека. До этого он три года жил на Афоне и подвизался на Валааме.
     
    – Какие задачи выполняли островные монастыри, помимо само собой разумеющейся – молитвы?
    – У ранних островных монастырей нетрудно заметить некоторые общие признаки. Во-первых, они основаны на важнейших трассах славянского проникновения на Север. Во-вторых, все монастыри расположились по северо-западной границе расселения русских, на наиболее крупных озерах Севера. В-третьих, несомненным являлся миссионерский характер этих монастырей.
    Не нарушил эту традицию и Соловецкий монастырь в Белом море, ведущий отсчет своих лет с 1429 года. Его основатели – преподобные Савватий, Герман и Зосима. Можно предполагать, что в их лице соединились три потока монастырского учредительства, охватившего к тому времени Русский Север. Первый шел от Новгорода (Зосима был уроженцем новгородской земли), второй – от Кирилло-Белозерского монастыря, имевшего духовные корни в московской земле (Савватий был пострижеником этой обители), третий отражал собственно северорусские духовные поиски (Герман задолго до водружения креста вел подвижническую жизнь на Корельском берегу и близ реки Выг). Это был первый монастырь, основанный не на озерном, а на морском острове.
     
    – Как шло основание монастырей на Севере России потом?
    – В конце XV века завершается оформление опорных очагов системы озерных островов. В 1490-е годы на острове Клименецком Онежского озера сын новгородского посадника Иоакима Иона учреждает обетный монастырь. Его, как и князя Глеба, выбросило бурей на берег этого острова.
    В этот период появляются монастыри на островах сравнительно небольших северных озер в глубине региона. Так, еще в 1427 году на небольшом острове озера Воже основал монастырскую обитель постриженик Кирилла Белозерского преподобный Мартиниан (впоследствии устроитель Ферапонтова монастыря). Преподобный Зосима учреждает монастырь на острове Ворбозомского озера на белозерско-московской дороге.
    В 1517 году постриженик Корнилия Комельского преподобный Кирилл основывает монастырь на Красном острове Нового озера. Кирилло-Новоезерская обитель будет с самого начала пользоваться благодеяниями великих князей и царей Московских, которые ее посещали и награждали богатыми вкладами и вотчинами.
    В 1520-е годы на острове Важеозера (Вежино) в 12 верстах от Александро-Свирского монастыря преподобным Никифором учреждается еще одна островная обитель. Основатель ее был учеником Александра Кирилло-Новоезерского. Тогда же на острове небольшого озера Бабьего в Тотемском уезде была основана Бабозерская Николаевская пустынь. В 1630 году на острове озера Белавинского к северу от Вологды иноком вологодского городского Ильинского монастыря Марком учреждается одноименная пустынь. К этому же времени относится учреждение монастырей на крошечных островах реки Сухоны: на Глебовом острове – Борисоглебской пустыни, на Дедовом острове – Дедовской Троицкой пустыни. Учреждение последней предание устойчиво связывает с тотемским воеводой Лопухиным – отцом первой жены Петра царицы Евдокии Лопухиной.
    Так к концу XVII века в глубинных территориях Севера появилось по меньшей мере еще девять островных монастырей. В этот период учреждаются и первые дочерние обители Соловецкого монастыря – Анзерский и Свято-Троицкий скиты.
    В 1656 году патриархом Никоном был учрежден островной монастырь в Белом море – Крестный. Он был основан на Кий-острове в заливе Белого моря, в восьми верстах от материка, в память о спасении Никона в 1630 году, когда он, будучи еще иноком Анзерского скита, был застигнут великой бурей и прибит к этому острову. Тогда же он и дал обет воздвигнуть здесь обитель, который исполнил, став патриархом.
    Так сложилась общая картина основания и организации жизни и деятельности островных монастырей Севера.
     
    – Не секрет, что положение Церкви осложнилось в XVIII–XIX веках (про век XX-й – отдельный разговор): секуляризация, обмирщение… Как встретили и пережили это время наши островные монастыри?
    – Для начала отметим показательный факт: секуляризация 1764 года, ударившая по северным монастырям с огромной силой, коснулась островных обителей заметно меньше. Были упразднены лишь Белавинская и Дедова пустыни, а позднее – Клименецкий монастырь.
    В указанное время, несмотря на все трудности, продолжает создаваться своего рода духовное ожерелье Соловецкого и Валаамского монастырей. В начале XVIII века на Соловецком архипелаге учреждаются Андреевская пустынь и Голгофо-Распятский скит. В конце того же века на месте первых подвигов Савватия и Германа был учрежден Савватиевский скит. Воздвигнут храм-маяк Спасо-Вознесенского скита на Секирной горе. На месте уединения игумена Филиппа, стараниями которого в XVI веке Соловецкий монастырь приобрел цветущий вид, была основана Филиппова (или Иисусова) пустынь. В 1900 году на Муксалме на пожертвования нижегородского купца Шапошникова был основан Сергиево-Радонежский скит.
    В конце XVIII века учреждаются островные дочерние скиты Валаамского монастыря: на самом Валааме – Всесвятский скит, на Коневецком – Коневецкий и Святогорский Казанский скит. В XIX веке на самом Валаамском острове учреждаются Коневский скит и Назарьевская обитель, а также скиты Ильинский (остров Ильинский), Никольский (остров Крестовый), Предтеченский (остров Предтеченский), Александро-Свирский (остров Святой), Тихвинский (остров Тихвинский) и Авраамиевский.
    Во второй половине XIX века возрождаются некоторые из упраздненных монастырей. Среди них – Белавинская и Дедова пустыни. Последним из островных монастырей Севера стал учрежденный в 1889 году на Новой Земле в Ледовитом океане для поддержки русских промышленников Николаевский Новоземельный скит, приписанный позднее к Николо-Корельскому монастырю.
    Всего, таким образом, семья островных обителей состояла из 34 монастырей, скитов и пустыней.
     
    – Все ли островные монастыри имели одинаковое значение, или же у каждого была какая-то своя особая роль?
    – По их месту в геокультурном пространстве Севера островные монастыри легко разделяются на три группы. Такие монастыри, как Валаамский, Коневецкий, Палеостровский, Клименецкий, Соловецкий, Крестный, Анзерский – наиболее древние, известные и крупные – маркировали границы этноконфессиональной территории русских с севера и запада. В этом смысле они создавали своеобразную сакральную границу Севера. Важно, что с определенного времени это были одновременно и границы государственные, поэтому на некоторые обители были возложены военно-стратегические задачи.
    Такие монастыри, как Спасо-Каменный, Вожеозерский, Ворбозомский, Кирилло-Новоезерский, Белавинская, Дедовская и Борисоглебская пустыни, располагались либо на водных трассах, либо вблизи стратегических коммуникаций внутри региона. Концентрация островных монастырей вдоль Сухонского речного пути связана, помимо прагматических соображений, еще и с тем, что Сухона – это начало великого Северного речного пути, ведущего в «земли незнаемые», а потому требующего освящения.
    Третья группа островных монастырей (многочисленные скиты и пустыни Валаама, Соловков и Коневецкого монастыря) создавала своего рода сакральное обрамление своих материнских обителей.
    С точки зрения геокультурной организации пространства, все они занимали маргинальное положение. Прежде всего, маргинальность определялась их островным расположением. У одних монастырей она усиливалась тем, что монастырь размещался на окраине региона, на «краю земли». У других тем, что, располагаясь рядом с коммуникациями, островная обитель все же «отстранялась» от них. Она то возвышалась из воды и тем самым как бы исключалась из водного пути, то, наоборот, скрывалась за водной гладью, зримо отделяясь от близлежащей трассы.
    Исследователи обратили внимание на явные особенности именований островных монастырей. Если изучить перечень соборных храмоименований, то среди древнейших и крупнейших обителей лидирует освящение главного соборного престола в честь Преображения (Валаамский, Спасо-Каменный, Соловецкий). В литературе не раз высказывалось мнение, что образ Преображения вообще был центральным символом исторического движения русского народа, направленного на освоение просторов полуночных стран. В этом заключалось своего рода религиозное искание «нового неба и новой земли», изображенных в апокалиптических пророчествах Иоанна Богослова. Смысл освоения и заключался в Преображении.
    Складывалась своя пространственная система и на уровне микротерриторий. На Соловках, ставших центром всероссийского паломничества и в массовом православном сознании отождествлявшихся с островом спасения, материнский монастырь был дополнен семью малыми монастырями. Каждый из них находил свое место в общей системе соловецкого монастырского сообщества. Все дочерние обители были непременными пунктами внутрисоловецкого паломничества.
    Приписные скиты Валаама также становились местом коллективных воспоминаний о событиях в истории монастыря, его святых и святынях.
    Для уяснения особенностей функционирования островных монастырей обратимся к истории наиболее известных обителей.
    Соловецкий монастырь достиг своего расцвета через полтора столетия после основания – в середине XVI века, при игумене Филиппе (Колычеве; впоследствии митрополите Московском). Обитель имела богатейшее хозяйство по всему Беломорскому Поморью и разумно, экологически взвешенное хозяйство на самих Соловецких островах. Исключительно важное военно-стратегическое значение монастыря обеспечивало ему постоянное государственное внимание. Даже секуляризация не подорвала его уверенного материального положения.
     
    Валаам пережил несколько периодов бедствий. В конце XVI века и в 1611 году шведы до основания сжигали монастырь. В 1715 году Валаам был возрожден с помощью братии Кирилло-Белозерского монастыря. В XIX веке он переживал период яркого расцвета, славился неповторимой красотой своего вида, многоотраслевым хозяйством, строгим уставом и массовым паломничеством.
    Кирилло-Новоезерский и Палеостровский монастыри в новое время не имели российской известности, но занимали видное место в духовной жизни своих малых историко-культурных территорий.
    Крестный монастырь, основанный патриархом Никоном, уже при своем основании получил щедрую поддержку – земельные угодья и 6000 рублей на строения. После секуляризации 1764 года его положение сильно ухудшилось, он впал в запустение, из которого стал выходить только с получением правительственных субсидий после 1870 года.
    Спасо-Каменный монастырь долгое время пользовался любовью и особым покровительством великих князей и царей. Первоначально он был под особым покровительством князей Белозерских, а затем, начиная с княжения Димитрия Ивановича Донского – Московских. Имел лидирующее значение среди вологодско-белозерских монастырей. В обители надолго утвердится особая строгость иноческой жизни.
    После катастрофического пожара 1774 года монастырь фактически перестал существовать. Но по указу императора Павла он стал возрождаться и вплоть до 1917 года сохранял весьма стабильную жизнедеятельность.
    Можно заметить некоторую смену функциональных приоритетов в деятельности островных монастырей в зависимости от исторических эпох.
    Важнейшим назначением первого поколения монастырей было миссионерство. Одновременно они закрепляли в исторической памяти представления о рубежах и пределах Отечества.
    С XVI века островные монастыри дали толчок так называемому богословию «острова спасения». Особый вклад в его становление в XVII веке внес патриарх Никон. После иноческого делания в Анзерском скиту он везде возводит островные монастыри: Крестный в Белом море, Валдайский по образцу Иверского Афонского монастыря и Новоиерусалимский в Подмосковье (последний, хотя и не был островным, но фактически напоминал таковой, поскольку гористое место почти со всех сторон было окружено рекой Истрой). Им овладевает иерусалимская и новоиерусалимская символика, образы Обетованной Земли Царства Небесного, Нового Иерусалима. Так богословие «острова спасения» стало соединяться с богословием горнего мира. Оно оказало огромное воздействие на жизнь православной России, создавало мощный духовный образ эсхатологического плана.
    Примерно с XVI века ряд островных монастырей становятся крупными промысловыми и хозяйственными центрами Севера. Они концентрировали опыт адаптации к природно-климатическим условиям региона, создавали существенные ресурсы для его колонизации и освоения.
    Потеряв эту роль в XVIII столетии, островные монастыри взяли на себя новую функцию – стали местом притяжения паломнических потоков общероссийского, регионального и локального масштаба.
     
    – Расскажите, пожалуйста, о месте Спасо-Каменного монастыря в, если так можно выразиться, духовном ожерелье Русского Севера.
    – Спасо-Каменный монастырь относится к числу обетных. И это не только достаточно редкое явление для островных обителей, но и свидетельствует о силе религиозного чувства, проявившегося в момент его основания. Он – древнейший православный духовный миссионерский центр, вводивший наш край в мир христианской цивилизации. К тому моменту на Русском Севере существовало всего лишь три монастыря: Кайсаровский близ Вологды и Троице-Гледенский и Михайло-Архангельский в Великом Устюге. Все они были городскими. Он же стал первым, основанным в глубинке, рядом с важнейшей водной трассой, по которой шло славянское заселение Севера, а вместе с ним – христианство и государственность. Еще не было знаменитых островных собратьев – Соловков и Валаама, не было Московского кремля и Троице-Сергиевой обители, а здесь уже затеплилась лампада новой веры и вставал на ноги мощный очаг миссионерства и просвещения.
    В период активного монастырского учредительства значение этой обители было сродни тому, какое имела Троице-Сергиева обитель. Отсюда, как из Троицы, выйдут основатели новых монашеских общежитий – Александр Куштский, Дионисий Грушицкий и другие. Постепенно оформится свой собор святых Спасо-Каменских.
    Как и многие островные монастыри, Спасо-Каменный стал уникальным культурным центром, который творили всем миром. В 1478 году на острове начинается сооружение каменного Спасо-Преображенского собора. Это был первый монументальный храм в северных землях Руси: «идеже в той земли от начала миру ничтоже бывало каменного от храмов». Строили всем миром: каменщики для его строительства были выписаны из Ростова, кирпич привезен из Твери, а белый камень, который здесь был использован лишь в отдельных элементах декора, доставлен был из Старицы.
    Рассвет на Кубенском озере
    Известно о работе, исполненной великим художником русского средневековья преподобным Дионисием в Спасо-Каменном монастыре около 1481 года. Здесь было три иконы его письма.
    На острове сложилось уникальное книжное собрание. По переписи 1670 года, здесь хранилось 364 книги, из них только 66 книг были печатные. Среди древних письменных памятников шесть книг были «на харатье», то есть на пергаменте. И даже это богатство являлось лишь частью сохранившейся после пожара библиотеки. Здесь трудились переписчики древних книг, составители новых. Творчество инока Спасо-Каменного монастыря Паисия Ярославова – известного книжника, старца, автора «Сказания о Каменном монастыре» – известно каждому знатоку русской культуры.
     
    Очень рано оформилась связь крошечного острова, затерянного в лесах и озерах Заволжского края, с великим духовным центром мирового Православия – с Афоном. При Московском князе Димитрии Ивановиче Донском игуменом был назначен пришелец из Константинополя – афонский монах Дионисий, впоследствии епископ Ростовский. Он ввел в Спасо-Каменном монастыре устав афонских обителей, заложил традиции, которые определили авторитет и славу монастыря на несколько столетий вперед.
     
    В Спас-Камне – первом на Вологодчине – была введена архимандрития, что означало установление на длительное время его старейшинства среди монастырей. Архимандриты и старцы Кубенозерской обители участвовали в важнейших общероссийских мероприятиях – в Соборе 1503 года, где вместе с преподобным Нилом Сорским защитили чистоту Православия от ересей, в Соборе об учреждении Патриаршества (1589), в Соборе об избрании на царство Бориса Годунова (1598), в процессе избрания царем Михаила Федоровича Романова (1613).
    Так что, как видите, значение этого крошечного острова, казалось бы затерянного в водах и лесах нашего Севера, чрезвычайно велико – как для Русской Церкви, так и для Российского государства. И уж от нас зависит, будет ли этот остров затерян только в водах и лесах или и в нашей памяти.
     
     
    C Александром Камкиным беседовал Петр Давыдов
    Фото: Алексей Колосов
    23 сентября 2013 года
  9. sasha
    Довелось "по-бродяжить" в районе Гончарной улицы, естественно трудно было удержаться и не сделать фото... предлагаю вашему внимаю фото (мои) + исторический материал (из интернета) приятного прочтения - просмотра!... а будет возможность, "оказия", пройдите эту улицу своими ногами и посмотрите своими глазами...
     
    Гонча́рная улица (в 1922—1992 улица Володарского, до 1918 включала также улицу Швивая Горка) — радиальная улица в Таганском районе Центрального административного округа города Москвы. Проходит от Большого Ватина переулка до Таганской площади. Соединена с набережными реки Москвы Котельническими (с 1-го по 5-й) переулками, с Верхней Радищевской улицей — Рюминым, 5-м Котельническим, 1-м Гончарным переулком. Нумерация домов от Б. Ватина переулка.
     
    Гончарная слобода — из числа старейших в Земляном городе.Из летописных источников следует, что изначально город располагался в районе современной Гончарной улицы, а ближе к концу XII века переместился на территорию Кремля. В XVI веке огнеопасные гончарные производства были изгнаны за Яузу, на Швивую (тогда — Вшивую) горку. Гончарные мастерские были вскрыты и изучены в 1947—1948 годах, при рытье котлована высотного дома на Котельнической набережной, маскирующего крутой подъём на Швивую горку. Были здесь и поселения кузнецов-оружейников — их могилы найдены при реставрации храма Никиты Мученика. Существующий храм построен при Фёдоре Иоанновиче на месте деревянной церкви, заложенной ещё Иваном III
     
    Пожар 1812 года уничтожил Гончарную улицу, оказавшуюся практически в центре огня, но в основе восстановленных в 1-й половине XIX века домов сохраняются древние палаты XVII века. До самого 1917 года в Гончарной улице не появилось ни одного доходного дома — она оставалась одно-двухэтажной.
    Генеральный план реконструкции Москвы (1935) предусматривал полный снос существовавшей застройки Таганки. Гончарная улица должна была стать первостепенной радиальной улицей, а к северу к ней должна была примыкать обширная треугольная площадь внутри Садового кольца, захватывающая часть нынешних Радищевских улиц. Этот план, за исключением сталинских жилых домов № 26-32, 36-38, реализован не был. При постройке Большого Краснохолмского моста был снесен крайний юго-восточный квартал по Гончарной улице, в том числе храм Воскресения в Гончарном проезде 1649, уникальной трехшатровой композиции. Был разграблен храм Никиты Мученика (восстановлен после войны Л. А. Давидом, в наши дни входит в состав Афонского подворья).
     
    Храм Успения Пресвятой Богородицы расположен за Яузой в районе большого Таганского холма. Это один из старейших московских районов. Он стал активно заселяться на рубеже XV—XVI веков, прежде всего за счёт выселенных из города ремесленников, занимавшихся огнеопасными промыслами: гончаров и кузнецов — бронников и котельников.
    Первые упоминания о деревянном Успенском храме, построенном в слободе гончаров, относятся к началу XVII века. В это время Заяузье было ограничено с востока Земляным Валом, с единственными воротами на Таганской площади, а плотность населения района становится одной из самых высоких в Москве. Здесь очень компактно были расположены различные дворцовые ремесленные слободы, практически у каждой из них имелся свой храм. Именно по этой причине буквально напротив Успенского храма стоит Никольский, первые упоминания о котором относятся к 1632 году.
     
    В 1654 году местные гончары построили себе новый каменный однопрестольный Успенский храм. В 1702 году успенский придел был перестроен, на месте разобранного притвора была построена трапезная с приделом Тихона, епископа Амафунтского. Между 1764—1774 годами была построена трёхъярусная колокольня в стиле послепетровского барокко. В эти же годы храм приобрёл окраску, которую можно увидеть и на современном храме.
     
    Успенская церковь получилась небольшой и уютной. В её оформлении принимал участие известный изразцовых дел мастер Степан Полубес. В конце XVII века он жил в Гончарной слободе, неподалёку от храма. Здесь была расположена его мастерская, в которой он изготовлял изразцовые фризы и панно. Полихромные изразцы Степана Полубе́са украшают придел и трапезную.
    На северном фасаде они образуют широкий фриз, южная сторона храма украшена отдельными вставками. Очень интересно оформлена глава придела Тихона Амафунтского. На ней размещён один из излюбленных сюжетов Полубе́са — панно с изображением четырёх евангелистов.
     
    Главной святыней Успенского храма является чудотворная икона Божией Матери «Троеручица». Икона получила своё название в память исцеления Пресвятой Богородицей отсеченной руки святого Иоанна Дамаскина. В России эта икона почитается с давних времён, здесь пребывает немало списков с первоявленного образа, некоторые из которых также считаются чудотворными. В 1661 году один такой список был прислан из Афонского Хилендарского монастыря в дар Патриарху Никону и поставлен в 1663 году в Воскресенском Ново-Иерусалимском монастыре. В 1716 году с этого списка был снят другой список, с тех пор пребывающий в Успенском храме. Существует мнение, согласно которому, именно благодаря заступничеству этой святыни Успенский храм не закрывался даже в самые тяжёлые периоды российской истории и сохранил все свои колокола.
    В настоящее время для облегчения доступа к иконе всех желающих на наружной западной сте­не храма в изразцовом киоте помещён ещё один список с этой чудотворной иконы.
     
    Храм Никиты Мученика на Швивой горке за Яузой (Афонское подворье) — православный храм Покровского благочиния Московской городской епархии. Подворье Афонского Пантелеймонова монастыря.
     
    Храм Никиты Мученика расположен на вершине Швивой горки — юго-западного склона большого Таганского холма, рядом с местом слияния Москвы-реки и Яузы. Согласно исследованиям археологов на этом месте находилось одно из древнейших домосковских поселений, датируемое X веком.
    Таганский холм стал активно заселяться на рубеже XV—XVI веков, прежде всего за счёт выселенных из города ремесленников, занимавшихся огнеопасными промыслами: гончаров и кузнецов — бронников и котельников.
     
    Первое летописное упоминание о храме Никиты Мученика относится к 1476 году. Согласно записям за 1533 год ударом молнии у церкви «прошибе стену и у деисуса попали злато». Предположительно здание храма к этому времени уже было каменным, так как в летописных записях не говорится о пожаре.
     
    Согласно вкладной плите существующий каменный храм был построен в 1595 году «московским торговым человеком Саввой Емельяновым, сыном Вагиным». Древнейшей частью храма является одностолпный подклет. В нём сохранилась кладка из мелкого «алевизовского» кирпича, такой кирпич начали применять в начале XVI века. Очевидно Савва Вагин не возводил здание храма с нуля, а перестраивал ранее существовавший каменный храм.
     
    В 1684—1685 годах с северо-западной стороны к храму была пристроена шатровая колокольня. В это же время был сооружён южный придел Благовещения Пресвятой Богородицы с примыкающей к нему трапезной и северный портал.
    В 1740-е годы храм вновь обновлялся. Был сооружён придел преподобных Онуфрия Великого и Петра Афонского, главный иконостас. Из оригинальных особенностей храма можно отметить открытую галерею-гульбище, с которой раньше открывался вид на Москву-реку и Кремль (в настоящее время вид на Кремль закрывает одна из «сталинских высоток»). В 1878—1880 годы с северо-западной стороны, по проекту архитектора А. М. Попова, сооружён придел святой равноапостольной княгини Ольги с отдельным входом. В целом храм Никиты Мученика является одним из интереснейших памятников архитектуры старой Москвы.
     
    Музей русской иконы — первый в Москве и второй в России частный музей русской иконы. Создан по инициативе предпринимателя и мецената Михаила Абрамова. Открыт в мае 2006 года в Москве в одном из залов бизнес-центра «Верейская плаза». Музей некоммерческий и предназначен для широкой публики. Собрание насчитывает более 4000 единиц хранения.
     
    По утверждениям в прессе, музей является самым крупным в мире частным музеем православного искусства (ср. Intesa Sanpaolo). Коллекция насчитывает 4 000 экспонатов, из них 800 икон (на июнь 2012 года).
    Это и византийские древности VI—XIV веков, произведения прикладного искусства (металлопластика, деревянная резьба, шитье), а также предметы народного творчества (масленки, прялки), коллекция эфиопского искусства, включающая более 2000 предметов, в том числе иконы, выносные кресты, книги, мелкую пластику. В музейном собрании есть целый греческий резной иконостас, состоящий из двадцати икон XVII—XVIII веков.
    фото из Wikipedia
    Однако основу собрания составляют русские иконы XIV—XX столетий. Многие памятники связаны с особыми тематическими направлениями, признанными приоритетными при формировании нового собрания. Помимо достаточного числа древних икон, выполненных в крупнейших центрах Руси (Москве, Новгороде, Ростове, Твери, Рязани, в Поволжье — Ярославле, Костроме, Нижнем Новгороде, и на Русском Севере), предметом особой гордости является целый комплекс древних псковских икон XVI столетия.
    Отдельное направление в формировании музейной коллекции представляют иконы с архитектурным фоном, изображение русских святых с основанными ими обителями — как утверждает пресс-релиз музея, это связано с интересами основателя к строительной отрасли.
  10. sasha
    "Архиерей" фильм о митрополите Питириме
     
    Фильм рассказывает о жизни митрополита Волоколамского и Юрьевского Питирима (Нечаева).
    Вы узнаете о жизни этого незаурядного человека, христианина строгой православной духовности, выдающегося пастыря и энциклопедически образованного проповедника-просветителя, большого знатока святоотеческой мысли и церковной истории, замечательного православного педагога.
    Уроженец тамбовской земли, владыка прожил вместе со своим народом тяжелую, сложную жизнь. Ученый-богослов с мировым именем, он много сил отдавал утверждению истинного знания о православной истории Отечества. Под руководством митрополита Питирима подготовлены и реконструированы уникальные древнерусские рукописи, труды философов В. Лосского и П. Флоренского, издан полный корпус богослужебных книг Русской Православной Церкви.
    Яркая и неповторимая личность, подлинный избранник Божий, митрополит Питирим является истинным олицетворением авторитета Русской Православной Церкви.
     
    Автор фильма: Олег Воинов
  11. sasha
    Давайте стареть
    Дмитрий Соколов-Митрич
     
    И даже не потому, что у нас все равно нет выбора. А потому что это, оказывается, не так уж и неприятно.
     
    Я даже рискну заявить, что ранняя старость — самое лучшее время жизни.
     
    Да, мне всего тридцать девять — ну и что? Это сейчас у нас тридцать девять — это «всего». Ученые считают, что биологический век homo sapiens — сороковник, а все, что сверх того — дары цивилизации. И это, пожалуй, тот редкий случай, когда в области неточных наук ученые правы. Во всяком случае, мой собственный организм эту гипотезу полностью подтверждает. Все сложнее уснуть, все труднее проснуться, первое-второе-третье-компот в желудок уже давно не помещаются, память подводит, молодежь бесит, круг привычек сужается. Организм посылает недвусмысленные сигналы: а не пора ли тебе на покой? Нет? Ну, ладно — живи пока. Только веди себя хорошо и не делай резких движений.
    И все-таки ранняя старость — лучшее время жизни. Почему? Во-первых, это красиво. Нет ничего прекрасней еще здорового, но уже немолодого человека. И даже не важно — мужчина это или женщина. Человек в эту пору становится в полной мере человеком. Уходит все наносное, перестает действовать энергетический допинг молодости, смываются с лица и тела выданные авансом «внешние данные» — homo окончательно вылупляется, созревает, дорастает до настоящей жизни.
     
    В этой жизни картина мира уже совсем другая. Здоровье, оказывается, существует, но с ним можно договориться. Человечество, оказывается, неисправимо, зато каждый человек в отдельности прекрасен. Глобальное неумолимо уступает место локальному. То, что еще вчера казалось мелочами жизни — вдруг выходит на первый план.
     
    Невозможно в одиночку спасти Родину, зато можно, например, бросить пить. Ты и раньше пытался это сделать, но не получалось — потому что ты наделял свой поступок чрезмерным смыслом — здоровье нации, семейные ценности, ля-ля-тополя. А теперь ты можешь просто бросить пить — потому что не можешь больше да и не хочешь. Теперь твоя трезвость — не триумф силы воли, а всего лишь уступка собственному инстинкту самосохранения. Ты становишься слабее и с удивлением обнаруживаешь, что от этого... становишься сильнее.
     
    Бесполезно бороться за всеобщую нравственность, зато теперь ты можешь посмотреть на молодую девушку и... просто пожелать ей хорошего жениха.
     
    Не убережешь подрастающее поколение от тлетворного влияния телевидения и интернета — даже если ты депутат Госдумы. Зато можно, наконец, заняться собственными детьми, а если уже поздно — то внуками. И опять же — не для того, чтобы отчего-то их уберечь, а просто потому что теперь время, проведенное с детьми, для тебя — в радость. Опять уступка.
     
    Успех? Да, гоняться за успехом уже тоже поздно. Но зато можно, наконец, с чистой совестью сойти с дистанции и просто заняться любимым делом, без оглядки на успех. Жить и работать только с теми людьми, с которыми тебе действительно интересно жить и работать. Герой одного моего репортажа именно так и поступил — в результате стал успешным предпринимателем. Впрочем, почему одного? Таких репортажей у меня было гораздо больше: из Ужгорода, из Твери, из Сан-Франциско... Как говорила Фаина Раневская, все сбудется — стоит только расхотеть.
     
    В ранней старости можно даже спортом заняться. Я никогда столько не занимался спортом, сколько последние пару лет. Раньше мне это было не нужно, раньше я и так бежал по жизни, как наскипидаренный. Теперь же спорт — единственная возможность оставаться в тонусе, сохранять работоспособность и остаться «начинающим стариком» еще хотя бы лет на дцать.
     
    В ранней старости у человека вдруг резко умнеют глаза. Жизнь в режиме обратного отсчета становится более рациональной и дальнозоркой. Глупый вопрос из учебников по личностному развитию — «каким ты видишь себя через десять лет?» — обретает вес и смысл. Меняются лишь числительные: через десять лет, через семь лет, пять, три, два... По мере приближения горизонта отпадают лишние люди, поступки, привычки — сиюминутные в пользу долгосрочных.
     
    Парадокс, но чем меньше времени тебе остается, тем на более длинной волне ты живешь. Недавно один старик — не начинающий, а уже очень даже зрелый — признался мне, что умирать совсем не страшно. Главное — вовремя пересаживаться с одной длинной смысловой волны на следующую — еще более длинную. И так — до самой последней, до бесконечной, до последней строчки «Книги Иова»: «И умер Иов в старости, насыщенный днями».
     
    Главное — не строить из себя сильного. Не замазывать морщины, не накачивать мускулы стероидами, не цепляться за остатки своего либидо, не имитировать своими красивыми стареющими глазами незрелую девичью страсть. У каждого возраста свои нормы прекрасного. Нет ничего смешнее и отвратительней, чем нарушать их.
     
    Весь человеческий рынок сегодня заточен под молодых. Даже если тебе пятьдесят, маркетологи всеми силами продолжают лепить из тебя мальчика. Прячь свою старость, будь в тренде, ты еще не все успел. Молодые больше хотят, больше потребляют, больше делают ошибок, которые тоже стоят денег. Наконец, молодыми легче управлять, они еще не научились принадлежать сами себе. Добренькая современная цивилизация с настойчивостью американского авианосца желает продлить мою молодость. А я не хочу. И вам не советую. Давайте стареть. Это не так уж и неприятно.
     
    Дмитрий Соколов-Митрич
    2 июня 2014 года
  12. sasha
    В день памяти священномученика Илариона, архиепископа Верейского, Предстоятель Русской Церкви совершил Литургию в Сретенском ставропигиальном монастыре
     
    28 декабря 2013 года, в день памяти священномученика Илариона, архиепископа Верейского, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл посетил Сретенский ставропигиальный мужской монастырь г. Москвы.
     
    В соборе Сретения Владимирской иконы Божией Матери, где покоятся честные мощи священномученика Илариона, Предстоятель Русской Православной Церкви совершил Божественную литургию.
     
    Его Святейшеству сослужили: архиепископ Верейский Евгений, председатель Учебного комитета Русской Православной Церкви, ректор Московских духовных школ; епископ Дмитровский Феофилакт, наместник Андреевского ставропигиального монастыря; протоиерей Владимир Диваков, секретарь Патриарха Московского и всея Руси по г. Москве; архимандрит Тихон (Шевкунов), наместник Сретенского монастыря; протоиерей Олег Клемышев, благочинный Сретенского округа; протоиерей Владислав Цыпин, профессор Московской духовной академии; насельники Сретенской обители в священном сане, духовенство г. Москвы.
    Пел хор Сретенского монастыря (регент — Никон Жила).
     
    Ссылка на красивые фото: Патриаршее служение в день памяти священномученика Илариона, архиепископа Верейского, в Сретенском ставропигиальном монастыре
     
    Святейший Патриарх Кирилл освятил закладной камень в основание храма Новомучеников и исповедников Российских в Сретенском монастыре
     
    Предстоятель Русской Церкви освятил новое здание Сретенской духовной семинарии
     
    а это любительские )))

  13. sasha
    Довелось оказаться на Валааме, в качестве "примкнувшего сочувствующего", ибо мечтавшая паломничать на Валаам златошвейка уже не могла найти себе среди своих приятельниц попутчицу - все уже давно сплавали туда этим летом, а некоторые и по-трудничали неделю-две.... и - поддавшись на уговоры, "дав слабину" - пришлось ехать....
     
    Путь состоит из нескольких частей - Москва-СПб, СПб-Приозерск, Приозерск-Валаам... Последняя часть пути - это плавание по Ладоге...
     
    Везде - очень красиво... да так, что просто немеешь... и не веришь своим глазам...
    Приятного просмотра!
     
    Фото Спасо-Преображенского собора сделаны только снаружи и издалека, т.к. на Валааме запрещено фотографировать во внутреннем каре монастыря, в самом храме, внутри скитов и их храмов, и запрещено фотографировать братию монастыря - где бы они вам не встретились))))
     
     
    1) Выплываем... и плывем)))

     
    Вот и Валаам...

     
    ... на острове кто-то дремлет

     
    а у кого-то просто серьезный вид и пушистые усы

     
    а кто-то шагает и шагает по острову.... и делает, и делает фото в стиле "здесь был Вася"... и вот результаты:
     
    Спасо-Преображенский собор

    "просто деревья"

     
    Воскресенский скит

     
    дорога сложенная руками монашествующих в 19 веке

     
    на подступах к Гефсиманскому скиту - Иордан... ну и сам скит

     
    и-прочая-и-прочая красота


    молоко...очень вкусное, раздают у монастырской фермы

     
    у трапезной, после ужина

     
    2) Туманное, теплое утро Воскресного дня - уникальный шанс ощутить себя "ежиком в тумане"))))

     
    и сам день - полный света и цвета... пеший поход по острову, Никольский скит с бухтами и видами....Игуменское кладбище

     
    Паломническая гостиница и храм внутри нее расписанный в греческом стиле (эти фрески разрешили сфотографировать)

    3) Отплываем... обратный путь... Ладога, заход солнца и мягкий ветер...

  14. sasha
    Валаам – скрытый мир русского монастыря
     
    Благодаря фильму компании ZDF и ARTE валаамские святыни, священные стены обители и торжество православной Пасхи под сводами Спасо-Преображенского собора Валаамского монастыря увидели телезрители Германии и Франции.
    Фрагмент фильма «Валаам – колокол русского православия»
    А началось все весной 2015 года. Тогда накануне Страстной недели на Валаам прибыла съемочная группа из Германии и Франции – представители немецкого телеканала ZDF и совместного немецко-французского ARTE. Для Валаамской обители гости и журналисты со всего света – не редкость, особенно в Пасхальные дни. Но этот визит европейцев не был похож на остальные. Приехали они не на день и не на два, и не за одним репортажем. Задача съемочной группы – снять полноценный документальный фильм о православной обители на далеком северном острове, где жизнь идет своим чередом, где время словно остановилось и все подчиняется одному закону – закону молитвы.
     
    Автор идеи фильма, продюсер Анна-Моника Панделеа говорит, что создание картины о Валаамской обители – это часть ее личной биографии: «Меня всегда восхищала и завораживала сконцентрированность монастыря, скитов на одном совершенно изолированном острове – Валааме. И я очень рада, что смогла сюда приехать.
     
    По происхождению я – румынка и православная. Я уехала из Румынии 40 лет назад, но не потеряла свои корни. И всегда мечтала показать миру красоту православной Пасхи. Она невероятная, непохожая на другие христианские торжества. И дело не только в ее музыкальности – она по-настоящему сильно воздействует на душу. Для меня Православие – это вера в сердце. Готовясь к этому проекту, я два года изучала материал, а когда предложила свою идею руководству, мне сказали: «Замечательно! Если действительно мы можем снимать там – это замечательно!» По правде говоря, все наши программы о русской культуре имеют огромный успех в Европе. И если я завтра, к примеру, предложу сделать фильм, скажем, о Волге, мне ответят: «Берите деньги и поезжайте снимать»»…
    Полная версия фильма на французком языке
    Островной распорядок дня не располагает к праздности. Времени на светские беседы не было и нет. Просыпается монастырь еще затемно, а затихает далеко за полночь. И никто, и ничто не может нарушить порядок, установленный многие столетия назад. Не было сделано исключений и в этот раз. Казалось, гостей издалека такой прием может разочаровать. Но журналисты так деликатно влились в ежедневную монастырскую жизнь, что всего за несколько дней от первоначальной настороженности к гостям из-за рубежа не осталось и следа.
     
    Съемочная группа Германии и Франции продемонстрировала на Валааме высший класс профессионального мастерства. Каждый член команды, от осветителя до оператора, звукорежиссера и режиссера, четко знал свою задачу и следовал поставленной цели. А всем вместе удалось невозможное – провести съемку Пасхальной службы в Спасо-Преображенском соборе монастыря и быть почти незаметными для всех, кто пришел в тот вечер на праздник. Только представьте: в тот день в храме было установлено почти два десятка камер разного калибра! Казалось бы, такое количество аппаратуры неминуемо превратит церковь в съемочную площадку Мосфильма. Но этого не произошло, и молитва, воспевающая Христово Воскресение, неслась в Пасху все так же спокойно и радостно, как несется она каждый год в эту ночь, полную счастья и умиротворения.
     
    Зрители, которые смотрели фильм, наверняка почувствовали, какой силой обладает православная служба. Наблюдая, как льется рекой это красивое действо, обрамленное божественным аккомпанементом хора, телезрители вряд ли задумаются, что перенести это чудо на экран было не так-то просто.
     
    Операторы международной съемочной группы несколько дней готовили эту съемку. Они буквально на коленях изучили каждый метр Спасо-Преображенского собора. Не меньше вложили в проект звукорежиссеры. Все знают, что помещение храма обладает невероятной акустикой. Но оно не приспособлено для фиксации звука: попробуй, улови его полет, если в многоголосье нужно различить и гармоническое звучание хора, и протяжное пение у алтаря, и с кафедры в центре собора, и с амвона, и с притвора… А еще шорохи, дыхание паствы, и множество непредвиденных моментов, которые нужно предвидеть и предупредить.
     
    Невероятно, но техникам съемочной группы удалось создать уникальную, как говорят телевизионщики, «картинку»: все уголки храма попали в зону видимости телекамер, все слова и песнопения были записаны. Каждая секунда торжественного богослужения стала кадром и осталась сохраненной навечно.
    Полная версия фильма на немецком языке
    Это удивительное свойство камеры – фиксировать моменты настоящего во имя будущего. Снимать слепок с дня сегодняшнего, чтобы сохранить его в памяти живущих и оставить в наследство потомкам. Каждый вздох, каждый шепот, каждое слово, прозвучавшее в ту торжественную ночь под сводами Спасо-Преображенского собора, каждая счастливая слезинка, словно благодать этой службы вошла в историю, благодаря состоявшейся уникальной съемке.
     
    Первая часть этой работы стала доступна широкой публике в Европе весной 2016-го. Это внимательный к деталям рассказ о притягательной, магнетической силе северного края, который стал домом для отшельников и аскетов и тепло принимает всех, кто решится отправиться через бурную Ладогу на затерянный остров.
     
    Анна-Моника Панделеа: «Я читала, что Валаам – это магическое место, и действительно нахожу, что это так! Это чувствуется сразу, как приезжаешь! Может быть, на впечатление влияет и переправа через Ладогу… Для меня это особый духовный опыт. И я очень благодарна, что получила возможность сюда приехать».
     
    Но не только сама служба интересует кинематографистов, и не только о ней они рассказали своим зрителям. Разговор идет и об особой духовности, об особом видении мира, об особой религиозности. Сама природа Валаама располагает к такой постановке темы – «меланхолия, но с глубокой верой», – так говорит об этом режиссер Анна-Моника Панделеа.
  15. sasha
    Фильм «Валаам. Преображение»
     
    Официальный сайт Валаамского монастыря, телеканал «Культура» и студия «Неофит» предлагают Вашему вниманию документальный фильм «Валаам. Преображение».
     
     
    Ирина ОЛЬШАНСКАЯ, старший научный сотрудник Музея истории Санкт-Петербурга
     
    Судьба Валаама начинается с того, что он становится миссионером на крайних северных землях Руси. Это не только политический форпост. Это духовный форпост. И то, что его основали по преданию греческие монахи, и то, что они поддерживали отношения с Великим Новгородом, и именно под их влиянием в Великом Новгороде развивается и церковная школа, и церковная письменность, и происходит обратный процесс. И мы знаем, что в наших хранилищах мы можем открыть монастырские книги, написанные монастырскими писцами в XV – XVI веках и увидеть, какой уровень книжного образования и книжной культуры, тем более что эти книги ещё написаны на пергаменте – тонко выделанной телячьей коже. Это культура книжная, которая, конечно, не могла без метрополии, то есть Великого Новгорода развиваться самостоятельно и быть более поздней.
     
     
    ТК "Культура"
    студия "Неофит"
    2013 г.
  16. sasha
    Белый Валаам Франсуа Леспе
     
     
    В 2012 году французский документалист канала KTO «La Télévision catholique» Франсуа Леспе снял небольшой по хронометражу фильм о жизни монахов Валаама, проведя на острове несколько месяцев. На западе «Валаам. Архипелаг монахов» получил награду кардинала Фоли от Международной христианской организации СМИ за установление контактов и устранение разногласий между народами, сообществами, обществами, религиями, церквями и миром.
     
    И вот весной 2016 года по благословению епископа Троицкого Панкратия фильм было решено адаптировать для русскоязычного зрителя. В каком-то смысле это можно рассматривать как спокойный ответ на дестабилизационный вызов, уже в наше время брошенный христианскому миру, ведь в центре внимания фильма — неравнодушный взгляд человека католического запада на парадоксы православной жизни, а также его личное, пусть и не всегда явное, исповедание.
    читать далее=>
  17. sasha
    Еще в начале ХХ века Сергей Михайлович Прокудин-Горский первым осознал исключительную миссию цветной фотосъемки: только фотография "в натуральных цветах" в полной мере сохранит облик того, что может быть утрачено в любой момент.
     
    Он – не просто один из родоначальников мировой цветной фотографии, автор первых в Российской империи цветных открыток и издатель журнала "Фотограф-любитель".
     
    Профессор поставил перед собой фантастическую цель: объездить и запечатлеть на фотокамеру всю Российскую империю, чтобы оставить потомкам полную "коллекцию достопримечательностей".
     
    Результаты первых экспедиций – проекции цветных стеклянных пластин с изображениями дальних уголков империи – были показаны царю 3 мая 1909 года в Александровском дворце Царского села. Пораженный увиденным Николай II поручает поддержку проекта Прокудина-Горского министру путей сообщения. Профессору предоставлен служебный транспорт. Заручившись помощью царя, Прокудин-Горский запечатлел тысячи объектов на территории всей Российской империи.
     
    Спустя столетие черно-белые изображения станут анахронизмом. Из-за длительных выдержек люди на снимках вековой давности часто выглядят будто замороженными, а кинохроника с ее характерными "дрыжками" сегодня воспринимается заведомым ретро. Цветная же фотография, хотя и совершенно изменилась за прошедший век технологически, по качеству "картинки" практически не превзошла достижения Прокудина-Горского.
     
    Значительная часть снимков профессора была утрачена. Хранимая в Библиотеке Конгресса США коллекция около 1900 уцелевших цветных изображений осталась единственным документальным свидетельством дореволюционной России в ее подлинных красках.
     
    Фильм расскажет о судьбе и профессиональном подвиге Прокудина-Горского, даст панораму дореволюционной империи и портреты ее современников. По следам Прокудина-Горского съемочная группа Леонида Парфёнова побывает в 12 регионах, чтобы воочию убедиться в произошедших в стране переменах. В фильме приняли участие внуки С.М. Прокудина-Горского, проживающие во Франции, а также эксперты Библиотеки Конгресса США.
     
    Смотрите оригинал материала на http://www.1tv.ru/documentary/fi8396/fd201406120010
     
    http://youtu.be/Yn1kvptSuo0
  18. sasha
    Четыре истории о Патриархе Илии (+Видео)
     
    Дмитрий Менделеев: Патриарх Илия настолько необычный в наше время человек, что очень хочется о нем безостановочно говорить.
     
    Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всея Грузии Илия II пишет музыку, картины, по его проекту был построен собор. Но главное – он настоящий пастырь.
     
    Тепла и любви в нем столько, что хватает на всю страну, как минимум. На всю Грузию. Каждый грузин – это его ребенок. Что бы ни случилось, с какими бы проблемами люди не столкнулись – бегут к Патриарху.
     
    Если у него именины или какое-то другое торжество, двери Патриархии открыты с утра и до вечера, идет очередь людей, как в Мавзолее. Идут с цветами, с какими-то подарочками, чтобы просто поцеловать руку и взять благословение. Он сколько есть сил, стоит. Если нет сил, все-таки он плохо себя сейчас чувствует, сидит в кресле, но он абсолютно всех благословит, и это происходит целый день, а теперь уже и два дня.
     
    Когда Патриарх недавно приезжал в Москву, все грузины, которые живут здесь, у него были. Было ощущение, что сам Патриарх не спал, потому что все к нему шли так, как если бы отец приехал. Это было так же естественно, как пойти встретиться с папой или дедушкой в большой семье.
     
    Патриарх участвует в научных конференциях, он и богослов, и профессор. Автор удивительных проповедей и книг. При этом он может в одно и то же время сначала беседовать с послом Грузии в Израиле о ситуации на Ближнем Востоке, а вслед за этим сразу обсудить с рабочими из Ирана, потомками вывезенных при шахе Аббасе грузин, технологические трудности производства персидских ковров.
     
    Солнечная ночь
    Патриарх Илия II сам свое служение называет «солнечной ночью». В декабре 1977 года после интронизации Патриарха во Мцехте люди вышли из собора и увидели удивительное явление – с одной стороны солнце еще не село, а с другой стороны была видна луна. Патриарх говорил, что действительно служение такое получилось. Ночь – на тяжелые времена для Грузии выпало время его патриаршества, но ночь солнечная, потому что она всегда была освещена светом веры.
     
    Каждое воскресенье Святейший придумывает небольшое послушание для духовных чад. Начало 90-ых годов. Голодные годы, зарплаты и пенсии по 13 долларов, да и те не платят по году. Гражданская война. Совсем недавно произошла трагедия 9 апреля 1989 года на площади Руставели, где Патриарх был и призывал собравшихся укрыться в храме, но его, увы, не послушались…
     
    У людей страшная депрессия. И тут Святейший придумывает вроде бы простое послушание – просит писать другу другу записочки и рассказывать о человеке все самое хорошее. И это сработало — люди каждое утро получали эти конвертики с очень теплыми словами, и у всех поднялось настроение.
     
    Однажды он дал «задание» всем тем, у кого в живых родители, несмотря ни на какие саны, звания и положения, при каждой встрече с ними просить у них благословение. Говорят, что это что-то невероятное — от такого простого, казалось бы, внешнего действия меняются отношения внутри семьи.
     
    В другое воскресенье, еще в советские времена, в начале 1980-ых гг., предложил разобрать древние грузинские иконы из Сионского собора по домам на неделю. Правда, было поставлено условие – принимающая семья должна была обеспечить открытый доступ к святыне любому желающему.
     
    Получилось невероятное паломничество – люди ходили друг к другу в гости помолиться у икон из собора. По воспоминаниям матери митрополита Николая (Пачуашвили), когда к ним в дом принесли огромную икону Божьей Матери, ей, почти неверующей женщине, показалось, что в дом вошла сама Дева Мария.
     
    Молитва о Грузии
    На Синае Патриарх поднимался пешком по монашеской тропе, взошел босиком на святую гору, молился о Грузии. И там Господь ему дал интересный пример, который он смог использовать тоже для объединения грузинского народа. Увидев воочию мусульманский намаз, Патриарх стал думать о том, что должен быть в Библии какой-то источник, почему его так часто совершают. И нашел. В псалме царя Давида: «Семь раз в день буду прославлять Тебя, Господи».
     
    И семь раз в день теперь вся Грузия читает псалмы Давида по часам. Это передается по радио. Короткая молитва, буквально пять минут. Передают по радио, чтобы вся страна могла одновременно ее услышать, все знают по часам.
     
    «Это мой ребенок, будьте повнимательнее»
    Недавно Патриарх нашел решение для непростого в современном мире демографического вопроса. Он пообещал каждой грузинской семье крестить третьего ребенка. И он сам крестит действительно всех детей и всем родителям говорит: «Это мой ребенок, поэтому будьте поосторожнее, повнимательнее».
    Действительно, у него есть все имена, он настоящий крестный отец, все знает обо всех. Рождаемость выросла невероятно. Это даже стало модным — грузинские папы и мамы, живущие в рассеянии, в Европе, в Америке, в России, приезжают специально рожать в Грузию, чтобы крестил детей Патриарх.
    И это действительно работает – показатели рождаемости растут: по сравнению с 2005 годом рождаемость в Грузии увеличилась на 25%, а количество абортов сократилось на 50%.
    Массовые крещения начались в 2008 году, на сегодняшний день у Патриарха Илии уже более 11 000 крестников.
     
    Забота о каждом
    Но помимо решения «глобальных» проблем, Святейший принимает активное участие и в жизни отдельных людей. На ужин в Патриархию может прийти, кто угодно. Кого-то Патриарх специально приглашает, а кто-то, если захочет, может прийти и сам в Большой приемный зал Грузинской Патриархии, где выносятся всем какие-то конфетки, ягоды, звучит музыка, которую Святейший написал, или то, что ему нравится. Раньше он сам просто играл на рояле.
     
    Люди сидят, общаются, приходят какие-то интересные люди, деятели искусств, и совсем простые люди, рабочие. Это такая большая семья, которой он каждый вечер рассказывает что угодно, вплоть до своих сновидений. Очень много рассказывает из истории, о своих предшественниках, постоянно передает духовный опыт.
     
    Однажды приходит заплаканная студентка. Ее ведут к Патриарху, она плачет, что-то говорит. Ее Святейший утешает. Она плачет, рассказывает Патриарху, что у нее дома такая ситуация, что пришлось работать очень много, поэтому она не ходила на занятия, но она учила, готова сдавать экзамены.
     
    И Патриарх тут же звонит по телефону: «Да, да, я все понимаю, да, надо учиться, но я, как ректор академии, прошу Вас, примите у нее экзамены». Он решил этот вопрос на месте. Такая маленькая радость для человека. .
     
    Однажды, еще в советские годы, в Тбилиси случилась трагедия. Родители пошли на какую-то вечеринку, оставили дома двоих детей, мальчика и девочку. Произошла утечка газа, они задохнулись. Родители договорились между собой, что они похоронят детей, а потом вернутся домой и покончат с собой.
     
    Но после похорон мама перед тем, как наложить на себя руки, решила позвонить в Патриархию и спросила, можно ли поговорить с Патриархом, можно ли к нему прийти? Святейший сам примчался к ним домой и говорил с ними всю ночь. Наутро это была уже верующая семья, теперь мама работает в Патриархии, они возглавляют комитет родителей, которые потеряли своих детей.
     
    Одна женщина, учительница, которая в голодные годы хотела что-то приятное сделать Патриарху, каждое утро вставала рано, шла в булочную, и как только выпекался свежий хлеб, покупала баточник и приносила в Патриархию. Патриарх ее знал. Больше ничего она не могла сделать, единственное, на что у нее хватало, это батончик хлеба. Но это внимание, тепло.
     
    Она заболела раком, у нее была опухоль в голове, очень большая. Врачи ее уже не брали, дома не могли за ней родные ухаживать. Патриарх взял ее в Патриархию к себе. Но войти было очень сложно к ней в комнату, он один ходил к ней. Ему матушки что-то давали, он каждый вечер приходил к этой женщине, которую он едва знал — кроме того, что она ему просто булочку приносила. Рассказывал ей о житиях святых, рассказывал ей о своей жизни, о Церкви, обо всем. И так потихоньку проводил ее в последний путь.
     
    Часто к Патриарху на покаяние везут, например, человека, который совершил очень тяжелый грех. Один раз матушка, которая везла человека, говорила, что, наверное, невозможно об этом рассказать. Грех такой, что нельзя вслух об этом сказать. Но человек, который его совершил, согласен был покаяться только перед Патриархом.
     
    Когда он приехал и рассказал обо всем Патриарху, Святейший вдруг засмеялся. Это была такая реакция, которая, с одной стороны, окружающим показалась странной, но с другой стороны, человек этот так был тронут, что это единственное, возможно, было в этой ситуации, что мог сделать для спасения этой души пастырь.
     
    Он очень любит цветы и другие растения. Все, что растет в Патриархии, выращено его руками, он сам знает каждый цветок. У многих его близких такое ощущение, что он с растениями разговаривает. Как-то к нему приходили представители партии «зеленых». Сидели в этом саду прекрасном. Святейший сказал: «Конечно, я не могу быть членом никакой партии, но если бы я когда-то вступил в партию, это была бы партия “зеленых”».
  19. sasha
    очень интересная, увлекательная книга... приятного прочтения
     
    Успенский Л.А. Богословие иконы Православной Церкви
     
    Вступление
     
    Святой Иоанн Предтеча
    I. Происхождение христианского образа
    II. Первые иконы Спасителя и Божией Матери
    III. Первохристианское искусство
    IV. Церковное искусство в эпоху св. Константина Великого
    V. Пято-Шестой Собор и его учение о церковном образе
    VI. Предыконоборческий период
    VII. Краткая история иконоборческого периода
    VIII. Иконоборческое учение и ответ на него Церкви
    IX. Смысл и содержание иконы
    X. Послеиконоборческий период
    XI. Исихазм и гуманизм. Палеологовский расцвет
    XII. Исихазм и расцвет русского искусства
    XIII. Московские Соборы XVI века и их роль в церковном искусстве
    ……..Стоглавый Собор
    ……..Собор 1553—1554 гг. Дело дьяка Висковатого
    XIV. Искусство XVII века. Расслоение и отход от церковного образа
    XV. Большой Московский Собор и образ Бога Отца
    XVI. Пути искусства живописного направления в Синодальный период
    XVII. Икона в современном мире
    XVIII. На путях к единству?
  20. sasha
    «И на реце на Нерли в Кидекши близь города Сужьдали постави церковь камену же во имя святых мученик Бориса и Глеба, идеже бысть совокупное святых мученик становище, егда в Киев хожаху Борис от Ростова, Глеб от Мурома»
    27.07.2015, уже поклонившись святыням Суздали, наевшись малины, крыжовника и малосольных суздальских огурцов (фантастических по вкусности!) пошли до церкви Бориса и Глеба в Кидешке.
     
    Эти 5 км были завораживающе красивы - и городские постройки Суздаля, и луга-поля до Кидекши с ароматами разнотравья, стрекотом стрекоз... Вообще, на землях владимирско-суздальского княжества красота видов, просторы, ароматы трав, широко раскинувшиеся заливные луга, вольные реки - совершенно завораживают...и смотришь-и-смотришь, и наглядеться не можешь... и надышаться...
    Но это так, ностальгическое-лирическое отступление, теперь о Кидекше и церкви Бориса и Глеба. Конечно, перед паломничеством, я читала об этом памятнике 12 века, до-монгольского периода Руси - но... "реальность превзошла все ожидания".
     
    Мы дошли до храма где-то после пяти вечера, он был уже закрыт (часы работы с 10 до 17), был солнечный июльский вечер, после дождя... удивительно гармоничная картина окружающих лугов, лесов, реки... сине-белого неба ... и белоснежного храма в спускающемся солнце... Красоту реальных красок, цветов мне словами и фото не передать... а вот немного истории могу, очень хочется рассказать об этом храме... итак..
     
    Церковь Бориса и Глеба в Кидекше
    От суздальской торговой площади, мимо Васильевского монастыря, лежит дорога в село Кидекшу, где в 4 км к востоку от Суздаля сохранилась древняя белокаменная церковь – один из первых храмов владимиро-суздальского белокаменного зодчества. Суздальский князь Юрий Владимирович Долгорукий со своей дружиной мастеров-зодчих за короткое время - к 1152 году - построил несколько белокаменных церквей в разных городах Залесья, в их числе церковь Бориса и Глеба в Кидекше.
    Село Кидекша – древнее, дославянское. Стоит оно посреди поля, вблизи устья речки Каменки. «Каменка» – это и есть перевод с угро-финского «Кидекша». Здесь эта речка с каменистым дном сливается с Нерлью, текущей в Клязьму. По преданию, в этом месте случилась встреча двух святых братьев – князей Бориса Ростовского и Глеба Муромского, ехавших по зову отца, князя Владимира Красное Солнышко. Впоследствии оба они были убиты другим братом – Святополком Окаянным.
    Борисоглебская церковь была, возможно, центром княжеского двора или целого города, окруженного земляной насыпью. Поступок Юрия Долгорукого - строительство княжеского двора вдали от столицы, на стратегически важном месте речного пути повторил его сын - Андрей Боголюбский - в строительстве Боголюбовского замка. Но в отличие от Боголюбова, в Кидекше не сохранилось никаких дворцовых строений, кроме самой церкви. Да и пробыл здесь Юрий Владимирович недолго: в 1155 г. сел он на Киевское княжение, где вскоре и умер.
    Борисоглебская церковь производит сильное впечатление суровой простотой: от неё так и веет русским средневековьем княжеских усобиц, насупленным молчанием неприступной крепости, богатырской статью. Кубический объём с массивными выступами абсид сложен из отлично тёсанных квадров белого камня, ясная конструкция почти лишена резного декора. Нет ещё ни пояса колонок, ни стенных рельефов – только робкая аркатура, узкий поребрик да простые профили чуть углублённого портала. Впоследствии рухнул верх и в XVII в. был перестроен под четырехскатную кровлю с крошечной главкой. С XIV в. был здесь мужской монастырёк, а с XVIII в. – сельский приход, и в пару к древнему холодному храму поставлена тёплая «клетская» Стефаниевская церковь 1780 г. А перед ними – шатровая колокольня с арочным пролётом святых ворот, вокруг – каменная оградка с другими воротцами.
    В настоящее время церковь святых Бориса и Глеба принадлежит Владимиро-Суздальскому музею-заповеднику; внесёна в Список Всемирного наследия ЮНЕСКО.
     
    Очень интересное исследование о церкви Бориса и Глеба в Кидекше:
     
    Проф. С.В. Заграевский. Вопросы о датировке и статусе церкви Бориса и Глеба в Кидекше
     
     
     

     
    и для сравнения - храм Покрова на Нерли

     
    и Дмитриевский собор во Владимире

×
×
  • Create New...