Татиана.

Касательно совершения молитвы святитель Игнатий указывал на два основных момента: правильность и постоянство. Чтобы достичь в молитве успеха, необходимо совершать ее правильно, тогда она приведет нас к искомой цели – богообщению. Правильной молитве учат те, кто уже совершал ее правильно, кто и достиг богообщения – святые отцы, и значит, необходимо знакомиться с их сочинениями. Но важно обратить внимание на то, что «истинной молитвы истинный Учитель – один Бог, святые учители – человеки – дают только начальные понятия о молитве, указывают то правильное настроение, при котором может быть сообщено благодатное учение о молитве доставлением вышеестественных, духовных помышлений и ощущений. Эти помышления и ощущения исходят из Святаго Духа, сообщаются Святым Духом Отсюда правильной молитве можно научиться только опытно, в личном молитвенном обращении к Богу. Молитве нельзя обучиться с чужих слов, лишь Господь подает нам правильную молитву, когда мы стараемся обрести ее и постоянно пребывать в ней. Впрочем, святитель Игнатий, сам опытно прошедший все ступени молитвенного делания, подсказывает, какой же должна быть правильная молитва, а точнее, каков должен быть внутренний настрой молящегося человека. Мы все, конечно же, знаем, что молитва вдохновляется нашей личной, искренней верой в Бога, доверием Его Промыслу и заботе о нас. Святитель Игнатий это подтверждает: «Вера – основание молитвы. Кто уверует в Бога, как должно веровать, тот непременно обратится к Богу молитвою и не отступит от молитвы, доколе не получит обетований Божиих, доколе не усвоится Богу, не соединится с Богом»[6]. Молитва окрыляется верою, чтобы вознестись к самому престолу Божию, и вера – душа молитвы. Вера заставляет ум и сердце стремиться к Богу непрестанно, именно вера вводит в душу убеждение, что мы находимся под постоянным взором Бога, а это убеждение учит непрестанно ходить пред Богом с благоговением, пребывая в Его священном страхе (то есть страхе согрешить даже в мысли, чрез что лишиться богообщения). При этом мало кто знает, что вера – естественное свойство души, насажденное в нас Богом, и потому она возгорается или потухает нередко от действия нашей собственной воли. От чего же зависит сила веры? По мысли святителя, она зависит от степени отвержения нами греха, и где живая вера в Бога, там и живая молитва Богу; лишь силою живой веры объемлется неограниченная сила Божия; молитва такого человека возводит его тварный дух к единению с нетварным Духом Божиим[7]. Как научиться правильной молитве: советы святителя Игнатия (Брянчанинова)

Свящ. Алексий Мороз. Лекция 1.04.11 (ч.1): «Аскетика, молитва (суть и разновидности). Иисусова молитва». Свящ. Алексий Мороз. Лекция 1.04.11 (ч.2): «Аскетика, молитва (суть и разновидности). Иисусова молитва». Свящ. Алексий Мороз. Лекция 1.04.11 (ч.3): «Аскетика, молитва (суть и разновидности). Иисусова молитва»

Вопрос. Можно ли после Причащения купаться, стирать и так далее? Ответ. В ответ на этот вопрос хочется пошутить. Я не осуждаю того, кто его задал, но возникает желание посмеяться над народными суевериями. Некоторые даже говорят, что после соборования вообще, до конца жизни, купаться и мыться нельзя. Иные утверждают, что если человек соборовался, то ему уже почему-то нельзя есть мяса. Почему после соборования его нельзя есть - непонятно (речь, конечно, идет о мирянах). Иные говорят, что после соборования люди, живущие супружеской жизнью, должны прекращать свое супружество. Тоже неизвестно, на чем это мнение основано. И после Причащения почему-то мыться нельзя. Я не понимаю, по какой причине. И сколько дней нельзя мыться? В этот именно день? А если ты ела, например, рыбу, и у тебя руки в жире, разве ты не будешь их мыть? Какую же причину можно найти тому, чтобы после Причащения не мыться? Или имеется в виду баня? В таком случае, может быть, нельзя потому, чтобы не заниматься лишней суетой, то есть чтобы не топить баню и так далее. Это еще понятно. Тот день, в который причастился, нужно провести по возможности несуетно и, если позволяют обстоятельства, вообще ничем не заниматься, но молиться, читать. Однако не всегда так получается. А вдруг возникнет необходимость срочно что-то постирать, например? Недавно мы были на Святой Земле, и там хотя и не жарко было, но все равно намного жарче, чем у нас летом. На Страстной Седмице в храмах во время богослужений были толпы народа - очень жарко, все обливались потом. И что же, мне нельзя было мыться, когда я отслужил литургию, причастился? Я считаю, что мнение, будто после причащения нельзя мыться, - это просто нелепость. Единственное оправдание этому - то, чтобы не суетиться. Беседы о духовной жизни.

Здравствуйте! У меня есть проблема: на всенощном бдении помазывают маслом, а мне это не нравится, т.к. потом весь лоб в масле, а я большая чистюля. Мне из-за этого даже на всенощные идти не очень хочется. К тому же я не знаю, можно ли масло сразу стереть, к примеру, ваткой, и что потом с ней делать? Я раньше приходила домой и смывала водой с мылом. Это плохо? С уважением, Дарья. Отвечает священник Михаил Самохин: Здравствуйте, Дарья! Помазание елеем на всенощном бдении имеет большую целительную силу для тех, кто принимает его с верой и благоговением. Считайте елей лекарством, ведь далеко не все мази приятно наносить на себя, да и пахнут они хуже, чем елей в храме. Если помазание слишком обильно, его можно протереть, например, ваткой илу бумажной салфеткой, которую потом сжечь, а пепел высыпать в цветочный горшок. С уважением, священник Михаил Самохин.

Ну а почему им самим не прочитать?

И еще в любое время Иисусову молитву,тогда не будет в голову всякое смущение. Помоги вам Господь.

Зачем же человека,найдите дома чистую салфетку,потом после помазания используете и сожгите.От одного священника я слышала,что млжно и ваткой вытереть,потом сжечь.

После каждого помазания можно стирать масло салфеткой. Но эти салфетки нельзя потом просто выбросить. Их надо либо сжечь самим, либо отдать в храм на сжигание

6. Принимая Святые Тайны, очевидно, что этот день мы должны провести как-то особенно. Что говорит по этому поводу Церковь? Как нужно себя вести весь оставший­ся день, после причастия? Правда, что в этот день нель­зя работать? Я слышала, что даже говорить в этот день нежелательно, чтобы не растерять полученную благо­дать. Это так? Действи­тельно, после Причастия не хочется рассеиваться, душа требует провести хотя бы первое время после приобщения Христу в уединении, сосредоточении, благоговении, некотором отдыхе от всякой суеты. Но дело не в работе. "Растерять благодать" (если уж употреблять этот термин) можно лишь от греха; если же Ваши обстоятельства понуждают Вас что-то делать, или с кем-то общаться, то и делайте это - безо вся­кого смущения. А "особенное" для людей внешних, но обыкновенное для христиан ровное, мирное, немного­словное, молитвенное и радостное для ближних прово­ждение времени должно быть не только в день Прича­стия, но и во все дни нашей жизни. И это тот критерий, по которому мы можем узнать степень "духовной поль­зы", которую, в числе прочего, доставляет нам Таин­ство Евхаристии. Источник День причащения — это особый день христианской души, когда она особым, таинственным образом соединяется со Христом. Как для приема наиболее почетных гостей весь дом убирают и приводят в порядок и все обычные дела оставляют, так и день причащения следует проводить как великие праздники, посвящая их, насколько это возможно, уединению, молитве, сосредоточенности и духовному чтению. Святой преподобный Нил Сорский после причащения Святых Тайн имел обыкновение некоторое время проводить в глубоком молчании и сосредоточии в самом себе и другим советовал то же, говоря, что «нужно дать тишине и молчанию удобство Святым Тайнам воздействовать спасительно и целебно на душу, болящую грехами». Старец отец Алексий Зосимовский указывает, кроме того, на необходимость особенно оберегать себя первые два часа после причащения; в это время враг человеческий всячески старается, чтобы человек оскорбил святыню, и она перестала бы освящать человека. Она может оскорбляться и зрением, и неосторожным словом, и слухом, и многословием, и осуждением. Он рекомендует в день Причащения больше молчать. Есть обычай, что причастившиеся не целуют в этот день икон или руки священника и не делают земных поклонов. Однако, следует заметить, что невыполнение таких обычаев — как не делать земных поклонов в определенные дни и не целовать рук священника не является грехом. Во время Пятидесятницы по уставу не полагается делать земных поклонов. Однако, старец о. Алексий Мечев так говорил про свое самочувствие в это время: «Иногда чувствуешь, что и на икону-то и на лик Господа смотреть недостоин — как тут не положить поклона? Я вот, например, не могу не поклониться в землю, когда поют "Поклонимся Отцу и Сыну и Святому Духу"». А другой христианин, когда ему заметили, что «нельзя теперь кланяться в землю», ответил: «Это правило относится к вам, праведникам, а не к таким грешникам, как я». Схиигумен Парфений указывает: «Следует здесь упомянуть и о преувеличенной у некоторых осторожности после Причащения. Они стараются не только не плевать целый день после причащения, что, конечно, похвально, но и отходы пищи, если они побывали во рту, считать священными, и потому даже стараются проглотить несъедобное, а что никак нельзя проглотить (рыбьи кости и др.) стараются сжечь на огне. Такой чрезвычайной строгости мы нигде не встречаем в Церковном Уставе. Требуется только запить после причащения и, прополоскав запивкой рот, проглотить, чтобы какая-либо малая крупица не осталась во рту — и только! Придуманные по этому вопросу "надстройки" не имеют совершенно отзвука в Церковном Уставе. Совершенно неосновательно также рассуждение некоторых, будто нельзя после Причащения прикладываться к иконам, к мощам святых угодников, целовать друг друга. В опровержение таких вымыслов можно указать на обычай священнослужителей при архиерейском служении. Все священнослужители, принимавшие участие в служении Литургии, обязательно после Причащения и запивки подходят к архиерею и благословляются от него, целуя руку. А после Литургии, если бывает соборный праздничный молебен, все священнослужители целуют икону праздника или мощи святых угодников».

Околоцерковные суеверия

Согласна с вами,и все же в семье можно найти разумное решение,хотя бы в этот день не осуждать,не смотреть кино,

Да,день причастный надо проводить в тишине и покое,читать благодарственные молитвы,Святое Евангелие и избегать мирской суеты и болтливости.

В церковных каонах такого не прописано.Верить Богу. Сохранить день причастный,это значит не грешить.

Марина,это околоцерковные суеверия.

За все благодарите. 1 Фес. 5, 18 Уста, всегда благодарящие, приемлют благословение от Бога. Прп. Исаак Сириянин «Добродетель благодарности, как и все другие наши добродетели, как подвиги поста, молитвы, нужны прежде всего нам самим. Само наличие в нас чувства благодарности свидетельствует о том, что в нас действительно живет несомневающаяся вера и любовь к Богу. Благодарность наша — удостоверение о правильно установленной религиозной душе. Все мы умеем просить. Даже неверующие в крайне тяжкие моменты иногда прибегают к Богу, но благодарить мы не умеем. Благодарственная молитва — знак высоко поднявшейся души. Хорошо вспомнить Бога в несчастье; но не забыть Его в радости — знак души, утвердившейся в Боге. Молитва просительная может уживаться в сердце с нашим эгоизмом, гордостью, злобой. Молитва благодарения несовместима с такими чувствами. Будем же прибегать к Богу в наших бедах и обстоятельствах, не потщимся взойти и на более высокую ступень — благодарственной молитвы». * * * Когда креста нести нет мочи, Когда тоски не побороть, Мы к небесам возводим очи, Творя молитву дни и ночи, Чтобы помиловал Господь. Но если вслед за огорченьем Нам улыбнется счастье вновь, Благодарим ли с умиленьем, От всей души, всем помышленьем Мы Божью милость и любовь?

Молитва об исправлении ближних Кажется, нет большей скорби у христианина, как видеть своих ближних, утопающих в неверии, грехе или небрежении о спасении своей души. Слова, убеждения и даже слезы всего чаще не помогают, и душа ближнего пребывает мертвой духовно. Остается лишь надежда на Бога и на молитву о душевно погибающем. Но как часто долго и очень долго не замечается успех от таких молитв. Ниже приводятся слова ободрения для подобных случаев, когда как будто бы нет результатов от молитвы за погибающих (перевод с французского неизвестного автора). * * * «Бедные матери и жены, идите и скажите дома на молитве Господу все то, что не решаетесь сказать вашим ближним и любимым, огорчающим вас своим неверием. Несите ваше бремя ко Христу, как когда-то к Нему несли разбитого параличом, который сам не мог или не хотел идти к Благому Пастырю. Идите и просите за овцу заблудшую и скажите просто: "Господи, пожалей еще эту душу". Пусть Господь будет для вас Светильником, Ему доверьте все ваше беспокойство, подчас отчаяние. У Него спросите, что надо делать и как надо говорить с погибающим. Одно слово, пришедшее во время молитвы, стоит больше, чем все наши человеческие измышления. И это слово, помимо вас, в час, когда мы того не ждем, западет в любимую душу, останется в ней и в тиши сделает свое дело. Вы удивляетесь, что результаты так малы после многих лет усиленных молитв. Это оттого, что вы не умеете смотреть, да и не можете знать всего. Если любимая заблудшая душа совершила хотя бы одним грехом меньше — уже хорошо. Если поделится она с вами своей тревогой, если будет меньше осуждать ваши набожные навыки, не будет насмешки — это уже достижение. Пока вы молитесь на коленях за эту дорогую вам душу, вы не видите, что происходит в этой душе, не видите ее борьбы и угрызений совести, хотя бы подавляемых. Если бы вы видели, как Сам Господь старается ее вернуть к Себе, повлиять на ее волю, вы бы продолжали молиться без конца. Лишь бы у вас хватило терпения, чтобы ожидать, и постоянства, чтобы не бросать начатого. Не умея ждать, набожная мать или жена бывает требовательной. Ей хочется торопить дело обращения, а это как раз действует в обратном направлении. Нет постоянства, и оттого работу приходится начинать сначала. Не теряйте мужества. Почва тяжелая для работы, но каждая молитва для нее — капля благодатной росы».

В последующие века святые отцы также научают нас молиться не только установленными молитвами, но и собственными: «Для этого не столько нужно слово, сколько мысль, не столько простирание рук, сколько напряжение души, не столько известное положение тела, сколько расположение духа» (святитель Иоанн Златоуст). Наставления молящемуся своими собственными молитвами дает преподобный Иоанн Лествичник: «Не употребляй в молитве твоей премудрых выражений, ибо часто простой и неухищренный лепет детей был угоден Небесному Отцу их» (Лествица. 28: 9); «не старайся многословить, беседуя с Богом, чтобы ум твой не расточился на изыскание слов. Одно слово мытаря умилостивило Бога, и одно изречение, исполненное веры, спасло разбойника. Многословие при молитве часто развлекает ум и наполняет его мечтаниями, а единословие обыкновенно собирает его» (Лествица. 28: 10). Как правильно молиться собственными словами? Преподобный Никодим Святогорец пишет: «В молитве своей надлежит тебе совмещать те четыре действия, о которых пишет святитель Василий Великий: сначала восславословь Бога, потом возблагодари Его за благодеяния, тебе явленные, далее исповедуй Ему свои грехи и преступления заповедей Его и наконец испрашивай у Него потребного тебе, наипаче в деле спасения твоего» (Невидимая брань. Ч. 1. Гл. 46: О молитве). Самое главное, чтобы молитва была живой, искренней и теплой: «Хорошо на молитве сказать несколько своих слов, дышащих горячею верою и любовью ко Господу… И как приятен бывает Господу этот наш собственный лепет, исходящий прямо от верующего, любящего и благодарного сердца, пересказать нельзя: надобно только то сказать, что душа при своих словах к Богу трепещет радостью… Несколько слов скажешь, а блаженства вкусишь столько, что не получишь его в такой мере от самых длинных и трогательных молитв – чужих молитв, по привычке и искренно произносимых» (святой праведный Иоанн Кронштадтский). Об этом говорит и святитель Феофан Затворник: «Если душа бывает вяла и не сильна сама подняться к Богу, читайте на память какую-либо молитву, каждое слово несколько раз повторяя, чтоб разбить душу, как молотом. Когда же душа идет сама к Господу, не читайте никаких молитв заученных, а свою речь прямо ведите к Господу, начиная с благодарения за милости именно вам самим, потом и другое что нужно сказывая. Господь близь! Он внимает слову из сердца» (Письма. Вып. 7. Письмо 1083). Источник.

За что подобает благодарить Бога 1. Что из небытия привел нас к бытию. 2. Что почтил нас не скотскою, но человеческою душею. 3. Что Своею Честною Кровию искупил нас. 4. Что даровал нам право быть наследниками Царствия Небесного. 5. Что, много раз прогневанный и раздраженный нами, не до конца гневается на нас. 6. Что, несмотря на тяжкие согрешения, не погубил нас в самом грехе нашем, но живыми сохранил нас. 7. Что сохраняет нас целыми и не допускает диаволу поглотить нас, когда мы грешим. 8. Что доселе ожидает покаяния нашего и мы еще живы, а не мертвы, что еще не снедают черви тел наших во гробе и что души наши еще не во аде. 9. Что есть еще время для нашего покаяния. О как благодарить мы должны Бога за все сие! Помни последняя твоя четыре: смерть, суд, ад и вечность - и вовеки не согрешишь. Мысль за горами, а смерть за плечами. Якоже корабль, имеющий искусного кормчего, благополучно Божиим содействием входит в пристанище, тако и душа, имущая доброго пастыря, удобно на небо восходит, хотя бы прежде и много зла соделала.

Иринушка,не надо ставить крест на себе.Посмотрите фильм "Сильнее смерти -молитва"если еще не смотрели. - Отец Сергий, можно ли сказать, что бездетность - это крест? - Все, что случается в нашей жизни, есть крест. Прежде всего крест - это то, что спасает человека. А человек, как мы знаем, спасается и какими-то трудами, и скорбями, и лишениями… То есть крест в данном случае может восприниматься кем-то как нечто негативное. Хотя это не так. Мы знаем, что есть Промысел Божий и что Господь ведет человека только Ему ведомыми путями. И мы никогда не сможем до конца осознать, как он действует. Поэтому и не всегда понимаем, почему Господь кому-то не дает детей. Святые праведные Иоаким и Анна - родители Божией Матери - тоже долгое время были бездетными. Господь дал им ребенка поздно - в ответ на их молитвы. Самое дорогое, самое ценное всегда дается человеку не сразу. И когда Господь медлит что-то дать нам, Он помогает гораздо больше оценить то, что дается, и лучше к этому дару подготовиться. Не секрет, что есть многие вещи в нашей жизни, которые мы не ценим просто потому, что они достались нам слишком легко - даром. И поэтому когда Господь не дает дитя достаточно долгое время, мы должны, с одной стороны, отдавать себе отчет, что не знаем, почему Он так делает. А с другой - понимать, что все Господь делает ко спасению. Зачастую причиной бесплодия совершенно очевидно является грех, и человек сам осознает это. Например, мама, когда была беременна, говорила в сердцах: «Я не хочу, чтобы этот ребенок был». Слова эти произносятся в глубине души - а у женщины потом всю жизнь нет детей. Или, по крайней мере, очень долго нет. Хотя у бесплодия могут быть и другие причины: аборт или совет другому человеку сделать аборт, что является грехом детоубийства. Здесь, конечно, двух мнений быть не может: это наказание за грех. Хотя - что такое наказание? Наказывать - значит показывать. И если наказал Господь - значит, показал, куда надо идти. В итоге все дается, по милосердию Его, чтобы спасти. Наказание Божие является карой лишь по форме, по сути же - это всегда любовь, милующая и прощающая. - Но чаще женщины находят в отсутствии детей не урок, но только ощущение своей несостоятельности и ущербности. - Пока у человека нет православного мироощущения, любое испытание может вызывать ощущение несостоятельности. Православный человек знает, что все (и хорошее, и плохое) в его жизни в равной мере может быть обращено Господом и им самим как ко Спасению, так и к погибели. Можно ли рассматривать усыновление как выход для бездетной православной семьи? - Найти кого-то, чтобы отдать ему свое тепло, свою любовь - это очень по-христиански. Нужно заметить, что многие при усыновлении сомневаются, смогут ли они полюбить приемного ребенка. У меня есть знакомая православная семья. Они недавно усыновили малыша. Причем к этому совершенно не готовились. Все получилось спонтанно, а точнее сказать - промыслительно. Жена лежала в больнице, увидела брошеного ребенка и поняла, что оставить его там просто не может. Очень многие, однажды побывав в Доме малютки и увидев брошеных детей, побыв с ними рядом, говорят, что оттуда очень сложно уйти без ребенка. И в конце концов забирают малыша. Если есть такое благое расположение, впоследствии Господь даст и своих детей. Это, можно сказать, «установившийся» факт: большинство бездетных пар, все-таки решившихся отдать свою нерастраченную любовь обездоленному ребенку, в итоге рождают и своего. - В чем состоит духовная помощь священника бездетным семьям? - Многие бездетные семьи приходят в храм молиться, чтобы Господь даровал ребенка. Но при этом их отношение к Богу зачастую потребительское: «Господи, ты только дай! Обязательно дай!» Но потом, когда появляется этот долгожданный ребенок, нередко Бога забывают. Почему Господь таким людям сразу дитя не дает? Потому что важно, чтобы они не просто выпросили ребенка, а разобрались, прежде всего, со своим отношением к Богу, к своему ближнему. И когда произойдет внутреннее перерождение человека (а оно может произойти только в Церкви), тогда Господь и дает то, что у Него просили. Я как священник пытаюсь объяснить, что причины бездетности нужно искать прежде всего в своей душе. И всегда помнить, что есть Промысел Божий. - Но многие все-таки считают, что без детей семья не имеет смысла. - Говорить о том, что дети - это единственный смысл христианской семьи, абсолютно неверно. Православный смысл семьи - это преодоление внутренней самозамкнутости. Семья - это прежде всего служение. Мужа - жене и жены - мужу. Всем, кто приходит на Венчание, я говорю: «Семья - это крест, крест спасительный, но и трудный. Один из труднейших крестов». В Православии, несмотря на то, что крест монашества всегда считался более заметным, подвиг семейный, подвиг внутренний, потаенный, подвиг служения друг другу - никогда не принижался. Апостол говорит об этом: «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее» (Еф. 5, 25). Часто случается, что людей смущают слова Писания: «Жена да боится своего мужа» (Еф. 5, 33). Есть такое понятие - «страх Божий». Это не ужас перед Богом, как перед тираном, но, скажем так, чувство глубокого внутреннего уважения и трепета, основанных на любви. Таким или стремящимся быть таким должно быть отношение жены к мужу. А что же со стороны мужа? «Мужья, обращайтесь благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом» (1 Пет. 3, 7). Те люди, которые в состоянии исполнить это в полной мере, - уже святые. И таким образом святость достигается через семью, внутри семьи. Да, это достижимо немногими. Но в любом случае семья, действительно православная семья, - это уже степень святости. Любить человека, служить человеку - разве не этого ждет от нас Господь? И пусть на этом пути много искушений, пусть не все у нас получается. Святость - это не искусство не падать. Святость - это искусство вставать. Источник.

Наркоман нуждается в нашей любви Уже никто не сомневается в том, что наркомания – бич современного мира. Она считается неизлечимой болезнью, так что на подверженных наркомании все махнули рукой: и близкие и родные, и врачи, и государство. Но только не Церковь. Она единственная способна реально помочь, спасти. Конечно, если ее слово будет услышано. «Жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое, любил Господа, Бога твоего, слушал глас Его и прилеплялся к Нему; ибо в этом жизнь твоя и долгота дней твоих, чтобы пребывать тебе на земле, которую Господь с клятвою обещал отцам твоим Аврааму, Исааку и Иакову дать им» (Втор. 30: 19–20). В последние десятилетия наркомания охватила практически все индустриально развитые страны. На сегодняшний день эта проблема широко освещена средствами массовой информации; проводятся и научные конференции на эту тему, создаются фонды помощи, появились и новые правовые документы. Мир приспосабливается к новым условиям жизни, когда смерть и скорби постоянно находятся рядом с нами. Все так, как на войне, но на войне особой, когда часто собственным равнодушием и безответственностью мы сами помогаем нашему врагу. Никто из нас не застрахован от того, что следующей жертвой этого зла не станет наша семья или кто-либо из наших близких. Эта опасность особо угрожает нашим детям. Один из современных священнослужителей пишет: «Наркотики были известны еще в первобытном мире. Но лишь духовный вакуум нашего века сделали пьянство и наркоманию национальным бедствием как в нашей, так и во многих других странах. Это ясный признак того, что человечество переживает тяжелейший кризис».