О старообрядцах...

[sasha 3 426]

 

Старообря?дчество, староверие, древлеправосла?вие — совокупность религиозных течений и организаций в русле русской православной традиции, отвергающих предпринятую в 1650-х — 1660-х патриархом Никоном и царём Алексеем Михайловичем церковную реформу, целью которой была унификация богослужебного чина Русской Церкви с греческой Церковью и прежде всего — с Церковью Константинопольской.

 

Богослужебная реформа вызвала раскол в Русской Церкви. Приверженцы старообрядчества до 17 апреля 1905 в Российской империи официально именовались «раскольниками». В XX веке позиция Московской патриархии (РПЦ) по старообрядческому вопросу значительно смягчилась, что привело к определению Поместного Собора 1971 года, постановившему, в частности, «утвердить постановление Патриаршего Священного Синода от 23 (10) апреля 1929 года об упразднении клятв Московского Собора 1656 года и Большого Московского Собора 1667 года, наложенных ими на старые русские обряды и на придерживающихся их православных христиан, и считать эти клятвы, яко не бывшие». Таким образом, Поместный Собор засвидетельствовал старые русские обряды как спасительные, порицательные выражения о старых обрядах были отвергнуты, а клятвенные запреты Соборов 1656 и 1667 годов отменены, «яко не бывшие».

 

Снятие «клятв», однако, не привело к восстановлению молитвенного (евхаристического) общения старообрядцев с канонически признанными поместными Православными Церквами. Старообрядцы, как и прежде, считают лишь себя в полной мере православными христианами, квалифицируя РПЦ Московской Патриархии как инославную.

 

Поповцы полагают новообрядцев еретиками «второго чина» (для приёма в молитвенное общение от которых достаточно миропомазания, причём такой приём осуществляется, как правило, с сохранением духовного сана переходящего в старообрядчество лица); большинство беспоповцев (кроме часовенных и некоторых нетовцев) полагают новообрядцев еретиками «первого чина», для приёма которых в молитвенное общение обращающийся в старообрядчество должен быть крещён.

 

Исходя из своих воззрений на церковную историю, беспоповцы различают понятия «древлеправославного христианства» вообще (правой веры, по их мнению, идущей от Христа и апостолов) и старообрядчества в частности (оппозиции реформам Никона, возникшей в середине XVII века).

 

Крупнейшее старообрядческое объединение в современной РФ — Русская Православная Старообрядческая Церковь — относится к поповцам.

 

Реформы патриарха Никона

 

В ходе реформы, предпринятой Патриархом Никоном в 1653 году, богослужебная традиция Русской Церкви, сложившаяся в XIV-XVI веках, была изменена в следующих пунктах:

 

1) Так называемая «книжная справа», выразившаяся в редактировании текстов Священного писания и богослужебных книг, которая привела к изменениям, в частности, в принятом в Русской Церкви тексте перевода Символа Веры: убран союз-противопоставление «а» в словах о вере в Сына Божия «рождена, а не сотворена», о Царствии Божием стали говорить в будущем («не будет конца»), а не в настоящем времени («несть конца»), из определения свойств Духа Святаго исключено слово «Истиннаго». В исторические богослужебные тексты было внесено также множество других исправлений, например, в слово «Ісус» (под титлом «Ic») была добавлена ещё одна буква и оно стало писаться «Іисус» (под титлом «Іис»).

 

2) Замена двуперстного крестного знамения трёхперстным и отмена т. н. метаний, или малых земных поклонов — в 1653 году Никон разослал по всем московским церквям «память», в которой говорилось: «не подобает в церкви метания творити на колену, но в пояс бы вам творити поклоны; ещё и тремя персты бы есте крестились».

 

3) Крестные ходы Никон распорядился проводить в обратном направлении (против солнца, а не посолонь).

 

4) Возглас «аллилуйя» во время пения в честь Св. Троицы стали произносить не дважды (сугубая аллилуйя), а трижды (трегубая).

 

5) Изменено число просфор на проскомидии и начертание печати на просфорах.

[sasha 3 426]

продолжение... часть 2

Течения старообрядчества

 

Поповство

 

Никольская церковь, село Никольск Мухоршибирского района Бурятии. Экспонат Этнографического музея народов Забайкалья.

 

Одно из двух основных течений старообрядчества. Возникло в результате раскола и закрепилось в последнем десятилетии XVII века.

Примечательно, что сам протопоп Аввакум высказывался за то, чтобы принимать священство из новообрядческой церкви: «И иже в православных церквах, где пение без примеса внутрь алтаря и на крылосах, а поп новопоставлен, о сем посудить — аще он поп проклинает никониан и службу их и всею крепостию любит старину: по нужде настоящего ради времени да будет поп. Как же в миру быть без попов? К тем церквам приходить.»

Поповцы приемлют все 7 таинств христианства и признают необходимость священников при богослужениях и обрядах. Характерно участие в церковной жизни не только священнослужителей, но и мирян.

Основными центрами поповства изначально был Нижегородский край, где насчитывались десятки тысяч старообрядцев, Донская область, Черниговщина, Стародубье. В XIX веке крупнейшим центром поповства стала община Рогожского кладбища в Москве, в которой ведущую роль играли владельцы мануфактур.

Вначале поповцы были вынуждены принимать священников, перебегавших по различным причинам из Русской православной церкви. За это поповцы получили название «беглопоповцы». В силу того, что многие архиепископы и епископы либо присоединились к новой церкви, либо, в противном случае, были репрессированы, старообрядцы не могли сами рукоположить дьяконов, священников или епископов. В XVIII веке было известно несколько самозваных епископов (Афиноген, Анфим), которые были разоблачены староверами.

При приёме беглых новообрядческих священников поповцы, ссылаясь на постановления разных Вселенских и поместных соборов, исходили из действительности рукоположения в РПЦ и возможности приема трехпогружательно крещеных новообрядцев в том числе священство 2-м чином (через миропомазание и отречение от ересей), в виду того, что Апостольская преемственность в этой церкви сохранилась, несмотря на реформы.

В 1800 году, небольшая часть поповцев перешла под юрисдикцию РПЦ, сохранив дореформенную обрядность. Для них была создана отдельная структура — т. н. Единоверческая церковь. Впоследствии большая часть воссоздала трёхчинные иерархии, третья часть перешла в беспоповщину.

В 1846 году, после перехода в старообрядчество митрополита Боснийского Амвросия, возникла Белокриницкая иерархия, которая в настоящее время является одним из самых крупных старообрядческих направлений, приемлющих священство.

По догматике поповцы мало отличаются от новообрядцев, однако придерживаются при этом старых — дониконианских — обрядов, богослужбных книг и церковных традиций.

Численность поповцев на конец XX века составляет около 1,5 миллиона человек, большая часть которых сосредоточена в России (самые большие группы находятся в Московской и Ростовской областях).

В настоящее время поповцы делятся на две основные группы: Русская православная старообрядческая церковь и Русская древлеправославная церковь.

 

Беспоповство

Часовня беспоповцев. 1910 год. Построена в с. Ключи, Иволгинский район Бурятии. Экспонат Этнографического музея народов Забайкалья.

 

Возникло в XVII веке после смерти священников старого рукоположения. В рядах старообрядцев после раскола не было ни одного епископа, за исключением Павла Коломенского, умершего ещё в 1654 году и не оставившего себе преемника. По каноническим правилам Православная Церковь без епископа существовать не может, так как только епископ имеет право посвятить священника и диакона. Старообрядческие священники дониконовского поставления скоро умерли. Часть старообрядцев, отрицающая возможность существования «истинного» духовенства, сформировала беспоповский толк. Старообрядцы (именуемые официально как древлеправославные христиане иже священства не приемлющие), отвергнувшие священников нового поставления, оставшись совершенно без священников, стали в быту называться беспоповцами.

Беспоповцы первоначально селились в диких необжитых местах на побережье Белого моря и потому стали называться поморами. Другими крупными центрами беспоповцев стали Олонецкий край (современная Карелия) и речка Керженец в Нижегородских землях. Впоследствии, в беспоповском движение возникли новые разделения и образовались новые согласия: даниловское (поморское), федосеевское, Филиповское, часовенное, спасово, аристово и другие, более мелкие и экзотические, вроде средников, дырников и бегунов. В настоящее время крупнейшее объединение беспоповства — Древлеправославная поморская церковь.

К числу беспоповских согласий в ряде случаев относили и относят некоторые псевдохристианские секты на том основании, что последователи этих сект также отвергают окормление официальным священством.

[sasha 3 426]

продолжение... часть 3

Отличительные черты - > Богослужебно-обрядовые особенности

 

Отличия «древлеправославной» службы от «новообрядческой»:

• Использование двуперстного крестного знамения
  
• не допускаются светские типы пения: оперное, партесное, хроматическое и пр. Церковное пение остаётся строго монодическим, унисонным.
  
• богослужение проходит по Иерусалимскому уставу в версии древнерусского типикона «Церковное око».
  
• нет характерных для новообрядчества сокращений и замен. Кафизмы, стихиры и песни канонов исполняются полностью.
  
• не используются акафисты (за исключением «Акафист о Пресвятей Богородице») и другие позднейшие молитвенные сочинения.
  
• не служится великопостная служба Пассия, имеющая католическое происхождение.
  
• сохраняются начальные и исходные поклоны.
  
• поддерживается синхронность обрядовых действий (ритуал соборной молитвы): крестное знамение, поклоны и пр. совершаются молящимися в одно и то же время.
  
• Великой Агиасмой считается вода, освящённая в навечерие Богоявления.
  
• Крестный ход совершается по солнцу (по часовой стрелке)
  
• в большинстве течений одобряется присутствие христиан в древнерусской молитвенной одежде: кафтанах, косоворотках, сарафанах и т. п.
  
• более широко используются погласицы в церковном чтении.
  
• сохраняется применение некоторых дораскольных терминов и старославянское написание некоторых слов (псалтырь, Иеросалим, Саватий, Евва, священноинок (а не иеромонах) и др.)
  

Символ веры

 

В ходе «книжной справы» было внесено изменение в Символ веры: убран союз-противопоставление «а» в словах о Сыне Божием «рожденна, а не сотворенна». Из смыслового противопоставления свойств таким образом было получено простое перечисление: «рождённого, не сотворённого». Старообрядцы резко выступали против произвола в изложении догматов и были готовы «за единый аз» (то есть за одну букву «а») пойти на страдание и смерть.

 

Старообрядцы считают, что греческие слова в тексте — то Кирион — означают Господственный и Истинный (то есть Господа Истиннаго), и что по самому смыслу Символа веры требуется в нём исповедовать Духа Святого истинным, как исповедают в том же Символе веры Бога Отца и Бога Сына Истинными (во 2 члене: «Света от Света, Бога Истинна от Бога истинна»).

 

Имя Исус

В ходе церковных реформ традиционное написание имени Христа Ісус было заменено на новогреческое Іисус. Старообрядцы продолжают придерживаться традиционного написания. Они указывают на то, что и у других славян (сербы, черногорцы) в богослужебных книгах встречается написание «Исус».

 

Трисоставный восьмиконечный крест

Совершенной формой креста у старообрядцев считается восьмиконечная, четырёхконечный крест, как заимствование из латинской церкви, не применяется в ходе богослужения.

 

Двуперстие

Двуперстный благословляющий жест.

 

 

В ходе реформ патриарха Никона подверглось изменению сложение пальцев (перстосложение) при совершении крестного знамения: мирянину при крестообразном осенении себя или кого-либо предписывалось складывать три пальца «щепотью», в иерейском же благословляющем жесте используется т. н. «именословное перстосложение», в котором пальцы знаменуют собой буквы имени Христа — ІС ХС. Само крестное знамение как часть предания восходит к первым векам христианства. Многими авторами — например, Василием Великим оно относится напрямую к апостольскому преданию, однако письменных источников о начальной форме перстосложения, вероятно, не существует.

В поддержку нововведённого по греческим образцам того времени жеста приводились ссылки на сочинения об именословном перстосложении Навплийского протопопа Николая Малаксы (XVI в.). По его имени подобное перстосложение в старообрядческой среде презрительно именуется «малаксой».

Во многих послераскольных источниках, близких Русской Православной церкви, приводится теория, по которой первичной формой перстосложения было одноперстие, которое впоследствии заменилось двуперстием и, наконец, окончательно утвердившимся троеперстием. Старообрядцы же настаивают на благочестии, древности и истинности двуперстия. В качестве доказательства древности двуперстного жеста приводится множество древних памятников иконографии, в том числе и относимые преданием к апостольским временам. При рассмотрении истинности жеста раскрывают его символический смысл: два перста означают два естества Сына Божия, при этом чуть согнутый средний палец означает «умаление» (кеносис) Божественной природы при вочеловечивании Спасителя. Три другие перста соединены как знак соединения и несмешения лиц Святой Троицы в едином Боге. Крестообразное осенение в память о кресте Распятия совершается двумя перстами, символизирующими Христа. При троеперстном крестном знамении символ Христа заменяется символом Троицы, что позволяет старообрядцам упрекать «никониан», что они таким образом «распинают Троицу».

 

Двуперстный благословляющий жест. Одна из древнейших сохранившихся икон Христа, VI век (из собрания монастыря Святой Екатерины, Синай)

 

Агнец

Агнец (слав. ягненок) — литургический хлеб, употребляемый в православной церкви для совершения таинства Евхаристии. Согласно учению Церкви, литургические хлеб и вино становятся Телом и Кровью Христа. Телом и Кровью причащаются духовенство и верующие. Агнец приготовляется священником (или архиереем) во время проскомидии. С произнесением особых молитв священник вырезает копием часть просфоры в форме куба. Оставшиеся части просфоры называются антидором. Такой способ приготовления литургического хлеба возник, по-видимому, в IX — Х вв.: с этого времени он начинает упоминаться в богослужебной литературе. Агнцем символически называют Исуса Христа: подобно ветхозаветным агнцам, принесённым в жертву ради избавления еврейского народа из египетского плена, Он отдал себя в жертву ради избавления человеческого рода от власти греха.

 

Сугубая аллилуия

В ходе реформ Никона сугубое (то есть двойное) произнесение «аллилуии», что в переводе с древнееврейского языка означает «хвалите Бога», было заменено на трегубое (то есть на тройное). Вместо «Аллилуия, аллилуия, слава тебе Боже» стали произносить «Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже». По мнению греко-россиян (новообрядцев), тройное произнесение аллилуии символизирует догмат о Святой Троице. Однако старообрядцы утверждают, что сугубое произнесение вместе со «слава Тебе, Боже» уже является прославлением Троицы, поскольку слова «слава Тебе, Боже» являются одним из переводов на славянский язык древнееврейского слова Аллилуиа[9].

По мнению старообрядцев, древняя церковь говорила «аллилуия» дважды, поэтому и русская дораскольная церковь знала только двойную аллилуию. Исследования показали, что в греческой церкви тройная аллилуия изначально практиковалась редко, и стала там возобладать только в XVII веке. Двойная аллилуия не было нововведением, появившимся в России лишь в XV веке, как утверждают сторонники реформ, и тем более не погрешность или опечатка в старых богослужебных книгах. Старообрядцы указывают на то, что тройная аллилуия была осуждена древней русской церковью и самими греками, например, преподобным Максимом Греком и на Стоглавом соборе.

 

Поклоны

Не допускается замена земных поклонов на поясные.

Поклоны бывают четырёх видов:

1. «обычный» — поклон до персей или до пупа;

2. «средний» — в пояс;

3. малый земной поклон — «метание»;

4. великий земной поклон (проскинеза).

У новообрядцев и для священнослужителей, и для монашествующих, и для мирян предписывается класть поклоны лишь двух видов: поясные и земные (метания).

«Обычный» поклон сопровождает каждение, вжигание свечей и лампад; прочие творятся при молитве соборной и келейной по строго установленным правилам.

При великом земном поклоне колени и голову нужно преклонить до земли (пола). По совершении крестного знамения, простертые ладони обеих рук кладутся на подручник, обе рядом, а потом голову наклоняют до земли столько, чтобы головой коснуться рук на подручнике: колени также преклоняют до земли вместе, не растопыривая их.

Метания выполняются быстро, одно за другим, что снимает требование о преклонении головы до самого подручника.

 

Богослужебное пение

После раскола православной церкви старообрядцы не приняли ни новый многоголосный стиль пения, ни новую систему нотной записи. Сохраняемое староверами крюковое пение (знаменное и демественное) получило своё название от способа записи мелодии особыми знаками — «знаменами» или «крюками». В знаменном пении существуют определённая манера исполнения, поэтому в певческих книгах встречаются словесные указания: тихо, велегласно (в полный голос), и косно или ровно (умеренный темп пения). В Старообрядческой церкви пению уделяется высокое воспитательное значение. Петь надо так, чтобы «звуки поражали слух, а заключающаяся в них истина проникала в сердце». Певческая практика не признаёт классическую постановку голоса, молящийся человек должен петь своим естественным голосом, в фольклорной манере. В знаменном пении нет пауз, остановок, все песнопения исполняются непрерывно. Во время пения следует достигать однородности звучания, петь как бы в один голос. Состав церковного хора был исключительно мужским, но из-за малочисленности певцов в настоящее время практически во всех старообрядческих моленных и церквах основу хоров составляют женщины.

 

Иконопись

Моленная в Оленевском скиту (фотография конца XIX века)

 

Ещё до церковного раскола в русской иконописи наметились изменения, вызванные влиянием западноевропейской живописи. Старообрядцы активно выступали против нововведений, отстаивая традицию русской и византийской иконы. В полемических сочинениях протопопа Аввакума об иконописи указывалось на западное (католическое) происхождение «новых» икон и жёстко критиковалось «живоподобие» в работах современных ему иконописцев. В «Поморских ответах» собран и проанализирован обширный иконографический материал, это было одно из первых в России сравнительных иконографических исследований. В «правящей» Русской православной церкви постепенно начался упадок иконописи, окончившийся практически полным забвением иконы к XIX веку. Старообрядцы же собирали «дораскольные» иконы, считая «новые» «безблагодатными». Особо ценились иконы Андрея Рублёва, так как именно его работы в качестве образца называл Стоглав. Собирание старообрядцами древних икон породило целую индустрию поддельных «под старину» (подфурных) икон. Старообрядцы были основными (и, вероятно, единственными) экспертами в иконописи и иконографии при пробуждении интереса к русской иконописи на рубеже XIX—XX веков, при т. н. «открытии иконы».

В крупных старообрядческих центрах сложились самостоятельные школы иконописи. Одна из наиболее известных на сегодня — ветковская икона. Синод РПЦ запретил использование литых икон. Подобного запрета у старообрядцев не существовало, а меднолитые иконы небольшого размера, легко воспроизводимые по образцу, были удобны как при производстве, так и при использовании у преследуемых светскими и церковными властями староверов.

 

Быт, культура, фольклор

Уставщицы в Комаровском скиту

 

У старообрядцев сохранялась своя система образования, включающая заучивание наизусть множества молитв, обучение чтению и началам арифметики, знаменному пению. Основными учебниками традиционно были Азбука, Псалтырь и Часослов. Особо одарённых детей учили славянскому письму и иконописи. Некоторые беспоповские согласы (поморцы, федосеевцы и др.) используют хомовое пение, вышедшее из употребления в XVII веке.

[sasha 3 426]

Преследования старообрядцев

Бегство старообрядцев началось после Большого Московского собора 1667 года. Особенно усилилось бегство за границу во время правления Царицы Софьи, во время Иоакимова патриаршества. Бежали в Польшу, Великое княжество Литовское, Швецию, Пруссию, в Турцию, в Китай и в Японию. При Петре I, по сведениям Сената, находилось в бегах более 900 тысяч душ. В отношении к общему числу тогдашнего населения России это составляло около десяти процентов, а в отношении к исключительно русскому населению это количество бежавших составляло гораздо больший процент. Масштабы катастрофы можно понять, сравнив с численностью эмиграции во время гражданской войны 1917—1922 г. Тогда она составляла всего 1 млн человек при населении России 150 млн то есть только 1,5 % а не 10 %. За границей старообрядцы селятся большими колониями, строят свои церкви, монастыри, скиты. В России существовали свои крупные старообрядческие центры. Наиболее известные из них: Керженец, Стародубье, Клинцы, Новозыбков, Ветка, Иргиз, Выгореция.

Керженец — название реки в Нижегородской губернии. В густых лесах вдоль реки к концу XVII века существовало до сотни старообрядческих обителей — мужских и женских. Разгром Керженца начался при Петре I. В Нижнем Новгороде был казнён знаменитый старообрядческий диакон Александр, составивший книгу Ответов на вопросы Питирима: ему отсекли голову, а тело его сожгли и пепел бросили в Волгу. После разгрома Керженца староверы бежали на Урал, в Сибирь, в Стародубье, на Ветку и в другие места. Выходцев из Керженских скитов на Урале и в Сибири стали называть кержаками, этот термин в дальнейшем распространился на всех старообрядцев Урала и Сибири.

Стародубье находится в северной части Украины — в бывших Новозыбковском и Суражском уездах Черниговской губернии. Гонения начались во времена правления Софьи. Часть старообрядцев бежала из Стародубья в Ветку.

Ветка находится в современной Белоруссии. Во времена раскола находилась на территории Великого княжества Литовского. Первый разгром Ветки произошёл в 1735. 40 000 человек были переселены в Восточную Сибирь и Забайкалье. Эти события получили название «Первого выгона». В 1765 году произошла вторая выгонка, а позднее и третья. Последняя партия старообрядцев была доставлена в Забайкалье в 1795 году.

Иргиз — приток Волги в Саратовской и Самарской губерниях. Заселён во времена Екатерины II по приглашению императрицы. В царствование Николая I все иргизские монастыри были разгромлены и отобраны у старообрядцев.

Довольно большое количество старообрядцев сохранялось в Уральском казачьем войске. Одной из причин по которой яицкие казаки охотно поддержали Пугачева, было жалование «крестом и бородой», то есть сохранением старообрядческих традиций. Перед казнью на Болотной площади один из главных сподвижников Пугачёва Перфильев отказался исповедоваться у священника-никонианина — «…по раскольнической своей закоснелости он не восхотел исповедоваться и принять божественного причастия». В 1802 году уральские (яицкие) казаки-староверы отказались подчиниться введению погон на новой казачьей армейской униформе, посчитав их «антихристовыми» знаками. Оренбургский генерал-губернатор Волконский в 1803 году выслал в Уральск карательную экспедицию. Казаков приказали пороть, пока те не наденут форму, было запорото до смерти несколько десятков человек. Причиной самой последней смуты в войске в 1874 году послужил отказ от принятия присяги, предусмотренной новым положением о воинской службе. Большинство же приверженцев старой веры считали невозможным принесение каких-либо клятв. Несколько сотен упорствующих казаков было выслано в глухие зааральские пустыни, в 1877 году за ними были высланы и их семьи.

 

Правовое положение старообрядцев в XVII—XVIII веках

Старообрядческая книга, изданная в последней четверти XVIII века в Черниговской губернии

 

В контексте государственной политики в отношении церкви «старая вера» была непризнанной, более того — преследуемой. На протяжении веков существенно изменялся характер государственно-церковных отношений к старообрядцам: гонения сменялись попытками компромисса. Старообрядцы, не принявшие реформ патриарха Никона, вплоть до конца XVII века были убеждены, что сумеют одолеть «еретиков-никониан» и старая вера восторжествует. Но правительство не только не вернулось к старой вере, но и стало жестоко преследовать старообрядцев, навязывая им нововведения.

На жизнь и развитие старообрядчества в XVII—XIX столетиях повлияли три важнейших обстоятельства:

— государственная политика в отношении сторонников старой веры;

— общественное и экономическое развитие России;

— духовные искания самих старообрядцев.

Вопрос о положении старообрядчества был одним из самых главных во внутренней политике России, начиная со второй половины XVII века. Государство и церковь пытались решить проблему взаимоотношений со староверами различными способами. Запреты, налоги, насилие — всё это оказалось несостоятельным по отношению к расколу.

Жестокие репрессии конца семнадцатого века уступили место чисто практическому подходу Петра, весьма далекого от богословских споров и устроившего очередную радикальную церковную реформу, упразднившую патриаршество. Как и к другим проблемам, к старообрядчеству Пётр подошёл прежде всего с позиции казны. Император повелел переписать «всех раскольников мужского и женского пола, где бы они не проживали, и обложить их двойной податью» (отсюда народное прозвище старообрядцев — «двоедане»). Тех же, кто укрывался от переписи, если находили, то предавали суду. Взыскивали с них за прошедшее время двойной налог или ссылали на каторгу. Тем не менее, согласно указу, теперь старообрядцы могли жить открыто. Им строго воспрещалось обращать в раскол своих домашних и других людей. Кроме того, раскольники не допускались к общественным должностям, и их свидетельства против придерживавшихся официального православия не принимались. Все старообрядцы должны были носить особое платье, по которому они тот час могли быть узнаваемы, за право носить бороду также была введена особая подать, распространявшаяся впрочем не только на них, но и на всё население империи. Платили подать и те, кто венчался не у церковных пастырей. Раскольники могли вступать в брак с придерживающимися официального православия не иначе как по отречению от старой веры, однако это требование распространялось и на инославных вообще. Таким образом, при Петре староверов, как и представителей иных конфессий, вынудили платить своеобразную дань за право на собственное вероисповедание.

Раскольникам не позволялось строить скиты и пустыни, их монахов и монахинь рассылали по монастырям под строгий надзор, а иногда осуждали на каторжные работы. Уличенные в намеренном и упорном укрывательстве старообрядцев наказывались как противники власти.

После смерти Петра, а особенно при Анне Ивановне, преследование староверов возобновились.

 

Своего рода «золотой век» старообрядчество пережило в 60-90ые годы XVIII века. Очевидна тенденция к либерализации законов в отношении старообрядцев. С воцарением Екатерины Второй, меры против старообрядцев становились более снисходительными. Отправной точкой в решении проблемных отношений со старой церковью стали просветительские установки, теоретические обоснования основ разумного и справедливого строя.

Лестовка

 

Беглым раскольникам было объявлено полное прощение, если они возвратятся в Отечество: они смогут селиться в любой местности, выбирать род деятельности, какой пожелают, также им дарованы разные льготы: разрешено носить бороды и ходить не в указном платье.

Следствием этого стали мощные старообрядческие общины в Москве, Санкт-Петербурге, Поволжье и других местах. В правление Екатерины староверов можно было встретить в любом уголке страны: они покидали окраинные земли, где ранее скрывались от преследований, возвращались из-за границы (прежде всего из Польши).

Постепенно раскольников стали допускать к присяге и свидетельству, если они были освобождены от двойной подати, то их даже разрешено было выбирать. Также оставили применение строгих мер собственно против тайных и упорных староверов, которые увлекали других к безрассудному самосожжению.

Тем не менее, несовершенство законодательной системы создавало массу возможностей для ущемления прав старообрядцев. Раскольничество не получило признания наряду с официальным православием и продолжало считаться заблуждением. Следовательно, к «заблудшим» при прочих равных условиях относились с особым пристрастием, считая серьёзным преступлением пропаганду раскола и обращение людей в старую веру.

По сути, веротерпимость по отношению к староверам была больше парадным фасадом, нежели реально предоставленной свободой. Государство преследовало свои интересы, видя экономические и политические выгоды от некоторых «послаблений». Многие старообрядческие общины приобрели авторитет в торговом и промышленном деле. Старообрядческое купечество богатело и даже отчасти стало основной опорой предпринимательства в XIX веке. Социально-экономический расцвет был следствием изменения государственной политики в отношении староверов.

До 80-х годов XVIII века ни законодательством, ни практикой не был решен вопрос о праве старообрядцев на публичное отправление своих обрядов. Первые прецеденты строительства церквей были предприняты в Твери и Нижнем Новгороде и других городах, что давало юридическую возможность воспользоваться подобной милостью во всех епархиях, но каждый случай рассматривался отдельно

Также в указанный период не последнее место в духовных ведомствах занимал надзор за распространением книжной грамоты. На протяжении почти всего XVIII века действовало законодательство Петра об изъятии старинных печатных и рукописных книг и икон старого письма и отсылке их в Святейший Синод. Первая собственно старообрядческая типография возникла в посаде Клинцы Суражского уезда, Черниговской губернии в середине 1780-х.

Центром сосредоточения запрещенных книг стала Ростовская ярмарка, одна из крупнейших в стране. Обнаруженные «вредные» книги и целые библиотеки могли беспрепятственно уничтожаться. В идеологической войне церковь, поддерживаемая государством, изо всех сил пыталась установить единые понятия о благочестии и православии. Не без основания полагая, что единство веры может установить «единомыслие» в народе.

Екатерина Вторая сделала попытку вписать «религиозных диссидентов» в общую государственную структуру. Абсолютистское начало религиозной терпимости проявлялось в том, что законодательные инициативы исходили от светских властей, и тем самым заставляли меняться господствующую церковь.

Съезд старообрядцев в Нижнем Новгороде. Начало XX века.

 

Очевидное «послабление», данное старообрядцам в последней четверти XVIII века, закрепилось в указе Синода от 22 марта 1800 г., который предписывал, каким образом следует поступать с людьми, отклоняющимися в старообрядчество. Причиной его принятия стали жалобы староверов к правительству на притеснения со стороны приходских священников. В предотвращение каких-либо нареканий в дальнейшем, приходские священники обязывались терпеливо и гуманно относиться к старообрядцам. Однако этот указ оставался красивой декларацией и не имел реального практического применения, поскольку невозможно было контролировать, насколько тот или иной священник следовал христианским принципам в отношении раскольников.

Опасаясь усиления оппозиции, которое могло последовать в результате «половинчатых» уступок, правительство, начиная с 1810 г., предпочло сделать шаг назад и вернуться к мерам репрессивно-охранительного характера.

[sasha 3 426]

Роль старообрядчества в русской истории

Серпухов. Старообрядческая церковь Покрова пресвятой Богородицы Старопоморского-федосеевского согласия. 1912 г. Ныне — музей.

 

Некоторые из современных исследователей уверены, что русское сельское хозяйство в царской России опиралось, прежде всего, на регионы со старообрядческим населением. Одно только село Балаково Самарской губернии имело такие огромные хлебные торговые операции, что могло диктовать свои цены лондонскому Сити (торговой бирже). В то время, как Пётр Первый мечтал о создании русского флота, старообрядческие монастыри Выга уже имели на Белом море своё судоходство, и их корабли доходили до Шпицбергена. В XIX веке Волжское пароходство, подмосковный промышленный район, знаменитая Трёхгорка, мощнейшие центры индустрии в Иванове-Вознесенском, Богородско-Глуховском, Орехово-Зуевском районах принадлежали старообрядцам.

По сведениям различных исследователей, до 60 % русских капиталов принадлежало старообрядцам и выходцам из старообрядческой среды. Помимо того, что старообрядцы своей активной хозяйственной деятельностью пополняли доходную часть государственного бюджета, они занимались благотворительной и меценатской деятельностью ещё и непосредственно. Ими основаны такие театры Москвы, как оперный Зимина, драматический Незлобина, художественный Саввы Морозова.

 

Современность

Старообрядцы в Вудборне, штат Орегон. Фото Михаила Евстафьева

 

В настоящее время старообядческие общины, помимо России, имеются в Белоруссии, Латвии, Литве и Эстонии, в Молдавии, Польше, Румынии, Болгарии, Украине, в США, Канаде и ряде стран Латинской Америки, а также в Австралии.

Крупнейшее современное православное старообрядческое религиозное объединение в РФ и за ее границами — Русская Православная Старообрядческая Церковь, насчитывающая около миллиона прихожан; имеет два центра — в Москве и Браиле, Румыния.

Древлеправославная Поморская Церковь (ДПЦ) имеет на территории России более 200 общин, причем значительная часть общин не зарегистрирована. Централизованным, совещательным и координационным органом в современной России является Российский Совет ДПЦ.

 

Духовно-административный центр Русской Древлеправославной Церкви до 2002 года находился в Новозыбкове Брянской области; с тех пор — в Москве.

Общая численность старообрядцев в России, по приблизительной оценке, свыше 2 млн чел. Среди них преобладают русские, но есть также украинцы, белорусы, карелы, финны, коми, удмурты, чуваши и др.

[sasha 3 426]

3 июля 2009 года указом Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла при Покровском храме в Рубцове (Москва) был учрежден Патриарший центр древнерусской богослужебной традиции.

[...]

 

Пусть приходят и смотрят

Патриарший центр — это община под руководством иерея Иоанна Миролюбова, секретаря Комиссии по делам старообрядных приходов и взаимодействию со старообрядчеством при ОВЦС. По форме это великолепный белоснежный шатровый храм неподалеку от станции метро «Электрозаводская», возведенный в начале XVII века. Высокий цоколь, а правильнее сказать подклет, окружен с трех сторон аркадой, заложенной кирпичом в конце XVIII веке. Поверх подклета — типичные для допетровской Руси гульбища, открытые галереи, превращенные в два боковых придела, и паперть на «втором этаже». От уровня земли сюда ведут каменные ступени. В самом храме пока пустовато. Верующим передали здание только в 2003 году, и было оно в аварийном состоянии. Первые годы молебны служили в притворе новым чином, пока в 2007-м сюда не был переведен отец Иоанн. С тех пор шестая в области единоверческая община (в Москве есть еще две и три в Подмосковье) существует в «стационарном режиме».

В храм принято приходить в специальной одежде для богослужений: русская рубаха для мужчин, сарафаны и белые платки для женщин. Платок женщины закалывают булавкой под самым подбородком. Впрочем, традиция эта соблюдается не повсеместно. «Мы не настаиваем на одежде. Люди приходят в храм не ради сарафанов», — замечает иерей Иоанн Миролюбов, руководитель общины единоверцев.

[...]

 

Никакой самодеятельности

Действительно, в общине отца Иоанна нас встречают гостеприимно. После богослужения, невзирая на некоторое наше замешательство, приглашают подойти к кресту. Мы не знаем — как. Перстосложение, благословение, поклоны — все здесь отличается от обычного.

Женщины и мужчины стоят в разных частях храма (как это и было принято в древней Церкви), один на почтительном отдалении от другого. Руки держат не по швам, а скрещенными на груди — это тоже старообрядческая традиция. Поклоны — поясные и земные — делают только в строго определенных моментах службы и строго по уставу. В старообрядческой традиции вообще не принята «самодеятельность»: картина, когда каждый прихожанин крестится, когда ему заблагорассудится, или, пока все совершают земные поклоны, шагает через весь храм к любимой иконе, для старообрядного прихода немыслима. В течение богослужения крайне ограничены передвижения по храму, тем более разговоры или индивидуальные «свечки к празднику». Движения сведены к минимуму.

Молятся они по лествице — особым деревянным четкам

 

«Совместное, храмовое богослужение — это общее, общинное дело, а не личное», — подчеркивает отец Иоанн. Сами земные поклоны совершаются особым способом. У каждого из молящихся — коврик (так называемый подручник). Перед земным поклоном коврик стелется на землю. Опускаясь в земном поклоне, молящийся касается его ладонями, после чего положено подняться. Молиться на коленях не принято.

 

Богослужение, совершаемое по старому обряду, длится заметно дольше «новообрядного», те части, которые у нас принято сокращать, здесь читаются полностью: канон на утрене, положенные кафизмы. Между прочим, кафизмы в Покровском храме поются, что уже утеряно у большинства старообрядцев. Всенощное бдение в Покровском храме начинается в пять и длится до девяти вечера.

[...]

 

Крюки против барокко

Самое сильное впечатление от старообрядческого богослужения оставляет пение. Если мы привыкли слышать с клироса в основном многоголосные композиторские произведения, музыкально близкие к барочной или классической европейской традиции, в единоверческом храме звучат только средневековые русские унисонные распевы.

В разных вариантах традиционным пением пользуются практически все старообрядцы. Их музыкальная практика уходит корнями в почти двухтысячелетнюю, творчески переработанную на русской почве, традицию византийского храмового пения. В большинстве новообрядных приходов эта традиция была уничтожена в XVIII веке волной «синодального» церковного модернизма. Космополитично настроенная аристократия послепетровской России больше предпочитала слышать в храме мелодии западного барокко, а не скупые, но величественные и молитвенные традиционные распевы.

 

Крюковая нотация: над текстом пометки в виде галочек и крюков. Каждый знак обозначает определенный мелодический ход

[...]

 

Старообрядческая традиция все-таки не на все сто процентов равна дониконовской, за 350 лет многое изменилось. К примеру, длинные волосы у священников старообрядцы переняли в XVIII веке от беглых попов из синодальной Церкви. До раскола носили стрижки с гуменцом, то есть выстриженной под скуфью тонзурой».

Женщины и мужчины стоят в разных частях храма, во время каждения молитвенно воздевают руки, в остальное время руки держат скрещенными.

[...]

 

Не в сарафанах суть

Как рассказывает отец Иоанн, городские единоверческие приходы пополняются в основном за счет интеллигенции, интересующейся древнерусским благочестием. Старообрядческими неофитами вне Православной Церкви, напротив, часто становятся те, для кого психология раскола и «альтернативного православия» оказывается ведущей в их церковной самоидентификации.

«У нас люди самые разные. Все они интересуются историей, но у нас не бывает ни ультрафундаменталистов, ни экстремистски настроенных граждан, — характеризует настоятель своих прихожан. — Да, у нас есть молитвенная одежда — сарафаны, например. И почти все мужчины носят бороды. Но ни с крайним политическим национализмом, ни с царебожием, ни с ИНН проблем у нас нет. Единоверческие приходы имеют какую-то прививку от ультранационализма и прочих болезней, модных в среде православных консерваторов».

К слову, не все прихожане Покровского храма носят русские рубахи или косоворотки. «Мы не настаиваем на одежде. Люди должны получать в первую очередь духовную пользу, они приходят в храм не ради сарафанов», — замечает отец Иоанн.

[...]

Жизнь единоверческой, или «старообрядной», общины отличается от собственно старообрядческой не только сарафанами. Не найти в единоверческих храмах, к примеру, икон протопопа Аввакума, особо почитаемого старообрядцами. «Все мы относимся к Аввакуму с почитанием как к личности, но не как к святому, — объясняет отец Иоанн. — В качестве святых мы можем признавать только тех, кто канонизирован Русской Православной Церковью или другими Поместными Церквами, и в этом отношении у нас нет и не может быть никаких принципиальных различий с другими приходами. Другое дело, что единоверцы имеют и некоторых особо почитаемых святых, ведь среди новомучеников XX века были и единоверческие пастыри». В Покровском храме особо почитают первого единоверческого епископа священномученика Симона (Шлеева), убитого в Уфе в 1921 году и канонизированного в соборе Новомучеников и Исповедников.

Причащаются единоверцы в целом чаще, чем старообрядцы, у которых обычно принято приступать к Святым Христовым Тайнам раз в год. «Дониконовская практика гласила: по одному разу в пост, то есть четыре раза в год, — комментирует о. Иоанн. — Это чаще, чем у старообрядцев, но в целом, конечно, реже, чем в обычных храмах».

 

источник: Старообрядцы: Назад, в будущее!

[sasha 3 426]

Особенности богослужения старообрядцев

 

Общее, широко бытующее представление о старообрядцах как о людях, ухватившихся за букву и не позволяющих тем самым действовать свободному духу в жизни, представляется несколько примитивным и упрощенным при состоявшейся возможности настоящей встречи с историей в лице отдельных ее представителей и судеб. Что сейчас дает благодатные силы жить и расти древлеправославной церкви?

[...]

Рассмотрение темы доклада основано на двух источниках. Один из них - «История Ветковской церкви» или «Устав Ветковской церкви» Иллариона Егоровича Кабанова, известного старообрядческого начетчика XIX в., вошедшего в историю как Ксенос – по-греч. «пришелец, странник». [...] Другой источник - «Краткий практический устав» епископа Уральского и Оренбургского Арсения (Швецова), напечатанный в Уральске в 1908 г., широко употребляемый и поныне в богослужениях старообрядческих церквей.

[...]

Русская церковь со дня своего основания руководствовалась уставом Константинопольской церкви с его песенными последованиями. Вскоре прп.Феодосий Печерский ввел в своем монастыре Студийско-Алексиевский устав, который, как видно из «Повести временных лет», скоро стал общерусским монастырским уставом. Т.о., со второй половины XI века в Русской Церкви действовали одновременно два устава, в одном из которых излагалось древнее соборно-приходское богослужение с его песенным последованием, в другом сравнительно новое — монастырско-приходское, возникшее на основе слияния иноческого келейного правила с теми же песенными последованиями. Наконец, в XV в. появился Иерусалимский устав, в свою очередь подвергшийся изменениям в результате широкого распространения его в Греческой Церкви в XII — XIV вв.

[...]

Как одну из ярких особенностей богослужения старообрядцев отметим некоторые дисциплинарные правила во время чтений при совершения богослужений. Если паремии на великой вечерне читались из ветхозаветных книг, то в это время полагалось сидеть, чтение же из новозаветных книг выслушивалось стоя. В местных монастырских уставах, называемых обиходниками, в первом случае давалось указание: «На вечерне праздника скамью ставят правого крылоса по обычаю для игумена и священников на паремиах седети». Во втором случае говорилось: «На паремиах не седим». Самые паремии в отдельных случаях полагались не из библейских книг, а из русских летописей. На всенощном бдении если есть чтения пророков, то слушают сидя, если апостольских посланий - стоя. В воскресенье и праздники на утрени после первой кафизмы положено чтение иереем с амвона поучения толкового Евангелия (никогда сразу 2 отрывка евангельских поучений не читаются; воскресное после тропаря по Трисвятом великого славословия; второе после антифонов праздника) или торжественное слово празднику. Во время чтения все сидят, царские врата закрыты. Во время утрени после кондака и икоса по 6 песне положено чтение поучительное из пролога дня, синаксарь или из других книг, читают или иерей или мирянин лицом к народу, народ молча, благоговейно и сидя слушает слово. После продолжают чтение канона. В чине третьего часа в ряду псалмов и тропарей читается поучение из нравоучительного слова Ефрема Сирина или других святых отцов. На девятом часе - по уставу поучение из Лествицы, но часто из писаний Златоуста (Из устава еп. Арсения). Чтения, таким образом, занимают значительное место в служениях суточного круга, оттого и «миряне приносят благословение в свои дома – возвещают домашним слышанное слово Божие - Евангелие, Апостольские послания, Поучительное Евангелие или Пролог. Так назидаются и не бывшие в храме» (Из устава Ветковской церкви).

 

В ветковских монастырях и храмах при всенощном бдении великая вечерня совершалась после полунощницы. Сейчас чаще всенощное бдение совершается вечером, а полунощницу читают утром следующего дня, перед часами. Если строго следовать Иерусалимскому уставу, монастырское бдение должно продолжаться с наступления ночи до рассвета, причем в зимнее время, когда ночи длиннее, к службе присоединяются более пространные поучения из святоотеческих книг. Ветковские монастыри, находившиеся среди многочисленных слобод, должны были учитывать возможности мирских прихожан. Поэтому всенощное бдение вместе с полунощницей занимало не больше 6 часов. На всенощном бдении на Трисвятом иерей открывает царские врата, дает возглас, и поют тропарь на благословение хлебов. Предстоятель берет один хлеб, благословляет им прочие хлебы крестообразно и, перекрестившись, целует этот хлеб, пономарь берет блюдо с хлебами и несет его в алтарь. О целовании всенощного хлеба священником в служебниках ничего не сказано.

 

Есть предположение, что такое целование символично и заменяет собой их вкушение. Когда всенощная совершается с вечера до утра, молящиеся, по указанию Устава перед чтением екса-псалмов вкушают благословенные хлебы для подкрепления телесных сил. Совершая же бдение после полуночи, ветковцы уже не могли позволить себе ничего вкушать, поэтому они относили хлебы в алтарь, а употребляли их после Литургии. Так же делалось и тогда, когда бдение служили с вечера.

 

Песнопения - ирмоса и тропари - утренних канонов не бывают менее 12 и более 16, обычно их 14. Не допускаются светские типы пения: оперное, партесное, хроматическое и пр. Церковное пение остаётся строго монодическим, унисонным. После раскола православной церкви старообрядцы не приняли ни новый многоголосный стиль богослужебного пения, ни новую систему нотной записи. Сохраняемое староверами крюковое или знаменное пение получило своё название от способа записи мелодии особыми знаками — «знаменами» или «крюками». В старообрядческой церкви пению уделяется важное воспитательное значение. Петь надо так, чтобы «звуки поражали слух, а заключающаяся в них истина проникала в сердце». Певческая практика не признаёт классическую постановку голоса, молящийся человек должен петь своим естественным голосом, в фольклорной манере. Во время пения следует достигать однородности звучания, петь как бы в один голос.

 

Т.о., богослужение в старообрядческой церкви проходит по Иерусалимскому уставу в версии древнерусского типикона «Церковное око». Нет сокращений и замен; кафизмы, стихиры и песни канонов исполняются полностью. Не используются акафисты (за исключением «Акафиста Пресвятей Богородице») и другие позднейшие молитвенные сочинения. Не допускается стояние на коленях. Сохраняются начальные и исходные поклоны. Поддерживается синхронность обрядовых действий, ритуал соборной молитвы, т.е. крестное знамение, поклоны совершаются молящимися в одно и то же время. Одобряется присутствие христиан в древнерусской молитвенной одежде: кафтанах, сарафанах и т. п.

 

Совершенной формой креста у старообрядцев считается восьмиконечная. Старообрядцы (осознающие и называющие себя православными христианами) всегда очень строго подходили к общению с иноверными. Так, в общении с иноверными-нехристианами, а не редко и с христианами, в прежние времена рекомендовалось не общаться даже в еде и питье.

 

Первым толкователем вечерни из восточных писателей-литургистов стал блаж. Симеон Солунский. Это символическое толкование было воспринято в старообрядческой церкви. Еп.Арсений в «Кратком объяснении устава» также символически толкует многие элементы богослужения. Например, стихиры со стихами поются попеременно: стихи Ветхого Завета предваряют стихиры Нового, тем самым, означая, что древние пророчества только предварили тайны Нового Завета, и проясняя неразрывность обоих Заветов по слову Господа.

 

Схождение, например, обоих ликов (хоров) в середине храма на всенощном бдении при пении стиха «Яко утвердися милость Его на нас» означает, что Христос пострадал за нас, победив врага и соединил нас всех в Себе Самом. А потом хоры поют «Слава и ныне» вместе, славословя нераздельную Троицу и делая акцент на внутритроичных отношениях в любви. Еп. Арсений упоминает, что на литии выход священников полагался к западным дверям, на паперть, иногда и вне храма с посолонным (т.е. по солнцу) его обходом, или даже по некоторым местам города, по посевам и полям, тесно был связан с присутствием на службе оглашаемых, готовящихся к крещению или кающихся, они тоже включались в служение. Символически же это осмыслялось как сошествие с небес Христа к людям, одержимым тьмою неведения или связанных узами греха, попрание Им этого ада и освобождение в нем заключенных.

 

По словам известного историка церкви А.В. Карташева, в расколе создается целая новая экклезиология, новая каноника и литургика. А.В. Карташев, описывая сложившуюся ситуацию в расколе, пишет об осознании протопопом Аввакумом трагедии, когда без священства наступила «нужда из нужд, негде добыть таинства». И тогда миряне сами должны действовать в пределах допустимого: «Повелеваем самим православным крестить. По нужде дозволено крестить простолюдину. А исповедаться пошто идти к никонианину? Исповедайте друг другу согрешения, по Апостолу». (Беспоповцы федосеевского толка так и поступали. Александра Тимофеевна Берькова (из поморцев-федосеевцев, т.н. «рабов»), 1931г.р., уставщик моленной в г.Злынка, рассказывает: «Бывает у нас покаяние. Одна читает покаянную книжицу, а мы говорим: «грешные». Написано, что раз в год нужно исповедание, мы и читаем его в пост. Отпустились или нет грехи – мы не знаем. Живем дружно, не ссоримся» (Из фондов Ветковского музея народного творчества). Вспомним здесь и практику древней христианской церкви. «А причащаться как? - продолжает Аваакум, - пусть каждый сам себя (а не друг друга) причащает «святым комканьем» (т.е. запасными дарами, славянский перевод «communcatio»)

[...]

Исходя из своих воззрений на церковную историю, некоторые старообрядцы и сейчас различают понятия «древлеправославного христианства» вообще (правой веры, по их мнению, идущей от Христа и апостолов) и старообрядчества в частности (оппозиции реформам Никона в середине XVII века).

 

источник: Афанасьева Ольга. «Особенности богослужения старообрядцев

[иером. Даниил 101]

[sasha 3 426]

Соловецкое сидение, Черные Соборы в Соловецком монастыре... события 1654-1678гг.

 

 

"Соловецкое сидение" 1668—1676 — восстание монахов Соловецкого монастыря против церковных реформ патриарха Никона. Из-за отказа монастыря принять нововведения, правительство в 1667 году приняло строгие меры, распорядилось конфисковать все вотчины и имущество монастыря. Годом позже на Соловки прибыли царские полки и приступили к осаде монастыря.

 

Пред-история событий....

Первым шагом Патриарха Никона на пути Литургической реформы, сделанным сразу после вступления на Патриаршество, было сравнение текста Символа веры в редакции печатных московских богослужебных книг с текстом Символа, начертанного на саккосе митрополита Фотия. Обнаружив расхождения между ними (а также между Служебником и другими книгами), Патриарх Никон решился приступить к исправлению книг и чинопоследований. Примерно через полгода по восшествии на патриарший престол, 11 февраля 1653 года, Патриарх указал опустить в издании Следованной Псалтири главы о числе поклонов на молитве преподобного Ефрема Сирина и о двуперстном крестном знамении. Часть справщиков высказали своё несогласие, в результате трое были уволены, среди них старец Савватий и иеромонах Иосиф (в миру Иван Наседка). Спустя 10 дней, в начале Великого поста 1653 года, Патриарх разослал по московским церквам «Память» о замене части земных поклонов на молитве Ефрема Сирина поясными и об употреблении троеперстного крестного знамения вместо двуперстного. Так началась реформа, равно как и протест против неё — церковный раскол, организованный бывшими товарищами Патриарха протопопами Аввакумом Петровым и Иваном Нероновым.

 

Мало того что отдельные иноки разных монастырей вооружались против новопечатных книг, против них восстал и целый монастырь Соловецкий. Настоятелем Соловецкого монастыря был тогда архимандрит Илия, который хотя лично присутствовал на Московском Соборе 1654 г. и подписался под решением его о необходимости исправления церковных книг, но в душе принадлежал к числу лиц, нимало не сочувствовавших соборному решению и крепко стоявших за старые книги. Это обнаружил он в следующем году, когда с особенною участливостию принял у себя в монастыре бежавшего из заточения протопопа Неронова, величая его страдальцем за истину и добрым воином, за что и подвергся временному запрещению от патриарха Никона.

Теперь Илии представился случай засвидетельствовать еще яснее и решительнее свою приверженность к партии Неронова. В 1657 г., 30 августа, прибыл в Холмогоры боярский сын Новгородского митрополита Макария Иван Малгин, развозивший по церквам и монастырям епархии новопечатные церковные книги, и передал здесь приказному старцу Соловецкого подворья Иосифу для отсылки в монастырь пятнадцать новых Служебников да три другие церковные книги, взяв за них 23 рубля 8 алтын и 3 деньги. В октябре старец переслал книги в Соловецкий монастырь, и архимандрит Илия, приняв их тайно "с своими советники" и не объявив никому, положил в казенную палату. Чрез несколько времени, однако ж, об этом узнали в монастыре, и братия начали говорить между собою: "Зачем нам не покажут присланных новых Служебников, не дадут даже посмотреть на них?" Архимандрит испугался, как бы не подвергнуться ответственности, и в наступившем 1658 г., на шестой неделе Великого поста, пригласив к себе всех попов своей обители, принудил их под страшными угрозами приложить свои руки к приговору, который сам же составил с своими советниками и в котором было написано, будто архимандрит по получении тех Служебников давал их своим попам, но попы служить по ним не согласились. Попы предлагали архимандриту, чтобы он сам начал, а за ним и они будут служить по новым Служебникам, но он и слышать о том не хотел, и попа Германа, который осмелился отслужить по новому Служебнику одну только литургию в приделе архидиакона Евфимия, дважды били за то плетьми.

Прошли зимние месяцы, когда за льдами прекращается всякое сообщение с Соловецким монастырем, открылась навигация, и в монастырь стали приходить из разных мест России богомольцы. Многие из них начали "зазирать", что в святой обители доселе совершаются службы по старым Служебникам, а не по новым вопреки царскому и Патриаршему указам. В душе настоятеля опять возбудились тревоги, и он с своими советниками придумал новую меру, чтобы оградить себя от ответственности пред начальством. Он созвал 8 июня в монастырскую трапезу на "черный Собор" всю братию, даже больничных, пригласил также строителя Анзерского монастыря с братиею и всех бывших тогда в обители богомольцев из разных городов и со слезами на глазах сказал к собравшимся: "Видите, братие, последнее время? Восстали новые учители, и отвращают нас от православной веры и от отеческого предания, и велят нам служить на ляцких крыжах по новым Служебникам, неведомо откуда взятым. Помолитесь, братие, чтобы Бог сподобил нас умереть в православной вере, как умерли отцы наши, и чтобы латинской службы нам не принимать". В ответ на это все братия, хотя даже не видели новых Служебников, чтобы судить о них, подговоренные советниками архимандрита, закричали: "Латинской службы и еретического чина нам не принимать, и причащаться от такой службы не хотим, и тебя, отца нашего, ни в чем не выдадим - в том руки приложим, все заодно стоять готовы".

 

Тогда архимандрит прочел им наперед составленный в этом именно смысле приговор, в котором было изложено, что, когда из Холмогор присланы были Служебники нового выхода, архимандрит Илия объявил о них священникам, диаконам и всей братии на черном Соборе, но священники сказали: "Мы учились и привыкли служить по старым Служебникам, по которым служили Соловецкие чудотворцы и все прежние игумены, а служить по новым Служебникам при старости лет, а иные и по малограмотности, мы не можем научиться и привыкнуть"; братия же всем Собором отвечали: "Если священники начнут служить по новым Служебникам, мы не будем от них и причащаться, и просим у Бога милости, чтобы скончаться нам в обители, как скончались наши отцы, а если на отца нашего архимандрита Илию выдет какая кручина или повеление от святейшего патриарха или Новгородского митрополита, нам, всей братии, бить пред ними челом своими головами, и стоять всем заодно, и ни в чем отца нашего архимандрита Илию не выдавать".

Приговор предложен был для подписания прежде всего священникам, и некоторые из них, боясь архимандрита, беспрекословно подписались, а трое, Виталий, Спиридон и Герман, не соглашались подписаться, но на них закричали: "Мы вас живыми из трапезы не выпустим", и они поневоле должны были уступить. Всего подписалось: десять попов Соловецкого монастыря, каждый за себя и за своих детей духовных, не умеющих грамоте; черный поп Анзерской пустыни за себя и за своих детей духовных; келарь, казначей и три соборных старца Соловецкой обители; четыре диакона и 28 чернецов, т. е. простых монахов той же обители; келарь больничный за себя и за 67 больничных братий, больничные уставщик и два чернеца. Знак, что грамотных людей во всей Соловецкой обители, с Больничным монастырем и Анзерскою пустынею, было тогда только до 52 человек.

Но и после подписания такого приговора архимандрит не мог успокоиться, опасаясь, как бы на него не донесли. Он заклинал священников во время служения с ними литургии Телом Христовым, которое им преподавал, чтобы они ничего не писали о нем патриарху или государю; дал приказ по монастырю, чтобы никто не принимал от них никакого письма для пересылки, умолял о том же самих богомольцев, приглашая к себе, и 18 июля, позвав к себе в алтарь попа Виталия, одного из трех, недобровольно подписавшихся под приговором, сказал: "Вы на меня восстаете, не хочете быть в соединении с нами, и мы вас проклинаем". Виталий отвечал: "Страшно нам проклятие Св. Соборной Церкви, Святейшего Патриарха и всего великого Собора, а твое проклятие нас не страшит". И, несмотря на все меры предосторожности, принятые архимандритом, эти три священника нашли "доброго человека" и послали с ним к патриарху Никону свою челобитную на архимандрита.

 

К сожалению, Патриарх Никон в то время уже отрекся от своей кафедры - о чем в Соловецком монастыре еще не знали, - и челобитная трех священников, хотя несомненно была доставлена по назначению (так как доселе в подлиннике хранится в Московской Синодальной библиотеке, куда могла попасть из патриаршего архива), не обратила на себя внимания духовных властей. Это тем более достойно сожаления, что, как видно из челобитной, не один архимандрит Илия ревновал в монастыре против новопечатных книг, но и его советники: келарь Сергий, старцы Савватий Обрютин, Евстратий, Макарий Бешеный, Герасим Фирсов, Тихон Будильник - и многие другие были уже в то время "велие враги и хульники на чин св. Восточныя Церкви", что архимандрит Илия уже тогда все Поморие утверждал в своем лжеучении и по всем монастырским волостям и по усольям заказывал, чтобы отнюдь Служебников новых не принимали и крестились по-прежнему, а кто крестился тремя перстами, тех проклинал, и что, наконец, один из названных помощников архимандрита, Терасим Фирсов, еще в 1658 г. написал тетрадки о двуперстном сложении для крестного знамения, которые и ходили по рукам братии и других грамотных людей. При таких условиях раскол уже тогда мог более и более укореняться не только в Соловецком монастыре, но и во всей окрестной стране.

Архимандрит Илия скончался в 1659 г. На место его братия избрала постриженника своего же монастыря, иеромонаха Варфоломея, который жил тогда в звании приказного старца на Соловецком подворье в Вологде. В марте 1660 г., на Вербное воскресенье, Варфоломей поставлен был в Москве в сан архимандрита Новгородским митрополитом Макарием, и затем присутствовал на происходившем тогда Соборе по делу патриарха Никона до самого окончания Собора, и подписался под его решением, так что мог отправиться в свою обитель только в конце августа. Но и новый настоятель Соловецкого монастыря ничего не мог сделать против общего приговора братии, состоявшегося 8 июня 1658 г., о непринятии новопечатных Служебников. И хотя спустя год успел было составить вместе со всеми священниками монастыря и со всею братиею на черном Соборе 22 октября 1661 г. новый приговор, чтобы по примеру соборной церкви в Москве и всех обителей ввести и в Соловецком монастыре "пение наречное" и впредь совершать службы по новоисправленным печатным книгам, только этот приговор остался мертвою буквою и вовсе не исполнялся, как и обнаружилось чрез некоторое время.

В начале 1663 г., едва только архимандрит Варфоломей отправился по монастырским делам в Москву, как в обители произошла великая смута из-за того, что при совершении литургии некоторыми священниками заметили небольшие отступления от установившегося чина. Особенно нападали все на уставщика иеромонаха Геронтия, обвиняя его, будто он приходил к келарю и просил новых Служебников, все еще находившихся в монастырском казнохранилище, чтобы по ним служить, и, несмотря на клятвенные удостоверения Геронтия, что у него "ни в уме, ни в помышлении того никогда не бывало, чтобы желать новых Служебников", грозили его убить.

Получив известие о смуте, архимандрит поспешил возвратиться с дороги в обитель и, по расследовании дела наказав виновников смуты, составил (16 февраля 1663 г.) вместе со всеми священниками и диаконами монастыря приговор, чтобы "впредь от них возмущения никакого не было и никаких чинов нововводных", а кто из них станет вводить какие-либо новые чины без государева указа и святительского повеления или укорять другого нововводными чинами и того не докажет, тех смирять монастырским жестоким смирением; если даже сам архимандрит станет превращать церковные чины и вводить новые без государя и святительского веления, то и архимандриту священники должны смело говорить о том, а если не послушается, то писать на него Новгородскому митрополиту. После такого приговора о введении в Соловецком монастыре новых Служебников вместо доселе употреблявшихся старых нечего было и думать, хотя приговор, не без намерения изложенный в таких общих чертах, по букве вовсе не касался новых Служебников.

Раскол не переставал укореняться в монастыре. Старец Герасим Фирсов написал новое сочинение или только распространил прежнее о сложении перстов под названием: "Послание к брату", поместив здесь многочисленные выписки из разных книг и свидетельства о двуперстии, доселе употребляемые раскольниками. А другой старец Феоктист, находившийся в изгнании в Анзерской пустыне, составил "Слово о антихристе и тайном царстве его", где, раскрывая свои мысли, что антихрист уже царствует в мире духовно, а чувственно обнаруживает себя в своих предтечах - Римских папах, старался доказать, что и Никон есть предтеча антихриста. Оба эти сочинения, написанные еще до Собора 1666 г., много могли способствовать усилению раскола в Соловецком монастыре и его окрестностях.

 

Постепенное нарастание антиправительственных настроений в обители продолжалось вплоть до сентября 1667 г. На состоявшемся 15 сентября в монастыре очередном черном соборе старцы и миряне решали, подчиняться ли им полученным от правительства и Патриарха грамотам, которые содержали требование принять церковную реформу под угрозой царской опалы и проклятия. Выражением мнения большинства бывших на соборе старцев и приглашенных мирян стала челобитная, посланная царю. В ней прямо и ясно говорилось: "И вели, государь, на нас свой меч прислать царьской..." Правительство не могло не ответить на брошенный ему вызов. 22 июня 1668 г. на Соловецкие острова прибыл со стрелецким отрядом стряпчий И.А. Волохов.

 

Первые годы осада мятежного монастыря велась слабо и с перерывами, так как правительство рассчитывало на мирное разрешение сложившейся ситуации. В летние месяцы правительственные войска (стрельцы) высаживались на Соловецких островах, пытались блокировать их и прервать связь монастыря с материком, а на зиму съезжали на берег в Сумский острог, причем двинские и холмогорские стрельцы распускались на это время по домам.

Такое положение сохранялось вплоть до 1674 г. Ситуация стала меняться после подавления восстания Степана Разина (в 1673г.). К 1674 г. правительству стало известно, что мятежный монастырь стал прибежищем для уцелевших участников разгромленных отрядов С. Разина включая атаманов Ф. Кожевникова и И. Сарафанова, что стало причиной более решительных действий.

Весной 1674 г. на Соловецкий остров прибыл воевода Иван Мещеринов с указаниями начать активные военные действия против мятежников, включая обстрел стен монастыря из пушек. До этого момента правительство рассчитывало на мирное разрешение ситуации и запрещало обстрел монастыря. Царем было гарантировано прощение каждому участнику восстания, добровольно явившемуся с повинной. Рано наступивший в октябре 1674 г. холод вынудил И. Мещеринова отступить. Осада снова была снята и войска отправлены на зимовку в Сумский острог.

До конца 1674 г. монахи, остающиеся в монастыре, продолжали молиться за царя. 7-го января 1675 г.(28-го декабря 1674 г. старого стиля), на сходке участников восстания было принято решение не молиться за царя. Насельники монастыря, не согласные с таким решением, были заключены в монастырскую тюрьму.

 

Летом 1675 г. военные действия усиливаются и с 4 июня по 22 октября потери только осаждавших составили 32 человека убитыми и 80 человек ранеными. Тем не менее, и в этом году поставленные правительством задачи решены не были.

В конце мая 1676 г. Мещеринов явился под монастырем с 185 стрельцами. Были сооружены 13 земляных городков (батарей) вокруг стен, начали вестись подкопы под башни. В августе прибыло пополнение в составе 800 двинских и холмогорских стрельцов. 2 января (23-го декабря старого стиля) 1677 г. Мещеринов сделал неудачный приступ к монастырю, был отбит и понес потери. Воеводой было принято решение о проведении круглогодичной блокады.

 

Занятие монастыря правительственными войсками

18-го января (8-го января старого стиля) 1677 г. перебежавший чернец Феоктист сообщил Мещеринову, что можно проникнуть в монастырь изо рва Онуфриевской церкви и ввести стрельцов через окно, расположенной под сушилом у белой башни, за час до рассвета, так как именно в это время происходит смена караула, и остается только по одному человеку на башне и стене. Темной снежной ночью 1-го февраля (22-го января старого стиля), 50 стрельцов во главе с Мещериновым, направляемые Феоктистом, подошли к окну, назначенному для ношения воды и слегка заделанному кирпичами: кирпичи были разломаны, стрельцы вошли в сушильную палату, добрались до монастырских ворот и отворили их. Защитники монастыря проснулись слишком поздно: около 30 человек из них бросились с оружием на стрельцов, но погибли в неравном бою, ранив только четырех человек. Монастырь был взят. Насельники монастыря, заключенные мятежниками в монастырскую тюрьму были освобождены.

К моменту занятия монастыря правительственными войсками внутри его стен почти не оставалось монахов: большая часть братии монастыря либо покинула его, либо была изгнана мятежниками. Более того, по меньшей мере несколько монахов были заключены мятежниками в тюрьму при монастыре.

После короткого разбирательства на месте, предводители мятежников Никанор и Сашко, а также 26 других активных участников мятежа были казнены, другие разосланы в Кольский и Пустозерский остроги

 

Соловецкое восстание в старообрядческой литературе

Чёрный собор. Восстание соловецкого монастыря против новопечатных книг в 1666 году (С. Милорадович, 1885 год)

 

Соловецкое восстание получило широкое освещение в старообрядческой литературе. Наиболее известным произведением является труд Семена Денисова «История об отцах и страдальцах Соловецких иже за благочестие и святые церковные законы и предания в настоящее времена великодушно пострадаша», созданный в XVIII в. В этом произведении описываются многочисленные жестокие убийства участников Соловецкого восстания. Например, автор сообщает:

 

И различно испытав, обрете во древлецерковнем благочестии тверды и не превратны, зельною яростию воскипев, смерти и казни различны уготовав: повесити сия завеща, овыя за выю, овыя же и множайшия междеребрия острым железом прорезавше, и крюком продевшим на нем обесити, каждаго на своем крюке. Блаженнии же страдалыды с радостию выю в вервь вдеваху, с радостию ноги к небесным тещи уготовляше, с радостию ребра на прорезание дающе и широчайше спекулатором прорезати повелевающе.

"История об отцах и страдальцах Соловецких иже за благочестие и святые церковные законы и предания в настоящее времена великодушно пострадаша"

Сообщается о большом количество убитых (несколько сотен).

Казни соловецких иноков. По старинной старообрядческой иконе

 

Эти утверждения были подвергнуты критике в церковной и исторической литературе. Так, даже в старообрядческих синодиках упоминается не более 33-х имен «страдальцев Соловецких» .

 

См так же «Повесть о Соловецком восстании» — «Описание лицевое великой осады и разорения монастыря соловецкого», рукописная книга конца XVIII в.

 

источники:

СОЛОВКИ.РУ - Все о Соловецких островах / История

Соловецкий монастырь — Википедия

Церковная реформа патриарха Никона — Википедия

[Алла Ник. 221]

Спасибо! Очень интересный материал.

[sasha 3 426]

Поморские ответы....

 

(в оригинале — «Ответы пустынножителей на вопросы иеромонаха Неофита» ) Поморские ответы - одно из главных апологетических произведений старообрядцев всех согласий.

 

Этот гигантский труд, совершенный выговцами в весьма короткий срок, был выполнен в связи с указом Петра I от 22 апреля 1722 года, в котором говорилось: «Послать немедленно к староверам, проживающим в Олонецком уезде, из Синода духовное лицо для разглагольствования о происходящем церковном несогласии и для увещания».

 

скачать в формате djvu (монохром, среднее качество, 4.63 МБ)

скачать в формате pdf (цветной, высокое качество, 72 МБ)

 

Немного об пустынножителях, отвечавших на вопросы иеромонаха Неофита...

Первой из числа старообрядческих беспоповских общин стала знаменитая Выговская пустынь, возникшая в конце XVIII в. в северо-восточной части Прионежья. В первой трети XVIII в. Выговский монастырь достиг пика своего расцвета. Напряженная литературно-творческая работа руководителей общины способствовала тому, что Выг стал признанным центром беспоповщины России.

Среди наиболее известных писателей этого центра в первую очередь необходимо назвать имена Андрея и Симеона Денисовых, Трифона Петрова, Мануила Петрова, Ивана Филиппова, Даниила Матвеева и др.. Андрей Денисов Вторушин (1674-1730) - основатель и первый настоятель Выговского монастыря, был весьма плодовитым автором, литературное наследие которого составляет более 100 произведений. Труды А. Денисова разделяются на две группы, одна из которых может быть определена как сочинения деловой письменности, другая - собственно литературные сочинения.

К первой группе относятся работы полемического характера, адресованные как представителям ортодоксальной церкви, так и старообрядцам других толков ("Собрание вкратце о браце…", "Собрание о надписании животворящего креста", "Разрушение на доводы нынешних учтелей", послания к федосеевцам, Уставы, чины и правила для Выго-Лексинского общежительства и т.п.). Самым известным произведением этой группы являются знаменитые "Поморские ответы".

Известно, что А. Денисов еще в 1716-1719 гг. участвовал в работе над "Дьяконовскими ответами", ставших прообразом ответов "поморских". Создание книги "Ответы пустынножителей на вопросы иеромонаха Неофита" (1723 г.) потребовалось в связи с появлением в Олонецком уезде миссионера, который задал староверам 106 вопросов для будущего диспута.

К вопросам была приложена "сказка", обязывающая в короткий срок написать ответы и явиться на Петровские заводы для собеседования. Однако значение книги, составленной староверами далеко вышло за предложенные рамки. В гигантском сочинении, над которым кроме А. Денисова трудилось множество других авторов, сформулированы основные пункты старообрядческого учения. Здесь подробно разбираются вопросы о старых и новых богослужебных книгах, об обрядовых различиях, о проблемах догматического характера. В разделе, содержащем критический разбор подложных "Соборного деяния на еретика Мартина Армянина" и Феогностова требника, А. Денисов и его помощники показали прекрасное владение приемами палеографии, исторической и филологической критики источников. "Поморские ответы" разошлись по России в большом количестве списков, став "настольной" книгой для старообрядцев-беспоповцев.

 

(источник: История культуры старообрядчества

Библиотека Поморского Согласия » Ответы пустынножителей ...)

[sasha 3 426]

Старообрядческое медное литье…

 

часть 1: немного истории…

 

Икона "Воскресение", врезанная в доску, с предстоящими св.Марией и св.Димитрием. Выг, конец XVIII в.

 

После правительственных указов 1722 и 1723 годов "О воспрещении употреблять в церковных и частных домах резные и отливные иконы" медное литье естественно было признано официально нелегальным. Однако, несмотря на запреты, "лиятельное иже из меди" дело продолжило свое существование: оно было монополизировано старообрядцами и получило самостоятельное направление в искусстве.

 

Крупнейшими центрами по производству медного культового литья на протяжении всего XVIII и первой половины XIX в. были Поморье (Выговский монастырь, в первую очередь), Урал (сначала до реформ XVII-XVIII вв. Невьяновский Богоявленский, Тагильский Преображенский, Далматовский Успенский мужские монастыри, а потом заводы, связанные с обработкой меди - Екатеринбургский, Суксунский, Быноговский, Сысертский, Троицкий и другие).

 

Но наиболее крупным центром, все-таки на протяжении полутора столетий оставался именно Выговский монастырь, где была устроена специальная Литейная мастерская. Поморское медное литье отразило идеологию одного из наиболее влиятельных течений старообрядчества - беспоповства. Есть основания предполагать, что именно поморское, выговское литье было наиболее ранним видом старообрядческого литья и оказало большое влияние на развитие литейного производства в центрах других старообрядческих толков и согласий.

 

Литье, утвердившееся в русском церковном искусстве в домонгольскую эпоху, переживает второе рождение на рубеже XVII и XVIII столетий. В это время изготовление литых икон, складней, разнообразных крестов сделалось достоянием почти исключительно старообрядцев. Исключение составляло производство нательных крестиков, которые продолжали отливаться и в мастерских, предлагавших свою продукцию Православной Церкви.

Распространение литых икон в старообрядчестве, причем в наибольшей степени в беспоповских согласиях, при почти полном равнодушии к нему Православной Церкви объясняется, прежде всего, историческими условиями существования старообрядчества.

 

12 икон ("Покров Пресвятой Богородицы", поклонение иконам Богоматери и избранные святые), врезанных в доску. Выг, XIX в.

 

На протяжении двух с половиной столетий старообрядцы жестоко преследовались государственной властью, не имея возможности открыто строить свои храмы и монастыри. При этом поповцы и беспоповцы находились не в одинаковом положении. Старообрядцы, приемлющие священство, мечтавшие найти епископа и восстановить иерархию, старались в каждом удобном случае легализовать себя, урегулировать свои отношения с властью, поскольку нуждались в снисходительном отношении к священникам, переходящим к ним из господствующей Церкви.

 

Старообрядцы-беспоповцы были уверены в том, что духовное воцарение антихриста уже совершилось, поэтому истинная Церковь может быть только гонимой. Крайнее выражение это убеждение нашло в идеологии согласия странников, или бегунов. Постоянно перевозить на новое место большие храмовые иконы было затруднительно. Громоздкие иконы падали, трескались, ломались, красочный слой осыпался, их было трудно скрывать при постоянных обысках. Литые иконы оказались более подходящими к условиям постоянного странствования. Поэтому именно в беспоповских согласиях, главным образом у поморцев, происходит расцвет медного литья.

Начало и расцвет старообрядческого производства меднолитых крестов, икон и складней традиционно связывают с Выговскими монастырями и скитами. Уже в 70-е годы XVII столетия на реке Выг появляются поселения, основанные бежавшими иноками Соловецкого монастыря, который, не соглашаясь служить по книгам, присланным Патриархом Никоном, подвергался осаде царскими войсками в течение восьми лет с 1668 по 1676 год. После разгрома соловецких бунтовщиков многочисленные насельники монастыря уходили на берега реки Выг, где начинали свой подвиг основатели обители преподобные Савватий и Герман. В октябре 1694 года два поселения, основанные Даниилом Викулиным и Андреем Денисовым, были объединены в Выговское общежительство — монастырь, бывший идейным центром старообрядчества беспоповского толка в течение следующих полутора столетий.

 

В Выговском монастыре, разделенном стеной на две половины, первоначально проживали мужчины и женщины. В 1706 году в 20 верстах от мужской Богоявленской обители была построена женская Крестовоздвиженская, стоявшая на реке Лексе. Первой настоятельницей стала родная сестра Андрея Денисова Соломония. Рядом с этими двумя монастырями организовывались многочисленные скиты, в которых разрешалось проживание семьями.

 

Именно в этих скитах происходит возрождение древнерусской традиции изготовления литых икон. При этом выгорецкие мастера добиваются небывалого технического и эстетического совершенства своих изделий. Иконы выговского литья отличаются необыкновенным изяществом, тонкостью литья, передающим мельчайшие детали, вплоть до завитков волос и глазных зрачков. Замысловатые орнаменты заполнялись многоцветными стекловидными эмалями, значительная часть изделий подвергалась огненному золочению. Любимым изделием выговских медниц были маленькие двустворчатые и трехстворчатые складни, у которых многоцветными эмалями покрывалась не только лицевая, но и прихотливо орнаментированная обратная сторона. На Выге были изобретены распространившиеся впоследствии по всей России «Распятия с предстоящими», напоминавшие по форме букву Ф.

 

Крест киотный "Распятие с предстощими". Выг (?), XIX в.

 

Здесь же были отлиты первые «большие створы» — четырехстворчатые складни с изображением двунадесятых праздников.

 

Складень четырехстворчатый "Двунадесятые праздники и поклонение иконам Богоматери" . Выг, 1717 г.

 

Позднее по выговским образцам стали отливаться кресты и иконы в Гуслицах (село Владимирской губернии) и в Загарье (несколько сел Богородского уезда Московской губернии, занятых производством меднолитых крестов и икон).

 

Самыми дешевыми и простыми были изделия загарских мастерских. Отливки почти никогда не покрывались эмалями, имели небрежную отделку, отличались нечеткими, расплывчатыми изображениями.

Более высоким качеством отличались гуслицкие изделия. Излюбленным элементом гуслицких художников были «шестокрильцы» — небольшие изображения херувимов, которые отливались на средниках небольших трехстворчатых складней и в изобилии в навершии самых разнообразных крестов. Выговскую форму «Распятия с предстоящими» гуслицкие мастера расширили за счет многочисленных клейм с изображением праздников и «шестикрыльцев», число которых в навершии больших крестов доходило до девятнадцати.

 

В конце XVIII столетия возникают московские мастерские по производству литых икон. Они группируются вокруг Преображенского кладбища, ставшего с 1771 года центром федосеевского согласия. Их расцвет приходится на вторую половину XIX столетия. Московские изделия восходят к выговским образцам, отличаясь от них тяжеловесностью и излишней декоративностью. На московских крестах, иконах и складнях появляются монограммы мастеров-литейщиков: МАП, СИБ, МРСХ, РХ, РС. Последние три, встречающиеся чаще других, принадлежат мастеру Родиону Семеновичу Хрусталеву, который имел все основания гордиться качеством своих изделий.

 

Во второй половине XIX столетия число старообрядческих медниц значительно увеличивается. Они появляются в селе Красное Костромской губернии, в селе Старая Тушка Вятской губернии, на Урале и в других регионах России.

 

Набор сюжетов старообрядческого медного литья значительно отличается от соответствующего спектра древнерусских литых изделий. В старообрядческих медницах не отливались характерные для переходной от язычеству к христианству эпохи лунницы с присоединенными к ним крестиками. Не производились круглые крестовидные подвески, в которых знак креста был вписан в древний солярный символ. Не изготавливались распространенные в домонгольскую и раннюю послемонгольскую эпоху змеевики.

 

источники:

Часть 1. История литья икон. Образ Христа

Захарова С.О. Становление и развитие старообрядческих центров медного литья. Часть 1

Винокурова Э.П., Молчанова О.В., Петрова Л.А. Медная пластика Выга. Часть II

[sasha 3 426]

Старообрядческое медное литье…

часть 2: Образ Иисуса Христа

 

"Деисус с предстоящими", по числу изображенных святых получивший название "девятки". Складень трехстворчатый. Выг, XIX в.

 

Наиболее распространенный в литье иконографический тип — Деисус. Русское слово «Деисус» — это искаженное греческое слово «Деисис», что означает «моление». Деисус — изображение Иисуса Христа, восседающего на престоле, справа от которого находится Богородица, слева — Иоанн Предтеча. В старообрядческом медном литье Деисус чаще всего является средником трехстворчатых складней, получивших название «девяток». Каждая боковая створка такого складня несет изображение избранных святых. Чаще всего это митрополит Филипп, апостол Иоанн Богослов, святитель Николай — на левой створке; Ангел-хранитель, преподобные Зосима и Савватий — на правой. Такой подбор святых не случаен. Зосима, Савватий и Филипп — святые, подвиги которых были совершены в Соловецком монастыре, очень почитаемом у старообрядцев, где были отлиты первые такие складни. Присутствие Ангела-хранителя и Николая Чудотворца — покровителя путешественников — показывает, что «девятки» были «путевыми» иконами. Их брали в дорогу, носили в качестве нательных икон. Голгофский крест на обратной стороне одной из створок позволял обходиться без отдельно носимого нательного креста.

Сохранились складни, средники которых представляли собой разделенный на четыре части ковчег, достаточно большой глубины, плотно закрывавшиеся пластиной с изображением Деисуса. Такой складень мог использоваться для хранения святых мощей или для переноса драгоценных для старообрядцев-беспоповцев Святых Даров, освященных еще дониконовскими священниками.

 

Второй, менее распространенный вариант «девятки» имеет створки с другим набором святых: на левой изображены великомученик Георгий Победоносец, священномученики Антипа и Власий; на правой — преподобный Иоанн Ветхопещерник и мученики Косма и Дамиан.

Существует Деисус и в виде трехстворчатых складней другого типа, средники которых являются поясным изображением Господа Иисуса Христа, створки — поясными изображениями Богородицы (извод, сходный Боголюбской со свитком в руках) и Иоанна Предтечи. Образ Иоанна Предтечи вариативен. Чаще всего он изображается в виде крылатого Ангела пустыни с чашей в руках, в которой находится образ младенца Христа; это — символический образ Крещения Господня. Расположение Богомладенца может быть различным, как слева направо, так и наоборот. В некоторых складнях правая створка представляла Иоанна без крыльев с руками, воздетыми вверх в изысканном жесте.

 

Иногда средник такого Деисуса отливался отдельно. В этом случае он превращался в образ Господа Вседержителя. Известны и особые изображения Господа Вседержителя, как поясные, так и в виде Спаса на престоле. Как правило, они имеют более древний возраст.

Очень распространенными в старообрядчестве являются складни со средником Деисусом, ниже которого помещаются поясные изображения четырех святых: преподобного Зосимы, святителя Николая, святителя Леонтия, преподобного Савватия. Иногда изображались и другие святые. Навершие такого складня могло быть Нерукотворным Образом Христа или украшалось простым геометрическим орнаментом.

 

Одним из древнейших образов Христа Спасителя, существовавших и в медном литье, является так называемый Спас Смоленский. Этот иконографический тип представляет собой изображение Христа в полной рост, украшенное массивной цатой, к ногам которого припадают преподобные Сергий Радонежский и Варлаам Хутынский. По сторонам Спасителя в верхней части иконы помещаются изображения ангелов, держащих в руках орудия страстей. Спас Смоленский встречается в виде отдельных икон, часто украшенных многоцветными эмалями, и как средник разнообразных складней.

 

 

Еще один представленный в медном литье иконографический тип Христа Спасителя, изображенного в окружении святых, это Деисус, в котором к образам Божией Матери и Иоанна Предтечи, а также припадающих Зосимы и Савватия добавляются фигуры архангелов Михаила и Гавриила, апостолов Петра и Павла. В «Седмицах» большего формата добавляются фигуры апостола Иоанна Богослова и святителя Иоанна Златоуста, а также коленопреклоненных Николая Чудотворца и преподобного Сергия Радонежского.

 

Нерукотворный Образ Спасителя чаще всего встречается в литье в виде наверший отдельных икон и складней. Эта традиция берет начало в самых древних образцах литья, причем иконография образа меняется очень заметно от изысканных изводов XVII столетия, на которых изображался и плат с его причудливыми складками, до простых почти схематических изображений XVIII и XIX века. Встречается Нерукотворный Образ и в навершии литых крестов самых разнообразных размеров. Именно такой тип креста, который помимо Нерукотворного Образа в навершии отличается отсутствием изображения Духа Святого «в виде голубине» и «Пилатова титла» — букв IНЦИ — считался старообрядцами Поморского согласия единственно правильным крестом.

 

Крест "Распятие". XVIII в. Выг.

 

Встречается Нерукотворный Образ и в виде отдельных образков небольшого размера. Известен он, по преимуществу, в двух изводах; причем тот из них, в котором Нерукотворный Образ окружен надписью, является более древним и редким.

Редкими древними литыми иконами являются образы Снятия с креста, на которых изображен обнаженный торс мертвого Христа с крестообразно сложенными на груди руками, опирающимися на край гроба. По сторонам креста видны фигуры предстоящих Богородицы и Иоанна Богослова, выполненные почти в полный рост; в верхней части иконы оплечные образы Ангелов в круглых медальонах. Возможно, что небольшие иконки Снятия с креста были отлиты еще до раскола. Однако, зная склонность ревнителей старой веры к редким сюжетам, вероятнее предположить, что отливались они все же в старообрядческих медницах. Этот иконографический тип к XIX столетию превратится в образ «Не рыдай мене Мати», который уместно отнести к богородичным иконам.

 

Русские иконописцы, начиная с XVI столетия, осмеливались изображать Вторую Ипостась Троицы и до ее Воплощения. Хотя законность таких аллегорических образов, как София Премудрость Божия в ее новгородском изводе, оспаривалась несколькими церковными соборами XVI и XVII столетий, они продолжали воспроизводиться до конца XIX столетия. Нашли они свое отражение и в медном литье.

Классическая иконография Софии Премудрости Божией, как и символика этого образа, чрезвычайно сложна. Однако центральная часть образа, которая представляет собой своеобразный «Деисус», в котором вместо Христа на престоле восседает крылатая женоподобная фигура с ангельскими крыльями и звездообразным нимбом, представлена в древнем литье редкими отливками, изготовленными задолго до раскола.

 

В старообрядческом медном литье воспроизводится сокращенный извод Софии, известный в иконографии с XVII столетия под названием «Спас Благое Молчание».

 

Спас Благое Молчнаие. Медное литье, 18 век

 

Молчание — символ невысказанности, неявленности, невоплощенности. Молчание Софии — символ невоплощенности Предвечного Логоса, а Сама София — это Логос до Воплощения. Таким образом, икона «Спас Благое Молчание» — это образ Иисуса Христа до Его Воплощения.

Образ «Благое Молчание» представляет собой поясное изображение Софии в его новгородском изводе. Это крылатый Ангел с лицом юной девы с звездчатым вписанным в круг нимбом, облаченный в царский далматик, с руками, скрещенными на груди. В литье этот образ появляется только к концу XVIII века. Он существует либо в виде небольшой отливки, где изображен только Ангел, либо в виде иконы большего размера, где Ангел превращается в средник, вписанный в рамку с 18-ю круглыми медальонами, в которых находятся поясные фигуры разных святых. Эти иконы, как правило, расцвечивались эмалями самых различных оттенков.

 

Богословская содержательность этой очень нарядной иконы уступает более скромному, но не менее загадочному образу Ангела Великого Совета. Именно так называют это изображение Ангела на кресте известные собиратели XIX века братья Ханенко. Другой известный исследователь древнерусского искусства Перетц называет эту отливку «Единородный Сыне», прямо связывая ее с «отреченными» иконами XVI столетия. Сам Ангел с зерцалом и мерилом в руках напоминает хорошо известное изображение архангела Михаила. Однако присутствие креста за спиной у Ангела помогает увидеть в этом образе более глубокое богословское содержание.

 

Апостол Петр в Первом Соборном Послании, входящем в состав Нового Завета, называет Иисуса Христа Агнцем, предназначенным еще до создания мира к закланию (1 Петр. 1, 19-20). Этот же символический образ встречается в Апокалипсисе (Откр. 13, 8). В то же время пророк Исаия называет еще невоплотившегося Христа Ангелом Великого Совета (Ис. 9, 6). Таким образом, это небольшое архаичное изображение Ангела выражает глубочайшую богословскую идею абсолютной ценности личной свободы человека, бесконечной любви Бога, готового принести Себя в жертву ради спасения единственного существа, которое является носителем Его Образа.

 

На рубеже XIX и XX столетия интерес в старообрядчестве к богословски неоднозначным сюжетам явно возрастает. Свидетельством этого является отлитая в это время иконка «Единородный Сыне», которая представляется довольно точной, хотя и «сокращенной» копией иконы XVI столетия. Отливки «Единородный Сыне» известны в единичных экземплярах; в коллекциях медного литья встречаются очень редко. Вероятнее всего, это был разовый заказ кого-то из старообрядческих собирателей XIX века или икона была отлита специально для немногих знатоков и любителей древнего литья.

 

Господь Иисус Христос изображается и на многочисленных меднолитых распятиях, которые были любимы не только ревнителями старой веры, но и всеми благочестивыми православными людьми в России. При всем многообразии этих старообрядческих крестов образ распятого Спасителя на них остается неизменным. Что же касается праздничных сюжетов, то здесь вариации в самом образе Христа достаточно интересны. Эта тема требует особого разговора.

 

источники:

История культуры старообрядчества

Часть 1. История литья икон. Образ Христа

Выго-Лексинское общежительство.

[sasha 3 426]

Старообрядческое медное литье…

часть 3: Образ Пресвятой Богородицы

 

В домонгольском медном литье иконография Богородицы чаще всего была представлена образом Знамение, особенно почитавшемся в Новгороде, реже — Смоленской иконой. Киевские мастерские отливали небольшие круглые образки с изображением Успения.

 

Наиболее распространенным богородичным сюжетом в старообрядческом литье является образ «Всех скорбящих радость». Возможно, это связано с тем, что эта икона была одной из последних чудотворных икон, прославленных на Руси до раскола.

 

 

Примечание - образ "Всех скорбящих радость" был написан в 1683 и прославлен в 1688 году, после раскола Русской Церкви в середине XVII века.

 

Впрочем, некоторые беспоповские согласия наотрез отказываются почитать эту икону, считая, что она является измышлением никонианских иконописцев. Этот сюжет встречается в мелких плакетках, достаточно больших отливках, имеющих куполовидное навершие, иногда в обрамлении херувимов. Достаточно распространены трехстворчатые складни различных типов, средники которых представляют этот образ. В отличие от икон на дереве, где Богородица чаще всего изображается с Младенцем, в литье Она всегда представлена без Младенца со скипетром в руках. В навершие куполовидных отливок помещен образ Иисуса Христа в короне и с распростертыми благословляющими руками; этот извод в иконографии известен под названием «Царь царем». В больших отливках композиция иконы более подробна, нежели в мелких, где она ограничивается фигурами Богоматери и нескольких облагодетельствованных Ею страждущих; здесь появляются Ангелы, через которых Божия Матерь подает свою помощь, лики солнца и луны, символизирующие непрерывность этой благодати.

 

Второй по степени распространенности в литье является икона Смоленской Божией Матери. Это один из многочисленных образов, восходящих к византийскому образу Одигитрии — Путеводительницы, известному на Руси с XII столетия. На некоторых отливках и Богородица, и Младенец Христос имеют особые шейные украшения — цаты. Существуют иконки, на которых поверх нимба Богородицы располагается корона. Эти образки близки к отличному от Смоленской типу Скоропослушницы.

 

 

 

Хотя производство литых икон всегда было серийным, а мастера-резчики, изготавливавшие матрицы для литейных форм, старались ни в чем не отступать от однажды установившегося образца, иногда появлялись уникальные, ни на что не похожие изделия. Эти редкие отливки свидетельствуют о том, что церковное искусство старообрядцев никогда не было механическим копированием, а развивалось в русле напряженного эстетического поиска, в котором любовь к архаическим формам удивительным образом сочеталась с желанием использовать новые, современные художнику формы художественной выразительности.

 

Представление о старообрядчестве, законсервировавшем древнерусскую церковную культуру, абсолютно ошибочно. Если старообрядчество что и законсервировало, то культуру середины XVII столетия, уже открытую европейским влияниям, не боявшуюся и не чуждавшуюся новых открытий. Поэтому при всем консерватизме церковного искусства старообрядцев художественные стили, преобладавшие в ту или иную эпоху, неизбежно вторгались в иконописные мастерские и медницы старообрядческих скитов. Церковное искусство, как и искусство вообще, не может не быть свободным.

 

 

Примером творческой свободы, не порывающей с древними традициями, является интересный прорезной двусторонний образ Смоленской Божией Матери. Технологические особенности литья позволяют датировать его рубежом XVII и XVIII столетий, временем, когда стиль «московского барокко» становится доминирующим в русском искусстве. Сложная, вычурная форма обрамления образа Богородицы, силуэт храма, в котором ясно просматриваются барочные колонки, изысканная линия объемных херувимов, расположенных по краям иконы,— все это признаки, характерные для нового искусства, вторгшегося через два десятилетия после Большого Московского Собора, окончательно определившего раскол, в культуру и быт Московского царства.

 

Но вместе с этими художественными «новинками» мастер не забывает поместить в оглавие иконы образ Спаса Нерукотворного, который осенял русские нательные кресты с XV столетия, и, как будто испугавшись собственной смелости, размещает на обратной стороне иконы традиционнейший полуапокрифический образ Никиты-бесогона, излюбленный русский сюжет XVI века.

Близким к Смоленской является и образ Тихвинской Богородицы.

 

 

Отличие состоит в том, что лики Божией Матери и Христа обращены друг к другу, а правая нога Младенца подвернута под левую так, что видна нижняя часть стопы.

 

источник:

МУЗЕЙНЫЕ КОЛЛЕКЦИИиз фондов музея-заповедника «Кижи»

Часть 2. Образ Богородицы

Гнутова С. В., Зотова Е. Я. Кресты, иконы, складни. Медное художественное литье XI — начала XX века. Из собрания Центрального музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева : [Альбом]

[sasha 3 426]

Старообрядческое медное литье…

часть 4: Образ Пресвятой Богородицы

 

Казанская — еще одна широко известная на Руси икона Божией Матери. Обретенная в 1579 году, она оставалась в числе местночтимых, то есть не почитаемых вне определенного региона икон, до осени 1612 года. Народное ополчение, освободившее Москву от поляков и литовцев, двигалось к столице с этой чудотворной иконой. С этого времени Казанская становится национальной святыней Русского государства: большинство храмов и монастырей, построенных в XVII столетии, были освящены в честь этой иконы.

В своем почитании Казанской иконы старообрядцы были не менее усердны, чем православные, согласившиеся с реформами Патриарха Никона. В медном литье образ Казанской Божией Матери представлен в изделиях разных размеров с самыми разнообразными навершиями. Широко распространены складни, в которых средник (реже одна из створок) представляют собой Казанскую икону.

 

 

Среди древних богородичных икон особое место занимает икона «Знамение», происходящая из Новгорода. В медном литье этот образ представлен несколькими типами изделий. «Простое» «Знамение» представляет собой поясное изображение Божией Матери с воздетыми руками, в центре которого находится тоже поясное изображение Младенца Христа, иногда вписанное в круг. Правая рука Младенца (иногда обе) сложены в двуперстное благословение.

 

Существует еще один распространенный извод «Знамение», в котором Богородица с Младенцем находятся в средине ромба, образованного слегка вогнутыми линиями, по углам которого расположены символы евангелистов. В редких, наиболее древних и наиболее красивых отливках композиция «Знамение» обрамлена двумя херувимами.

 

 

«Знамение» может входить в состав миниатюрных двустворчатых (реже трехстворчатых) складней. Одним из наиболее редких складней является так называемая панагия — складень, состоящий из двух круглых створок, одна из которых является образом Знамение, другая — образом Ветхозаветной Троицы.

 

 

Очень редкими являются круглые двустворчатые складни, которые являются «улучшенными» (более красочными, украшенными эмалями) копиями панагий XVI и XVII столетий. Вероятнее всего, эти немногочисленные отливки изготавливались в XIX веке для коллекционеров-старообрядцев, которых к тому времени появилось немало.

Среди других иконографических типов Богородицы, известных в литье, наиболее интересны «Троеручица», Владимирская, «Неопалимая Купина», Страстная, Боголюбская, Покров.

 

Церковное предание связывает появление образа «Троеручицы» с именем Иоанна Дамаскина, ученого монаха, богослова и гимнографа, занимавшего в VIII веке важное положение при дворе дамасского властителя. По указанию императора-иконоборца Константина Копронима Иоанну, написавшему несколько сочинений в защиту иконопочитания, была отсечена правая рука, которая впоследствии благополучно соединилась с телом. Иоанн Дамаскин и был тем человеком, который привесил изображение руки к образу, перед которым молился об исцелении.

 

 

Старообрядчество сохранило иное, по сути апокрифическое повествование о происхождении этого образа. Третья рука появляется у Божией Матери, когда Она, несущая Младенца, видит ребенка, тонущего в реке, и спасает его, не выпуская из рук собственного Сына. В медном литье «Троеручица» встречается редко. Это небольшая медная пластина с необычной декоративной рамкой.

 

Владимирская икона — первая национальная святыня Руси, привезенная из Византии в середине XII столетия, сравнительно редко воспроизводится в медном литье. Владимирская икона известна как в самостоятельных отливках, так и как средник в трехстворчатых складнях. Известны отливки Владимирской иконы, в которых глава Богоматери увенчана короной.

 

 

 

Близким к Владимирской оказывается иконографический тип Феодоровской иконы Богородицы, которая считалась покровительницей Царствующего Дома Романовых. Отличие состоит в свободном расположении ног Младенца.

 

источник:

МУЗЕЙНЫЕ КОЛЛЕКЦИИиз фондов музея-заповедника «Кижи»

Часть 2. Образ Богородицы

Гнутова С. В., Зотова Е. Я. Кресты, иконы, складни. Медное художественное литье XI — начала XX века. Из собрания Центрального музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева : [Альбом]

[sasha 3 426]

Старообрядческое медное литье…

часть 4: Образ Пресвятой Богородицы

 

«Неопалимая Купина» является наиболее сложной и многофигурной иконой. В круге, образованном Ангелами с распростертыми крыльями, находится поясное изображение Божией Матери с Младенцем Христом, похожее на Одигитрию. Этот круг является центральной частью восьмиконечной звезды, в лучах которой находятся символы евангелистов и изображения различных ангельских чинов. Ангелы помещены и в пространстве между лучами звезды. В углах иконы — четыре композиции, посвященные ветхозаветным пророчествам о Богородице: Моисей перед Неопалимой купиной, Иессей под древом рода Давида, Лествица Иакова и пророчество Иезекииля. «Неопалимая Купина» часто украшена многоцветными эмалями, делающими икону очень привлекательной. Особенно красивы большие иконы, на которых, выше образа Неопалимой Купины, в пяти круглых медальонах изображены поясные изображения апостола Петра, Богородицы, Иисуса Христа, Иоанна Предтечи, апостола Павла.

 

 

Столь же многофигурной и не менее интересной, чем «Неопалимая Купина», является икона Покрова Пресвятой Богородицы. Она изображает явление Богородицы в Влахернском храме Константинополя во время осады города сарацинами. На иконе присутствуют два плана — земной и небесный. В нижней части иконы — изображение храма, молящихся, Блаженного Андрея, указывающего своему ученику Епифанию на небо. Здесь же диакон Роман Сладкопевец, получивший от Богородицы дар составления церковных песнопений. Это побочный сюжет, не имеющий непосредственного отношения к празднику Покрова. В верхнем плане — изображение Богородицы, стоящей в окружении лика святых перед Иисусом Христом.

 

 

В руках Она держит омофор (покрывало), который является символом Ее заступничества. В медном литье воспроизводится один поздний извод этого иконографического типа. Он отличается тем, что Божия Матерь изображается не в центре, как в древних изводах, а в левой части, вполоборота. Иногда литые иконы Покрова имеют навершие в виде изображения Христа — Царь Царем, Троицы Ветхозаветной или Троицы Новозаветной.

 

Страстная икона Божией Матери является поясным изображением типа Одигитрии, в котором Богородицу и Младенца окружают Ангелы, несущие в руках орудия страстей. Голова Младенца обращена в сторону от Богородицы к одному из Ангелов. Глава Богородицы увенчана зубчатой короной, выходящей за верхний край иконы. Страстная часто увенчивается пятью херувимами; нередко она является средником трехстворчатого складня.

 

 

 

Боголюбская икона Богородицы, известная с конца XII столетия, представляет собой изображение Божией Матери без Младенца, в полный рост со свитком в руках. В медном литье распространен один из редких изводов позднейшего времени, в котором, помимо Богородицы, изображены предстоящий перед ней митрополит Петр и несколько коленопреклоненных фигур. Поясное изображение Божией Матери со свитком, близкое Боголюбской, образует левую створку самых распространенных трехстворчатых складней Деисус.

 

 

Очень красивым и необычным является богородичный образ «Не рыдай мене Мати», который изображает Спасителя, снятого с креста. Он имеет очень лаконичную и в то же время выразительную иконографию. На фоне верхней части креста размещаются поясные изображения мертвого Иисуса со сложенными на груди руками и склонившейся к Нему Матери. Этот образ известен в архаичных отливках XVII века и в реалистичных иконах XVIII и XIX столетий.

 

 

Не на всех старообрядческих отливках образ Божией Матери имеет четкие признаки, которые позволили бы точно определить иконографический тип. Резчики, изготавливавшие матрицы, вынужденные работать в довольно ограниченном пространстве, часто давали очень сокращенные изводы известных сюжетов. Примером такого «сокращения» является образ Богородицы в среднике богородичного квадрифиолия, который с очень большой натяжкой можно отнести к Смоленскому изводу Одигитрии.

Далеко не все известные на Руси издревле богородичные иконы встречаются в изделиях старообрядческих медниц. Некоторые — из-за того, что мало были известны на Руси (например, «Млекопитательница», Иерусалимская, Влахернская и т.д.), а некоторые — в силу того, что были очень похожи между собой (например, Смоленская, Иверская, «Скоропослушница») и отличались лишь трудно воспроизводимыми в литье деталями.

 

источник:

МУЗЕЙНЫЕ КОЛЛЕКЦИИиз фондов музея-заповедника «Кижи»

Часть 2. Образ Богородицы

Гнутова С. В., Зотова Е. Я. Кресты, иконы, складни. Медное художественное литье XI — начала XX века. Из собрания Центрального музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева : [Альбом]

[sasha 3 426]

Седмипросфорие...

 

Староверы требуют, чтобы на проскомидии приносилось семь просфор, и придают этому требованию догматическое значение. На самом деле в вопросе о количестве просфор нет ничего догматического, ничего относящегося к самому таинству евхаристии. Для совершения таинства необходима собственно только одна просфора, ибо "вси от единого хлеба причащаемся" (1 Кор. X, 17); поэтому в случае нужды можно совершить литургию и на одной просфоре.

 

Во многих древних рукописных славянских служебниках количество просфор точно не обозначается; в других, где есть точные указания, это количество неодинаково — от трех до восьми. В нескольких рукописных служебниках имеются прямые указания на пять просфор, как полагается в Православной Церкви. Безусловное "седмипросфорие" в первый раз появилось в Номоканоне, напечатанном в 1639 г., при патр. Иоасафе, и помещенном при Потребниках иноческом и мирском; затем оно вошло, с некоторыми изменениями, и в издание Номоканона при патр. Иосифе, помещенное также в Потребнике (1652).

 

В Москве Номоканон в первый раз был перепечатан с киевского издания 1624 г., или точнее, с переписанной с этого издания рукописи. В киевском издании о количестве просфор говорилось: "На святой проскомидии пять просфор да имаши". Московские справщики слово "пять" в рукописи зачеркнули и надписали "седмь просфор да имаши", далее они изменили и значение каждой просфоры, как требуют теперь старообрядцы.

 

Для справки:

"Беседа к глаголемому старообрядцу о пятипросфории и С." ("Христ. Чтение", 1836, ч. IV); иером. Филарет, "Старопечатный Номоканон и его свидетельство о числе просфор на проскомидии" (М., 1876), его же, "Чин литургии св. Златоуста по изложению старопечатных, новоисправленного и древлеписьменных служебников" ("Братское Слово", 1876, кн. I и II); его же, "О просфорах на проскомидии. Свидетельство древлеписьменных и дпевлепечатных книг" (ib., 1875, кн. III); "О числе просфор на проскомидии по древнеписьменным соловецким служебникам" ("Правосл. Собеседник" 1856 т. II); "Свидетельство Афонской горы против русского раскола" (ib., 1860, т. II); свящ. К. Остроумов, "О числе просфор на проскомидии для совершения литурпи" ("Моск. Церк. Ведом.", 1887, № 50); Н. Ивановский, "Руководство по истории и обличению старообрядческого раскола" (изд. 5, Казань, 1899

источник: Седмипросфорие заметка из Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона

 

О числе просфор на проскомидии для совершения литурпи (источник: Проскомидия. просфоры)

 

 

В Русской Православной Церкви Божественная литургия совершается на пяти просфорах…

– Я слышал, что старообрядцы служат на семи... А греки – на одной... Имеет ли количество просфор на Литургии какое-то значение?

– Чин проскомидии преследует своей главной целью приготовление Частицы, которая станет Телом Христовым. Называется эта Частица – Агнец. Соответственно, она вырезается из одной просфоры. Остальные хлебы используются для торжественного воспоминания Божией Матери и святых, поминания живых и усопших.

Значит, минимальное количество необходимых для богослужения просфор – одна! Остальные предписаны современным богослужебным чином, но, в крайнем случае, их может и не быть.

В разное время в Православной Церкви – и на Востоке, и на Руси – использовали разное количество просфор. В 17-м веке в России установилась практика совершать проскомидию на пяти просфорах.

В Греции проскомидия совершается на одной просфоре – большом хлебе, на котором оттиснуто несколько просфорных печатей – крест и буквы: ИС-ХР и НИ-КА, что, как я уже говорил, в переводе с греческого значит: Иисус Христос – Победитель.

– Да, но я вижу на тарелке четыре просфоры…

– Вы просто забыли, что из первой вынут Агнец и он покоится на дискосе. А перед нами – остальные четыре.

Та, из которой изъята одна частица, в середине, – называется Богородичной просфорой. Эта частица вынута в честь Божией Матери.

Та, у которой посередине вынуто девять частиц, называется девятичинной. Эти частицы вынуты в память святых.

Просфора с двумя вынутыми частицами (в нижней части лицевой печати) – предназначена для поминовения живых.

Просфора с одной вынутой частицей (в нижней части лицевой печати) – предназначена для поминовения усопших.

[sasha 3 426]

Выговская пустынь...

часть 1

 

 

Особую притягательность среди ревнителей Старой Веры в первое время после раскола Церкви имел Русский Север – Поморье – издавна манящее любителей безмолвия и созерцания, уединенной молитвы и покоя.

 

Возникновению крупнейшего староверческого духовного центра в Поморье в немалой степени способствовали природные условия, сделавшие этот край задолго до раскола «Русской Фиваидой», то есть местом сосредоточениям многих известных монастырей. Первым и авторитетнейшими из них был, разумеется, монастырь Соловецкий, категорически отказавшийся принять Никоновы нововведения В1668 г. в Поморье вспыхнуло восстание, направленное против никоновской реформы и царя. После падения Соловков поморское старообрядчество стало создавать новые духовные центры по всему Поморью. Вскоре удалось из разрозненных центров создать мощное старообрядческое движение, получившее название «поморское согласие».

 

Наибольшим влиянием в этом движении обладал Даниловский скит, основанный на реке Выг. Здесь обрёл начало от маленькой кельи и будущий Выговский монастырь – «малая речка, стекавшая от источника великого – обители Соловецкой». Своим возникновением Выговское общежительство обязано двум выдающимся личностям – бывшему дьяку Шунгского погоста Даниилу Викулову и Андрею Дионисьевичу Мышецкому, потомку князей Мышецких. Духовным учителем обоих был Соловецкий экклисиарх священодиакон Игнатий, который поселился сначала на Сарозере, куда пришел к нему в 1684 году Викулов. Вскоре возникла небольшая киновия, т.е. общежительный монастырь. Неподалёку от монастыря поначалу в отдельной келье поселился вместе с другими и Андрей Дионисьевич, имея всего 17-ти лет от роду. Даровитый юноша привлёк внимание Викулова, который сначала принял Андрея в свой монастырь, а позднее основал вместе с ним на облюбованном возле впадения речки Сосновки в реку Выг месте новое общежительство. Случилось это вскоре после праздника Покрова Пресвятой Богородицы в 1695 году. Население при основании было до 40 человек, это были и мужчины, и женщины, и иноки, и бельцы. Всех их объединяла ревность к Древлеправославию и осознание поврежденности антихристам.

 

*** В Выговской пустыни жили также выходцы из других монастырей: постриженик Корнилиева Комельского монастыря Корнилий, исполнявший различные службы при Патриархах Иоасафе и Иосифе, Кирилл Сунарецкий, постриженик Юрьегорского монастыря близ Олонца Питирим, Виталий, принявший постриг в одном из московских монастырей, Прокопий Нижегородский.

 

Указы 1685 года о сыске и казнях «раскольников» вызвали массовое бегство в глухие места теперь уже не только иноков, но и мирян. «И бысть тогда лютое гонение и немилостивое неповинных мучительство, - пишет историк Выговской пустыни Иван Филиппов, - Всюду плач, вопль и стонание слышашеся, и на всякой души страх и трепет, и колебание, и ужас. От лютого гонения и мучительства мнози людие, домы своя покидающе бегаху». Но не всем удалось скрыться. Многие горели...

 

*** Узнав о посылке воинской команды и желая уберечь свои жилища от разорения, часть выговских жителей под руководством черного диакона Игнатия и старца Германа Соловецких и Емельяна Повенецкого вышла в Палеостровский монастырь, и заняла здесь оборону, затем устроила самосожжение (Палеостровская «гарь» 4 марта 1687, события повторились 23 ноября 1688).

 

Новая обитель быстро росла, чему способствовали благословение Соловецких иноков и авторитет самого Викулова.

 

*** Первоначально в Выговском старообрядческом суземке (заселенной старообрядцами территории на Выге) существовало 2 типа поселений: мирские (например, «становища» Емельяна Повенецкого и Викулина) и скитские (основанные иноками, в том числе иноком Корнилием), в последних не допускалось совместное проживание мужчин и женщин. После пожара, случившегося осенью 1694 г. и уничтожившего все строения и запасы в поселении Викулина и А. Денисова, его руководители вместе с жителями соединились с поселением Дровнина, на этом месте на берегу Выга возникло старообрядческое мужское общежительство (ныне деревня Данилово), вскоре была построена часовня в честь Богоявления - первое молитвенное здание в этих местах.

 

Но с самого начала достойным помощником Викулова стал Андрей Мышецкий - «Божия бо благодать из уст его исхождаше».

В 1702 году Андрей Дионисьевич, после отказа Даниила Викулова, избирается настоятелем Выговской обители. Избрание было принято только после общего собрания строить жизнь на монастырских началах, руководствуясь строгими уставами общежительных монастырей. Андреем Дионисьевичем был, составлен «Устав Выгорецкой обители», в основе которого лежали древние церковные и монастырские уставы, в частности, регламентирующие богослужение без священнического рукоположения. При богослужениях и в трапезной женщины отделялись особой завесой.

 

В 1706 году, когда счёт пустынников уже пошёл на сотни, в 20 верстах от ставшего исключительно мужским Выговского монастыря была основана женская Лексинская обитель. Женский монастырь имел свою часовню и хозяйство, но оба монастыря управлялись одним киновиархом (настоятелем).

 

*** Новое собрание принципиально отличалось от всех предыдущих: состоя преимущественно из мирян, даже первые наставники общежительства (Викулин, братья Денисовы, Прокопьев, монашеский постриг не принимали; по 1-й переписи (1723), во всем старообрядческом суземке числилось 11 монахов, оно было устроено по типу общежительного монастыря. Идея подобной организации принадлежала иноку Корнилию (поэтому он особо почитался на Выге), именно в беседах с ним Викулина, А. Денисова и Дровнина определился выговский путь спасения «старой веры». В новом поселении действовали принципы монастырской киновии: общая молитва, общая трапеза, общее имущество. Проводя в жизнь принцип раздельного проживания мужчин и женщин, основатели пустыни выстроили обитель для женщин: сначала неподалеку от Выговской (так называемый Коровий двор), в 1706 г.- на новом месте, в 20 верстах на р. Лексе с часовней в честь Воздвижения Креста Господня (Лексинское Крестовоздвиженское общежительство, его первой настоятельницей стала сестра А. и С. Денисовых Соломония).

 

*** Для организации внутренней жизни Выговской пустыни, основатели воспользовались уставами Соловецкого, Кириллова Белозерского, Троице-Сергиева и Иосифова Волоколамского монастырей, выписки из уставов этих обителей встречаются уже в ранних выговских сборниках. Традиции древнерусской монастырской жизни Выг впитывал не только через книги, но и благодаря монахам, покинувшим свои обители в результате неприятия богослужебных реформ и переселившимся на Выг. Выговские источники свидетельствуют о том, что общежитие и церковная служба на Выге были установлены иноком Пафнутием по чину и уставу Соловецкого монастыря. А. Денисов писал о том, что Выговская пустынь является непосредственной преемницей Соловецкого монастыря «яко благословением, тако чином и уставом»

 

По данным переписи 1764 г. в мужском монастыре было обнаружено 279 душ, в женском 757, а в прилегающих скитах, число которых достигло 21 - 665 душ мужского пола и 975 женского, следовательно, всего 2676 пустынников. Поступающий в монастырь добровольно лишался своего имущества.

 

*** Дисциплинарная часть выговского устава, сложившаяся в первые годы существования общежительства, получила письменную фиксацию в 20-30-х гг. XVIII в. Согласно статьям, составленным братьями Денисовыми, в общежительстве были обязательны неукоснительное соблюдение принципа раздельного проживания мужчин и женщин, присутствие на церковной службе, исполнение келейного правила, повиновение настоятелю, отказ от личного имущества; осуждались излишества в одежде, пище, украшении икон. Руководство повседневной жизнью осуществляли келарь, казначей, нарядник, городничий; круг их обязанностей также был закреплен уставом.

 

Выговская пустынь стала одним из главных идейных центров беспоповства. Здесь разрабатывались основные идеи этого направления в старообрядчестве: теория духовного антихриста, идея вынужденного отсутствия священства, определение «нужно-потребных» таинств (Крещение и Покаяние) и обоснование возможности их совершения «простецами», образование института духовного наставничества.

 

Источники конца XVII в. свидетельствуют о сложившемся к этому времени на Выге почитании старообрядческих мучеников и их мощей, об отсутствии моления за царя, о существовании обряда причащения Богородичным хлебом, об особенном совершении таинства Крещения и обряда погребения.

 

Выговские наставники и жившие в поселении иеромонахи отправляли требы для местных жителей - крестили, исповедовали, причащали. В дискуссиях с федосеевцами, которые вели в первые годы XVIII в. А. Денисов, Л. Федосеев и другие выговцы, получили обоснование главные пункты разделения этих 2 крупнейших направлений беспоповства: вопросы о браке, о «торжищном брашне» (продуктах, покупаемых на рынке) и о титле на Кресте Христовом.

 

Поклонение иконе Пресвятой Богородицы и панорама Выговского и Лексинского общежительств. Худож. В. Тарасов. Настенный лист. 1838 г. (ГИМ)

 

источники:

Русский Музей. Виртуальный филиал

Православная Энциклопедия: Выговская Пустынь

Выговский монастырь

[sasha 3 426]

О Кресте... Трисоставный восьмиконечный крест...

 

Совершенной формой креста у старообрядцев считается восьмиконечная, четырёхконечный крест, как заимствование из латинской церкви, не применяется в ходе богослужения. Определяющими являются два самых верхних сокращения : ЦРЬ СЛВЫ с титлами (ЦАРЬ СЛАВЫ) – в отличие от православного ИНЦИ, и IC ХС (ИСУС ХРИСТОС) – в отличие от православного IИС ХС (ИИСУС ХРИСТОС.

 

Голгофский Крест с Орудиями Страстей. Надписи и символы являются кратким комментарием обстоятельств распятия Господа, объясняющим смысл Его крестной смерти. Интересно, что с тех пор, как в христианском мире появилась возможность легально делать изображения креста, зашифрованные надписи и христограммы не исчезли, а перекочевали, как дополнение, на сами кресты. Эта традиция пришла и в Россию. С XI века под нижней косой перекладиной восьмиконечного креста-распятия, который устанавливался в храмах, появляется символическое изображение головы Адама, погребенного, по преданию, на Голгофе. Надписи являются кратким комментарием обстоятельств распятия Господа, смысла Его крестной смерти и расшифровываются так: «М.Л.Р.Б.» -- «место лобное распят бысть», «Г.Г.» -- «гора Голгофа», Буквы «К» и «Т» означают копие воина и трость с губкой, изображаемые вдоль креста. Над средней перекладиной помещаются надписи: «IС» «ХС», а под ней: «НИКА» -- «Победитель»; на табличке или около надпись: «СНЪ БЖIЙ» -- «Сын Божий», «I.Н.Ц.И» -- «Иисус Назорей Царь Иудейский»; над табличкой надпись: «ЦРЪ СЛВЫ» -- «Царь Славы». «Г.А.» -- «глава Адамова»; причем кости рук, лежащие перед головой, изображаются: правая на левой, как при погребении или причащении.

 

источник: Какой крест правильный? :: Журнал "Православие и Мир"

 

«При жизни»… у староверов - нательные восьмиконечные кресты без рапятия...

 

из разговора с и-нте... вопрос: узнала, что восьмиконечные крестики носят только староверы, правда это или нет?

ответ 1-й: Восьмиконечный крест – это также крест Русской православной церкви. На нательных крестиках у староверов нет изображения распятого Исуса, а только восьмиконечный крест.

 

ответ 2-й: Не совсем. Поскольку старообрядцы не признают латынские крыжи (четырехконечные), поэтому и на храмах и в храмах только осьмиконечные кресты. Нагрудные кресты у старообрядческих священников только восьмиконечные. Нательные кресты в основном восьмиконечные внутри четырехконечного, без распятия. Однако некоторые никониане также носят похожие. Также тельники делятся на мужские и женские. Такие в том числе носят некоторые никониане, правда у них сзади не молитва Исусова, а надпись "Спаси и Сохрани", а есть абсолютно такие же старообрядческие с Исусовой молитвой.

Это традиционный простой мужской старообрядческий тельник:

 

Женские тельники идут в форме лепестка наподобие этого:

 

ответ 3-й: Неправда, их носят многие христиане, в основном конечно опытные...Самые правильные крестики - без распятия, но с символикой...

Такие крестики и по сей день носят многие монахи и в принципе многие христиане. Однако они почему то исчезают с полок магазинов, их заменяют те что с распятием...

 

источник: http://otvet.mail.ru...stion/39482015/

 

А на могиле…. крест-голубец...

 

 

Вопрос:

Есть во Владимирской области городок, который называется Куровское и любой путник въезжая в него может увидеть большое кладбище с крестами, которые сверху накрыты крышей. Такие кресты характерны старообрядцам или нет?

Василий

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Необходимо уточнить: город Куровское находится не во Владимирской, а Московской области (Орехово-Зуевский р-н). Город вырос в 20-м веке из одноименной деревни благодаря текстильному комбинату, возникшему на базе фабрики купцов-старообрядцев Балашовых. Поэтому на кладбище много старообрядческих могил. Восьмиконечный крест, покрытый двухскатной крышей, называется голубец. Более ранней формой является столб с двухскатным покрытием. С лицевой стороны столба был резной крест. Голубец не является отличительной особенностью старообрядческих надгробий. Он существовал до раскола. С конца 18 века крест-голубец чаще встречается на могилах старообрядцев в силу их приверженности к старому. В русской культуре 20 века крест-голубец используется как символ русской старины:

 

«В лесу, в горе, родник, живой и звонкий,

Над родником старинный голубец

С лубочной почерневшею иконкой,

А в роднике березовый корец.

Я не люблю, о Русь, твоей несмелой,

Тысячелетней рабской нищеты,

Но этот крест, но этот ковшик белый -

Смиренные, родимые черты!»

И. А. Бунин

 

источник: священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского ...

[sasha 3 426]

Староверческие кладбища...

 

Замечено, что у каждого из тех, кто хоть раз в жизни сталкивался со словосочетанием “староверческое кладбище”, возникало ощущение нечто большего, чем обозначено в самом термине. И дело не только в том, что часто понятие “кладбище” обозначало духовный центр Старой Веры. Но и само кладбище в расхожем мнении представлялось, и чувственно и зримо, отличающимся от обыденного. В людском воображении возникали картины таинственных и неповторимых кладбищ Выга или Керженца... Или, на худой конец, нежданно открывшееся в глухой чащобе скопление деревянных старинных крестов вперемешку с замшелыми камнями, испещренными непонятными непосвященному знаками. Хотя, надо заметить - Старообрядческие кладбища, как правило, обособлены...

 

Между тем, посетитель многих современных старообрядческих кладбищ, особенно новых городских, не сразу и разберется в их конфессиональной принадлежности. На могилах - “стандартные” светского типа плиты, большую часть поверхности которых занимают различные тексты и даже портреты усопших. И среди всего этого, в уголке плиты, - скромно приютившийся крестик, как оправдание правопричины помещения этого памятника на данном кладбище...Деревянные Кресты и вовсе оказались не в чести, и это странно при нынешних продвинутых технологиях обработки и сохранности дерева как материала. Место дерева занял железобетон.

 

Безусловно, основные правила погребения и поминовения для всех конфессий были разработаны Церковью, и старообрядчество в этом отношении отнюдь не исключение. Правила, в частности, обязывали:

• могила на староверских кладбищах должна быть ориентирована вдоль линии “восток - запад”.
  
• Гроб устанавливается (опускается в могилу) ногами на восток, и в ногах устанавливается восьмиконечный староверский (Древлеправославный) намогильный Крест.
  

Как гласят многочисленные эпитафии, - “в надежде общего воскресения” и духовного облегчения оного. Кстати, обычай ставить деревянные Кресты на “свежую” могилу по завершению обряда погребения сохраняется и до нынешнего времени (затем временный деревянный крест может быть заменен постоянным традиционным памятником, но это не должно произойти ранее сорокового дня).

 

 

Человечество живо памятью своею. И со временем сакральный намогильный крест приобретает свойства памятника, т.к. на нем стали появляться памятные записи, относящиеся к конкретному человеку или конкретным людям. Первоначально это были минимальные записи об имени усопшего и годе погребения, но со временем записей становилось все больше. И сейчас, осматривая намогильные памятники даже середины девятнадцатого века, можно многое узнать о жизни усопшего, о его благосостоянии, месте в обществе и другие, подчас интереснейшие, сведения.

 

Можно с уверенностью утверждать, что к середине девятнадцатого века у староверов полностью сложились общественные представления о типах памятников, отвечающим и строгим правилам Церкви и в тоже время обладающими достаточной степенью информативности, индивидуальности и художественного исполнения.

Независимо от различия форм памятников (крест, стела, композиция) и материалов изготовления (дерево, камень, металл, сочетание материалов), памятники эти должны были соответствовать следующим условиям :

• главное - доминантой композиции памятника должен быть староверский восьмиконечный Крест. Т.е. памятник либо должен быть в виде Креста, либо, коль он выполнен в виде стелы, Крест на ней должен быть самым главным изображением,
  
• пропорции Креста должны строго соответствовать Церковным правилам, хотя на старинных “саморезных” стелах и камнях имеются и отклонения,
  
• на поверхности Креста недопустимы какие-либо таблички и слова, кроме изображаемых на Кресте буквиц и титлов Распятия, которые должны соответствовать канонам изображения Креста в Древлеправославной Поморской Церкви (досадные ошибки наблюдаются уже во времена после Первой мировой войны, но особенно в наше время),
  
• все записи и эпитафия должны находиться либо на обратной стороне памятника, либо на пьедестале Креста, либо под нижней перекладиной Креста при изображении его на стеле.
  

Применительно к сегодняшнему времени, на памятнике с Крестом неуместны фотографии и портреты; в исключительных случаях таковые допустимы на отдельных от Креста стелах или плитах, входящих в единый ансамбль памятника.

 

Первопричина всех вышеперечисленных требований проста – памятник сохраняет сакральные функции. На Крест молятся пришедшие почтить усопшего, перед Крестом периодически исполняются принятые в старообрядчестве поминальные требы. Моление же на фотографии и портреты – кощунственно. Старообрядческие погребальные обычаи допускали кроме установки индивидуального памятника (обычно Креста) и установку общего памятника для семьи или ее части и даже всего рода.

 

Интересно проследить эволюцию записей на памятниках и эпитафий. Самые ранние из найденных гласят: “ На сем месте погребено тело раба Божия Имярек”. Причем, даже раб Божий – всего лишь раб, и отчества и фамилии ему не полагается иметь по чину. Но в дальнейшем, появляются и фамилии, и эпитафии и много чего иного. Еще одна распространенная ранняя каноничная эпитафия - “ В надежды общаго воскресения и жизни вечныя молю вас любезная моя братия и сестры помолитеся о мне грешном ...”

 

Однакo, встречаются и малораспространенные эпитафии – обращения. На городских же кладбищах на богатых памятниках начала двадцатого века помещаются обширные лирические эпитафии.

 

Какие же памятники из сохранившихся до наших дней можно отнести к категории носителей старообрядческих традиций? Конечно же, прежде всего это древние “голубцы” – это резные деревянны столбиков с “крышечками” и резными деревянными же иконами под ними и восьмиконечные старообрядческие Кресты, а еще могут быть:

• большие деревянные кресты с “крылышками” и без оных, стоящие непосредственно в земле или на пьедестале (подножии) из камня. Кстати, в народном православии такие древние Кресты иногда особо почитаемы
  
• старинные цельнокаменные не полированные Кресты, высеченные из единой глыбы песчаника или даже гранита. Иные из них бывают высотою под три метра. Кресты эти воздвигались на цельнокаменные же пьедесталы, некоторые из которых отличаются аскетичной гармонией скромной отделки. Эти пьедесталы воспринимаются как естественное основание Креста. Нередко на них имеется небольшая информация об усопшем или эпитафия. Устанавливались, в основном, вплоть до Первой мировой войны.
  
• полированные гранитные Кресты. Появляются в последние десятилетия девятнадцатого века и устанавливаются до сего дня, чаще всего на очень богатых захоронениях.
  
• литые металлические Кресты. Их не так много, видимо, и из-за дороговизны и все-таки нетрадиционности материала.
  
• ранние, начала девятнадцатого века (и позднее) “примитивные” цельнокаменные грубой кустарной обработки стелы . Сейчас надземная их часть от 0,5 до 1,2 метра, они ставились обычно без фундамента. Кресты на них, выполненные в технике низкого рельефа, занимают большую часть видимой площади стелы. Письменная, информационная, часть находится на обратной стороне или ниже Креста. И великолепные цельнокаменные, иногда родовые стелы середины девятнадцатого – начала двадцатого веков. Не полированные, из светлых песчаников, высотою часто в человеческий рост – эти стелы зачастую поражают мастерством камнерезов.
  

 

Кроме того, несмотря на строгое соответствие канонам, почти все они имеют индивидуальные отличия. Одно из частых существенных различий – количество крестов на лицевой стороне стелы. “Парные” кресты типичны для семейных памятных стел, на могилах супругов. Однако, нередко встречаются и стелы с изображением двух, трех и даже и четырех крестов разной величины.

 

Кроме вышеперечисленных, наиболее распространенных типов старообрядческих памятников, на кладбищах встречаются и памятники как бы и не традиционные, но тем более достойные сбережения ввиду своей уникальности, исторической, общественной или художественной ценности

• Древнейшие деревянные намогильные сооружения Северной Руси - так назывемые домовины.
  

• Редко встречаемые необработанные камни с еле намеченными Крестами, а также камни примитивной крестообразной формы.
   
   
  
  

Итак, главным отличительным элементом старообрядческого традиционного, или, если угодно, – канонического намогильного памятника – является восьмиконечный староверский Крест.

 

 

В литературе Крест этот часто именуют Голгофскими Крестом. При этом, современные старообрядческие наставники не причисляют к староверским так называемые купольные Кресты, с округленными и приукрашенными концами.

 

Каноническим у старообрядцев Крест считается трисоставный: вертикальное древо, длинный горизонтальный брус и косое подножие. По правую руку распятого Христа косая перекладина выше. Верхняя же короткая перекладина символизирует табличку, которая, согласно Евангелию, была прикреплена над гловой распятого Христа. Каноничны орудия страстей Христовых, изображаемых на стелах, – копье и трость. Крест возвышается на стилизованном очертании горы Голгофы, которая изображается по-разному: чаще всего в виде треугольника, полукруга, трехступенчатого подножия. В подножии изображается череп головы Адама, иногда излишне реалистичный. Изображение Креста и орудий страстей дополняются совокупностью принятых в старообрядчестве церковнославянских буквиц и сокращений (в церковнославянской традиции – титлов).

 

Определяющими являются два самых верхних сокращения : ЦРЬ СЛВЫ с титлами (ЦАРЬ СЛАВЫ) – в отличие от православного ИНЦИ, и IC ХС (ИСУС ХРИСТОС) – в отличие от православного IИС ХС (ИИСУС ХРИСТОС. На уровне длинной перекладины – СНЪ БЖIИ, с титлами принятое сокращение – Сын Божий. Ниже длинной перекладины – буквы К и Т, соответственно обозначающие копье и трость. На уровне косой перекладины размещают победное слово НИКА ( НИ КА). Ниже косой перекладины в разбивке сокращение МЛ РБ – Место Лобное Рай Бысть, еще ниже ГГ (гора Голгофа) и ГА (голова Адама).

 

Что касается памятников – Крестов, то на них обязательно наличествуют только “верхние” титлы, да череп головы Адама в подножии. Других титлов может и не быть. Исключением являются литые металлические заказные Кресты: на лицевой стороне у них принят полный набор титлов, а на обратной – информация об усопшем.

 

О датах на памятниках.

Неожиданно , абсолютное большинство дат на памятниках переданы доступными пониманию арабскими цифрами и в летоисчислении от Рождества Христова. Но встречаются и древнерусская датировка от “Сотворения мира”, с разностью счислений в 5508 лет, передаваемая славянской (буквичной) цифирью.

 

источник: Староверские кладбища

[Ника 1 837]

Саша, спасибо за интересные публикации!

 

По поводу старообрядчества думаю, что оно неоценимо как источник сведений о внешней церковной жизни Древней Руси. Богатая традиция, вся эта внешняя старина привлекает, но напоминает этнографический музей. Как будто культура остановилась и замкнулась в самой себе, сохраняя свой опыт без заимствований. Культура, внешнее. А внутри особое, непререкаемое значение имеет обряд - т.е. тоже внешнее... Интерес прикован не столько к догмату, сколько к обряду, форме. И из-за формы такой тяжелый раскол.

Патриарх Никон и протопоп Аввакум - символы двух совершенно разных психологий, реформаторской и консервативной, и они постоянно сталкиваются в русской жизни и до сегодняшнего дня.

[sasha 3 426]

И из-за формы такой тяжелый раскол.

 

скажу откровенно, мне интересно понять - "в чем дело и из-за чего" и просто решила поделиться "тем, что наловилось в сети"... вокруг староверчества много романтизма (!) - начать с того, что одно время, условно говоря, все искали у себя аристократические корни... сейчас от некоторых коллег слышу "с придахынием" - "семья-то моя из старообрядцев"... некоторые интеллегенты "сейчас не ходят в РПЦ" (так и произносят) потому что там "все не то" - и "альтернативное" (то есть не официальное, слегка запрещенное) староверчество - оно правдиво и не продажно... прошу простить за упрощения... некотоорые "гуляют по строверческим кладбищам" - там неповторимый дух...

 

еще было интересно то, что староверы нам русичам-кривичам не буддисты какие-нибудь и не масульмане - а свои (!) + бытует мнение, что в плане "усердия в вере" - молитвенного правила, постов и т.п. - "они круче" (простите снова за просторечие ), в смысле строже... так что разбираюсь сама - и вот делюсь...спасибо что читаете

 

и вот еще - особо инетресует вот какое направление - при таком-то аскетизме и молитвенности - как развивались староверческие монастыри и куда (направление, в смысле)... не удивлюсь если строверы были "за советом" и в Оптиной... пока результатов в этом направлении нет - но ...

[Olqa 13 242]

Когда-то были в поездке ( не паломнической, а туристической) в Боровском Пафнутьевом монастыре. Там нас ожидала экскурсовод. Я еще тогда в некоторых вопросах разбиралась не очень. И если бы она на вопрос о настоятеле монастыря не начала его ругать, критиковать и осуждать, я бы не "встряхнулась". Она с такой любовью, так пламенно говорила о протопопе Аввакуме, что нам всем хотелось подойти к тому месту, где он находился в заключении в этом монастыре, и поплакать там. Тоже самое было и в часовне на предполагаемом месте заточения боярыни Морозовой, там же, в Боровске. И на пути в Малоярославец деревни, где проживают старообрядцы. Только чего-то было не спокойно на душе. Ну да не нам судить. А знать - знать, видимо, надо, чтобы не ошибаться.

[ALEXANDR 2 726]

Тоже много думаю о них. Они Бога боялись и за то пострадали. Надо было терпение иметь и любовь, и дар рассудительности что бы разьяснить им реформы....Но их били и преследовали. А у нас как? Кого бьют - у того правда. Они с радостью и принимали гонения и мучения... Беда большая получилась. Истина - в любви друг к другу. Мудр тот у кого страха больше. Если так то надо было учить их и любить за их преданность Богу.... Как Христос полюбил Савла.... А что после вышло? Пришел царь Петр и Господь попустил без патриарха России быть века. И культуру свою уничтожили а новую не поняли и стали все дикарями...

[Олег Савченко 177]

Из челобитной протопопа Аввакума царю Федору Алексеевичу

 

"Спаси, спаси, спаси их, господи, ими ж веси судьбами! Излей на них вино или масло, да в разум приидут!

 

А что, государь-царь, как бы ты мне дал волю, я бы их, что Илия пророк, всех перепластал во един день. Не осквернил бы рук своих, но и освятил, чаю. Да воевода бы мне крепкой, умной — князь Юрий Алексеевич Долгорукой! Перво бы Никона того, собаку, рассекли бы начетверо, а потом бы никониян тех. Князь Юрий Алексеевич! не согрешим, не бойся, но и венцы небесные примем! Помнишь, ты мне жаловал-говорил: «если-де что, протопоп Аввакум, на соборе том говорить, и я тебе сопротив безответно реку». Государь, видно, так ты, да инде и слава богу. А после и не так у них стало.

 

Бог судит между мной и царем Алексеем: в муках он сидит, — слышал я от спаса: то ему за свою правду. Иноземцы те что знают? Что велено им, то и творят. Своего царя Константина, потеряв безверием, предали турку, да и моего Алексея в безумии поддержали, костельники и шиши антихристовы, прелагатаи, богоборцы!"

 

Узреть сию челобитную