Книга Притч. Священник Георгий Максимов.

[Olqa 13 242]

Глава 14, стихи 5-6:

 

«Верный свидетель не лжёт, а свидетель ложный наговорит много лжи» (Притч. 14:5). 

В древнем христианском памятнике «Апостольские установления» этот стих связывается с темой мученичества, потому что если в нашем языке слово мученик происходит от слова «мучение», то есть мученики — это те, кто были умучены ради Христа, а в греческом языке, слово «мученик» звучит как μάρτῠρος и буквально означает «свидетель». То есть, своими мучениями и смертью за Христа он свидетельствует о своей вере во Христа, и, соответственно, он не лжёт, когда его спрашивают, христианин ли он, он говорит правду, и через это является верным свидетелем. 

Но почему сказано, что «ложный свидетель наговорит много лжи»? Почему он не может наговорить мало лжи и на этом остановиться? Потому что одна ложь всегда тянет за собой другую, чтобы оправдать первую и так далее, в результате чего лжецу приходится врать больше, чем он собирался изначально.

«Распутный ищет мудрости, и не находит; а для разумного знание легко» (Притч. 14:6). 

Это продолжение мысли о том, что дурная жизнь удаляет от Бога и закрывает для человека получение мудрости Божией. Потому что грех делает его недостойным. Конкретно блудные грехи, названные распутством. Но если человек исправляется и перестаёт грешить, то он становится разумным, и получение знания от Бога для него уже становится легко.

[Olqa 13 242]

Паримия в четверг четвертой седмицы Великого поста. (Притч. 13: 20–26; 14:1–6).

Жела́ния благочести́вых наслажда́ют ду́шу, дела́ же нечести́вых дале́че от ра́зума. Ходя́й с прему́дрыми прему́др бу́дет, ходя́й же с безу́мными позна́н бу́дет. Согреша́ющих пости́гнут зла́я, пра́ведных же пости́гнут блага́я. Благ муж насле́дит сы́ны сыно́в, сокро́виществуется же пра́ведным бога́тство нечести́вых. Пра́веднии насладя́тся в бога́тстве ле́та мно́га, непра́веднии же поги́бнут вско́ре. И́же щади́т жезл свой, ненави́дит сы́на своего́, любя́й же наказу́ет приле́жно. Пра́ведный яды́й насыща́ет ду́шу свою́, ду́ши же нечести́вых ску́дны. Му́дрыя жены́ созда́ша до́мы, безу́мная же раскопа́ рука́ма свои́ма. Ходя́й пра́во бои́тся Го́спода, развраща́яй же пути́ своя́ обезче́стится. Из уст безу́мных жезл досажде́ния, устне́ же му́дрых храня́т я́. Иде́же несть воло́в, я́сли чи́сты, а иде́же жи́та мно́га, я́вна волу́ кре́пость. Свиде́тель ве́рен не лжет, разжиза́ет же ло́жная свиде́тель непра́веден. Взы́щеши прему́дрости у злых и не обря́щеши, чу́вство же у му́дрых удо́бно.

 

 

[Olqa 13 242]

Глава 14, стих 7:

«Отойди от человека глупого, у которого ты не замечаешь разумных уст» (Притч. 14:7). 

 

Хороший совет, которому редко следуют. В контексте Книги Притч, как мы помним, глупый человек — это тот, кто строит свою жизнь на грехе. От такого нужно удаляться, который не только не учит благочестию, но и транслирует греховный путь жизни как норму. Такого не нужно брать в учителя или в пример для подражания. Если даже друг или родственник начинают вовлекать нас во грех, то нужно отойти от них, то есть, прекратить или сократить общение. Но если потом они покаются, то перестанут быть глупым человеком, и тогда уже можно будет и общаться и учиться, получать что-то полезное от них. Пока же человек в состоянии глупого, мы должны его любить и молиться, но держаться подальше. Ибо «дурные сообщества развращают добрые нравы» (1Кор. 15:33). 

[Olqa 13 242]

Глава 14, стихи 8-10:

Мудрость разумного — знание пути своего, глупость же безрассудных — заблуждение» (Притч. 14:8). 

 

То есть тот человек называется разумным, который знает свой жизненный путь, что он в жизни делает, куда идёт. Как верующие, мы понимаем, что это путь к Богу. Соответственно, разумный человек — это тот, который знает, в чем смысл его жизни: соединиться с Богом. У него есть цель, и есть путь к этой цели, по которому он идёт. «Глупость же безрассудных — заблуждение»: под заблуждением в данном случае имеется в виду блуждание, то есть, они блуждают по жизни без какого-то пути, беспорядочно движутся, руководствуясь сиюминутными желаниями, реагируя на то, что в их жизни появляется и исчезает.

 

«Глупые смеются над грехом, а посреди праведных благоволение» (Притч. 14:9). 

«Глупые смеются над грехом» — это означает несерьёзное отношение к теме греха. Грех должен вызывать ужас и отвращение. Если о грехе начинают говорить как о чём-то забавном, то это значит, что его уже вводят в жизнь человека как что-то более симпатичное, над чем можно посмеяться. Это признак глупости. Что же касается второй части стиха, то под благоволением имеется в виду воля к благому, к которому стремятся праведные.

 

«Сердце знает горе души своей, и в радость его не вмешается чужой» (Притч. 14:10). 

Здесь говорится о том, что по внешнему поведению не всегда можно судить о том, что происходит внутри человека. Мы прочитали сейчас стих, что глупые смеются над грехом, и может возникнуть впечатление — вот человек, хотя и живет по греху, но такой весёлый, значит, у него все хорошо, если он смеётся, шутит. На самом деле это не так, и человек внутри счастливый, не обязательно постоянно смеётся, и наоборот, человек, который как-то взбадривает себя шутками, внутри может испытывать безрадостное состояние. Поэтому судить о внутреннем состоянии человека по той картинке, которую он выставляет на обозрение другим, не стоит.

[Olqa 13 242]

Глава 14, стих 11:

«Дом беззаконных разорится, а жилище праведных процветет» (Притч. 14:11). 

 

Думаю, вы догадываетесь, что не о материальных домах говорится, потому что и дома грешников не обязательно разрушаются, и наоборот, дома, в которых жили праведники, не обязательно сохраняются. Речь идёт о тех «селениях праведных», в которых «глас радости и спасения» (Пс. 117:15), и которые ожидают в будущем нас, призванных Господом. Вот это жилище праведных процветет, когда они вселятся в него, а для беззаконных ничего не будет. 

Также домом в старину иногда называли семью, несколько поколений. В этом смысле тоже можно понимать, поскольку в Писании говорится, что Бог терпит грех до четвёртого колена, и затем наказывает род. Как объясняет преподобный Ефрем Сирин, если все четыре поколения коснеют в этом грехе, то Бог прекращает данный род. И в этом смысле также дом беззаконных разоряется.

[Olqa 13 242]

Глава 14, стих 12:

«Есть пути, которые кажутся человеку прямыми; но конец их — путь к смерти» (Притч. 14:12). 

 

По словам преподобного Аммона, «здесь говорится о тех, которые не внимают воле Божией, но следуют собственным хотениям. Ведь они, не понимая воли Божией, получают сначала от диавола теплоту, подобную радости, но не являющуюся радостью; затем они ввергаются в печаль и наказываются. Наоборот, следующий воле Божией в начале претерпевает многую муку, а затем обретает отдохновение и радость». Под мукой имеются в виду искушения, терпение скорбей, выпадающих в жизни христианина. 

В свою очередь, блаженный Иероним говорит, что «Здесь, очевидно, осуждается неведение, когда человек думает нечто, и под видом правоты ниспадает в ад». Этот стих опровергает людей, говорящих, что только если если человек сознательно говорит ложь, это плохо, а если он добросовестно заблуждается, искренне верит в то, что говорит, то ничего страшного, Господь помилует его. Нет. Спасает не искренность в вере, а истинность веры, насколько истинно то, во что ты веришь. Искренняя вера в ложь ничего хорошего не даст.

[Olqa 13 242]

Глава 14, стих 13:

«И при смехе иногда болит сердце, и концом радости бывает печаль» (Притч. 14:13). 

 

Здесь продолжается тема, начатая в 9-10 стихах. Что нечестивые люди могут иногда смеяться и выглядеть весёлыми, но это вовсе не означает, что их путь ведет к счастью. Поскольку «и при смехе иногда болит сердце, и концом радости бывает печаль». Святой Димитрий Ростовский писал, что как нет у праведников скорби, которая не обратилась бы потом в радость, так нет и у грешников радости, которая не обратилась бы в печаль. В массовой культуре создана целая индустрия юмора, направленная на то, чтобы развеселить людей, которым самим отнюдь не весело. Отвлечь их ненадолго от того, как им пусто и плохо внутри. Концом какой радости бывает печаль? Радости греховной и радости механической, которая не меняет сердце человека и не выражает его внутреннее самоощущение, но подобна рефлекторному смеху, вызванному щекотанием.

[Olqa 13 242]

Глава 14, стихи 14-15:

«Человек с развращенным сердцем насытится от путей своих, и добрый — от своих» (Притч. 14:14). 

 

Здесь передаётся та же мысль, которую впоследствии апостол выразил немножко иначе, что «Бог поругаем не бывает, что посеет человек то и пожнёт» (Гал. 6:7). Что человек здесь делал, по каким путям он шёл, от этого он и будет насыщаться и получит плоды либо сладкие, либо горькие. Истина, которая многократно выражается в Писании, что выбор человека — это нечто предельно серьёзное. Нельзя выбрать дурной путь и ожидать, что в результате ты окажешься в Царствии Небесном.

 

«Глупый верит всякому слову, благоразумный же внимателен к путям своим» (Притч. 14:15). 

Нередко современные люди принимают решения на основе того, что где-то в интернете прочитали, или от кого-то услышали. Многие впадают в различные заблуждения, не проверяя то, что слышат. Хотя в интернете, в телевизоре, да и в книгах столько всякой чуши бывает! Но многие, увы, верят самым нелепым вещам и строят свою жизнь на основании этого доверия «всякому слову»… Жизнь дает множество примеров такой глупости. 

Напротив, благоразумный при принятии решения руководствуется не «всяким словом», а словом Божиим, рассматривая свой путь, то есть, свои действия, соответствуют ли они Священному Писанию. Увы, такого благоразумия многим не хватает, но кто таким образом живёт, избегает многих ошибок.

[Olqa 13 242]

Глава 14, стихи 16-18:

«Мудрый боится и удаляется от зла, а глупый раздражителен и самонадеян» (Притч. 14:16). 

 

«Мудрый боится» — это про страх Божий. Не панический страх, парализующий человека и лишающий воли, а благая осторожность, которая позволяет человеку удаляться от зла. Этому противопоставляется раздражительный и самонадеянный глупец, который, который действует под влиянием эмоций и исходя из доверия к своему суждению. То и другое ведет к ошибкам и падениям. 

 

«Вспыльчивый может сделать глупость; но человек, умышленно делающий зло, ненавистен» (Притч. 14:17).

Как есть различия в добродетелях, так есть различия и в грехах, разные степени греха. Одна степень, — когда человек грешит под влиянием эмоций, необдуманно, из-за вспыльчивого характера. Это меньший грех, чем тот, который человек совершает умышленно. Спокойно задуманное и осуществленное зло является гораздо большей степенью осатанения. Неудивительно, что такой человек ненавистен Богу.

 

«Невежды получают в удел себе глупость, а благоразумные увенчаются знанием» (Притч. 14:18). 

Невежды — в данном случае имеются в виду не те, кто просто не знает, но те, кто не хочет узнавать волю Божию. Их уделом оказывается глупость. А благоразумные не просто увеличивают знание, но увенчиваются им. Понятие венца в Писании связано с наградой от Бога, — наградой в Царстве Небесном. В этом смысле знание благоразумных о пути Божием в конце концов делает их увенчанными, поэтому здесь сказано, что они увенчиваются знанием.

[Olqa 13 242]

Глава 14, стих 19:

«Преклонятся злые пред добрыми и нечестивые — у ворот праведника» (Притч. 14:19). 

 

Мы знаем, и Соломон знал о том, что не всегда злые перед добрыми преклоняются в этой жизни. Так что речь тут не про эту жизнь, а о том, что в конце времён, когда будут подводиться итоги жизни каждого человека, именно добрые, а не злые окажутся выигрывшими в смысле достижения предельной цели человеческого бытия. Праведник — это Господь, у ворот Праведника будет Страшный суд, на котором осужденные грешники признают справедливость своего приговора и превосходство того пути правды, с которого они все сошли в земной жизни. Почему «у ворот»? Потому что в ворота пройти и уже войти в «селения праведных» могут только те, которые пройдут Страшный суд оправданными. Злые и нечестивые ни в ворота, ни тем более за ворота пройти не смогут.

[Olqa 13 242]

Глава 14, стихи 20-21:

«Бедный ненавидим бывает даже близким своим, а у богатого много друзей» (Притч. 14:20). 

 

Это же случается и сейчас. За прошедшие три тысячи лет люди нравственно не изменились. Многие дорожат знакомствами с теми, кто намного богаче их и тяготятся знакомствами с теми, кто намного беднее их. Даже если это родственники, гнушаются ими, избегают, не отвечают на звонки и т.д. Такие люди строят отношения с другими по принципу выгоды — с кем мне выгоднее дружить? И в следующем стихе даётся нравственная оценка этому со стороны закона Божия:

 

«Кто презирает ближнего своего, тот грешит; а кто милосерд к бедным, тот блажен» (Притч. 14:21).

«Не заблуждаются ли умышляющие зло? Но милость и верность у благомыслящих» (Притч. 14:22). 

Первая часть — это риторический вопрос, разумеется, умышляющие зло заблуждаются. Заблуждаются в том, что они думают, будто зло принесет им пользу, считают это путем к счастью. Но путь зла ведет отнюдь не туда.

[Olqa 13 242]

Глава 14, стих 23-24:

«От всякого труда есть прибыль, а от пустословия только ущерб» (Притч. 14:23). 

 

Это одна из фраз, которые можно поместить в рамочку и повесить на стенку, чтобы чаще видеть. Почему же от пустословия человек получает ущерб, и какой именно ущерб? Во-первых, чем больше человек говорит, и именно пустословит, тем больше он совершает грехов, связанных с языком. Прежде всего это осуждение и клевета. Человек может повторять даже клевету других людей, не зная, что это клевета, и таким образом становится разносчиком клеветы. Во-вторых, от очень долгих пустых разговоров возникает внутреннее чувство опустошения. Это не то, что можно назвать радостью общения. Радость общения — это когда человек делится своей любовью, чем-то полезным, добрым. А когда человек пустословит, и тем более грешит посредством языка, то получает только ущерб, как здесь указывается. Он растрачивает время и внутренние силы, которые Бог ему дал для чего-то полезного.

 

«Венец мудрых — богатство их, а глупость невежд глупость и есть» (Притч. 14:24). 

Ранее священный автор указывал, что земное богатство нельзя считать критерием мудрости и угодности Богу, ибо и злые бывают богатыми. Более того, только что мы читали, что кто презирает бедного, тот не угоден Богу. Так что, вероятно, речь здесь не о том, что венцом мудрости является получение земного богатства, а о том, что духовное богатство мудрых заключается в том венце, который они получили. Что за венец? Чуть ранее в этой же главе говорилось, что «благоразумные увенчаются знанием» (Притч. 14:18), знанием воли Божией, исполнения ее и спасения. Вот это знание и составляет богатство мудрых. А «глупость невежд глупость и есть», то есть, отсутствие этого венца знания составляет лишь невежество и глупость, в нем нет никаких плюсов для человека.

[Olqa 13 242]

Глава 14, стих 25:

«Верный свидетель спасает души, а лживый наговорит много лжи» (Притч. 14:25). 

 

Почему сказано «души» во множественном числе? Логично было бы сказать, что «он спасает душу», — душу того, о ком свидетельствует на суде. Например, человека оклеветали, ему грозит серьезное наказание, но верный свидетель говорит истину и доказывает невиновность человека, тем самым спасая его от наказания. Но здесь сказано, что «спасает души», потому что своим поступком такой свидетель спасает не только душу того, о ком говорит правду, но и свою душу тем, что говорит правду, и, наконец, спасает души тех, кто слушает его свидетельство, спасает их от доверия лжи и от совершения неверного суда.

[Olqa 13 242]

Глава 14, стих 26:

В страхе пред Господом — надежда твердая, и сынам Своим Он прибежище» (Притч. 14:26). 

 

Уже в Ветхом Завете указывается, что именно для тех, кто живёт в страхе Божием, Бог становится Прибежищем и даже Отцом, поскольку они называются сынами Его. Процитирую слова Климента Александрийского — это древний церковный автор, который объясняет, что значит страх Божий и чем он отличается от страха перед демонами: «Страх перед демонами отличается смятенностью души, потому что демоны и сами находятся в постоянном внешнем и внутреннем волнении. Бог же, напротив, бесстрастен, поэтому и страх Божий не вносит в душу никакого смятения. В действительности это не страх Самого Бога, но страх потерять Его. Страх такого рода — это страх пасть в путы зла, страх злого. Этот страх есть желание бессмертия и стремление к свободе от страстей». 

Приведу также слова блаженного Августина: «Благой жизнью свидетельствуется добрая совесть, дабы по доброй совести не страшиться никакого наказания. Посему учится бояться тот, кто не хочет испытывать страх». Здесь блаженный Августин говорит о том, что страх Божий изгоняет страхи перед всем остальным.

[Olqa 13 242]

Паримия в пяток четвертой седмицы Великого поста. (Притч. 14:15–26)

Незло́бивый ве́ру е́млет вся́кому словеси́, кова́рный же прихо́дит в раска́яние. Прему́др убоя́вся, уклони́тся от зла, безу́мный же на себе́ наде́явся, смешава́ется со беззако́нным. Остроя́ростный без сове́та твори́т, муж же му́дрый мно́гая терпи́т. Разделя́ют безу́мнии зло́бу, кова́рнии же удержа́т чу́вство. Попо́лзнутся зли́и пред благи́ми, и нечести́вии послу́жат пред две́рьми пра́ведных. Дру́зи возненави́дят друго́в убо́гих, дру́зи же бога́тых мно́зи. Безче́стяй убо́гия, согреша́ет, ми́луяй же ни́щия, блаже́н. Заблужда́ющии непра́ведницы де́лают зла́я, ми́лость же и и́стину де́лают благи́и. Не ве́дят ми́лости и ве́ры де́лателие злых, ми́лостыни же и ве́ры у де́лателей благи́х. Во вся́ком пеку́щемся есть изоби́лие, любосла́стный же и безпеча́льный в ску́дости бу́дет. Вене́ц прему́дрых бога́тство их, житие́ же безу́мных зло. Изба́вит от злых ду́шу свиде́тель, разжиза́ет же лжи́выя ле́стный. В стра́се Госпо́дни упова́ние кре́пости, ча́дом же свои́м оста́вит утвержде́ние ми́ра.

[Olqa 13 242]

Глава 14, стихи 27-28:

«Страх Господень — источник жизни, удаляющий от сетей смерти» (Притч. 14:27). 

 

Почему он удаляет от сетей смерти? Потому что удаляет от греха. Страх Божий предостерегает и оберегает человека от греха, такой человек боится совершить грех, а грех как раз и есть сети смерти, «ибо возмездие за грех смерть» (Рим. 6:23). И поскольку страх Божий удаляет от сетей смерти, он назван источником жизни. Имеется в виду жизнь вечная.

 

«Во множестве народа — величие царя, а при малолюдстве народа беда государю» (Притч. 14:28). 

Здесь говорится об ответственности царя, что он должен создать условия для того, чтобы народ мог умножаться, чтобы люди не боялись рожать и воспитывать детей, чтобы люди не умирали массово от болезней или же не убегали в другие страны, где жизнь может быть лучше. Как пишет священник Даниил Сысоев, «Мудрому правителю следует заниматься вопросами демографического роста. Если он этим не занимается, то он безумен, и это для него — позор, а если заботится, то приходит ему от Господа благословение».

[Olqa 13 242]

Глава 14, стих 29:

«У терпеливого человека много разума, а раздражительный выказывает глупость» (Притч. 14:29).

 

Вот как преподобный Иоанн Кассиан объясняет этот стих: «Всякий знает, что терпение состоит в перенесении страданий, и терпеливым должен называться только тот, кто без ропота переносит все наносимые ему оскорбления». 

Поэтому стоит особенно уделять внимание тому, чтобы не роптать. Ропот — не мелкий грех, он лишает нас награды за терпение и возможности стать тем разумным человеком, которого хвалит Господь в этом стихе. Как бороться с ропотом? Понуждать себя, благодарить за то, за что хочется пороптать, повторять простые слова, например: «По грехам своим достойное приемлю, буди имя Господне благословенно!». Ропот идёт от убеждения, что мы достойны лучшего, от неготовности принять случающиеся в нашей жизни скорби как горькое лекарство от Господа, от нежелания видеть во всем, что случается, своего рода тренажёр терпения. Об этом говорит святой Иоанн Златоуст в толковании этой притчи: «Не видишь ли, как борцы наполняют мешки песком и таким образом упражняются? А тебе нет нужды прибегать к этому; жизнь полна людьми, которые могут упражнять тебя и делать крепкими». Те люди, которые причиняют нам скорби, это для нас тренеры духовной жизни, учащие нас терпению. 

И далее преподобный Иоанн Кассиан продолжает: «Итак, если кто, будучи обижен, воспламеняется гневом, то горечь нанесенного оскорбления надо считать не причиною греха, а обнаружением сокровенной немощи». То есть во мне сидела эта страсть, это несовершенство, но, пока не было случая ей проявиться, я ее и не замечал в себе, думая, что все у меня в порядке. И вот Господь посылает человека или обстоятельства, или болезнь, при которой вылезает из меня греховная мерзость, которую нужно, как гной, выдавить из себя, а не носить в себе. Если человек смотрит на происходящее под таким углом, он уже не ропщет, и начинает даже в сильных скорбях искренне благодарить Бога.

[Olqa 13 242]

Глава 14, стих 30:

«Кроткое сердце — жизнь для тела, а зависть — гниль для костей» (Притч. 14:30). 

 

Здесь указывается, что греховные страсти оказывают негативное влияние даже на телесную жизнь человека. И в отношении некоторых грехов это было установлено экспериментально. Ученые университета Нотр-Дам в Индиане (США) проводили исследование двух групп, — в одной люди на протяжении исследуемого времени говорили только правду, а в другой группе испытуемые целенаправленно и систематически врали. И оказалось, что здоровье и общее самочувствие людей второй группы хуже, чем людей первой группы. Чем чаще человек лжет, тем хуже его самочувствие. Это касается и зависти, которая лишает человека радостного, благодушного состояния. Когда человеку плохо от того, что кому-то хорошо — это уподобляет его дьяволу. Первая дьявольская страсть — гордость, из-за которой он пал с неба, а вторая — зависть, из-за которой он людей ввёл в грех. 

Святые отцы говорят, что изгонять зависть из сердца нужно сорадованием с тем, кому хочется позавидовать. Стоит молиться: «Господи, спасибо Тебе, что Ты дал этому человеку вот это, а мне дал то, что полезно для меня». И делать это каждый раз. Господь, видя твою борьбу, пошлет помощь. Зависть коренится в тех же вещах, о которых мы говорили в предыдущем стихе, когда человек убеждён, что достоин лучшего, и что если бы не было так, как сейчас, то было бы непременно лучше. Усвоив эти две мысли, человек становится постоянно недовольным, живя с убеждением, будто весь мир его обделил, не дал того, чего он заслуживает. Болезненно воспринимает, когда у других видит то, чего хотел бы видеть у себя, и завидует им: «Вот они, недостойные, получили, а я, достойный, не получил, и где же тут справедливость?».

Такой человек не подумает, что мог бы жить гораздо хуже, и что он на самом деле не заслуживает даже того, что имеет. И нужно благодарить за то, что Господь тебе дал: руки, ноги, голова, сам ходишь, имеешь, где поспать, что поесть — это уже много. У других людей даже этого нет.

[Olqa 13 242]

Глава 14, стих 31:

«Кто теснит бедного, тот хулит Творца его; чтущий же Его благотворит нуждающемуся» (Притч. 14:31).

 

Вот как этот стих выглядит в переводе от Семидесяти: «Клевещущий на бедного прогневляет Творца его, а чтущий Его милует нищего». Как объясняет святитель Иоанн Златоуст: «Два здесь греха: клевета и притеснение нищего. Почему же прогневляет Творца? Потому что это Он сделал его бедным и доступным для твоего языка, клеветник. Однако, если Он сделал его таким, почему же нужно миловать? От многих я слышал такие слова: отчего необходимо жалеть нищего? Если бы любил его Бог, не сделал бы его бедным. Доколе мы будем шутить со своим спасением? Скажи, кого Он любил, Лазаря или богатого?». 

Другие святые отцы говорили, что для того Бог кого-то сделал беднее тебя, чтобы ты мог ему помогать и тем самым проявлять свою любовь к нему. Вообще Господь сделал нас разными, дал каждому разные дары, чтобы мы могли своим преизбытком восполнять недостаток другого и тем самым проявлять любовь к нему, а он своим переизбытком в чем-то другом восполнял бы наш недостаток. В случае бедных по отношению к богатым святые говорили, что это молитва, то есть они должны молиться за благотворителей, которые им помогают. И через это мы все стали бы исполнителями заповеди Господа: «Да любите друг друга, по тому узнают, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13:35). 

Сам Господь, придя на землю, и родился не как богатый, и жил не как богатый. И апостолов избрал небогатых. Несмотря на все это, у западных еретиков появилась целая «теология процветания» в ХХ веке, которая учит: «Если ты богат, значит, Бог тебя любит, а если ты беден, значит, Бог тебя не любит, и ты сам виноват, что такой плохой». Материальное благополучие они указывают как критерий духовной состоятельности человека. Это совершенное безумие с точки зрения Евангелия и с точки зрения данного стиха, потому что такие еретики тоже притесняют бедного. Человек и так страдает из-за того, что беден, так ему ещё и говорят, что ты не угоден Богу, потому что ты бедный. Не потому, что грешный, а потому, что бедный. Но на самом деле именно «немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное» (1Кор. 1:27).

[Olqa 13 242]

Книга Притч день за днем.

Глава 14, стихи 32-33:

«За зло свое нечестивый будет отвергнут, а праведный и при смерти своей имеет надежду» (Притч. 14:32). 

 

Кем будет отвергнут нечестивый за свое зло? Богом. Люди далеко не всегда отвергают нечестивых. Что за надежду имеет праведный даже при смерти своей? Эта надежда связана с тем, что он получит после смерти. И эту надежду ему даёт Сам Бог, и, как раз в этой надежде, праведник получает силы не бояться смерти, благодаря ей мученики были бесстрашны, считая верность Богу важнее жизни. Это как раз та надежда, которую сама праведность вселяет в сердце человека.

 

«Мудрость почиет в сердце разумного, и среди глупых дает знать о себе» (Притч. 14:33). 

Вот как отец Даниил Сысоев толкует эти слова: «Мудрость — это сверхъестественная разумная сила Бога. Она почивает в сердце разумного, настроившего разум на поиски Бога, на Его почитание, на жизнь по Его заповедям. Через разумного Премудрость Божия действует и на глупцов, чтобы обличить их беззаконие и вытащить их из глупости». 
Под глупым в Книге Притч понимается человек, который живет по греху. И такие люди не оказываются без попечения со стороны Бога в смысле действия призывающей благодати, Премудрость среди них действует, призывая к покаянию, так что для них остаётся возможность одуматься и перестать быть глупыми.

[Olqa 13 242]

Глава 14, стих 34:

«Праведность возвышает народ, а беззаконие — бесчестие народов» (Притч. 14:34). 

 

В переводе от Семидесяти вторая часть стиха звучит немного иначе: «а грехи уменьшают народы». И, как замечает святитель Филарет Московский, «то, что так бывает на самом деле, можно видеть в истории царств и народов, особенно в тех, в которых праведность или грехи достигают высокой степени действия».

Это непопулярная истина. Сейчас многие хотят видеть величие народа в его благосостоянии, силе, земных успехах, но только не в его праведности. Однако именно праведность возвышает народ. У нас же, к сожалению, значительная часть народа делает выбор в пользу беззакония, и это оказывается бесчестием народа, бесчестием в глазах Божиих. Ни к чему хорошему это не приведёт. 

Мы в последние 30 лет имеем особенно хорошие условия для духовной жизни. Можем ходить в храмы, учиться, покупать Священное Писание, книги святых отцов, даже бесплатно все это найти в интернете. Совсем недавно ничего этого не было, при советской власти нельзя было Библию достать, люди переписывали от руки. 

И вот Господь дал нам все возможности вести духовную жизнь, учиться вере, молиться. Не думаю, что это от того, что мы такие хорошие, лучше предыдущих поколений и заслужили. Когда я читал жития наших новомучеников ХХ века, то понял, что Господь дал нам это время по молитвам новомучеников ради их страданий, ради их верности, ради их веры. Потому что во многих житиях новомучеников звучит их твёрдая убеждённость в том, что время безбожия закончится и Церковь возродится. И чтобы не посрамить их веру, Господь дал нам это время, а не потому, что мы такие хорошие.

Но как мы воспользовались этим временем, для чего? Для того ли, чтобы возрастать в благочестии, или же для того, чтобы возрастать в беззаконии? Вы сами знаете ответ. И поскольку в значительной степени выбор был сделан в пользу беззакония, то, соответственно, это приводит к бесчестию. И если наш народ будет идти не по пути праведности, а по пути беззакония, то получит большее бесчестие. 

Святитель Филарет призывает нас заглянуть в свою совесть, «и если она обличает в недостатке подвигов для «праведности, возвышающей народ», или в недостатке осторожности против «грехов, уменьшающих племена», то присоединим к молитве покаяние, а к покаянию подвиги исправления».

[Olqa 13 242]

Глава 14, стих 35:

«Благоволение царя — к рабу разумному, а гнев его — против того, кто позорит его» (Притч. 14:35). 

 

Вопреки распространенному ныне мнению, как видим, позорить правителя — это не что-то хорошее. Тот, кто позорит, справедливо навлекает на себя гнев. Если составить параллель, можно было бы сказать, что гнев царя против того, кто его позорит, а благоволение царя к тому, кто его хвалит. Но нет, сказано иначе: благоволение к тому, кто имеет разум. Речь идет о разуме духовном. Если бы мы все, или значительная часть народа действительно стали такими, какими хочет нас видеть Господь, то есть честными, добросовестными, внимательными, заботливыми, ответственными, то мы бы оказались людьми, которых любой правитель мечтал бы иметь в числе своих граждан. Так что следование Закону праведности и разуму от Господа делает человека хорошим даже в плане его отношения к обществу, в котором он живёт, и к государству, в котором он работает.

[Olqa 13 242]

Глава 15, стих 1:

«Гнев губит и разумных, кроткий ответ отвращает гнев, а оскорбительное слово возбуждает ярость» (Притч. 15:1).

 

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Ничто так не помрачает чистоту души и ясность мыслей, как гнев необузданный и выражающийся с великою силою. «Гнев губит и разумных», — говорит Премудрый. Помраченное им око души, как бы в ночном сражении, не может отличать друзей от неприятелей и честных от бесчестных, но относится ко всем одинаково и, хотя бы предстояло потерпеть какой-нибудь вред, скоро решается на все, чтобы доставить удовольствие душе; ибо пылкость гнева заключает в себе некоторое удовольствие, и даже сильнее всякого удовольствия овладевает душою, извращая все ее здравое состояние». 

То есть когда человек разгневался, он может выливать свою ярость даже на тех, кто не является причиной его гнева, а просто оказался рядом, что называется, «попал под горячую руку». Также человек в крайнем приступе гнева может все ломать, крушить, бить неодушевлённые предметы, и при этом вредить своему телу, например, ударив кулаком в стену и повредив руку. Настолько сильно эта греховная страсть помрачает и искажает душу.

В стихе говорится, что «кроткий ответ отвращает гнев, а оскорбительное слово возбуждает ярость». Это уже касается того, как нам вести себя, когда мы видим, что человек рядом с нами находится в искушении гнева. Он уже начал раздражаться, и может, даже нам сказал что-то резкое, обидное. И бес нам тут же вкладывает возмущение: «А как он мне сказал! Да я тоже могу ответить!», и пошло-поехало. Гневный ответ провоцирует на ещё большее озлобление человека, который и так уже находился в искушении, и приводит это к очень печальным последствиям. В своё время я навещал в тюрьме человека, который оказался осуждён за убийство. Его коллега вёл беспутный образ жизни, и этот человек, вроде как из хороших побуждений, пытался его вразумить, сказать, что нужно остепениться, а тот ему стал отвечать с оскорбительными словами. Этот ещё больше разгневался, они начали ругаться, дело дошло до драки, и в драке получилось так, что он его убил. 

Понятно, что не каждая ссора доходит до убийства, но до других грехов и до ухудшения отношений доходит. И здесь Священное Писание подсказывает, как правильно вести себя: «кроткий ответ отвращает гнев». Тебе сказали что-то грубо, а ты отвечай с кротостью, не отвечай страстью на страсть, гневом на гнев. И часто бывает, что спокойный кроткий ответ с нашей стороны помогает человеку, находящемуся в искушении, успокоиться, взять себя под контроль. Конечно, иногда и кроткий ответ может распалять гневающегося. Но это, во-первых, бывает намного реже, а во-вторых, самое главное, что если мы сами не поддаёмся страсти и отвечаем с кротостью, то поступаем так, как угодно Господу, и тем сохраняем свою душу.

[Olqa 13 242]

Глава 15, стих 2:

«Язык мудрых сообщает добрые знания, а уста глупых изрыгают глупость» (Притч. 15:2).

 

Вот как толкует это епископ Виссарион (Нечаев): «Каков образ мыслей, таковы и речи. Язык мудрых, благомыслящих, научен говорить только добро, одну истину и все, что служит ко благу слушающих. Но от безрассудных и легкомысленных, ум и язык которых не обучены страху Господню, не жди ничего доброго».

И об этом Господь Иисус Христос говорил, что каждый человек выносит из своего сердца то, что в нем находятся (Лк. 6:45). Нам не следует быть легкомысленными в отношении грехов языком. Они также проявляют наше внутреннее состояние, как и грехи делом. Если мы говорим что-либо глупое, недолжное, скверное, нечистое, неприличное — значит, этим наполнено наше сердце, а если этим наполнено наше сердце, то как мы ожидаем с этим войти в Царствие Божие? Также этот стих одобряет людей, которые делятся добрыми знаниями. Это можно отнести, прежде всего, к проповеди веры. Мы не навязываем знаний о Боге тем, кто не желает слушать, но, если человек открыт к слышанию, то нужно делиться с ним добрыми знаниями.

[Вечно в пути (Светлана) 1 924]

Спасибо, Ольга, за притчи