Книга Притч. Священник Георгий Максимов.

[*Владислав* 2 285]

А я думал, что царь Соломон Книгу Притч написал...)

[Olqa 13 252]

Глава 15, стих 3:

«На всяком месте очи Господни: они видят злых и добрых» (Притч. 15:3).

 

Здесь говорится и о всеведении и вездеприсутствии Божием, потому что «Бог везде присутствует, слышит и видит всех, полнотою Своего величия проникает в самые потаенные и скрытые места», как объясняет священномученик Киприан Карфагенский.

Преподобный Венедикт Нурсийский писал про этот стих, что «безо всякого сомнения веровать этому должны, когда бываем на Божественной службе. Смотри же всякий, какими подобает нам быть перед взором Бога и ангелов Его, и постараемся так стоять на псалмопении, чтобы ум наш был в согласии с нашими словами». Здесь святой Венедикт обращает внимание на то, какой мысленный настрой у нас должен быть на службе. У христианина есть частое искушение думать, что будто Господь его не видит в данный момент. И поэтому даже в храме, а тем более вне храма, человек расслабляется и ведет себя недостойно. 

А если бы мы помнили о том, что Господь все видит, от скольких грехов это нас могло бы избавить. Вот как объясняет это святитель Феофан Затворник: «О, когда бы всегда памятовала об этом разумная тварь! Не посмела бы она тогда не только бесчинствовать явно и предаваться плотским непотребствам, но и внутренне, в помышлениях ума своего, и в движениях сердца не допускала бы ничего, неугодного Богу. Стояла бы она тогда, как воин пред царем, со всем вниманием и строгостью к себе».

[Olqa 13 252]

Глава 15, стих 4:

«Кроткий язык — древо жизни, но необузданный — сокрушение духа» (Притч. 15:4).

 

Что касается Древа жизни, то это символ Христа в Писании. Сам Он указывал Себя как образец кротости: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11:29). Поэтому человек, который учится кротости в слове, укрощая свой язык, приучая себя отвечать не дерзко, не гневно, не гордо, но смиренно, то этот его кроткий язык, то есть кроткий образ изъяснения, сродняет его со Христом, уподобляет Христу, и, таким образом, помогает соединиться с Древом жизни, которое обещано нам в раю, и Которое есть Сам Христос.

И наоборот, необузданный язык — это сокрушение духа. «Сокрушение» — это значит «разрушение». Как экскаватор шар-бабой ломает дома, так необузданный язык причиняет ущерб духу человека, болтающего все, что взбредёт в голову. Язык нужно обуздывать. Как на коня надевают узду, и он идёт уже не туда, куда хочет, а туда, куда велят, когда надо, стоит, когда надо, скачет, так же и с языком, — он должен подчиняться воле человека.

[Olqa 13 252]

Паримия в понедельник пятой седмицы Великого поста. (Притч. 14:27–35; 15: 1–4).

Страх Госпо́день исто́чник жи́зни, твори́т же уклоня́тися от се́ти сме́ртныя. Во мно́зе язы́це сла́ва царю́, во оскуде́нии же лю́дсте сокруше́ние си́льному. Долготерпели́в муж, мног в ра́зуме, малоду́шный же кре́пко безу́мен. Кро́ткий муж се́рдцу врач, моль же косте́м се́рдце чу́вственно. Оклевета́яй убо́гаго, раздража́ет Сотво́ршаго и́, почита́яй же Его́, ми́лует ни́щаго. Во зло́бе свое́й отри́нется нечести́вый, наде́яй же ся на Го́спода, свои́м преподо́бием пра́веден. В се́рдце бла́зе му́жа почи́ет прему́дрость, в се́рдцы же безу́мных не познава́ется. Пра́вда возвыша́ет язы́к, умаля́ют же племена́ греси́. Прия́тен царе́ви слуга́ разу́мный, свои́м же благообраще́нием отъе́млет безче́стие. Гнев губи́т и разу́мныя, отве́т же смире́н отвраща́ет я́рость, а сло́во же́стоко воздвиза́ет гне́вы. Язы́к му́дрых до́брая свесть, уста́ же безу́мных возвеща́ют зла́я. На вся́ком ме́сте о́чи Госпо́дни сматря́ют злы́я же и благи́я. Исцеле́ние язы́ка дре́во жи́зни, храня́й же его́, испо́лнится ду́ха.

[Olqa 13 252]

Глава 15, стих 5:

«Глупый пренебрегает наставлением отца своего; а кто внимает обличениям, тот благоразумен» (Притч. 15:5).

 

Почему здесь сказано про наставления отца? Для древнего человека это была самая крайняя степень гордости, когда человек не слушает даже своего отца. Хотя и тогда, конечно, случались примеры тех, которые не слушали своих родителей, но такой человек воспринимался как выходящий из ряда вон. Сейчас же, увы, напротив, для многих пренебрежение наставлениями своих родителей являются нормой, а не исключением. Но это пренебрежение наставлением не делает современных людей умнее или лучше, а, наоборот, лишает их возможности избежать многих ошибок, в которые они впадают. 

Здесь также сказано, что благоразумным является тот, кто внимает обличениям, но не добавлено: «отца своего». Не только отец может поправить нас, и, если поправит кто-то по делу, даже человек, который младше нас, нужно принять это со смирением, — тогда человек показывает, что он благоразумен, то есть у него благой разум.

[Olqa 13 252]

Глава 15, стихи 6-7:

«В доме праведника — обилие сокровищ, а в прибытке нечестивого — расстройство» (Притч. 15:6). 

 

Вот как толкует это отец Даниил Сысоев: «Человеку праведному воздается. В Ветхом Завете это проявлялось наиболее ярко. Если народ был праведным, то обладал изобилием. Когда же отходил от Бога, то появлялись болезни, приходили беды, нападали враги. Поскольку сейчас нам обещана бо́льшая награда, ситуация изменилась: сокровища остались, но они находятся в сердце человека. Бывает, что проявляются и внешне сокровища, не все богатые — злодеи. Однако главное сокровище у христиан, конечно же, на небесах». 

Ну, а, что касается слов «в прибытке нечестивого — расстройство», расстройство заключается в том, что прибыток, приобретённый грешным способом, влечёт за собой гнев Божий.

 

«Уста мудрых распространяют знание, а сердце глупых не так» (Притч. 15:7).

Глупые не стремятся распространять свои знания даром, если с кем-то и делятся ими, то стараются делать это ради собственной выгоды. Есть множество малых народов, языки которых исчезли, потому что все больше людей из них говорили на основном языке страны. Я читал про старика-индейца, который был последним носителем языка своего племени. Некоторые молодые единоплеменники хотели научиться у него, но он им отказывал. Почему? Потому что, будучи единственным носителем, он неплохо зарабатывал, консультируя ученых-лингвистов. И старик опасался, что лишится этой выгоды, если научит языку других членов племени. И в итоге с его смертью этот язык исчез. Вот пример человека, не желавшего распространять знание. Совсем не так поступают мудрые, которым в радость делиться знаниями даже бесплатно. А у христиан главное знание — это знание о Боге, которое нам заповедано распространять.

[Olqa 13 252]

Глава 15, стихи 8-9:

«Жертва нечестивых — мерзость пред Господом, а молитва праведных благоугодна Ему» (Притч. 15:8). 

 

Так что Бог может не принять нашу жертву, наши молитвы и что-либо ещё, что мы делаем ради Него. От чего это зависит? От состояния нашего сердца. Если в сердце человек предан греху, а своей жертвой старается задобрить Бога, подкупить Его, или как бы договориться: «Ладно, я буду и дальше грешить, но зато я Тебе поставлю самую большую свечу!», — то такая жертва не только не достигает цели, которую преследует человек, но и делает его мерзким в очах Божиих, отвращает Бога от него. Смысл нашей жертвы не в том, что мы покупаем Бога, даём ему что-то, чего у Него нет, — потому что все в этом мире и так принадлежит Богу по праву Творца. Мы можем принести наше благое расположение, наше покаяние, нашу любовь, и когда наша жертва является выражением этого, тогда она угодна Господу, и помогает нам приблизиться к Нему.

 

«Мерзость пред Господом — путь нечестивого, а идущего путем правды Он любит» (Притч. 15:9). 

Этот стих показывает, что Бог не безразличен к тому выбору, который делают люди. Ложным и искажённым является представление Бога как доброго старичка с белой бородой, Который всех любит, независимо от того, праведники они или грешники, ко всем относится одинаково. Священное Писание во многих местах показывает, что «Господь любит праведных» (Пс. 145:8), «а нечестивого и любящего насилие ненавидит душа Его» (Пс. 10:5). Это не нужно понимать в страстном смысле, потому что Бог бесстрастен. Но Он избрал именно эти слова человеческого языка для того, чтобы показать насколько различно Его отношение к добрым и к злым. И это справедливо. 

[Olqa 13 252]

Глава 15, стих 10:

«Злое наказание — уклоняющемуся от пути, и ненавидящий обличение погибнет» (Притч. 15:10). 

 

Этот стих продолжает то, что было сказано в предыдущем. Осуждающее отношение со стороны Бога выражается в наказании согрешившего. Наказание, которое грешник получает в этой жизни, призвано служить его исправлению и прекратится, если он исправится, а наказание, которое грешник получает после смерти, уже является плодом его дел, и остается с ним навечно. То, что мы живы — это уже доказательство того, что для нас ещё возможно покаяние и исправление. 

Почему «ненавидящий обличение погибнет»? Потому что именно через обличение, получаемое от других людей, а также через Священное Писание, он имеет возможность исправить в своей жизни то, что неугодно Богу, и что ведет его к гибели. Если же он не принимает обличения, то как пристрастный, не может ясно видеть свои духовные проблемы. А значит, не может от них избавиться и свернуть с гибельного пути. 

[Olqa 13 252]

Глава 15, стих 11:

«Преисподняя и Аваддон открыты пред Господом, тем более сердца сынов человеческих» (Притч. 15:11). 

 

Приведу слова отца Даниила Сысоева: «В переводе с еврейского Аваддон — князь смерти, князь убийства. Царь Соломон говорит, что перед Богом открыты подземное царство, где находятся души умерших, и царство надземное, где властвует дух-убийца». Как говорит святитель Иоанн Златоуст: «Кому все известно, тому как могут быть неизвестными сердца людей? Поэтому особенно вели правильную жизнь верующие в то, что и над мыслью, и над делающимся сокровенно наблюдает промыслительное око, Судия и Каратель». 

Но Господь все это говорит не для того, чтобы запугать нас, а для того, чтобы указать нам то место, с которого нужно начинать путь к Нему — из нашего сердца. Следить за чувствами и мыслями, которые приходят, отсекать дурное. Именно с очищения сердца начинается преображение человека и его жизни.

[Olqa 13 252]

Глава 15, стих 12:

«Не любит распутный обличающих его, и к мудрым не пойдет» (Притч. 15:12). 

 

Здесь под распутством имеется ввиду не только тот, кто живёт блудно. По словам владыки Виссариона (Нечаева), «идет речь о неблаговоспитанности. Она проявляется в том, что неблаговоспитанные терпеть не могут слушать обличение своего невежества и порочных склонностей от людей мудрых, и потому избегают общения с ними, предпочитая им общество льстецов и таких же легкомысленных и порочных, как они сами».

Это видно также из отношения некоторых христиан к исповеди. Я помню, проводился опрос о том, какое самое главное качество должно быть у священника, и подавляющее большинство выбрало «милосердие». Подозреваю, что здесь проявилось желание видеть священника, снисходящего к грехам человека, и не обличающего, а просто жалеющего на исповеди. Мало кто ищет священника строгого, который бы обличал его грехи. К таким не идут, таких не любят. Хотя святые отцы советовали: если ты заражён гордостью, то тебе нужно искать духовника строгого. Стоит задуматься: а не являемся ли мы теми самыми «распутными», о которых говорит здесь Священное Писание, теми, кто не любит обличающих и не идёт к мудрым и строгим?

[Olqa 13 252]

Глава 15, стихи 13-14:

«Веселое сердце делает лице веселым, а при сердечной скорби дух унывает» (Притч. 15:13). 

 

Святитель Иоанн Златоуст объясняет: «Для чего это сказано? Чтобы мы делали его веселым посредством праведности. Человек делается веселым чрез добродетели, а печальным — чрез грехи». И действительно, у человека, который живёт по греху, общее состояние становится унылым. Христианин же испытывает радость о Господе, и чем ближе он становится к Богу, тем большую радость ощущает, поэтому христианин, который все время пребывает в унынии, это ненормально.

 

«Сердце разумного ищет знания, уста же глупых питаются глупостью» (Притч. 15:14). 

Вот как объясняет это отец Даниил Сысоев: «Знание дает возможность обрести правильный путь, поэтому его и нужно искать. Однако это не просто знание природы и тому подобного, речь идет о знании путей Бога. Этого знания должен искать человек. «Уста же глупых питаются глупостью». Глупый человек не может остановиться на какой-то одной из своих глупых мыслей. Тут действует принцип притяжения: подобное тянется к подобному, так и глупость прилепляется к глупости».

[Olqa 13 252]

Глава 15, стих 15:

«Все дни несчастного печальны; а у кого сердце весело, у того всегда пир» (Притч. 15:15). 

 

Вот что говорил об этом святитель Иннокентий Херсонский: «Первое нисколько не удивительно, так как мир весь лежит во зле, то стоит только открыть окно, чтобы зло тотчас полилось со всех сторон в душу. Добрый, как море: оно сильно волнуется, иногда как бы стонет и испускает вопли, но все это на поверхности; несколько сажен вглубь, и море стоит недвижимо в самую сильную бурю. Таков и праведник: несмотря на внешнее движение и страдания человека своего внешнего, он внутренне всегда безмолвствует, и, более того, в сердце у него весело». 

Здесь можно привести пример новомучеников. Я читал их письма из заключения, где они свидетельствовали своим близким, что, несмотря на ужасные условия, в которых оказались, на пытки, которые претерпевали, и даже ожидание расстрела, они испытывали Пасху на сердце, радость. Словосочетание «всегда пир», совпадает со словами апостола «всегда радуйтесь» (Фес. 5:16). Для христианина нормально всегда испытывать радость о Господе. Конечно, грех лишает этой радости, но для христианина ненормально жить в сознательном грехе. 

А с кем именно происходит этот пир христианина? Христос сказал: «Вот, стою у двери и стучу, если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3:20). Это говорится о двери сердца каждого человека. Вечеря — это вечерняя трапеза, тот самый пир. И если у человека в сердце Христос, Он является источником постоянной духовной радости. 

Если постоянное состояние нашей души унылое, раздражённое, то, значит, Христа в нашем сердце нет. Может быть, мы стремимся к Нему, верим в Него, но пока ещё не открыли двери сердца для Него, говоря: «Подожди, Господи, у меня тут ещё предыдущий гость не ушёл». А какой предыдущий гость? Грех.

[Olqa 13 252]

Глава 15, стихи 16-17:

«Лучше немногое при страхе Господнем, нежели большое сокровище, и при нем тревога» (Притч. 15:16). 

 

Следует уметь довольствоваться немногим. Даже то сокровище, которое приобретается честными способами, вызывает у человека тревогу, потому что его могут украсть, отнять. Преподобный Аммон так комментирует эти слова: «Строго блюди себя, чтобы не брать и не получать ничего до тех пор, пока не удостоверишься, что это дарует тебе Бог. И что видишь посланным тебе от плода праведности, даруемым с великим миром и любовью, — это принимай; а что видишь приносимым от плода неправедности, даваемым с враждой, коварством и лицемерием, — этого не принимай и отвергай».

 

«Лучше блюдо зелени, и при нем любовь, нежели откормленный бык, и при нем ненависть» (Притч. 15:17). 

Многие на пути к богатству теряют своих близких, разрушают свои семьи, теряют друзей. Изначально, человек говорил себе: «Я это делаю, чтобы обеспечить семью», а в результате по пути к обогащению теряет семью. Многие признавались, что когда они жили беднее и проще, между ними было больше любви, были тёплые отношения, более искренние и человечные.

Приведу толкование святителя Иоанна Златоуста: «Любовь иначе смотрит на предлагаемое, так, что очам ее и скудное кажется роскошным и малое великим. Лучше блюдо зелени, и при нем любовь (Притч 15:17). Это значит, что при страхе Божьем, при любви между людьми, если она есть, лучше малое, чем многое; не в дорогом удовольствие, а в удовольствии дорогое, как говорит Гесиод». 

Святой Амвросий Медиоланский так пишет об этом стихе: «Ты же будь доволен своим, и да не питает тебя убыток другого. Благая пища есть простота невинности. Тот, имея свое добро, не станет зариться на чужое и не воспылает пламенем алчности, для кого всякий [нечестный] достаток есть убыток в добродетели, и возбуждение страстям». 

[Olqa 13 252]

Глава 15, стих 18:

«Вспыльчивый человек возбуждает раздор, а терпеливый утишает распрю» (Притч. 15:18). 

 

«Утишает распрю» — это значит примиряет какой-либо спор, сводит на нет. Вот что говорит отец Даниил Сысоев об этом стихе: «Часто люди считают, что их вынудили на раздор, но Писание учит: «Вы сами виноваты в своей вспыльчивости». Терпеливый утишает распри, он умеет сгладить, приостановить распространяющееся зло. Господь заповедал: «Не противься злому» (Мф. 5:39). Что это значит? Не пытайся злом лечить зло, не дай ему распространиться дальше, останови его». 

Данный стих говорит о том же, что составляет одно из евангельских блаженств: «Блаженны миротворцы» (Мф. 5:9). То есть мы должны приносить мир туда, где есть раздор. Честно говоря, мало кто из христиан целенаправленно выполняет заповедь о миротворчестве. Допустим, мы знаем, что наши родственники или друзья поссорились. И здесь нужно не оставлять дело на самотёк, мол, меня это не касается, а задуматься: как я могу принести мир между ними? Это дело непростое, требующее большого терпения и мудрости, но оно приводит к блаженству, то есть к счастью. Одному нелегко попросить прощения, другому — простить, и то, и то от гордости. Нужно молиться о них Богу и убеждать сделать шаг навстречу другому, осознать, что вражда — их общий враг: «Господь нас простил, и мы должны прощать, давай подумаем, как это сделать». 

А что касается первой части стиха, что именно вспыльчивый человек возбуждает раздор – это касается случаев, когда ссора начинается с мелочей. Вспыльчивость зажигает ее, а потом гордыня не дает погасить: «Как это я признаюсь, что был не прав?». Иногда ссоры, возникшие из ерунды, отравляют отношения людям на целые десятилетия. Нужно не допускать этого в своей жизни и помогать другим это преодолевать. Ну а если человек по природе вспыльчивый, он должен быть особенно внимательным к своим словам и действиям. Не говорить, как некоторые: «Ну, значит, я такой, принимайте меня таким, какой я есть». Потому что таким, какой ты есть, в рай тебя точно не примут. Какая разница, будут ли тебя здесь принимать люди, если Господь тебя не примет? Если ты христианин, то должен заботиться о том, чтобы стать таким, каким тебя хочет видеть Господь и перестать быть таким, каким тебя хочет видеть дьявол.

[Olqa 13 252]

Глава 15, стихи 19-20:

«Путь ленивого — как терновый плетень, а путь праведных — гладкий» (Притч. 15:19). 

 

Для ленивого человека даже многие простые вещи представляются сложными и этим он оправдывает своё нежелание их делать. Например, человеку лень убираться у себя в квартире, и ему кажется, что это невероятно сложно. При этом люди не ленивые, которые привыкли убираться, они это даже и за дело не считают. Ленивому человеку кажется, что выполнять необходимые дела и работать тяжело, поэтому здесь сказано про путь, как терн — имеется в виду колючее растение. Между тем путь праведных оказывается для них гладким. Святитель Григорий Нисский относил этот стих к тем, кто ленится исполнять заповеди.

 

«Мудрый сын радует отца, а глупый человек пренебрегает мать свою» (Притч. 15:20). 

Отношение к родителям здесь представлено как критерий определения, какой человек мудрый, а какой — глупый. Примечательно, что сказано «радует отца». То есть дело не в том, чтобы оказывать внешнее послушание и формально помогать, а задаться вопросом: «Чем я могу порадовать своего отца или мать?». Не обязательно горы для этого сворачивать. Может быть, это маленькая вещь, но она порадует. Если бы многие задавали себе этот вопрос, отношения их с родителями были бы лучше. 

[Olqa 13 252]

Паримия во вторник пятой седмицы Великого поста. (Притч. 15:7–19).

Устне́ му́дрых связу́ются чу́вством, сердца́ же безу́мных не тве́рда. Же́ртвы нечести́вых ме́рзость Го́сподеви, обе́ты же правоходя́щих прия́тны Ему́. Ме́рзость Го́сподеви путие́ нечести́вых, гоня́щия же пра́вду лю́бит. Наказа́ние незло́биваго познава́ется от мимоходя́щих, ненави́дящии же обличе́ния скончава́ются сра́мно. Ад и па́губа я́вна пред Го́сподем, ка́ко не и сердца́ челове́ков? Не возлю́бит ненака́занный облича́ющих его́, с му́дрыми же не побесе́дует. Се́рдцу веселя́щуся, лице́ цвете́т, в печа́лех же су́щу, се́тует. Се́рдце пра́во и́щет чу́вства, уста́ же ненака́занных уразуме́ют зла́я. На вся́ко вре́мя о́чи злых прие́млют зла́я, до́брии же безмо́лвствуют при́сно. Лу́чше части́ца ма́лая со стра́хом Госпо́дним, не́жели сокро́вища ве́лия без боя́зни. Лу́чше учрежде́ние от зе́лий с любо́вию и благода́тию, не́жели представле́ние тельце́в со враждо́ю. Муж я́рый устроя́ет бра́ни, долготерпели́вый же и бу́дущую укроща́ет. Терпели́вый муж угаси́т суды́, нечести́вый же воздвиза́ет па́че. Путие́ пра́здных по́стлани те́рнием, му́жественных же угла́ждени.

[Olqa 13 252]

Глава 15, стихи 21-22:

«Глупость — радость для малоумного, а человек разумный идет прямою дорогою» (Притч. 15:21). 

 

Отец Даниил Сысоев так комментирует этот стих: «Человек, у которого мало ума, будет радоваться и веселится, когда услышит глупость. Современное телевидение переполнено различными глупыми развлекательными программами. Они просто оглупляют человека, заставляют его без причины веселиться». Но все эти вещи, как мы знаем, не меняют общего унылого состояния грешного человека. Да, он сейчас посмотрел юмористическую передачу или комедию, посмеялся. Прошел час, — и как будто этого не было, все возвращается в то же состояние, потому что не удалено из жизни то, что ее отравляет — грех. Разумный же человек идёт прямой дорогой к Богу для того, чтобы получить вечную радость.

 

«Без совета предприятия расстроятся, а при множестве советников они состоятся» (Притч. 15:22). 

Слово «предприятие» употреблено здесь не в современном значении, а в изначальном — любое дело, которое человек собирается предпринять. Задуманное им дело, если он руководствуется только собственным разумом, не получится. Напротив, если человек советуется о деле с более опытными людьми, то оно имеет больше шансов на успех. И здесь сказано «множество советников», чтобы человек не ограничился советом одного, потому что один может ошибиться. Вообще, христианин должен любить советоваться. Это избавляет нас от гордыни, и помогает избежать очень многих ошибок, как в духовной жизни, так и в мирской.

[Olqa 13 252]

Глава 15, стих 25:

«Дом надменных разорит Господь, а межу вдовы укрепит» (Притч. 15:25). 

 

Вот как это толкует епископ Виссарион (Нечаев): «Вдову и сироту беспомощных не трудно обидеть; но за них вступается Господь — Отец сирот и Судия вдов (Пс. 67:6). Он не допустит, чтобы в отношении к вдове дерзнул кто-нибудь поступить против закона, строго запрещающего передвигать межу ближнего (Втор. 19:14)». 

Передвижение межи ближнего — это когда, например, кто-то ставит забор у себя на участке и «откусывает» часть земли соседей. Понятно, что по отношению к сильному человеку никто не посмеет так поступить. Если у тебя сосед прокурор, ты, скорее, от себя отщипнешь в его пользу, лишь бы не залезть хотя бы на сантиметр на его территорию. А если сосед, которого ты считаешь слабым, и зачастую как раз вдовы и сироты слабы, — то в отношении них многие себе это позволяли во времена Соломона, многие позволяют себе такое и сейчас. Но Господь не оставит безнаказанным тех, кто обижает вдов и сирот. И, как говорит владыка Виссарион: «Господь разоряет дома обидчиков, лишает их домашнего благосостояния, не дает им счастья ни в хозяйстве, ни в детях».

[Olqa 13 252]

Глава 15, стихи 26-27:

«Мерзость пред Господом — помышления злых, слова же непорочных угодны Ему» (Притч. 15:26). 

 

Святитель Иоанн Златоуст так говорит об этом стихе: «Не о делах только и словах делается большое и тщательное изыскание, но и о намерении. У имеющих чистое сердце не только мысли, но и слова достойны уважения». 

Так что нужно наблюдать не только за тем, что мы делаем, но и что мы говорим, и что наполняет наш ум. Христианину нужно соблюдать гигиену ума, очищая его от злых и нечистых помышлений. Мы не можем избежать того, что бесы будут вкладывать в нас греховные помыслы, но от нас зависит, чтобы они не оставались в нашем уме надолго и не укоренились в нем. В некоторых случаях эти помыслы достаточно просто игнорировать, а в других случаях нужно отсекать их молитвой, но ни в коем случае не принимать.

 

«Корыстолюбивый расстроит дом свой, а ненавидящий подарки будет жить» (Притч. 15:27). 

О каких подарках здесь говорится? Не о подарках своим друзьям или детям, а о взятках. Это обличение взяточничества. Человек, принимающий решения по корысти, в конце концов навредит себе. И, наоборот, ненавидящий подарки, то есть ненавидящий взятки, — он будет жить. В переводе Семидесяти этот стих имеет дополнение: «Милостынями и верностию очищаются грехи, а страхом Господним всякий уклоняется от зла». Тому, кто хочет выразить покаяние на деле, стоит особенно подвизаться в милосердии и верности установлениям Церкви Христовой.

[Olqa 13 252]

Глава 15, стихи 28-29:

«Сердце праведного обдумывает ответ, а уста нечестивых изрыгают зло» (Притч. 15:28). 

 

В переводе от Семидесяти этот стих имеет дополнение: «Приятны пред Господом пути людей праведных; чрез них и враги делаются друзьями». Как говорит святитель Иоанн Златоуст: «Попечение такого сердца обращено к Богу, поэтому и вера составляет предмет этого попечения. Нечестивый лишен этого, у него от злого сердца выходят слова». Поэтому следует обдумывать наши слова, завести обычай не говорить без рассуждения и размышления.

 

«Далек Господь от нечестивых, а молитву праведников слышит» (Притч. 15:29). 

Именно от того, как мы живём, зависит то, слышит ли нас Господь, то есть исполняет ли наши молитвы. Слышит Господь все как всеведущий, но исполняет Он молитвы праведных, а не нечестивых. Святой Иоанн Златоуст говорит: «Бог слышит молитвы праведных как близких к Богу, очевидно, не по месту. Если кто преуспевает в добродетели, то, благодаря ей, переходит в лучшее состояние». И нечестивый тоже удаляется от Бога не местом, потому что наше отношение к Богу — это не предмет места, потому что Бог вездесущ, Он везде находится, — но в сердце своём человек может отдалиться от Бога. 

[Olqa 13 252]

Глава 15, стихи 30-31:

«Светлый взгляд радует сердце, добрая весть утучняет кости» (Притч. 15:30). 

 

По объяснению епископа Виссариона: «Идет речь о благотворном действии на душу и тело впечатлений зрения и слуха. Зрелище прекрасного в природе или в произведениях искусства не только радует сердце, но и утучняет кости, те есть живительно, успокоительно действует на самое тело». Это же благотворное воздействие оказывает и добрая весть. Самая главная добрая весть, которую когда-либо слышало человечество — это Евангелие. Само слово «Евангелие» так и переводится — «Добрая Весть». Но и помимо Евангелия важно нам делиться с окружающими добрыми новостями, а не злыми и травмирующими.

 

«Ухо, внимательное к учению жизни, пребывает между мудрыми» (Притч. 15:31). 

Итак, чтобы стать мудрым, нужно быть внимательным к учению жизни. Учение жизни — это, во-первых, учение Божие, поскольку оно ведёт к вечной жизни; учение о Боге и о том, как нам спастись. Во-вторых, учение жизни можно понимать и в том смысле, что вся наша жизнь является разговором с Богом. Господь говорит с нами обстоятельствами жизни, вразумляет и учит нас. Далеко не все, к сожалению, воспринимают это обучение, и поэтому есть такое устойчивое выражение: «Жизнь его ничему не научила». Но кто внимателен и задается вопросами: «Почему Господь послал эти обстоятельства в мою жизнь? Что Бог через это мне хочет сказать?» — тот тоже оказывается среди мудрых.

[Olqa 13 252]

Глава 15, стихи 32-33:

«Отвергающий наставление не радеет о своей душе; а кто внимает обличению, тот приобретает разум» (Притч. 15:32). 

 

Здесь указывается второе средство к тому, чтобы стать мудрым, а именно, со смирением принимать обличение. Вот как толкует этот стих епископ Виссарион (Нечаев): «Отвергающий, пренебрегающий наставление людей опытных и благожелательных, поистине ненавидит себя, потому что отвергает то, что было бы для него спасительно. Отвергать вразумления и обличения свойственно только самолюбивым».

 

«Страх Господень научает мудрости, и славе предшествует смирение» (Притч. 15:33). 

А здесь уже указывается третье условие, необходимое для обретения мудрости, а именно, страх Божий, благоговение перед Богом и смирение. Вот что об этом говорит святитель Николай Сербский: «Здесь идет речь о подлинной славе, а не о ложной: о славе нетленной, а не о славе умирающей. Слава, которая от людей, умирает, а слава, которая от Бога, — нетленна и непреходяща. Прославлен не тот, кого прославляют люди, а тот, кого прославляет Бог. Ищущий славы от людей шествует путем гордости, а взыскующий славы от Бога идет путем смирения. Без смирения Бог никого не прославит. Но наиболее смиренным был Господь наш Иисус Христос. В Его земной жизни смирение всегда предшествовало славе. И в нашей жизни, братья, должно так быть, если хотим мы истинной славы».

[Olqa 13 252]

Глава 16, стихи 1-2:

«Человеку принадлежат предположения сердца, но от Господа ответ языка» (Притч. 16:1). 

 

С этим изречением перекликается и, возможно, от него происходит известная поговорка, что «Человек предполагает, а Бог располагает». Человек не может все предугадать, только Господь все знает, и только от Господа зависит конечный результат действий. Как говорит владыка Виссарион, здесь указывается на одно из поразительных доказательств зависимости человека от Бога. И эта истина должна успокаивать и удерживать от чрезмерных расстройств, когда все получается не так, как мы задумали. Нужно иметь доверие Господу. Если по каким-то причинам то, что мы запланировали, не произошло, — этому есть причина от Господа. Может быть, то, что нам казалось хорошим, на самом деле не полезно для нас, а может быть, оно хорошо, но просто пока что не ко времени.

 

«Все пути человека чисты в его глазах, но Господь взвешивает души» (Притч. 16:2). 

Блаженный Иероним говорит, что этими словами «повелевается, чтобы мы открывали Ему и объявляли перед Ним пути свои, которые бывают правыми не собственным подвигом нашим, но Его помощью и милостию». Это означает, что наши пути должны быть чисты не только в наших глазах, но прежде всего в глазах Господа. Нужно в сердце иметь открытость в плане доверия, вверения всего себя Богу. Как этого достичь? Об этом говорится в следующем стихе.

[Olqa 13 252]

Глава 16, стих 3:

«Предай Господу дела твои, и предприятия твои совершатся». (Притч. 16:3).

 

«Предать Господу дела свои» — это значит иметь твердую веру в то, что Бог все управляет к лучшему. Зачастую излишние переживания и волнения мешают человеку выполнить задуманное, страх неудачи парализует. Верующий же не рассматривает неудачу в делах как личную трагедию или крушение всех надежд. Это просто один из эпизодов на его пути к Богу, и, если так произошло, значит, в этом Господь видит для него пользу. Как сказал Иов: «неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать?» (Иов 2:10). Злое, в смысле, неприятное для нас, но посылаемое с благой целью, как горькое лекарство.

В нашем славянском переводе, сделанном с Септуагинты, этот стих звучит иначе: «Приблизь к Господу дела твои, и утвердятся помышления твои». Святитель Филарет Московский так толкует его: «Приближение к Богу есть истинная цель жизни человека… Сердце, сотворенное по образу Бесконечного, только бесконечным благом может насытить голод блаженства. Но как может человек приблизиться к Богу? Устремляя к Нему свои помышления и желания, приближаясь умом и сердцем, созерцанием и молитвой, верою и любовью. На этом пути мы испытываем сильное противоборство других желаний, которые влекут нас к чувственным удовольствиям и предметам земным». И, по мысли святителя, если придать своим делам духовное направление, то это утвердит наши помышления в стремлении к Богу. Чем больше мы живем и действуем в богоугождении, тем больше утверждаются наши мысли в избранном направлении. 

[Olqa 13 252]

Глава 16, стих 4:

«Все сделал Господь ради Себя; и даже нечестивого блюдет на день бедствия» (Притч. 16:4). 

 

Господь все создал ради Себя, — и мир, и нас самих, ибо «все Им и для Него создано» (Кол. 1:16). В наше время особенно важно помнить об этом, дабы иметь истинную систему координат. Весь современный западный мир стал антропоцентричным. Если в древности на первое место ставили Бога, то с XIX века стали ставить человека. И этот антропоцентризм пронизывает все. Даже некоторые современные верующие имеют панибратское отношение к Богу, как будто они равны Ему. Это не так. Это злоупотребление любовью Божией.

Да, Господь нас любит, но не потому, что мы сами по себе этого заслуживаем. Мы ничего не заслуживаем. Господь нас создал просто потому, что захотел, мы существуем для Него, а не Он для нас. Сейчас с подачи неоязычников распространилась идея, что называть себя рабом Божиим — это унизительно. Раньше цари называли себя рабами Божиими и не чувствовали, что это их унижает, а сейчас какой-нибудь последний забулдыга заявляет, что ему стыдно называть себя рабом Божиим. Я, мол, не раб. А кто же ты? Господин Бога? Или равный Ему? Тогда ты был бы богом, а не забулдыгой. Но человек не равен Богу ни в каком отношении. То, что Бог нас спас, даровал возможность жизни вечной и даже усыновление Ему по благодати, это исключительно дар Божий, а не то, на что мы, так сказать, имеем право.